JKW-KABUM-07-JA-011-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-07-JA-011-001
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ།
|fulltitle=dpal 'khor lo bde mchog nag po pa'i sgrub thabs shin tu bsdus pa dran pa gcig pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal 'khor lo bde mchog nag po pa'i sgrub thabs shin tu bsdus pa dran pa gcig pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 209-255. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity='khor lo bde mchog
|cycle=bde mchog nag po lugs
|cycletib=བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=007
|language=Tibetan
|volnumtib=༧
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཇ་
|volumenumber=011
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=011
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-011-001.pdf
|textsubnumber=001
|pagenumbers=209-220
|totalpages=12
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6b1
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 11
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ།  །དྲན་པ་གཅིག་པ་འདི་སྦྱར་བའི།  །དགེ་བས་དོན་གཉིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=ces sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug par bya'o/__/bde mchog 'khor lo'i sgrub pa'i thabs/__/nag po spyod pa'i rjes 'brangs te/__/dran pa gcig pa 'di sbyar ba'i/__/dge bas don gnyis grub gyur cig__/ces pa'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos brtse chen snying po brgyud 'dzin dang bcas pa'i gsung rab kyi dgongs don ltar bris pa dge legs su gyur ci
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-011.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ།
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།  །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ།།
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  ལྷན་སྐྱེས་དྲྭ་བ་བརྟན་གཡོ་ཀུན།  །སྡོམ་མཛད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  །དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད།  དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས།  ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་པའམ།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར།  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་ལ།  སྐྱབས་འགྲོ་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  བསོད་ནམས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མྱང་བའམ་མོས་པས།  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ།  ཞེས་དང་།  ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད།  །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།  །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན།  རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་གང་།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་།  འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་།  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཨོཾ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་།  སྔགས་བཟླ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  བསྙེན་པ་དང་།  ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་།  སྒྲུབ་པ་དང་།  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནཱ་ད།  དེ་ལས་ཐིག་ལེ།  དེ་ལས་ཟླ་ཚེས།  དེ་ལས་ཧའི་མགོ་བོ།  ཁོག་པ།  ཞབས་ཀྱུ་སྟེ་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་གྲུབ་པ་ལས་འོག་ཏུ་པྃ་འཕྲོས་པས་པདྨ།  དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་འཕྲོས་པས་ཉི་མ།  དེའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡོན་སྐོར་གྱིས།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿ  ཕྲག་གཉིས་བརྗོད།  ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།  དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་གཡས་སྐོར་གྱིས།  ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།  ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ།  ཊ་ཋ་ཌ་དྷ་ཎ།  ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།  པ་ཕ་བ་བྷ་མ།  ཡ་ར་ལ་ཝ།  ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།  ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་དྷ།  ཕྲག་གཉིས་བརྗོད།  ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།  ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་།  ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས།  དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ།  རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ།  གཡོན་ཞལ་དམར་བ།  རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ།  གཡས་ཞལ་དཀར་བ།  ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་།  མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ།  གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌ་མ་རུ།  བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟྭ།  ལྔ་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ།  དྲུག་པ་ན་གྲི་གུག  །གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག  །བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ།  ལྔ་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ།  དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ།  །ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མའི་སྟེང་དང་།  གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་བལྟབས་ནས་མནན་པ།  རལ་བའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྤྲས་ཤིང་གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་།  མཚོགས་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།  དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་།  རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།  རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ།  སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ།  སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ།  །དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་།  །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི།  །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད།  དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ།  གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་།  གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡིགས་པར་མཛད་པ།  གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ།  མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།  རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཞིང་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ།  །དེ་ནས་ཞལ་བཞི་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཚན་པ་གཅིག་དང་།  སྐུ་རིལ་པོ་ལ་དམིགས་ནས།  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད།  གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི།  གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  མགོ་བོར་ཨོཾ་མ་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག  །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།  ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག  །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨོཾ་བྃ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།  སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ།  ཁར་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་མཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ།  སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ།  སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ།  ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ལྗང་གུ་ཙཎྜི་ཀཱ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་།  ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད།  །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ།  དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭཱ་ལ་སམྦ་རྃ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ།  ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ།  དཔྲལ་བར་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨྃ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དཔག་མེད།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ།  ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།  བརླ་རྩར་ཧཱ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསམ།  བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི།  འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཕཻཾ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས།  ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་གྱིས་མཆོད་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ།  པད་ཀོར་དང་བཅས་པས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ནས་ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཕཻཾ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་མཆོད།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་ཞར་བྱུང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་ནང་མཆོད།  ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་པ་གསང་མཆོད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་།  དེས་སྐྱོ་ན།  གཉིས་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་།  ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན།  ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་འཐོན།  ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭཱ་ལ་སམྦ་རཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་གཙོ་བོར་བཟླ།  རྩ་སྔགས་དང་ཉེ་སྙིང་བཟླ་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས།  མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་།  ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ།  རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ།  ཨོཾ་ན་མ་ཧི།  ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ།  ཨོཾ་བོ་ཥ་ཊ་ཧེ།  ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ།  ཨོཾ་ཕཊ་ཧྃ།  ཨོཾ་ཨོཾ་བྃ།  ཨོཾ་ཧྃ་ཡོཾ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ།  ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ།  ཅེས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ཚམ་རྔམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ནས།  སྣང་གྲགས་རྟོགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པའི་ངང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས།  །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་ཀྱང་།  །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་ནས།  །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ཤོག  །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་།  །དེས་ཆོས་གསུང་ཡང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས།  །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས།  །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ།  །དྲན་པ་གཅིག་པ་འདི་སྦྱར་བའི།  །དགེ་བས་དོན་གཉིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །  ༈ }}
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  ལྷན་སྐྱེས་དྲྭ་བ་བརྟན་གཡོ་ཀུན།  །སྡོམ་མཛད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  །དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད།  དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས།  ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་པའམ།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར།  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་ལ།  སྐྱབས་འགྲོ་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  བསོད་ནམས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མྱང་བའམ་མོས་པས།  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ།  ཞེས་དང་།  ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད།  །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།  །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན།  རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ནང་གང་།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་།  འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་།  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཨོཾ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་།  སྔགས་བཟླ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  བསྙེན་པ་དང་།  ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་།  སྒྲུབ་པ་དང་།  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནཱ་ད།  དེ་ལས་ཐིག་ལེ།  དེ་ལས་ཟླ་ཚེས།  དེ་ལས་ཧའི་མགོ་བོ།  ཁོག་པ།  ཞབས་ཀྱུ་སྟེ་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་གྲུབ་པ་ལས་འོག་ཏུ་པྃ་འཕྲོས་པས་པདྨ།  དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་འཕྲོས་པས་ཉི་མ།  དེའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡོན་སྐོར་གྱིས།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿ  ཕྲག་གཉིས་བརྗོད།  ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།  དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་གཡས་སྐོར་གྱིས།  ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།  ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ།  ཊ་ཋ་ཌ་དྷ་ཎ།  ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།  པ་ཕ་བ་བྷ་མ།  ཡ་ར་ལ་ཝ།  ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ།  ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་དྷ།  ཕྲག་གཉིས་བརྗོད།  ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།  ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་།  ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས།  དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ།  རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ།  གཡོན་ཞལ་དམར་བ།  རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ།  གཡས་ཞལ་དཀར་བ།  ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་།  མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ།  གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌ་མ་རུ།  བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟྭ།  ལྔ་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ།  དྲུག་པ་ན་གྲི་གུག  །གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག  །བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ།  ལྔ་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ།  དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ།  །ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མའི་སྟེང་དང་།  གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་བལྟབས་ནས་མནན་པ།  རལ་བའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྤྲས་ཤིང་གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་།  མཚོགས་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།  དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་།  རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།  རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ།  སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ།  སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ།  །དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་།  །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི།  །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད།  དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ།  གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་།  གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡིགས་པར་མཛད་པ།  གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ།  མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།  རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཞིང་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ།  །དེ་ནས་ཞལ་བཞི་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཚན་པ་གཅིག་དང་།  སྐུ་རིལ་པོ་ལ་དམིགས་ནས།  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད།  གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི།  གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  མགོ་བོར་ཨོཾ་མ་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག  །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།  ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག  །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨོཾ་བྃ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།  སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ།  ཁར་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་མཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ།  སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ།  སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ།  ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ལྗང་གུ་ཙཎྜི་ཀཱ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་།  ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད།  །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ།  དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭཱ་ལ་སམྦ་རྃ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ།  ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ།  དཔྲལ་བར་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ།  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨྃ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དཔག་མེད།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ།  ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།  བརླ་རྩར་ཧཱ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསམ།  བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི།  འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཕཻཾ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས།  ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་གྱིས་མཆོད་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ།  པད་ཀོར་དང་བཅས་པས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ནས་ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  ཕཻཾ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་མཆོད།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་ཞར་བྱུང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་ནང་མཆོད།  ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཞེས་བརྗོད་པ་གསང་མཆོད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་།  དེས་སྐྱོ་ན།  གཉིས་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་།  ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན།  ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་འཐོན།  ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭཱ་ལ་སམྦ་རཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་གཙོ་བོར་བཟླ།  རྩ་སྔགས་དང་ཉེ་སྙིང་བཟླ་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས།  མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་།  ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ།  རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ།  ཨོཾ་ན་མ་ཧི།  ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ།  ཨོཾ་བོ་ཥ་ཊ་ཧེ།  ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ།  ཨོཾ་ཕཊ་ཧྃ།  ཨོཾ་ཨོཾ་བྃ།  ཨོཾ་ཧྃ་ཡོཾ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ།  ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ།  ཅེས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ཚམ་རྔམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ནས།  སྣང་གྲགས་རྟོགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པའི་ངང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས།  །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་ཀྱང་།  །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་ནས།  །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ཤོག  །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་།  །དེས་ཆོས་གསུང་ཡང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས།  །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས།  །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ།  །དྲན་པ་གཅིག་པ་འདི་སྦྱར་བའི།  །དགེ་བས་དོན་གཉིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

Wylie title dpal 'khor lo bde mchog nag po pa'i sgrub thabs shin tu bsdus pa dran pa gcig pa JKW-KABUM-07-JA-011.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 7, sde tshan 11, Text 1, Pages 209-220 (Folios 1a to 6b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal 'khor lo bde mchog nag po pa'i sgrub thabs shin tu bsdus pa dran pa gcig pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 209-255. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ (bde mchog nag po lugs)
Deity 'khor lo bde mchog
Colophon

།ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །དྲན་པ་གཅིག་པ་འདི་སྦྱར་བའི། །དགེ་བས་དོན་གཉིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག

ces sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug par bya'o/__/bde mchog 'khor lo'i sgrub pa'i thabs/__/nag po spyod pa'i rjes 'brangs te/__/dran pa gcig pa 'di sbyar ba'i/__/dge bas don gnyis grub gyur cig__/ces pa'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos brtse chen snying po brgyud 'dzin dang bcas pa'i gsung rab kyi dgongs don ltar bris pa dge legs su gyur ci

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲན་པ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ལྷན་སྐྱེས་དྲྭ་བ་བརྟན་གཡོ་ཀུན། །སྡོམ་མཛད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མི་ནུས་པའམ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབས་པའི་ནང་མཆོད་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མྱང་བའམ་མོས་པས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་དང་། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜ་ལེ་བྷྱཿས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནཱ་ད། དེ་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཚེས། དེ་ལས་ཧའི་མགོ་བོ། ཁོག་པ། ཞབས་ཀྱུ་སྟེ་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་གྲུབ་པ་ལས་འོག་ཏུ་པྃ་འཕྲོས་པས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་འཕྲོས་པས་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་དྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་དྷ། ཕྲག་གཉིས་བརྗོད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་། ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་བ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟྭ། ལྔ་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། དྲུག་པ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། ལྔ་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། །ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མའི་སྟེང་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་བལྟབས་ནས་མནན་པ། རལ་བའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྤྲས་ཤིང་གཡོན་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་། མཚོགས་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ཡི། །གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་གིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡིགས་པར་མཛད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཞིང་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་ཞལ་བཞི་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་དམིགས་ལ། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཚན་པ་གཅིག་དང་། སྐུ་རིལ་པོ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི། གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ཨོཾ་མ་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ནག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་མིག་གཉིས་སུ་ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་རྟ་མཆོག །ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨོཾ་བྃ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཨོཾ་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་མཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ལྗང་གུ་ཙཎྜི་ཀཱ་སྟེ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་། ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭཱ་ལ་སམྦ་རྃ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་གར་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨྃ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་དཔག་མེད། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། ལྟེ་བར་སྭཱ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བརླ་རྩར་ཧཱ་ལྗང་གུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསམ། བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕཻཾ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཕཻཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་གྱིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། པད་ཀོར་དང་བཅས་པས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ནས་ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཕཻཾ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་མཆོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཞར་བྱུང་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་ནང་མཆོད། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་གསང་མཆོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་། དེས་སྐྱོ་ན། གཉིས་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན། ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་འཐོན། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭཱ་ལ་སམྦ་རཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་གཙོ་བོར་བཟླ། རྩ་སྔགས་དང་ཉེ་སྙིང་བཟླ་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཧ། ཨོཾ་ན་མ་ཧི། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། ཨོཾ་བོ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ། ཨོཾ་ཕཊ་ཧྃ། ཨོཾ་ཨོཾ་བྃ། ཨོཾ་ཧྃ་ཡོཾ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་མོཾ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཨོཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ཚམ་རྔམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ནས། སྣང་གྲགས་རྟོགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པའི་ངང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་ཀྱང་། །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་ནས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་ཆོས་གསུང་ཡང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །དྲན་པ་གཅིག་པ་འདི་སྦྱར་བའི། །དགེ་བས་དོན་གཉིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈
[edit]

dpal 'khor lo bde mchog nag po pa'i sgrub thabs shin tu bsdus pa dran pa gcig pa/ @#/__/dpal 'khor lo bde mchog nag po pa'i sgrub thabs shin tu bsdus pa dran pa gcig pa bzhugs so// oM swasti sid+d+haM/__lhan skyes drwa ba brtan g.yo kun/__/sdom mdzad bla ma he ru kar/__/btud nas de yi sgrub pa'i thabs/__/dran pa gcig pa'i rnal 'byor bshad/__dpal 'khor lo sdom pa'i dkyil 'khor du dbang bskur ba thob cing /__dam tshig dang sdom pa rnam par dag pa'i sgrub pa pos/__las dang po pa'i skabs su bskyed rim la rim gyis slob pas dkyil 'khor gyi 'khor lo rdzogs par bsgom mi nus pa'am/__rgyun gyi rnal 'byor sogs la bsdus pa'i tshul gyis bsgom par 'dod pas dran pa gcig pa'i rnal 'byor nyams su blang ba'i tshul la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la gnyis/__thun mong dang /__thun mong ma yin pa'o/__/dang po ni/__bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas 'khod de mdun gyi nam mkhar skyabs yul bla ma 'khor lo sdom pa'i rnam pa can skyabs gnas kun 'dus su gsal ba'i spyan sngar/__rang gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig pas skyabs su song bar mos la/__skyabs 'gro dang /__sems bskyed rgyas bsdus gang rung bya/_gnyis pa la gnyis/__bsod nams dang /__ye shes kyi tshogs bsags pa'o/__/dang po ni/__oM AHhU~M ha ho hrIHsa brlabs pa'i nang mchod g.yon pa'i mtheb srin gyis myang ba'am mos pas/__shrI he ru ka a haM/__zhes dang /__shrI ni gnyis med ye shes te/__/he ni rgyu sogs stong pa nyid/__/ru ni tshogs dang bral ba ste/__/ka ni gang du'ang mi gnas pa'o/__/zhes brjod cing don dran/__rang gi snying gar a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du sems ye shes lnga'i ngo bo hU~M sngon po/__de las 'od zer 'phros/__lus kyi nang gang /__sdig sgrib thams cad sbyangs/__lus 'od kyi gong bur gyur/__de yongs su gyur pa las rang nyid skad cig gis 'khor lo bde mchog yum dang bcas pa'i skur gyur/__thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas bla ma dang /__'khor lo bde mchog gi lha tshogs thams cad mdun gyi nam mkhar oM badz+ra sa mA dzaHsa tshogs zhing spyan drang /__na mo gu ru b+h+yaH__na maHshrI tsakra sam+b+ha ra maN+Da le b+h+yaHsa phyag bya/__oM sarba ta thA ga ta shrI tsakra sam+b+ha ra maN+Dal sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/__shab+da AHhU~M gi bar gyis mchod/__dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi sogs lan gsum gyis rgyun bshags bya/__tshogs zhing rnams rang la thim par bsam mo/__/gnyis pa ni/__oM swa b+hA ba shud+d+hAHsarba d+harmAHswa b+hA ba shud+d+ho\u0f85 haM/__oM shun+ya tA dz+nya na badz+ra swa b+hA ba At+ma ko\u0f85 haM/__gzung 'dzin gyis bsdus pa'i chos thams cad rang bzhin gyis 'od gsal ba'i stong pa nyid du bsams la mnyam par gzhag go/__/gnyis pa dngos gzhi la gnyis/__lha bsgom pa dang /__sngags bzla ba'o/__/dang po la bzhi/__bsnyen pa dang /__nye bar sgrub pa dang /__sgrub pa dang /__sgrub pa chen po'o/__/dang po ni/__stong pa'i ngang las mdun gyi nam mkhar rang gi sems nyid kyi ngo bo nA da/__de las thig le/__de las zla tshes/__de las ha'i mgo bo/__khog pa/__zhabs kyu ste hU~M gi bar du grub pa las 'og tu pa~M 'phros pas pad+ma/__de'i steng du ra~M 'phros pas nyi ma/__de'i steng du 'jigs byed dus mtshan dang bcas pa'i gdan gyi steng du sangs rgyas kyi mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis kyi ngo bo g.yon skor gyis/__a A/__i I/__u U/__r-i r-I/__l-i l-I/__e ai/__o au/__aM aH__phrag gnyis brjod/__zhu ba las byung ba'i zla ba'i dkyil 'khor me long lta bu'i ye shes/__de'i steng du dpe byad bzang po brgyad cu'i ngo bo g.yas skor gyis/__ka kha ga g+ha nga /__tsa tsha dza dz+nya nya/__Ta Tha Da d+ha Na/__ta tha da d+ha na/__pa pha ba b+ha ma/__ya ra la wa/__sha Sha sa ha k+Sha/__ya ra la wa Da d+ha/__phrag gnyis brjod/__zhu ba las byung ba'i nyi ma'i dkyil 'khor mnyam pa nyid kyi ye shes/__de gnyis kyi bar du hU~M dang oM las rdo rje dang gri gug hU~M dang oM gis mtshan pa so sor kun tu rtog pa'i ye shes/__nam mkhar gnas pa'i hU~M yig dang /__nyi zla phyag mtshan sa bon dang bcas pa ro gcig tu 'dres pa las bya ba nan tan gyi ye shes/__de las sku yongs su rdzogs pa chos kyi dbyings kyi ye shes kyi ngo bo bdag nyid dpal 'khor lo bde mchog sku mdog sngon po zhal bzhi phyag bcu gnyis pa/__rtsa ba'i zhal sngon po/__g.yon zhal dmar ba/__rgyab zhal ser ba/__g.yas zhal dkar ba/__zhal re re la spyan gsum gsum dang ldan zhing /__mche ba bzhi bzhi gtsigs pa/__phyag dang po gnyis kyis rdo rje dang dril bu bsnams pas yum la 'khyud pa/__de'i 'og ma gnyis kyis glang po che'i pags pa brgyangs te 'dzin pa/__g.yas kyi gsum pa na Da ma ru/__bzhi pa na dgra s+t+wa/__lnga pa na mdung rtse gsum pa/__drug pa na gri gug__/g.yon gyi gsum pa na rdo rjes mtshan pa'i kha T+wAM ga__/bzhi pa na rdo rje'i zhags pa/__lnga pa na khrag gis gang ba'i thod pa/__drug pa na tshangs pa'i mgo bo gdong bzhi pa bsnams pa/__/zhabs g.yas brkyangs pas dus mtshan ma dmar mo'i nu ma'i steng dang /__g.yon bskums pas 'jigs byed nag po'i mgo bo bltabs nas mnan pa/__ral ba'i thor cog spyi bor bcings pa'i rtser yid bzhin gyi nor bus spras shing g.yon na tshes gcig gi zla ba dang /__mtshogs ma'i steng du sna tshogs rdo rjes mtshan pa/__dbu re re la mi mgo skam po lnga lngas dbu brgyan cing /__rlon pa lnga bcu'i do shal can/__rus pa'i rgyan drug dang ldan pa/__stag gi pags pa'i sham thabs grol ba/__sgeg pa dpa' ba mi sdug pa/__/dgod cing drag shul 'jigs su rung /__/snying rje rngam dang zhi ba yi/__/gar dgu'i ro dang ldan pa nyid/__de'i pang na yum rdo rje phag mo sku mdog dmar mo zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma/__g.yon pas thod pa khrag gis gang ba 'dzin pas yab la 'khyud cing /__g.yas pas sdigs mdzub dang bcas pa'i gri gug gis phyogs thams cad du bsdigs par mdzad pa/__gcer bu skra grol ba/__mi mgo skam po lnga'i dbu rgyan dang /__skam po lnga bcu'i do shal can/__rus pa'i rgyan lnga dang ldan pa/__zhabs g.yas bskums zhing g.yon brkyangs pas yab la 'khyud pa/__yab yum gnyis ka'ang ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/__/de nas zhal bzhi la g.yon skor du dmigs la/__oM sum+b+ha sogs zhal bzhi pa'i sngags tshan pa gcig dang /__sku ril po la dmigs nas/__oM d+harma d+hA tu swa b+hA wa at+ma ko\u0f85 haM/__zhes brjod/__gnyis pa nyer sgrub ni/__gnas rnams su zla ba'i dkyil 'khor re re'i steng du yab kyi snying gar oM oM ha dkar po rdo rje sems dpa'/__mgo bor oM ma ma hi ser po rnam par snang mdzad/__spyi gtsug tu oM swA hA hu dmar po pad+ma gar gyi dbang phyug__/phrag pa gnyis su oM bau Sha Ta he nag po he ru ka mig gnyis su oM hu~M hU~M ho dmar po rdo rje nyi ma/__tshigs chen brgyad la oM phaT phaT haM ljang gu rta mchog__/yum gyi lte bar oM oM ba~M dmar mo rdo rje phag mo/__snying gar oM haM yoM sngon mo gshin rje ma/__khar oM hrIM maM dkar mo rmongs byed ma/__spyi bor oM hrIM hrIM ser mo skyod byed ma/__spyi gtsug tu a~M hU~M hU~M ljang gu skrag byed ma/__tshigs chen brgyad la oM phaT phaT ljang gu tsaN+Di kA ste yab kyi gnas su yum dang /__yum gyi gnas su yab gnyis su med par gyur/__ces brjod/__/gsum pa sgrub pa ni/__yab kyi snying gar zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M sngon po thugs rdo rje/__mgrin par oM hrIHha ha hu~M hU~M phaT dmar po gsung rdo rje/__dpral bar oM shrI badz+ra he he ru ru kaM hu~M hU~M phaT/__DA ki nI dz+wA la sam+ba ra~M swA hA dkar po sku rdo rje/__yum gyi snying gar oM sarba bud+d+ha DA ki nI ye badz+ra war+Na nI ye hu~M hU~M phaT swA hA sngon po thugs rdo rje/__mgrin par oM tsau rI hu~M hU~M phaT dmar po gsung rdo rje/__dpral bar oM badz+ra bai ro tsa nI ye hu~M hU~M phaT swA hA dkar po sku rdo rje/__yab yum gnyis ka'i spyi bor a~M dkar po rnam par snang mdzad/__mgrin par AHdmar po 'od dpag med/__snying gar hU~M sngon po mi bskyod pa/__lte bar swA ser po rin chen 'byung ldan/__brla rtsar hA ljang gu don grub tu bsam/__bzhi pa sgrub pa chen po ni/__'bar ba'i phyag rgya dang /__phaiM rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro thams cad 'khor lo sdom pa yab yum gyi rnam par phaiM badz+ra sa mA dzaH__oM sarba ta thA ga ta shrI tsakra sam+ba ra maN+Dal sa pa ri wA ra ar+g+haM pra ti ts+tsha swA hA/__pA d+yaM pra tI ts+tsha swA hA/__badz+ra puSh+pe AHhU~M sogs nas/__shap+da AHhU~M bar gyis mchod nas/__dzaHhU~M baM hoHsa bstim/__pad kor dang bcas pas 'khyud rgya byas nas oM yo ga shud+d+haHsarba d+harmA yo ga shud+d+ho\u0f85 haM/__phaiM/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas dbang bskur gyi lha 'khor lo bde mchog lha drug cu rtsa gnyis mdun gyi nam mkhar byon/__oM sarba ta thA ga ta shrI tsakra sogs gong ltar gyis mchod/__khyed rnams kyis bdag la dbang bskur du gsol/__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__de bzhin gshegs kun khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis khrus bya'o/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shrI ye hU~M zhes gsung zhing bum pa'i chus spyi bo nas dbang bskur bas lus thams cad gang /__dri ma thams cad dag__/chu'i lhag ma yar lud pa las yab yum gnyis ka la mi bskyod pas dbur brgyan par bsam mo/__/de nas zhar byung mchod pa bya ba ni/__oM sarba ta thA ga ta shrI tsakra sam+ba ra maN+Dal sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis phyi mchod dang /__oM shrI badz+ra he he ru ru kaM hu~M hU~M phaT/__DA ki nI dz+wa la sam+ba ra swA hA/__oM badz+ra bai ro tsa nI ye hu~M hU~M phaT swA hAs nang mchod/__yab yum snyoms par zhugs pa'i bde bas mnyes par bsam la/__oM sarba ta thA ga ta a nu rA ga ta badz+ra swA b+hA ba At+ma ko\u0f85 haM/__zhes brjod pa gsang mchod do/__/de lta bu'i lha sku'i nga rgyal dang gsal snang la rtse gcig tu sems gzung /__des skyo na/__gnyis pa sngags bzla ba ni/__yab kyi thugs ka'i hU~M las sngags kyi phreng ba byung /__yab kyi zhal nas 'thon/__yum gyi zhal du zhugs/__sku'i dbyibs brgyud de yum gyi pad+ma nas 'thon/__yab kyi rdo rje'i lam nas zhugs nas sku'i dbyibs brgyud hU~M la thim pa'i tshul gyis rgyun mi 'chad par 'khor ba las 'od zer 'phros pas bde ba chen po'i ye shes bskul zhing brtan par bsams la/__oM shrI badz+ra he he ru ru ka~M hu~M hU~M phaT/__DA ki ni dz+wA la sam+ba raM badz+ra bai ro tsa nI ye hu~M hU~M phaT swA hA/__zhes yab yum gyi snying po gnyis med gtso bor bzla/__rtsa sngags dang nye snying bzla bar 'dod na sgrub thabs rgyas pa rnams su shes/__mthar thal mo sbyar te/__bde bar gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las thams cad kyis bdag dang sems can thams cad la byin gyis brlab tu gsol/__myur du phyag rgya chen po mchog gi dngos grub dpal 'khor lo bde mchog gi go 'phang thob par byin gyis brlab tu gsol/__ces gsol ba gdab cing /__he ru ka'i yi ge brgya pas sngags kyi byin rlabs brtan par bya/__rdzogs rim bsgom na khrid yig las shes so/__/gsum pa rjes ni/__rang gi gnas rnams su zla ba'i dkyil 'khor re re'i steng du oM oM ha/__oM na ma hi/__oM swA hA hu/__oM bo Sha Ta he/__oM hu~M hU~M ho/__oM phaT ha~M/__oM oM ba~M/__oM ha~M yoM/__oM hrIM moM/__oM hrIM hrIM/__oM hu~M hU~M/__oM phaT phaT/__ces pas yab yum gyi go cha dang /__phyag rgya dang bcas oM sum+b+ha sogs zhal bzhi pa'i sngags lan gnyis brjod pas tsham rngams sngags kyis bsrungs nas/__snang grags rtogs gsum lha sngags ye shes su shes pa'i ngang /__dge ba 'di yis myur du bdag__/'khor lo bde mchog 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/'chi tshe mgon dang dpa' bo ma tshogs kyis/__/me tog gdugs dang rgyal mtshan thogs nas kyang /__/rol mo glu dbyangs sil snyan sogs mchod nas/__/mkha' la spyod pa'i gnas su 'khrid par shog__/lha mo tshad ma dam tshig tshad ma dang /__/des chos gsung yang tshad ma'i mchog yin pas/__/bden pa des kyang lha mo de dag gis/__/bdag la rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/ces sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug par bya'o/__/bde mchog 'khor lo'i sgrub pa'i thabs/__/nag po spyod pa'i rjes 'brangs te/__/dran pa gcig pa 'di sbyar ba'i/__/dge bas don gnyis grub gyur cig__/ces pa'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos brtse chen snying po brgyud 'dzin dang bcas pa'i gsung rab kyi dgongs don ltar bris pa dge legs su gyur cig___/__!_

Footnotes

Other Information