JKW-KABUM-06-CHA-002-007: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན། | |||
|fulltitle=dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga las brtsams pa'i zin bris rigs pa'i sa bon | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga las brtsams pa'i zin bris rigs pa'i sa bon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 188-193. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Madhyamaka - dbu ma, Notes - zin bris | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Four | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=006 | ||
| | |volnumtib=༦ | ||
|volyigtib=ཆ་ | |||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-002 | |textsubnumber=007 | ||
|pagenumbers=188-193 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=28b4 | |||
|endfolioline=31a1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་མཆོག་ཏུ་གདམས་པར་བྱས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes mchog tu gdams par byas so/__/sarba dA shre yo b+ha ba tu// | |||
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/five-great-logical-arguments | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྒྱུ་ལ་དཔྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བྲལ། གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག །ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ཏེ་བཞི་ནི་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ལས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་བདག་དང་གཞན་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ན། བདག་ལས་བདག་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐོབ་ཟིན་པ་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་བའང་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ལས། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་མར་མེའི་འོད་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུར་གྱུར་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཞན་རེ་རེ་བ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའོ་ཞེ་ནའང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཨུཏྤལ་གྱི་དགའ་ཚལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དག་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའང་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང་། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མེད་ན་གང་གིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པས། དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འདི་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ཉིད་བུམ་པར་ཡོད་དུས་སུ་སྐྱེ་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ། མེད་དུས་སུ་སྐྱེ་ན་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ་རྫས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེན་གཉིས་ལས། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་མ་ཡིན། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད། །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་པས། སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་གཅིག་ཤོས་ལས་གཅིག་ཤོས་དང་། གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་། དུ་མ་ལས་དུ་མ་དང་། དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། གཅིག་གམ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་པས། དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ཆ་བཅས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། དེ་མ་གྲུབ་པས་དེས་བརྩམས་པའི་དུ་མའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། རྩ་བ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ལགས་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་གཉིས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་དུས་ནས་རྟ་གླང་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་ཕྲ་བ་གང་ལའང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་དུས་རྣམ་པ་འགྱུར་བས་རྫས་སྔ་མས་སྟོང་ལ། རང་བཞིན་སྔ་མ་ལས་རྫས་ལོགས་སུ་མེད་པས་ཕྱི་མས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་དུས་རྣམ་པ་ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ངོ་བོ་རྟ་གླང་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རི་རབ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་རང་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་རགས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་མ་འགག་པར་སྣང་ལ། སྣང་ཙམ་གྱི་དུས་ཉིད་ནས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དགག་བྱ་རང་མཚན་པ་མེད་ནའང་། རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་གྱིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་མཐའ་དག་གི་རིགས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕྱེ་མའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་འཐག་པས་ན། དབུ་མ་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་བའི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་མཆོག་ཏུ་གདམས་པར་བྱས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་པའི་ཟིན་བྲིས་རིགས་པའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། རྒྱུ་ལ་དཔྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བྲལ། གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱད་པ་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག །ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ཏེ་བཞི་ནི་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ལས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་བདག་དང་གཞན་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ན། བདག་ལས་བདག་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐོབ་ཟིན་པ་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་བའང་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ལས། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་མར་མེའི་འོད་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུར་གྱུར་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཞན་རེ་རེ་བ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའོ་ཞེ་ནའང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཨུཏྤལ་གྱི་དགའ་ཚལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དག་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའང་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང་། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མེད་ན་གང་གིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པས། དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འདི་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཡོད་མེད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ཉིད་བུམ་པར་ཡོད་དུས་སུ་སྐྱེ་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ། མེད་དུས་སུ་སྐྱེ་ན་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ་རྫས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེན་གཉིས་ལས། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་མ་ཡིན། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད། །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་པས། སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་གཅིག་ཤོས་ལས་གཅིག་ཤོས་དང་། གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་། དུ་མ་ལས་དུ་མ་དང་། དུ་མ་ལས་གཅིག་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། གཅིག་གམ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་པས། དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་ཆ་བཅས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། དེ་མ་གྲུབ་པས་དེས་བརྩམས་པའི་དུ་མའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། རྩ་བ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ལགས་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་གཉིས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་དུས་ནས་རྟ་གླང་གི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་ཕྲ་བ་གང་ལའང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་དུས་རྣམ་པ་འགྱུར་བས་རྫས་སྔ་མས་སྟོང་ལ། རང་བཞིན་སྔ་མ་ལས་རྫས་ལོགས་སུ་མེད་པས་ཕྱི་མས་སྟོང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟ་གླང་སོགས་སུ་སྣང་དུས་རྣམ་པ་ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ངོ་བོ་རྟ་གླང་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རི་རབ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་རང་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་རགས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་མ་འགག་པར་སྣང་ལ། སྣང་ཙམ་གྱི་དུས་ཉིད་ནས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དགག་བྱ་རང་མཚན་པ་མེད་ནའང་། རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་གྱིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་མཐའ་དག་གི་རིགས་པ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕྱེ་མའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་འཐག་པས་ན། དབུ་མ་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩོལ་བའི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་མཆོག་ཏུ་གདམས་པར་བྱས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:59, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga las brtsams pa'i zin bris rigs pa'i sa bon | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 6, sde tshan 2, Text 7, Pages 188-193 (Folios 28b4 to 31a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dbu ma'i gtan tshigs chen po rnam pa lnga las brtsams pa'i zin bris rigs pa'i sa bon. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 6: 188-193. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Madhyamaka - dbu ma · Notes - zin bris | |
Lotsawa House Link | https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/five-great-logical-arguments | |
Colophon |
།ཞེས་མཆོག་ཏུ་གདམས་པར་བྱས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes mchog tu gdams par byas so/__/sarba dA shre yo b+ha ba tu// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)