JKW-KABUM-08-NYA-007-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-08-NYA-007-005
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།
|fulltitle=tshem bu lugs kyi nyams len shin tu bsdus pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshem bu lugs kyi nyams len shin tu bsdus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 132-135. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|associatedpeople=tshem bu pa dar ma 'od zer
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=ཚེམ་བུ་པ་དར་མ་འོད་ཟེར་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Liturgy - ngag 'don
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|cycle=thugs chen dmar khrid tshem bu lugs
|cycletib=ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=008
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཉ་
|volumenumber=007
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=007
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-007-005.pdf
|textsubnumber=005
|pagenumbers=132-135
|totalpages=5
|beginfolioline=12b3
|endfolioline=14a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 7
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཐལ་པ་ལ་ལམ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཙམ་བཤད་པའི་སྐབས།  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=zhes pa'ang 'dus pa stong phrag thal pa la lam 'di'i bskyed rdzogs thun mong tsam bshad pa'i skabs/__bla ma'i byin rlabs kyis bskyangs ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos blo dman rnams la phan pa'i bsam pas tshar chen rdo rje 'chang yab sras kyi gsung ji lta ba bzhin mdor bsdus te bris pa'i dge bas 'gro kun nub phyogs bde ba can gyi zhing khams su skye ba'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-007.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།
{{TibP|ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ།  ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནས་བཟུང་སྟེ།  །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་བྱོན་པའི།  །དམར་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ།  །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན།  །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་།  །མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་།  །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྐྱབས་སེམས་ནི།  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི།  །ལན་གསུམ།  སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས།  །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །ཤེས་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་།  མི་ཤེས་ན།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཅི་ནུས་བཟླ།  རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རང་མདུན་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེག་པ་ཡི།  །རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །དེ་ནས།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་དབུལ།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།  །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལན་གསུམ།  ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཉིད།  །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ།  །རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་གྱུར།  །ཅེས་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ།  །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར།  །གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས།  །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་པོ།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་གྱུར།  །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད།  །སྤྱན་དྲངས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས།  །བླ་མ་ཀུན་འདུས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད།  །རིགས་བདག་ཚུལ་དུ་དགེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར།  །ཅེས་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱིས།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས།  །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར།  །གསལ་བས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎྀ་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཅི་ནུས་མཐར།  བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས།  །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་འོད་གསལ་ངང་།  །ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར།  །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཟུང་འབྲེལ་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན།  །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས།  །འོད་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་ཤེས་བྱས་ནས།  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ།  །ཞེས་པའང་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཐལ་པ་ལ་ལམ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཙམ་བཤད་པའི་སྐབས།  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།།}}
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ།  ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནས་བཟུང་སྟེ།  །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་བྱོན་པའི།  །དམར་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ།  །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན།  །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་།  །མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་།  །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྐྱབས་སེམས་ནི།  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི།  །ལན་གསུམ།  སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས།  །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །ཤེས་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་།  མི་ཤེས་ན།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཅི་ནུས་བཟླ།  རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རང་མདུན་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེག་པ་ཡི།  །རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །དེ་ནས།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་དབུལ།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།  །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལན་གསུམ།  ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཉིད།  །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ།  །རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་གྱུར།  །ཅེས་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ།  །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།  །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར།  །གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས།  །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་པོ།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་གྱུར།  །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད།  །སྤྱན་དྲངས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས།  །བླ་མ་ཀུན་འདུས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད།  །རིགས་བདག་ཚུལ་དུ་དགེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར།  །ཅེས་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱིས།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས།  །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར།  །གསལ་བས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཎྀ་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཅི་ནུས་མཐར།  བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས།  །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་འོད་གསལ་ངང་།  །ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར།  །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཟུང་འབྲེལ་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན།  །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས།  །འོད་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་ཤེས་བྱས་ནས།  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ།  །ཞེས་པའང་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཐལ་པ་ལ་ལམ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཙམ་བཤད་པའི་སྐབས།  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title tshem bu lugs kyi nyams len shin tu bsdus pa JKW-KABUM-08-NYA-007.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 7, Text 5, Pages 132-135 (Folios 12b3 to 14a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People ཚེམ་བུ་པ་དར་མ་འོད་ཟེར་ (tshem bu pa dar ma 'od zer)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshem bu lugs kyi nyams len shin tu bsdus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 132-135. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Liturgy - ngag 'don
Cycle ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་ཚེམ་བུ་ལུགས་ (thugs chen dmar khrid tshem bu lugs)
Deity thugs rje chen po
Colophon

།ཞེས་པའང་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཐལ་པ་ལ་ལམ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཙམ་བཤད་པའི་སྐབས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

zhes pa'ang 'dus pa stong phrag thal pa la lam 'di'i bskyed rdzogs thun mong tsam bshad pa'i skabs/__bla ma'i byin rlabs kyis bskyangs ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos blo dman rnams la phan pa'i bsam pas tshar chen rdo rje 'chang yab sras kyi gsung ji lta ba bzhin mdor bsdus te bris pa'i dge bas 'gro kun nub phyogs bde ba can gyi zhing khams su skye ba'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནས་བཟུང་སྟེ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་བྱོན་པའི། །དམར་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་། །མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མི་ཤེས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཅི་ནུས་བཟླ། རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་མདུན་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེག་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཁྲི་དང་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །དེ་ནས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་དབུལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཉིད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །སྤྱན་དྲངས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །རིགས་བདག་ཚུལ་དུ་དགེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར། །གསལ་བས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎྀ་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་འོད་གསལ་ངང་། །ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་ཟུང་འབྲེལ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །འོད་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་ཤེས་བྱས་ནས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་པའང་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཐལ་པ་ལ་ལམ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཙམ་བཤད་པའི་སྐབས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།།
[edit]

tshem bu lugs kyi nyams len shin tu bsdus pa/ thugs rje chen po tshem bu lugs kyi nyams len shin tu bsdus pa zung 'jug bde lam zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru b+h+yaH__'dir thugs rje chen po tshem bu lugs kyi gdams pa zab mo mdor bsdus te nyams su blang ba'i tshul la sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__skyabs yul gsal btab ste/__khyab bdag rdo rje 'chang dbang nas bzung ste/__/drin chen rtsa ba'i bla ma'i bar byon pa'i/__/dmar khrid brgyud pa'i bla ma thams cad la/__/mi phyed snying nas gus pas gsol 'debs na/__/nges 'byung snying rje byang chub sems gnyis dang /__/mos gus bla ma'i rnal 'byor mthar phyin zhing /__/bskyed rdzogs zung 'jug myur lam la brten nas/__/sku bzhi'i 'bras bu 'grub par byin gyis rlobs/__/zhes brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas/__skyabs sems ni/__bdag sogs 'gro kun deng nas byang chub bar/__/bla ma dkon mchog gsum la skyabs su mchi/__/gzhan don rdzogs pa'i sangs rgyas thob bya'i phyir/__/zab mo'i rnal 'byor nyams su blang bar bgyi/__/lan gsum/__spro na rdor sems sgom bzlas ni/__rang gi spyi bor bla ma rdo rje sems/__/yab yum mnyam sbyor thugs ka'i sngags phreng las/__/'od 'phros 'phags mchod 'gro kun sgrib gnyis sbyangs/__/bdud rtsi'i rgyun babs nad gdon sdig sgrib dag__/shes na yi ge brgya pa dang /__mi shes na/__oM badz+ra sa twa AH__ci nus bzla/__rdor sems 'od zhu rang la gnyis med thim/__/bla ma'i rnal 'byor ni/__rang mdun nam mkhar seng ges bteg pa yi/__/rin chen khri dang pad zla nyi ma'i steng /__/rtsa ba'i bla ma sangs rgyas rdo rje 'chang /__/sku mdog sngon po rdor dril thugs kar bsnol/__/dar dang rin chen rgyan rdzogs skyil krung bzhugs/__/gnas gsum yi ge gsum gyis mtshan pa las/__/'od 'phros bla ma yi dam mchog gsum dang /__/chos srung nor lha'i tshogs kun spyan drangs thim/__/skyabs gnas thams cad 'dus pa'i ngo bor gyur/__/de nas/__sa gzhi spos chus byugs shing sogs maN+Dal dbul/__bla ma sangs rgyas bla ma chos/__/de bzhin bla ma dge 'dun te/__/bla ma dpal ldan rdo rje 'chang /__/gsol ba 'debs so byin gyis rlobs/__/lan gsum/__zhes pas gsol btab spyi bo'i bla ma nyid/__/bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu/__/rang la thim pas rang gi sgo gsum dang /__/dpal ldan bla ma'i gsang gsum dbyer med gyur/__/ces spros bral gnyug ma'i ngang du mnyam par gzhag__/gnyis pa dngos gzhi bskyed rdzogs zung 'brel ni/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM/__stong pa'i ngang las skad cig dran rdzogs su/__/pad zla'i steng du rang nyid spyan ras gzigs/__/dkar gsal zhi 'dzum zhal gcig phyag bzhi pa/__/dang po'i phyag gnyis thugs kar thal mo sbyar/__/g.yas g.yon 'og mas shel phreng pad dkar bsnams/__/mtshan dpe'i dpal 'bar dar dang rin chen brgyan/__/zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung drang por bzhugs/__/gnas gsum oM dkar AHdmar hU~M mthing ga__/thugs ka'i dbus su zla steng hrIHdkar po/__/de las 'od 'phros rang 'dra'i ye shes pa/__/yi dam lha tshogs 'khor bcas spyan drangs thim/__/rang nyid yi dam kun 'dus ngo bor gyur/__/slar yang 'od 'phros rtsa ba'i bla ma nyid/__/spyan drangs bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas/__/sku gang sgrib dag gyen du 'khyil ba'i dbus/__/bla ma kun 'dus mgon po 'od dpag med/__/rigs bdag tshul du dges bzhin bzhugs par gyur/__/ces lhar snang sgyu ma lta bu dang sems nyid ma bcos pa'i ngo bo bskyed rdzogs zung 'jug gi ngang du mnyam par gzhag__/bzlas pa bya ba ni/__rang gi thugs ka'i sngags phreng 'od zer gyis/__/sras bcas rgyal ba'i gsung gi byin rlabs bsdus/__/bdag dang 'gro kun thugs rje chen po'i skur/__/gsal bas grags stong sngags kyi bzlas pa bya/__/oM ma N-i pad+me hU~M/__ci nus mthar/__bcom ldan 'phags pa spyan ras gzigs dbang gis/__/bdag sogs 'gro kun byin gyis brlab tu gsol/__/snod bcud 'od zhu rang thim 'od gsal ngang /__/zung 'jug thugs rje chen po'i rnam par gyur/__/gsum pa rjes bsngo smon zung 'brel ni/__dge ba 'di yis bdag sogs sems can kun/__/tshe 'dir tshe ring nad med dam chos ldan/__/phyi ma bde ba can gyi zhing skyes nas/__/'od dpag med mgon go 'phang myur thob shog__/ces bsngo smon ci shes byas nas/__snang grags rig gsum lha sngags chos sku'i lam khyer dang ma bral bas spyod lam la 'jug go/__/zhes pa'ang 'dus pa stong phrag thal pa la lam 'di'i bskyed rdzogs thun mong tsam bshad pa'i skabs/__bla ma'i byin rlabs kyis bskyangs ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos blo dman rnams la phan pa'i bsam pas tshar chen rdo rje 'chang yab sras kyi gsung ji lta ba bzhin mdor bsdus te bris pa'i dge bas 'gro kun nub phyogs bde ba can gyi zhing khams su skye ba'i rgyur gyur cig//

Footnotes

Other Information