JKW-KABUM-08-NYA-004-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ།
|fulltitle=thugs rje chen po'i dmar khrid rgyal po lugs kyi nyams len snying por dril ba 'phags pa dgyes pa'i lam srol
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs rje chen po'i dmar khrid rgyal po lugs kyi nyams len snying por dril ba 'phags pa dgyes pa'i lam srol''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 80-87. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|associatedpeople=srong btsan sgam po
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|cycle=thugs chen rgyal po lugs
|cycletib=ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=008
|language=Tibetan
|volnumtib=༨
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཉ་
|volumenumber=004
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|textnuminvol=004
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-004-002.pdf
|textsubnumber=002
|pagenumbers=80-87
|totalpages=8
|beginfolioline=1b2
|endfolioline=5a2
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སོགས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི།  །མཁྱེ༷ན་བརྩེའི༷་འཇུག་པ་གཅིག་བསྡུས་པའི།  །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་རྗེའི།  །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའོ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དང་།  ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།
|colophonwylie='jam pa'i dbyangs sogs dpa' rnams kyi/__/mkhyen brtse'i 'jug pa gcig bsdus pa'i/__/gangs can lha gcig srong btsan rje'i/__/thugs bcud zab don snying po'o/__/thugs rje chen po rgyal po lugs kyi sku gsum snying po'i don khrid kyi rtsa ba'i gzhung dang /__khrid yig phyi ma dag gi dgongs pa phyogs gcig tu snying por dril ba'i le'u tshan no
|dnzlink=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_rgyal_po_lugs_kyi_nyams_len_snying_por_dril_ba_%27phags_pa_dgyes_pa%27i_lam_srol
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-004.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ།
{{TibP|ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དངོས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཕུལ།  །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་འབྲི།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ།  བདག་གིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ལ་འབད་དགོས།  དེའང་ད་ལྟ་རང་མ་འབད་ན་དོ་ནུབ་ཙམ་དུའང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་མེད།  ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་པ་ཞིག་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས།  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མདུན་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲི་སྟན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་རྩ་བའི་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ།  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔  བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད།  གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་།  སྙིང་རྗེའི་བློས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་ཏུ།  སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔  བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔  གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔  ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད།  དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་།  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  སྐུ་བསྐྱེད་རིམ།  གསུང་བཟླས་པ།  ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེ་རེ་རེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་།  དངོས་གཞི་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར།  མཐར་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལས།  སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་།  དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བཅུ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ།  འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འོག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།  འདིར་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་།  མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ།  རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་།  ལྷག་མ་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་།  པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ།  ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལྟར།  སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་བ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །དེ་ནས་སྤྲོ་ན།  རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས།  །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི།  །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཛའཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  སླར་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  མི་སྤྲོ་ན་ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ཉིད།  དམ་ཡེ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་སེམས་བཟུང་ཡང་རུང་ངོ་།  །གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་གསལ་སྣང་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེ་ནས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ།  བདག་གི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ།  ཚུལ་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས།  ངག་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་གསུང་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློས།  བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་སྒྲར་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བཟླ།  བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་པའི་སྐབས་དམིགས་པ་འོག་མ་ཁོ་ནས་བཟླས་པས་རུང་སྟེ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེ་ནས།  མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་བར་བྱ།  མིག་བར་སྣང་དུ་ཧར་རེ་བལྟ།  ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་གཞག  །སེམས་ཀྱིས་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ།  དེའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས།  སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར་བའི་དབྱིངས་སུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་མཉམ་པར་གཞག  །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་སྐྱེས་ན།  དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་རང་ཞལ་བསྐྱང་བ་ནི་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ།  ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  རང་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ  །འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་ན།  སྔགས་ཕྲེང་སོགས་མི་དམིགས་པར་བཞག་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཆོག  །སྐབས་གཞན་དུ་བྱེད་ན།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་གདབ།  གང་ལྟར་ཡང་།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ།  ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་ཐལ་ལེར་ཟུག་ཅིང་།  མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཟུམ་པ།  སྙིང་གར་རང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོན་གང་བ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན།  སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ།  མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དྲངས།  ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག  །ཡང་མར་བབས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་མོས།  དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར།  འོད་དཔག་མེད་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ།  རང་ཉིད་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆའང་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་གཞག  །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་སོགས་བྱའོ།  །འདི་ནི་སྐུ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བར་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་པའི་དམིགས་རིམ་ཡིན་ལ།  གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ནི།  གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མལ་དུ་ལྟེ་བར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་བསྒོམ་པ་དང་།  ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ནི།  འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་འོད་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་བློ་འཇོག་པ་སྟེ།  གསུམ་ཀ་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས་འཕོ་བ་དང་།  འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  ཉིན་མོ་དང་།  མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བཏབ་པ་ཡར་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་།  དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ནས་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་མར་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར།  རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་།  ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་ངང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།  །གཞན་ཡང་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་།  ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི།  གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟར་བསམས་ལ་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད།  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ།།  །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དངོས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཕུལ།  །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་འབྲི།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ།  བདག་གིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ལ་འབད་དགོས།  དེའང་ད་ལྟ་རང་མ་འབད་ན་དོ་ནུབ་ཙམ་དུའང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་མེད།  ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་པ་ཞིག་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས།  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མདུན་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲི་སྟན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་རྩ་བའི་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ།  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔  བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད།  གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་།  སྙིང་རྗེའི་བློས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་ཏུ།  སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔  བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔  གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔  ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད།  དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་།  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  སྐུ་བསྐྱེད་རིམ།  གསུང་བཟླས་པ།  ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེ་རེ་རེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་།  དངོས་གཞི་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར།  མཐར་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལས།  སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་།  དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བཅུ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ།  འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འོག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།  འདིར་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་།  མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ།  རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་།  ལྷག་མ་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་།  པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ།  ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལྟར།  སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་བ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །དེ་ནས་སྤྲོ་ན།  རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས།  །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི།  །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཛའཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  སླར་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  མི་སྤྲོ་ན་ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ཉིད།  དམ་ཡེ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་སེམས་བཟུང་ཡང་རུང་ངོ་།  །གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་གསལ་སྣང་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེ་ནས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ།  བདག་གི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ།  ཚུལ་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས།  ངག་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་གསུང་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློས།  བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་སྒྲར་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བཟླ།  བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་པའི་སྐབས་དམིགས་པ་འོག་མ་ཁོ་ནས་བཟླས་པས་རུང་སྟེ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེ་ནས།  མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་བར་བྱ།  མིག་བར་སྣང་དུ་ཧར་རེ་བལྟ།  ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་གཞག  །སེམས་ཀྱིས་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ།  དེའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས།  སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར་བའི་དབྱིངས་སུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་མཉམ་པར་གཞག  །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་སྐྱེས་ན།  དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་རང་ཞལ་བསྐྱང་བ་ནི་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ།  ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  རང་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ  །འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་ན།  སྔགས་ཕྲེང་སོགས་མི་དམིགས་པར་བཞག་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཆོག  །སྐབས་གཞན་དུ་བྱེད་ན།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་གདབ།  གང་ལྟར་ཡང་།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ།  ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་ཐལ་ལེར་ཟུག་ཅིང་།  མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཟུམ་པ།  སྙིང་གར་རང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོན་གང་བ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན།  སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ།  མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དྲངས།  ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག  །ཡང་མར་བབས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་མོས།  དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར།  འོད་དཔག་མེད་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ།  རང་ཉིད་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆའང་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་གཞག  །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་སོགས་བྱའོ།  །འདི་ནི་སྐུ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བར་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་པའི་དམིགས་རིམ་ཡིན་ལ།  གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ནི།  གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མལ་དུ་ལྟེ་བར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་བསྒོམ་པ་དང་།  ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ནི།  འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་འོད་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་བློ་འཇོག་པ་སྟེ།  གསུམ་ཀ་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས་འཕོ་བ་དང་།  འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  ཉིན་མོ་དང་།  མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བཏབ་པ་ཡར་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་།  དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ནས་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་མར་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར།  རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་།  ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་ངང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།  །གཞན་ཡང་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་།  ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི།  གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟར་བསམས་ལ་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད།  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ།།  །།
འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སོགས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི།  །མཁྱེ༷ན་བརྩེའི༷་འཇུག་པ་གཅིག་བསྡུས་པའི།  །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་རྗེའི།  །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའོ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དང་།  ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།}}
འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སོགས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི།  །མཁྱེ༷ན་བརྩེའི༷་འཇུག་པ་གཅིག་བསྡུས་པའི།  །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་རྗེའི།  །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའོ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དང་།  ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title thugs rje chen po'i dmar khrid rgyal po lugs kyi nyams len snying por dril ba 'phags pa dgyes pa'i lam srol JKW-KABUM-08-NYA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 4, Text 2, Pages 80-87 (Folios 1b2 to 5a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ (srong btsan sgam po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po'i dmar khrid rgyal po lugs kyi nyams len snying por dril ba 'phags pa dgyes pa'i lam srol. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 80-87. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ (thugs chen rgyal po lugs)
Deity thugs rje chen po
DNZ In the Damngak Dzö: https://dnz.tsadra.org/index.php/Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_rgyal_po_lugs_kyi_nyams_len_snying_por_dril_ba_%27phags_pa_dgyes_pa%27i_lam_srol
Colophon

འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སོགས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། །མཁྱེ༷ན་བརྩེའི༷་འཇུག་པ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་རྗེའི། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དང་། ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

'jam pa'i dbyangs sogs dpa' rnams kyi/__/mkhyen brtse'i 'jug pa gcig bsdus pa'i/__/gangs can lha gcig srong btsan rje'i/__/thugs bcud zab don snying po'o/__/thugs rje chen po rgyal po lugs kyi sku gsum snying po'i don khrid kyi rtsa ba'i gzhung dang /__khrid yig phyi ma dag gi dgongs pa phyogs gcig tu snying por dril ba'i le'u tshan no

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་དངོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཕུལ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། བདག་གིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ལ་འབད་དགོས། དེའང་ད་ལྟ་རང་མ་འབད་ན་དོ་ནུབ་ཙམ་དུའང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་མེད། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་པ་ཞིག་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲི་སྟན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་རྩ་བའི་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་བློས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་ཏུ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ། གསུང་བཟླས་པ། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་། དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བཅུ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འོག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདིར་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་དང་། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་། ལྷག་མ་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་། པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལྟར། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་བ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གཏེར་གྱུར་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བའི། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛའཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། མི་སྤྲོ་ན་ཁྲིད་ཡིག་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ཉིད། དམ་ཡེ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་སེམས་བཟུང་ཡང་རུང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་གསལ་སྣང་མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུལ་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས། ངག་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་གསུང་ཡིན་པར་ངེས་པའི་བློས། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རང་སྒྲར་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། བསྐྱེད་རིམ་བསྡུས་པའི་སྐབས་དམིགས་པ་འོག་མ་ཁོ་ནས་བཟླས་པས་རུང་སྟེ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་བར་བྱ། མིག་བར་སྣང་དུ་ཧར་རེ་བལྟ། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་གཞག །སེམས་ཀྱིས་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། དེའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་རེ་བལྟས་པས། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར་བའི་དབྱིངས་སུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་མཉམ་པར་གཞག །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་སྐྱེས་ན། དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་རང་ཞལ་བསྐྱང་བ་ནི་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་ན། སྔགས་ཕྲེང་སོགས་མི་དམིགས་པར་བཞག་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཆོག །སྐབས་གཞན་དུ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་གསལ་གདབ། གང་ལྟར་ཡང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་ཐལ་ལེར་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཟུམ་པ། སྙིང་གར་རང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོན་གང་བ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན། སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དྲངས། ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་མར་བབས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་མོས། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། འོད་དཔག་མེད་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆའང་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བློ་གཞག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་སོགས་བྱའོ། །འདི་ནི་སྐུ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བར་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་པའི་དམིགས་རིམ་ཡིན་ལ། གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མལ་དུ་ལྟེ་བར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་འོད་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་བློ་འཇོག་པ་སྟེ། གསུམ་ཀ་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས་འཕོ་བ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བཏབ་པ་ཡར་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ནས་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་མར་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་ངང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟར་བསམས་ལ་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ།། །། འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས་སོགས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། །མཁྱེ༷ན་བརྩེའི༷་འཇུག་པ་གཅིག་བསྡུས་པའི། །གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་སྲོང་བཙན་རྗེའི། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དང་། ཁྲིད་ཡིག་ཕྱི་མ་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
[edit]

thugs rje chen po'i dmar khrid rgyal po lugs kyi nyams len snying por dril ba 'phags pa dgyes pa'i lam srol/ thugs rje chen po'i dmar khrid rgyal po lugs kyi nyams len snying por dril ba 'phags pa dgyes pa'i lam srol zhes bya ba bzhugs so/__/oM swasti sid+d+haM/__sras bcas rgyal ba'i thugs rje'i dngos/__/spyan ras gzigs dbang la btud nas/__/gang de'i rnal 'byor zab mo'i phul/__/'phags pa dgyes pa'i lam srol 'bri/__/'di la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la gnyis/__thun mong dang /__khyad par ro/__/dang po ni/__gnas dben par bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas 'dug ste/__bdag gis da res rnyed dka' la phan 'dogs che ba'i dal 'byor gyi rten bzang po 'di lta bu thob pa'i skabs su snying po len pa'i phyir dam pa'i chos rnam par dag pa zhig la 'bad dgos/__de'ang da lta rang ma 'bad na do nub tsam du'ang mi 'chi ba'i gdengs med/__shi ba'i 'og tu las kyi gzhan dbang 'ba' zhig gi rjes su 'brangs te/__'khor ba'i gnas ris mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal gyi rang bzhin kho na las ma 'das pas/__sdug bsngal can gyi 'khor ba de las rang gzhan sems can thams cad ci nas kyang thar pa zhig bya/__de'i ched du lam zab mo la 'jug par bgyi'o snyam pa'i blos/__gnyis pa khyad par gyi sngon 'gro la gnyis/__skyabs su 'gro ba dang /__sems bskyed pa'o/__/dang po ni/__mdun mkhar 'ja' tshon sna lnga'i gur khyim gyi nang du khri stan gyi bkod pa phun sum tshogs pa'i dbus rtsa ba'i bla ma 'phags mchog thugs rje chen po'i rnam pa la skyabs yul thams cad kyis bskor ba mngon sum lta bur bzhugs pa'i spyan sngar rang gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig pas skyabs su 'gro bar mos te/__bla ma bde gshegs 'dus pa'i sku:__dkon mchog gsum gyi rang bzhin la:__bdag dang 'gro drug sems can rnams:__byang chub bar du skyabs su mchi:__zhes ci nus brjod/__gnyis pa ni/__sems can thams cad la byams pa dang /__snying rje'i blos smon 'jug gi sems bskyed pa'i don yid la dran bzhin tu/__sems bskyed 'gro ba kun don du:__bla ma sangs rgyas bsgrubs nas ni:__gang la gang 'dul phrin las kyis:__'gro ba bsgral bar dam bca'o:__zhes pas sems bskyed/__de nas skyabs yul rnams kyi thugs ka nas 'od 'phros/__sems can thams cad la phog pas thams cad dag pa'i zhing du song /__mthar skyabs yul rnams 'od du zhu nas rang la thim pas sgo gsum rdo rje gsum dang dbyer mi phyed par bsam mo/__/gnyis pa dngos gzhi la gsum/__sku bskyed rim/__gsung bzlas pa/__thugs 'od gsal gyi rnal 'byor ro/__/de re re la'ang sngon 'gro thun mong ma yin pa dang /__dngos gzhi so so'i rnal 'byor/__mthar 'pho ba'i rnal 'byor bcas kyi sgo nas ston pa las/__sngon 'gro thun mong ma yin pa ni sgo gsum gyi mi dge ba bcu spangs shing /__de'i gnyen por dge ba bcu ci nus bsgrub pa ste/__chos kyi rgyal po nyid kyis gangs can pa rnams dge ba bcu'i khrims la bkod pa dang rjes su mthun pa yin la/__'pho ba'i rnal 'byor ni 'og tu bsdoms te brjod pa las shes par 'gyur ba'i phyir/__'dir dngos gzhi'i rnal 'byor rnams stan thog gcig tu sbrel te bsgom pa'i tshul ni/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho \u0f85haM/__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dkar po 'dab ma stong dang ldan pa'i lte bar a las zla ba dang /__ma las nyi ma'i dkyil 'khor gyi dbus su rang sems hrIHdkar po las pad+ma dkar po hrIHsa mtshan pa/__de yongs su gyur pa las rang nyid skad cig gis 'phags pa thugs rje chen po sku mdog dkar la 'tsher ba gangs ri la nyi ma shar ba lta bu/__dar dang rin po che'i rgyan sna tshogs kyis brgyan pa/__zhal 'dzum pa'i mdangs dang ldan pa/__rtsa ba'i phyag gnyis thal mo sbyar zhing /__lhag ma gnyis bgrang phreng dang /__pad+ma dkar po'i sdong bu 'dzin pa/__zhabs mnyam pa'i skyil krung du bzhugs shing /__snang la rang bzhin med pa'i skur gyur par bsam/__'di ni chos kyi rgyal po'i rdo rje'i gsung yi ge drug pa'i sgrub thabs ji lta ba bzhin bkod pa yin la/__khrid yig phyi ma'i dgongs pa ltar/__skad cig dran rdzogs su bskyed par gsungs ba ltar bsgoms kyang rung ngo /__/de nas spro na/__rang gi spyi bor 'khor lo dkar po rtsibs bzhi pa'i lte ba la oM dkar po/__mgrin par pad+ma 'dab ma bzhi pa'i lte ba la AHdmar po/__snying gar rdo rje rgya gram gyi lte ba la hU~M sngon po/__lte bar zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hrIHdkar po la yi ge drug pa'i sngags kyi phreng bas bskor ba/__de las 'od zer 'phros pas rang 'dra ba'i ye shes pa mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__sangs rgyas kun gyis rab tu bsngags/__/yon tan mchog gi gter gyur pa/__/spyan ras gzigs zhes mtshan gsol ba'i/__/rtag par brtse la phyag 'tshal lo/__/zhes pas phyag bya/__oM ma Ni pad+me hU~M/__zhes pas mchod pa'i sprin phung nam mkha' gang bar spros la/__oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__dza'ahU~M ba~M hoH__rang la gnyis su med par thim/__slar yang rang gi sa bon las 'od zer 'phros pas dbang gi lha rigs lnga 'khor dang bcas pa mdun gyi nam mkhar spyan drangs/__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__bdag la mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/__zhes gsol ba btab pas/__rigs lnga'i thugs ka nas spros pa'i lha mo rnams kyis bum pa'i bdud rtsis dbang bskur/__sku gang /__dri ma dag__/chu'i lhag ma gyen du 'khyil pa las 'od dpag med gtso bor gyur pa'i rigs lngas dbur brgyan par bsam/__mi spro na khrid yig rtsa ba'i dgongs pa ltar bdag nyid dam tshig par gsal ba nyid/__dam ye gdod nas dbyer med du shes pas sems bzung yang rung ngo /__/gang ltar yang lha sku snang la rang bzhin ma grub pa 'ja' tshon lta bu la yid rtse gcig tu gtad de gsal snang ma skyes par bsgom pa ni sku bskyed rim gyi rnal 'byor ro/__/de nas skyo na bzlas pa bya ba ni/__oM ma Ni pad+me hU~M/__zhes brjod pas/__rang gi snying ga nas ye shes pa logs su bye nas mdun gyi nam mkhar bzhugs pa la/__bdag gi sngags phreng las sngags phreng 'od zer dang bcas pa 'phros/__ye shes sems dpa'i thugs kar phog pas/__sku gsung thugs mnyes pa'i mchod pa phul/__tshul 'dus rang la thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsams la/__de lta bu'i spro bsdu dang bcas/__ngag grags stong dbyer med gdod ma nas rnam par dag pa'i lha'i gsung yin par nges pa'i blos/__brtan g.yo'i sgra skad thams cad yi ge drug pa'i rang sgrar mos pa rtse gcig pas/__oM ma Ni pad+me hU~M/__zhes bzla/__bskyed rim bsdus pa'i skabs dmigs pa 'og ma kho nas bzlas pas rung ste gsung bzlas pa'i rnal 'byor ro/__/de nas/__mdun gyi ye shes pa rang la thim par bsams la/__lus bsam gtan gyi spyod lam dang ldan bar bya/__mig bar snang du har re blta/__ngag rlung rgyu ba rang sor gzhag__/sems kyis lha sngags kyis mtshon pa'i snang cha thams cad snang tsam nas rang bzhin gyis ma grub pa rang gi sems kyi rnam rol tsam du thag bcad de/__de'i rang ngo la cher re bltas pas/__skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i rig stong 'dzin med kyi ye shes ngang gis 'char ba'i dbyings su blo lhod kyis klod nas mnyam par gzhag__/gal te rnam par rtog pa'i tshogs skyes na/__de'i dbang du mi btang bar yengs med 'dzin med kyi rang zhal bskyang ba ni thugs 'od gsal gyi rnal 'byor ro/__/thun bsdu ba'i tshe/__khams gsum snod bcud thams cad 'od du zhu nas rang la thim/__rang sa bon hrIHyig gi bar du thim nas mi dmigs pa 'od gsal stong pa nyid kyi ngang du gyur par bsams la ci gnas su gzhag__/de las ldang ba na/__slar yang rang skad cig gis 'phags pa thugs rje chen po'i skur gyur par bsam/__dge ba 'di yis myur du bdag__/thugs rje chen po 'grub gyur nas/_/sogs bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug go__/'pho ba'i rnal 'byor ni/__dngos gzhi'i nyams len gyi bzlas pa'i mjug tu byed na/__sngags phreng sogs mi dmigs par bzhag ste bsgoms pas chog__/skabs gzhan du byed na/__skyabs sems sngon du 'gro bas rang skad cig gis lhar gsal gdab/__gang ltar yang /__rang gi lus kyi dbus drang por rtsa dbu ma dwangs gsal sbubs stong gi rnam pa/__yar sna tshangs bug tu rgya mthongs kha bye ba lta bur thal ler zug cing /__mar sna lte 'og sor bzhi'i thad du zum pa/__snying gar rang gi rlung sems dbyer med kyi ngo bo thugs rje chen po tshon gang ba 'od kyi gong bu can/__spyi bo'i nam mkhar bla ma 'od dpag med 'khor dang bcas pa gsal btab/__mos gus dung ba byas pas 'od dpag med kyi thugs ka nas 'od zer byung /__ye shes sems dpa' la reg pas dbu ma'i lam nas skar mda' 'phangs pa ltar drangs/__thugs kar sib kyis thim par bsams la dbyings rig bsres te mnyam par bzhag__/yang mar babs nas sngar bzhin du 'khod par mos/__de lta bu'i dmigs pa lan ji ltar rigs pa'i mthar/__'od dpag med 'ja' 'od kyi lam nas bde ba can du gshegs par mos la/__rang nyid lha sku'i snang cha'ang mi dmigs par sbyangs te gnas lugs kyi ngang du blo gzhag__/thun mtshams kyi lhar ldang ba sogs bya'o/__/'di ni sku khrid dang 'brel bar yungs 'bru'i tshul du 'pho ba zhes pa'i dmigs rim yin la/__gsung yig 'bru'i tshul du 'pho ba ni/__gzhan gong dang 'dra ba la/__ye shes sems dpa'i mal du lte bar sa bon hrIHyig bsgom pa dang /__thugs 'od gsal du 'pho ba ni/__'khor gsum gyi mtshan ma mi dmigs pa'i 'od gsal bsam gyis mi khyab pa'i ngang du blo 'jog pa ste/__gsum ka 'brel bar byed na ye shes sems dpa'i thugs kar sa bon hrIHyig gis mtshan par bsgoms nas 'pho ba dang /__'od gsal gyi 'pho ba rgyas 'debs kyi tshul du nyams su blangs pas don grub pa yin no/__/gsum pa la gnyis/__nyin mo dang /__mtshan mo'i rnal 'byor ro/__/dang po ni/__'di ltar snang grags rtog pa'i chos thams cad 'phags pa'i sku gsung thugs su gsal btab pa yar snang ba lam du khyer ba dang /__de rnams kyang ye nas 'phags pa'i gsang ba gsum gyi rang bzhin du rnam par dag go snyam du nges shes bskyed pa ni mar dag pa'i snang ba sbyang ba'o/__/gnyis pa ni/__gnyid du 'gro khar/__rang thugs rje chen por gsal bzhin pa'i thugs kar bla ma thugs rje chen po'i rnam par bsgoms pa'i gsal snang la sems bzung bas rmi lam zin par 'gyur zhing /__lhar snang 'od gsal du bsdus pa'i ngang rnam rtog gzhan gyis bar ma chod par gnyid log pas 'od gsal zin par 'gyur ro/__/gzhan yang gnas khang gzhal yas khang /__zas ye shes kyi bdud rtsi/__gos lha rdzas kyi na bzar bsams la lha mchod pa'i bsam pas zhen pa med par longs spyad/__rnam pa kun tu snang grags rtog gsum lha sngags chos sku'i lam khyer dang ma bral bas spyod lam dge ba'i bya bas dus 'da' bar bya'o//__// 'jaXm pa'i dbyangaXs sogs dpa' rnams kyi/__/mkhyeXn brtse'iX 'jug pa gcig bsdus pa'i/__/gangs can lha gcig srong btsan rje'i/__/thugs bcud zab don snying po'o/__/thugs rje chen po rgyal po lugs kyi sku gsum snying po'i don khrid kyi rtsa ba'i gzhung dang /__khrid yig phyi ma dag gi dgongs pa phyogs gcig tu snying por dril ba'i le'u tshan no//__//

Footnotes

Other Information