JKW-KABUM-08-NYA-014: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་དགེ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར།
|fulltitle=ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 361-372. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|associatedpeople=ba ri lo tsA ba
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs, Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=seng gdong ma
|cycle=ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo gtso 'khor gsum ma
|cycletib=བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=008
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཉ་
|volumenumber=NYA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=361-372
|totalpages=18
|beginfolioline=1a
|endfolioline=9b1
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 14
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་།  ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས།  བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་བི་ཛ་ཡནྟུ།།  །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།
|colophonwylie=ces pa'ang rje bdag nyid chen po'i gsung rgyun rgyal dbang dge 'dun grub pas zin bris su mdzad pa'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa/__rje btsun chos kyi rgyal mtshan gyis mdzad pa'i rjes gnang /__las tshogs kyi yi ge rnying pa rnams la gzhi byas/__bla ma dam pa'i phyag gzhes ji ltar mdzad pa bzhin bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos nyung gsal snying por dril te sbyar ba bi dza yan+tu//__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/
|archivistnotes=There's a printing mistake on the pages numbers in the pecha. The right-side page numbers run from 361-366 and then start again from 361-372. However, the left-side folio numbers are correct.
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-014.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-014.pdf
}}
}}
Line 20: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་དགེ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར།
{{TibP|༄༅།  །སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི།  གང་སྐུའི་སྣང་བརྙན་དྲན་དང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས།  །བཟླས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་སྲུབས་མཐར་མཛད་པའི།  །བླ་མ་འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་གདོང་ཅན་མར།  །བཏུད་ནས་གདམས་ཟབ་གནམ་ལྕགས་སྤྲིན་ཆར་དབབ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  རྗེས་སུ་གནང་བ།  ལས་སྦྱོར་མདོར་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམ།  སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  ཁྱད་པར།  མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །ལན་གསུམ།  དེ་ནས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཀར་མོ།  གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་གི་གདོང་བ་ཅན་དམར་མོ།  གཡོན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ནག་མོ།  གསུམ་གའང་མགྲིན་པ་མན་ཆད་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ།  ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ།  སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་གའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས།  ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ།  མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས།  མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས།  །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས།  །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  མཆོད་རྫས་རྣམས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་ལ།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  སྤྲོ་ན།  སྟོང་གསུམ་འདི་དང་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན།  །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སོགས་སམ།  བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།  མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས།  །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས།  །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་སོགས་བསྟོད་པ་གང་རིགས་བྱ།  དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ཁ་དོག་ནག་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས།  བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་དམ་སྲི་རྦད་འདྲེ།  སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས།  ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམས་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕ྄ཊཿ  ཅེས་ཅི་མང་བཟླས་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  གཏོར་མ་བླ་མེད་ལྟར་དང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  རྒྱས་པར་ན།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  བསྡུ་ན།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས།  ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབུལ།  མཆོད་བསྟོད་བྱ།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དང་།  གཞི་བདག་གི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག  །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག  །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་།  འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བཟླས་ན་ནུས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི།  ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཚོན་ཕུང་སྔོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བཀོད།  དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་གཏོར་གདུགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ་དང་།  མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར།  མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ།  །བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱངས།  བདག་བསྐྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ།  མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ།  །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས།  ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ།  དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ།  ཕྱིར་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་མཐའ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལའང་།  འཕགས་བོད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ལས།  འདིར་པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཱ་ཀི་ནཱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན་སོགས།  བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས།  སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས།  གཡོན་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨཿ  མགྲིན་པར་ཀཿ  ནུ་མ་གཉིས་ལསཿམཿ  ལྟེ་བར་རཿ  གསང་གནས་སུ་ཙཿ  བརླ་གཡས་སུ་ཤཿདཿ  གཡོན་དུ་རཿསཿ  ངར་གདོང་གཡས་སུ་མཿརཿ  ངར་གདོང་གཡོན་པར་ཡཿཕཊ྄ཿཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ།  སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  སེམས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པ།  སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས།  སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར།  སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད།  གང་ལྟར་ཡང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ།  དེས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བརྡ་སྤྲད།  གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས།  སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྙིང་གར་གྲི་གུག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཨཿཀཿསོགས།  དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱི་མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཐིམ།  ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི།  །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད།  དེས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ།  གྲི་གུག  །ཐོད་པ།  ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས།  སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་།  སྤོས་རོལ་བྱ།  དེས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨཿསོགས་ནས།  སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཕྲོས།  སློབ་མའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་།  སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལ།  གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ།  །གང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས།  །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པས།  །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།  །སྔགས་ཀྱི་མཐར།  བ་ལིཾ་ཏ་ཨདྷི་ཏིཥྛ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ།  མཐར་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད་མཐར་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན།  དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས།  དམ་ཚིག་ཁས་བླང་།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ།  ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ།  དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  གཤེགས་གསོལ།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་།  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ནའང་།  འདིར་ཉེར་མཁོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་ན་གསུམ།  སྲུང་བ།  ཟློག་བསད།  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  སྒོམ་པས་སྲུང་བ་ནི།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་མ་ལྟ་བུའི་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཡས་སྐོར་དུ་མགྱོགས་པར་འཁོར་བའི་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག  །རྩེ་གསུམ།  རྩེ་ལྔ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ་བ།  རྩིབས་མཚམས་སྟོང་དུ་ཁྲོ་བོ་སྟོང་དང་།  རྩིབས་སྟོང་གི་སྟེང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ཤིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྩིབས་དང་རྩིབས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅུང་མ་རེག་པར་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ།  འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བསྒོམ།  དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསལ་གདབ།  གཞན་བསྲུང་བྱ་བླ་མ་སོགས་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དང་།  ཕལ་པ་རྣམས་མཐའ་སྐོར་དུ་དངོས་སམ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གསལ་ནས།  སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩིབས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བསྲེགས།  །འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབལ་གྱིས་གཏུབས།  ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་གདོང་བརྙན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་མཐར་བསྐྲད།  སླར་ཡང་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ།  སྔགས་ཀྱི་མཐར་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་དམིགས་བསལ་སྦྱར་བའམ།  སྤྱིར་བཏང་དུ།  མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།  མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ།  སླར་ཡང་རང་གཙོ་མོ་རྐྱང་པའི་སྐུར་ལྡང་།  སྲུང་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །བྲིས་པས་སྲུང་བ་ནི།  འབྱོར་ན་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་རམ།  །དེ་མིན་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར་རྒྱ་སྣག་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དང་བཅས་པ་དྲི།  ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ཏུ།  མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་།  རྩིབས་བཅུ་བཞི་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པར་སོ་སོའི་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ།  མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ།  གཉིས་པར་རྡོ་རྭ།  གསུམ་པར་མེ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ།  ཅུ་གང་།  གུར་གུམ།  སིནྡྷུ་ར།  བུ་མོ་གཙང་མ་སྟག་ལོ་མའི་པདྨ་རཀྟ་འམ་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག  །ཁྱེའུ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ།  ཁྱད་པར་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་མཿགཉིས།  རཿགསུམ།  ཙཿརྣམས་ལ་རིམ་པར་གླ་རྩི།  གི་ཝཾ།  དོམ་མཁྲིས་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག  །རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཟློག་བསད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་པ་ནི།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས།  ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་།  མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་སྤྱན་དྲངས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས།  རང་གི་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ།  ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འབར་བ།  རང་གི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སྟྭ་རེ།  མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་གཏན་པར་བསམ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པའི་མགོ་བོ་སྟྭ་རེས་རྦད་རྦད་བཅད་ནས་ཧོམ་ཁུང་དུ་སོང་བར་བསམ།  ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བགྲངས་ནས་སྔགས་འདྲེན།  མཐར་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མ་དང་།  གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ།  བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།  སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག  །ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དང་བཅས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་སོགས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས།  མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག  །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ཞེས་བརྗོད་ལ།  ཚིག་རེའི་མཚམས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་ཚར་གསུམ་བྱས་པས།  དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ནས།  ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ།  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་།  སོགས་དང་།  གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །གཏན་དུ་བདེ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས།  བདག་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ག་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམ།  བཟླས་པའི་སྐབས།  ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་རྣམས་བསྡུས།  རང་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ།  སྔགས་ཀྱི་མཐར།  མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།  ཐོ་རངས་སྟོང་རྩ་མ་ཆག་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ།  །ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི།  །རྡོ་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་སྤྲོས་ལས་དགེ་བའི་ཚོགས།  །ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་།  ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས།  བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་བི་ཛ་ཡནྟུ།།  །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།}}
ཨོཾ་སྭ་སྟི།  གང་སྐུའི་སྣང་བརྙན་དྲན་དང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས།  །བཟླས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་སྲུབས་མཐར་མཛད་པའི།  །བླ་མ་འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་གདོང་ཅན་མར།  །བཏུད་ནས་གདམས་ཟབ་གནམ་ལྕགས་སྤྲིན་ཆར་དབབ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  རྗེས་སུ་གནང་བ།  ལས་སྦྱོར་མདོར་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམ།  སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  ཁྱད་པར།  མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །ལན་གསུམ།  དེ་ནས།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཀར་མོ།  གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་གི་གདོང་བ་ཅན་དམར་མོ།  གཡོན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ནག་མོ།  གསུམ་གའང་མགྲིན་པ་མན་ཆད་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་།  གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ།  ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ།  སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་གའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས།  ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ།  མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས།  མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས།  །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས།  །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  མཆོད་རྫས་རྣམས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་ལ།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  སྤྲོ་ན།  སྟོང་གསུམ་འདི་དང་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན།  །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སོགས་སམ།  བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།  མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས།  །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས།  །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་སོགས་བསྟོད་པ་གང་རིགས་བྱ།  དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ཁ་དོག་ནག་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས།  བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་དམ་སྲི་རྦད་འདྲེ།  སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས།  ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམས་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕ྄ཊཿ  ཅེས་ཅི་མང་བཟླས་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  གཏོར་མ་བླ་མེད་ལྟར་དང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  རྒྱས་པར་ན།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  བསྡུ་ན།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས།  ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབུལ།  མཆོད་བསྟོད་བྱ།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དང་།  གཞི་བདག་གི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག  །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག  །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་།  འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བཟླས་ན་ནུས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི།  ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཚོན་ཕུང་སྔོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བཀོད།  དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་གཏོར་གདུགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ་དང་།  མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར།  མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ།  །བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱངས།  བདག་བསྐྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ།  མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ།  །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས།  ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ།  དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ།  ཕྱིར་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་མཐའ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལའང་།  འཕགས་བོད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ལས།  འདིར་པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཱ་ཀི་ནཱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན་སོགས།  བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས།  སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས།  གཡོན་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨཿ  མགྲིན་པར་ཀཿ  ནུ་མ་གཉིས་ལསཿམཿ  ལྟེ་བར་རཿ  གསང་གནས་སུ་ཙཿ  བརླ་གཡས་སུ་ཤཿདཿ  གཡོན་དུ་རཿསཿ  ངར་གདོང་གཡས་སུ་མཿརཿ  ངར་གདོང་གཡོན་པར་ཡཿཕཊ྄ཿཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ།  སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  སེམས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པ།  སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས།  སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར།  སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད།  གང་ལྟར་ཡང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ།  དེས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བརྡ་སྤྲད།  གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས།  སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྙིང་གར་གྲི་གུག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཨཿཀཿསོགས།  དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱི་མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཐིམ།  ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི།  །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད།  དེས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ།  གྲི་གུག  །ཐོད་པ།  ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས།  སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་།  སྤོས་རོལ་བྱ།  དེས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨཿསོགས་ནས།  སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ།  སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཕྲོས།  སློབ་མའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་།  སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལ།  གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ།  །གང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས།  །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པས།  །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ།  །སྔགས་ཀྱི་མཐར།  བ་ལིཾ་ཏ་ཨདྷི་ཏིཥྛ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ།  མཐར་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད།  ཅེས་བརྗོད་མཐར་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན།  དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས།  དམ་ཚིག་ཁས་བླང་།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ།  ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ།  དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  གཤེགས་གསོལ།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་།  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ནའང་།  འདིར་ཉེར་མཁོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་ན་གསུམ།  སྲུང་བ།  ཟློག་བསད།  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  སྒོམ་པས་སྲུང་བ་ནི།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་མ་ལྟ་བུའི་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཡས་སྐོར་དུ་མགྱོགས་པར་འཁོར་བའི་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག  །རྩེ་གསུམ།  རྩེ་ལྔ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ་བ།  རྩིབས་མཚམས་སྟོང་དུ་ཁྲོ་བོ་སྟོང་དང་།  རྩིབས་སྟོང་གི་སྟེང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ཤིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྩིབས་དང་རྩིབས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅུང་མ་རེག་པར་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ།  འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བསྒོམ།  དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསལ་གདབ།  གཞན་བསྲུང་བྱ་བླ་མ་སོགས་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དང་།  ཕལ་པ་རྣམས་མཐའ་སྐོར་དུ་དངོས་སམ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གསལ་ནས།  སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩིབས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བསྲེགས།  །འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབལ་གྱིས་གཏུབས།  ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་གདོང་བརྙན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་མཐར་བསྐྲད།  སླར་ཡང་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ།  སྔགས་ཀྱི་མཐར་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་དམིགས་བསལ་སྦྱར་བའམ།  སྤྱིར་བཏང་དུ།  མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།  མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ།  སླར་ཡང་རང་གཙོ་མོ་རྐྱང་པའི་སྐུར་ལྡང་།  སྲུང་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །བྲིས་པས་སྲུང་བ་ནི།  འབྱོར་ན་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་རམ།  །དེ་མིན་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར་རྒྱ་སྣག་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དང་བཅས་པ་དྲི།  ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ཏུ།  མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་།  རྩིབས་བཅུ་བཞི་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པར་སོ་སོའི་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ།  མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ།  གཉིས་པར་རྡོ་རྭ།  གསུམ་པར་མེ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ།  ཅུ་གང་།  གུར་གུམ།  སིནྡྷུ་ར།  བུ་མོ་གཙང་མ་སྟག་ལོ་མའི་པདྨ་རཀྟ་འམ་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག  །ཁྱེའུ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ།  ཁྱད་པར་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་མཿགཉིས།  རཿགསུམ།  ཙཿརྣམས་ལ་རིམ་པར་གླ་རྩི།  གི་ཝཾ།  དོམ་མཁྲིས་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག  །རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཟློག་བསད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་པ་ནི།  བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས།  ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་།  མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་སྤྱན་དྲངས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས།  རང་གི་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ།  ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འབར་བ།  རང་གི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སྟྭ་རེ།  མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་གཏན་པར་བསམ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པའི་མགོ་བོ་སྟྭ་རེས་རྦད་རྦད་བཅད་ནས་ཧོམ་ཁུང་དུ་སོང་བར་བསམ།  ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བགྲངས་ནས་སྔགས་འདྲེན།  མཐར་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མ་དང་།  གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ།  བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས།  སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག  །ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དང་བཅས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་སོགས་ལན་གསུམ།  དེ་ནས།  མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག  །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ཞེས་བརྗོད་ལ།  ཚིག་རེའི་མཚམས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་ཚར་གསུམ་བྱས་པས།  དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ནས།  ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ།  བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་།  སོགས་དང་།  གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །གཏན་དུ་བདེ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས།  བདག་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ག་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམ།  བཟླས་པའི་སྐབས།  ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་རྣམས་བསྡུས།  རང་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ།  སྔགས་ཀྱི་མཐར།  མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ།  ཐོ་རངས་སྟོང་རྩ་མ་ཆག་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ།  །ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི།  །རྡོ་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་སྤྲོས་ལས་དགེ་བའི་ཚོགས།  །ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་།  ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས།  བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་བི་ཛ་ཡནྟུ།།  །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char JKW-KABUM-08-NYA-014.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 14, Pages 361-372 (Folios 1a to 9b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ (ba ri lo tsA ba)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 361-372. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Practices - las tshogs  ·  Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མ་ (ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo gtso 'khor gsum ma)
Deity seng gdong ma
Colophon

།ཅེས་པའང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།

ces pa'ang rje bdag nyid chen po'i gsung rgyun rgyal dbang dge 'dun grub pas zin bris su mdzad pa'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa/__rje btsun chos kyi rgyal mtshan gyis mdzad pa'i rjes gnang /__las tshogs kyi yi ge rnying pa rnams la gzhi byas/__bla ma dam pa'i phyag gzhes ji ltar mdzad pa bzhin bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos nyung gsal snying por dril te sbyar ba bi dza yan+tu//__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/

Notes There's a printing mistake on the pages numbers in the pecha. The right-side page numbers run from 361-366 and then start again from 361-372. However, the left-side folio numbers are correct.

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་སྐུའི་སྣང་བརྙན་དྲན་དང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། །བཟླས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་སྲུབས་མཐར་མཛད་པའི། །བླ་མ་འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་གདོང་ཅན་མར། །བཏུད་ནས་གདམས་ཟབ་གནམ་ལྕགས་སྤྲིན་ཆར་དབབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བ། ལས་སྦྱོར་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཁྱད་པར། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཀར་མོ། གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་གི་གདོང་བ་ཅན་དམར་མོ། གཡོན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ནག་མོ། གསུམ་གའང་མགྲིན་པ་མན་ཆད་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྤྲོ་ན། སྟོང་གསུམ་འདི་དང་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན། །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་བསྟོད་པ་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ཁ་དོག་ནག་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས། བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་དམ་སྲི་རྦད་འདྲེ། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས། ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམས་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕ྄ཊཿ ཅེས་ཅི་མང་བཟླས་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གཏོར་མ་བླ་མེད་ལྟར་དང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྒྱས་པར་ན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྡུ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དང་། གཞི་བདག་གི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བཟླས་ན་ནུས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཚོན་ཕུང་སྔོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་གཏོར་གདུགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། །བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱངས། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ། ཕྱིར་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་མཐའ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལའང་། འཕགས་བོད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ལས། འདིར་པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཱ་ཀི་ནཱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན་སོགས། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། གཡོན་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨཿ མགྲིན་པར་ཀཿ ནུ་མ་གཉིས་ལསཿམཿ ལྟེ་བར་རཿ གསང་གནས་སུ་ཙཿ བརླ་གཡས་སུ་ཤཿདཿ གཡོན་དུ་རཿསཿ ངར་གདོང་གཡས་སུ་མཿརཿ ངར་གདོང་གཡོན་པར་ཡཿཕཊ྄ཿཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དེས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་གྲི་གུག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨཿཀཿསོགས། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱི་མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། སྤོས་རོལ་བྱ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨཿསོགས་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ། །གང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཨདྷི་ཏིཥྛ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། མཐར་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་མཐར་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ནའང་། འདིར་ཉེར་མཁོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་ན་གསུམ། སྲུང་བ། ཟློག་བསད། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒོམ་པས་སྲུང་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་མ་ལྟ་བུའི་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཡས་སྐོར་དུ་མགྱོགས་པར་འཁོར་བའི་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག །རྩེ་གསུམ། རྩེ་ལྔ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ་བ། རྩིབས་མཚམས་སྟོང་དུ་ཁྲོ་བོ་སྟོང་དང་། རྩིབས་སྟོང་གི་སྟེང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ཤིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྩིབས་དང་རྩིབས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅུང་མ་རེག་པར་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསལ་གདབ། གཞན་བསྲུང་བྱ་བླ་མ་སོགས་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དང་། ཕལ་པ་རྣམས་མཐའ་སྐོར་དུ་དངོས་སམ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གསལ་ནས། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩིབས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བསྲེགས། །འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབལ་གྱིས་གཏུབས། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་གདོང་བརྙན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་མཐར་བསྐྲད། སླར་ཡང་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་དམིགས་བསལ་སྦྱར་བའམ། སྤྱིར་བཏང་དུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་ཡང་རང་གཙོ་མོ་རྐྱང་པའི་སྐུར་ལྡང་། སྲུང་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །བྲིས་པས་སྲུང་བ་ནི། འབྱོར་ན་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་རམ། །དེ་མིན་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར་རྒྱ་སྣག་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དང་བཅས་པ་དྲི། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ཏུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་། རྩིབས་བཅུ་བཞི་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པར་སོ་སོའི་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ། གཉིས་པར་རྡོ་རྭ། གསུམ་པར་མེ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། ཅུ་གང་། གུར་གུམ། སིནྡྷུ་ར། བུ་མོ་གཙང་མ་སྟག་ལོ་མའི་པདྨ་རཀྟ་འམ་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག །ཁྱེའུ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཁྱད་པར་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་མཿགཉིས། རཿགསུམ། ཙཿརྣམས་ལ་རིམ་པར་གླ་རྩི། གི་ཝཾ། དོམ་མཁྲིས་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཟློག་བསད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། རང་གི་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འབར་བ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སྟྭ་རེ། མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་གཏན་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པའི་མགོ་བོ་སྟྭ་རེས་རྦད་རྦད་བཅད་ནས་ཧོམ་ཁུང་དུ་སོང་བར་བསམ། ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བགྲངས་ནས་སྔགས་འདྲེན། མཐར་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མ་དང་། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དང་བཅས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ཚིག་རེའི་མཚམས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་ཚར་གསུམ་བྱས་པས། དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ནས། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། སོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཏན་དུ་བདེ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ག་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་རྣམས་བསྡུས། རང་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར། མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཐོ་རངས་སྟོང་རྩ་མ་ཆག་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་སྤྲོས་ལས་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།
[edit]

ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char/ @#/__/seng gdong sngon mo gtso 'khor gsum ma'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char zhes bya ba bzhugs so//__// oM swa sti/__gang sku'i snang brnyan dran dang rdo rje'i sngags/__/bzlas pa'i mod nas yid srubs mthar mdzad pa'i/__/bla ma 'phrog byed dregs pa'i gdong can mar/__/btud nas gdams zab gnam lcags sprin char dbab/__/'di la gsum/__sgrub pa'i thabs/__rjes su gnang ba/__las sbyor mdor bstan pa'o/__/dang po ni/__yid dang mthun pa'i gnas su mchod gtor rnams tshul bzhin du bsham/__stan bde ba la 'khod nas/__skyabs 'gro sems bskyed tshad med bzhi bsgom/__khyad par/__ma sems can thams cad kyi don du myur ba myur bar rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i phyir du mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi sgrub thabs zab mo nyams su blang bar bya'o/__/lan gsum/__de nas/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM chos thams cad rang bzhin gyis grub pas stong pa'i stong pa nyid du gyur/__stong pa'i ngang las sna tshogs pad+ma dang nyi ma dang ro'i gdan la rang nyid skad cig gis ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can dkar mo/__g.yas na ye shes kyi mkha' 'gro ma stag gi gdong ba can dmar mo/__g.yon na ye shes kyi mkha' 'gro ma dom gyi gdong pa can nag mo/__gsum ga'ang mgrin pa man chad sku mdog sngon mo/__zhal gcig phyag gnyis kyi g.yas kyis gri gug nam mkha' la 'phyar zhing /__g.yon thod pa khrag gis gang ba thugs kar 'dzin pa'i mchan khung na kha T+wAM ga bsnams pa/__thod skam lnga'i dbu rgyan dang /__mi mgo rlon pa lnga bcu'i do shal 'phyang ba/__stag gi pags pa'i sham thabs can/__rus pa dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/__zhabs g.yon brkyang zhing g.yas bskum pa'i gar stabs kyis ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs pa/__gtso 'khor gsum ga'i spyi bor oM/__mgrin par AHthugs kar nyi ma'i steng du hU~M nag po/__de las 'od zer phyogs bcur 'phros pas/__phyogs bcu nas bla ma yi dam sangs rgyas byang chub sems dpa' chos skyong srung ma rnams dang khyad par mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can la/__mkha' 'gro ma bye ba 'bum sdes bskor ba spyan drangs/__mkha' la spyod pa'i gnas mchog dam pa nas/__/mngon shes rdzu 'phrul mnga' ba'i mthu stobs can/__/sgrub pa po la ma yis bu bzhin gzigs/__/gnas gsum mkha' 'gro'i gtso mo gshegs su gsol/__/dzaHhU~M ba~M hoH__rang la thim pas gnyis su med par gyur/__slar yang thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros dbang gi lha rigs lnga 'khor bcas spyan drangs/__khyed rnams kyis bdag la mngon par dbang bskur du gsol/__zhes gsol ba btab pas/__de rnams kyis ye shes kyi bdud rtsis gang ba'i bum pa thogs te/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye AHhU~M/__zhes gsung zhing dbang bskur bas mi bskyod pas dbur brgyan cing dbang gi lha rnams rang nyid la thim par gyur/__mchod rdzas rnams/__oM badz+ra a mr-i tas bsang /__swa b+hA was sbyangs/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba rnams kyi nang du oM 'od du zhu ba las mchod yon sogs zag pa med pa'i bde ba khyad par can skyed pa'i nus pa dang ldan par bskyed la/__oM ar+g+haM nas/__shab+da AHhU~M gi byin gyis brlabs la/__spro na/__stong gsum 'di dang stong gsum gzhan dag na/__/lha rdzas mchod yon ji snyed yod pa rnams/__/bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs la 'bul/__/thugs rjes 'gro ba'i don du bzhes su gsol/__oM badz+ra DA ki nI sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tI ts+tsha hU~M swA hA/__zhes sogs sam/__bsdu na sngags tsam gyis mchod/__mkha' la spyod pa'i gnas mchog dam pa nas/__/mngon shes rdzu 'phrul mnga' ba'i mthu stobs can/__/sgrub pa po la ma yis bu bzhin gzigs/__/gnas gsum mkha' 'gro'i gtso la phyag 'tshal bstod/__/ces sogs bstod pa gang rigs bya/__de nas rang gi thugs kar nyi ma'i steng du hU~M nag po'i mthar yi ge bcu bzhi pa kha dog nag pos bskor ba las 'od zer dmar nag me 'od lta bu 'phros pas rang gi lus kyi nang thams cad gang /__nad gdon bar chad thams cad gzhob thul thul bsregs/__ba spu'i sgo nas phyir 'phros bstan pa dang bstan 'dzin yon mchod thams cad la gnod pa'i dam sri rbad 'dre/__steng 'og bar gsum gyi gdon thams cad lhag med du bsregs/__yang 'od zer gyis rgyal ba sras bcas kyi nus mthu thams cad bsdus nas rang dang dmigs yul la thim pas gzi brjid phun sum tshogs par bsams la/_aHkaHsaHmaHraHtsaHshaHdaHraHsaHmaHraHyaHpha?TaH__ces ci mang bzlas mthar yig brgyas lhag chad kha bskang /__gtor ma bla med ltar dang mchod pa byin gyis brlabs la/__rgyas par na/__oM swa b+hA wa sogs brjod la mdun gyi nam mkhar gtso 'khor gsum bskyed bstim dbang bskur rgyas gdab mchod bstod bya/__bsdu na/__rang gi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros/__ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can 'khor dang bcas pa mdun gyi nam mkhar spyan drangs/__ljags 'od zer gyi sbu gus gtor ma'i bcud drangs te gsol bar bsams la/__oM badz+ra DA ki nI sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__lan gsum mam bdun sogs kyis dbul/__mchod bstod bya/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__zhes sogs kyis phrin las bcol/__gzhan yang chos skyong dang /__gzhi bdag gi gtor 'bul sogs ji ltar rigs pa bya/__yi ge brgya pa lan gsum dang /__ma 'byor pa dang sogs kyis nongs pa bshags/__mdun bskyed rten yod na brtan bzhugs dang /__med na gshegs su gsol/__bdag nyid lha skur snang ba 'od gsal gyi dbyings su thim par bsams la mi dmigs pa'i ngang du bzhag__/slar yang rdo rje mkha' 'gro seng gdong ma'i skur gyur par bsam/__bsngo smon shis brjod kyis mtshams sbyar te thun mtshams kyi bya ba la 'jug__/de lta bu'i rim pas sngags 'bum phrag bzhi bzlas na las thams cad 'grub cing /__'bum phrag bcu bzhi bzlas na nus pa mkha' 'gro ma dang mnyam par gsungs so/__/gnyis pa rjes su gnang ba ni/__tshes bcu la sogs pa'i dus bzang por stegs bu'i dbus su chos 'byung gru gsum mtha' me ris bskor ba'i nang du sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa'i lte bar tshon phung sngon po che chung gsum bkod/__de'i steng du many+dzi'i khar thod pa'am lcags snod du dmar gtor zur gsum gtso 'khor gsum pa gtor gdugs sngon pos brgyan pa dang /__mdun du 'bul gtor/__mthar chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod sogs bkod mdzes su bsham/__/bdag bskyed bzlas pa dang bcas pa sngon du 'gro bas/__mdun rten bsang sbyangs/__bdag bskyed la cung zad kha bsgyur bas mdun bskyed bsgrub/__mchod bstod kyi rjes gtor ma byin gyis brlabs la 'bul ba sogs gong du bshad pa ltar dang /__mdun bskyed kyi thugs rgyud bskul bar mos te bzlas pa ci rigs pa bya ba ni slob dpon gyi bya ba'o/__/de nas slob ma rnams khrus byas/__chos nyan pa'i kun slong kun spyod gsal gdab/__de la 'dir rnal 'byor bla med ma rgyud 'khor lo sdom pa'i phyogs su gtogs pa/__phyir zlog pa'i rig sngags mtha' dag gi nang nas mchog tu gyur cing byin rlabs kyi tshan ka khyad par can dang ldan pa'i ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can zhes yongs su grags pa la'ang /__'phags bod du sgrub thabs dang man ngag gi bka' srol ci rigs byung ba las/__'dir paN grub dbang po rdo rje gdan pas rjes su gnang zhing ye shes kyi dA ki nIs lung bstan pa ltar/__snying rje chen po bla ma ba ri lo tsA ba rin chen grags kyis rgya gar rdo rje gdan gyi shar phyogs nas spyan drangs shing /__rje btsun sa skya pa chen po la gnang ba nas bzung brgyud pa bar ma chad pa las byon pa'i mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gtso 'khor gsum gyi rjes su gnang ba bsgrub pa la slob dpon gyi bya ba grub nas/__khyed rang gi ngo skal du gyur pa la thog mar maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__kun mkhyen ye shes phung po can sogs/__bla ma dang ye shes kyi mkha' 'gro tha mi dad pa'i spyan sngar skyabs su 'gro ba dang sems bskyed pa'i sdom pa bzung snyam pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__dkon mchog gsum la sogs/__slar yang thun mong ma yin pa'i gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__bla ma dang ye shes kyi mkha' 'gro seng ge'i gdong pa can bdag la dgongs su gsol/__/bdag la ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gtso 'khor gsum ma'i sku gsung thugs kyi rjes su gnang ba ma lus pa stsal du gsol/__de nas mdun gyi gtor ma dang slob dpon ye shes kyi mkha' 'gro ma sogs nas/__g.yon bskum pa'i gar stabs kyis pad nyi dang ro'i gdan la ye shes kyi me 'bar ba'i dbus su bzhugs pa'i spyi bor aH__mgrin par kaH__nu ma gnyis lasaHmaH__lte bar raH__gsang gnas su tsaH__brla g.yas su shaHdaH__g.yon du raHsaH__ngar gdong g.yas su maHraH__ngar gdong g.yon par yaHphaTa?Hces pa'i sngags kyi yi ge me 'od 'phro ba/__spyi bor oM/__mgrin par AH__thugs kar nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du gri gug hU~M gis mtshan par gsal btab nas gus 'dud mdzad pas slob dpon mdun bskyed dang bcas pa las 'od zer 'phros/__slob ma rnams la phog pas nad gdon sdig sgrib tha mal gyi lus dang bcas pa bsregs shing sbyangs/__sems stong nyid spros pa dang bral ba'i ye shes su gyur par mos la cung zad mnyam par 'jog mdzod/__stong pa'i ngang las sna tshogs pad+ma dang nyi ma dang ro'i gdan la slob ma skad cig gis ye shes kyi mkha' 'gro ma sogs nas/__ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na bzhugs par gsal btab nas/__slob dpon dang mdun bskyed la gus 'dud mdzad pa/__slob dpon gyi sku las 'od zer phyogs bcur 'phros/__mkha' 'gro ma rnams kyi thugs rgyud bskul/__mdun bskyed dang phyogs bcu'i mkha' 'gro ma rnams kyi sku las sku che chung dpag tu med pa byon nas/__slob ma'i lus la thim pas rgyud byin gyis brlabs par gyur/__spro na bla ma brgyud pa'i mtshan nas brjod/__gang ltar yang spos rol dang bcas sngags kyis byin dbab/__des sku'i byin rlabs thob pa yin no/__/zhes brda sprad/__gsung gi byin gyis brlab pa'i slad du/__slob dpon mdun bskyed dang bcas pa'i thugs ka nas sngags phreng 'phros/__slob ma'i zhal du zhugs/__snying gar gri gug gi lte bar hU~M gi mthar 'khod par mos nas sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__aHkaHsogs/__de brtan par bya ba'i slad du/__slob dpon gyi zhal nas byung ba'i sngags phreng phyi ma spros pa rnams thim/__thugs ka'i 'od zer gyis phyogs bcu'i rgyal ba'i gsung gi byin rlabs sngags kyi rnam par spyan drangs te/__slob ma'i snying gar thim pas sngags kyi byin rlabs brtan cing nus pa mchog dang ldan par gyur/__me tog 'thor zhing /__bcom ldan 'di la stsal lags kyi/__/'di la 'go bar mdzad du gsol/__/zhes brjod/__des gsung gi byin rlabs thob pa yin no/__/thugs kyi byin gyis brlab pa'i slad du/__slob dpon mdun bskyed phyogs bcu'i mkha' 'gro ma rnams dang bcas pa'i thugs ka nas thugs gnyis su med pa'i ye shes kyi ngo bo rdo rje/__gri gug__/thod pa/__kha T+wAM ga la sogs pa'i phyag mtshan gyi rnam pa dpag tu med pa byung nas/__slob ma'i snying gar thim pas zab mo stong pa nyid kyi ting nge 'dzin rgyud la skyes par mos pa'i ngang du mnyam par 'jog mdzod sngags brjod cing /__spos rol bya/__des thugs kyi byin rlabs thob pa yin no/__/de rnams brtan par bya ba'i slad du/__slob ma'i dpral bar aHsogs nas/__sngags kyi yi ge me 'od 'phro ba/__slob dpon dang mdun bskyed kyi sku'i gnas rnams nas sngags kyi yi ge 'phros/__slob ma'i gnas rnams su thim pas sgo gsum mkha' 'gro ma'i gsang ba gsum dang dbyer mi phyed cing /__snang grags rtog gsum lha sngags chos sku'i ye shes su gnas gyur pa la/__gtor ma lhar gsal ba spyi bor bzhag cing byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/__gtor ma ye shes mkha' 'gro'i sku/__/gang gi spyi bor bzhag pa yis/__/snang srid dbang du sdud byed pas/__/de ring khyod la dbang bskur ro/__/sngags kyi mthar/__ba liM ta ad+hi tiSh+Tha ab+hi Shiny+tsa tu mAM/__mthar badz+ra DA ki nI siM ha mu khA dzaHhU~M ba~M hoH__zhes brjod pas gtor ma'i lha 'od du zhu nas slob ma la thim pas mkha' 'gro'i sku dngos su gyur cing /__dngos grub ma lus pa thob par mos mdzod/__ces brjod mthar gtor zan dngos grub gyi tshul du sbyin/__des rjes gnang gi dngos gzhi grub nas/__dam tshig khas blang /__gtang rag gi maN+Dal/__lus longs spyod 'bul ba/__dge ba bsngo ba rnams spyi ltar byas la slob ma rnams gyes/__slob dpon gyis mdun bskyed la mchod bstod/__nongs bshags/__gshegs gsol/__bdag bskyed bsdu ldang /__bsngo smon dang shis brjod spyi ltar bya'o/__/gsum pa las kyi tshogs la spyir rnam grangs mang du gsungs na'ang /__'dir nyer mkho mdor bsdus tsam brjod na gsum/__srung ba/__zlog bsad/__rdo rje'i tshe sgrub pa'o/__/dang po la/__sgom pas srung ba ni/__skyabs sems sngon du 'gro bas/__swa b+hA was stong par sbyangs/__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma 'dab ma stong dang ldan pa'i lte bar a las zla ba'i dkyil 'khor/__de'i dbus su b+h+rU~M ser po las gser gyi 'khor lo ral gri so gnyis ma lta bu'i rtsibs stong dang ldan pa g.yas skor du mgyogs par 'khor ba'i rtsibs dang lte ba las rdo rje rtse gcig__/rtse gsum/__rtse lnga sogs dpag tu med pa thog ltar 'phro ba/__rtsibs mtshams stong du khro bo stong dang /__rtsibs stong gi steng na mkha' 'gro ma stong 'jigs pa'i mtshon cha sna tshogs bsnams shing pad nyi'i gdan la rtsibs dang rtsibs mtshams rnams su cung ma reg par zhal phyir phyogs pas bzhugs pa/__'khor lo'i lte ba yangs shing rgya che ba'i dbus su sna tshogs pad+ma dang sogs nas bzlas pa'i bar bdag bskyed rgyas bsdus gang rigs bsgom/__de nas hU~M gi khog par rang gi rnam shes thig le sngon po'i gzugs su gsal gdab/__gzhan bsrung bya bla ma sogs hU~M gi thig le'i nang dang /__phal pa rnams mtha' skor du dngos sam thig le'i gzugs kyis gsal nas/__sngags bzlas pa'i rkyen gyis rtsibs dang mtshams kyi khro bo dang khro mo'i tshogs kyi thugs rgyud bskul/__de rnams kyi phyag mtshan las rdo rje dang me phung 'bar ba'i tshogs stong gsum gang bar spros pas gdon bgegs thams cad bcom zhing bsregs/__/'khor lo drag tu 'khor ba'i dbal gyis gtubs/__khro bo dang khro mo'i sprul pa gdong brnyan can bsam gyis mi khyab pas stong gsum gyi pha mthar bskrad/__slar yang khro bo dang khro mo rnams zhal nang du gzigs pas srung ba'i las mdzad par bsams la/__sngags kyi mthar gang bsrung bar 'dod pa'i spel tshig dmigs bsal sbyar ba'am/__spyir btang du/__ma ma kA ya wA ka tsit+ta rak+Sha ku ru swA hA/__zhes btags pa bzla/__mthar 'od gsal du bsdu/__slar yang rang gtso mo rkyang pa'i skur ldang /__srung 'khor sngar bzhin gsal btab nas bsngo smon shis brjod bya'o/__/bris pas srung ba ni/__'byor na mthing shog la gser ram/__/de min rgya shog gtsang mar rgya snag gis 'khor lo rtsibs bcu bzhi pa lte ba mu khyud gsum dang bcas pa dri/__lte ba'i dbus su b+h+rU~M gyi mthar sngags yi ge bcu bzhi pa'i mjug tu/__ma ma kA ya sogs srung sngags spel ba dang /__rtsibs bcu bzhi la mdun nas brtsams te yi ge 'bru bcu bzhi re re nas yig mgo phyir bstan par so so'i mdun nas g.yon skor du/__ma ma kA ya sogs srung sngags kyis bskor/__de'i phyi rol gyi mu khyud dang po la yi ge bcu bzhi pa dbyangs gsal rten snying spel tshig dang bcas pa/__gnyis par rdo rwa/__gsum par me phreng rnams kyis mdzes par bya/__cu gang /__gur gum/__sin+d+hu ra/__bu mo gtsang ma stag lo ma'i pad+ma rak+ta 'am srin lag gi khrag__/khye'u gtsang ma'i byang sems dkar po/__khyad par pho mo ma ning gi yi ge maHgnyis/__raHgsum/__tsaHrnams la rim par gla rtsi/__gi waM/__dom mkhris rnams kyis byug__/rab gnas spyi ltar byas te mgul lam dpung par btags pas rdo rje'i go cha chen por 'gyur ro/__/gnyis pa zlog bsad zung du 'jug pa'i gdams pa ni/__bdag bskyed bzlas pa dang bcas pa sngon du 'gro bas/__rang gi thugs kar nyi ma'i steng du hU~M nag po/__de las 'od zer phyogs bcur 'phros pas/__phyogs bcu nas bla ma yi dam sangs rgyas byang chub sems dpa' chos skyong srung ma dang /__mkha' 'gro ma bye ba 'bum sde 'khor dang bcas pa mgon skyabs dang dpung gnyen du spyan drangs/__mdun gyi nam mkhar bzhugs/__rang gi mdun du hom khung kha dog la gting zab pa/__kha dog nag po me 'bar ba/__rang gi lag pa g.yas kyi mthe bong gser gyi s+t+wa re/__mdzub mo dngul gyi gtan par bsam/__rang gi thugs ka'i hU~M gi 'od zer gyis dmigs yul dgra bgegs thams cad bkug pa'i mgo bo s+t+wa res rbad rbad bcad nas hom khung du song bar bsam/__phreng ba phyir bgrangs nas sngags 'dren/__mthar rang gi lag pa g.yas pa'i mthil du ra~M las nyi ma dang /__g.yon pa'i mthil du a las zla ba'i dkyil 'khor bsams la/__bla ma yang dag pa yongs kyi dge ba'i bshes gnyen rnams kyi bka' bden pa dang /__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' rnams kyi bka' bden pa dang /__yi dam dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang /__dpal mgon dam pa chos skyong ba'i srung ma rnams kyi bka' bden pa dang /__khyad par du yang mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can la sogs pa mkha' 'gro ma bye ba 'bum gyi bka' bden pa'i byin gyi rlabs kyis/__sangs rgyas bstan pa'i spyi dgra/__khyad par du yang bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa la gnod cing 'tshe bar byed pa'i 'byung po mi dang mi ma yin pa thams cad kyi bsam pa ngan pa sbyor ba rtsub pa thams cad thal ba'i rdul du brlag par gyur cig__/thal mo brdab pa dang bcas bla ma yang dag pa sogs lan gsum/__de nas/__mkha' 'gro bye ba'i tshogs rnams kyis/__/dgra bgegs byad ma thams cad kyi/__/lus ngag thal ba'i rdul du rlog__/rnam shes chos kyi dbyings su drongs/_/zhes brjod la/__tshig re'i mtshams su thal mo brdab par tshar gsum byas pas/__dmigs yul thams cad rdul du brlags nas rnam shes mkha' 'gro ma'i thugs kar drangs nas/__thugs rnam par mi rtog pa dang dbyer med du bsams la/__bgegs rigs stong phrag brgyad cu zhi ba dang /__sogs dang /__gzhan yang skye ba 'di nyid la/__/mi mthun phyogs kun zhi ba dang /__/tshe ring nad med phun sum tshogs/__/gtan du bde thob par shog__/ces brjod bdag bskyed bsdu ldang bsngo smon shis brjod bya'o/__/gsum pa rdo rje'i tshe sgrub pa ni/__tho rangs kyi dus kha nub tu phyogs pas/__bdag bskyed gtso 'khor gsum ga sku mdog ser mo phyag gnyis kyis bdud rtsi'i bum pa bsnams par bsgom/__bzlas pa'i skabs/__thugs kar gser gyi rdo rje rtse lnga pa'i lte bar b+h+rU~M yig ser pos mtshan pa'i mthar sngags kyi phreng bas bskor ba'i 'od zer gyis 'khor 'das kyi tshe bcud dwangs ma rnams bsdus/__rang dang rdo rje la thim pas rdo rje'i tshe dang lang tsho thob par bsams la/__sngags kyi mthar/__ma ma A yur puSh+tiM ku ru swA hA/__zhes btags pa bzla/__tho rangs stong rtsa ma chag na 'chi med tshe'i dngos grub thob par gsungs so/__/DA ki seng gdong bzhad pa'i rig sngags kyi/__/rdo rje'i char sprin spros las dge ba'i tshogs/__/thob pa des kyang mtha' yas 'gro ba kun/__/bdud bzhi'i g.yul las rtag tu rgyal gyur cig__/ces pa'ang rje bdag nyid chen po'i gsung rgyun rgyal dbang dge 'dun grub pas zin bris su mdzad pa'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa/__rje btsun chos kyi rgyal mtshan gyis mdzad pa'i rjes gnang /__las tshogs kyi yi ge rnying pa rnams la gzhi byas/__bla ma dam pa'i phyag gzhes ji ltar mdzad pa bzhin bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos nyung gsal snying por dril te sbyar ba bi dza yan+tu//__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/ [�]

Footnotes

Other Information