DKR-KABUM-11-DA-008: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ལྕམ་དྲལ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བསྟན་སྲུང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན། | |||
|fulltitle=gter mgon zhal bzhi pa dang dur khrod lha mo lcam dral gang la'ang sbyar du rung ba'i tshogs mchod bstan srung dgyes pa'i dga' ston | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gter mgon zhal bzhi pa dang dur khrod lha mo lcam dral gang la'ang sbyar du rung ba'i tshogs mchod bstan srung dgyes pa'i dga' ston''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 11: 38-42. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=dpal mgon zhal bzhi pa; dur khrod lha mo | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=008 | |textnuminvol=008 | ||
|pagenumbers=38-42 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5a5 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=tshogs mchod | |||
|versonotes=zhal bzhi dang dur khrod lha mo | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིས་གསང་གསུམ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་རྟེན་གྱི་གནང་སྦྱིན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཉེ་པའི་ཚནྡྷོ་ཧ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་བྲིས་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang dam pa'i yon tan bdud rtsis gsang gsum mdzes par brgyan pa'i 'khrul zhig mchog gi sprul pa'i sku ngag dbang chos kyi blo gros rin po ches rten gyi gnang sbyin bcas bka' bstsal ba bzhin rgyal khams pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis nye pa'i tshan+d+ho ha mchod rten bya rung kha shor mdun nas bris pas gsang chen snying po'i bstan 'dzin gyi dpung gnyen du gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-008.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-008.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ལྕམ་དྲལ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བསྟན་སྲུང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | {{TibP|༄༅། །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ལྕམ་དྲལ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བསྟན་སྲུང་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br> | ||
༄༅། །བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་རབ་མྱོས་ཧེ་རུ་ཀ །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་མཐུ་ལྡན་ལྕམ་དྲལ་ལ། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །དགྱེས་བསྐྱེད་ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལས་རིམ་སྤེལ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་དང་མ་མོ་རྒྱུ་བའི་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་དམ་ཅན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུར་བཅོལ་བའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་འདོད་པས་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་གཙང་ལ་གྱ་ནོམ་པ་འདུ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་བའི་བར་བྱ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་པ་དང་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། །འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གྱུར། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྙིང་རྗེའི་གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མགོན་གདོང་བཞི་པ། །ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྐྱེ་མེད་ཝཱ་ར་ཧི། །འགག་མེད་ཞིང་སྐྱོད་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་ཞི་ཨེ་ཝཾ་ཕྱག་རྒྱས་སྡོམ་པ་ལས། །ཀུན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག །རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཚོགས་ཁང་བདེ་ཆེན་དག་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་བབ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ཡི་ཚོགས་མཆོད་ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །ནང་ལྟར་དབང་ཡུལ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བཅུད། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏན་གན་དམ་ཚིག་གིས། །བསྟན་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཞི་བ་བཤགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༌། །ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མར་ཨ་འཐས་ཀྱི། །བག་ཆགས་ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས། ཁྱད་པར་དུ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་དང༌། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཙ་ཏུརྨུ་ཁཤྨ་ཤཱ་ན་དེ་ཝ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱཱུྃབྷྱོཿ བློས་བྱས་མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །རྟོག་འཁྲུལ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྐང་བཤགས་དང༌། །ལྷ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་སོགས་དམིགས་བསལ་དུ་དགོས་ན་སྦྱར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང༌། དྲུག་པ་ལྷག་མ་བསྡོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྟན་སྲུང་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་ནི། །ཡེ་ཤེས་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོགས་སྨོན་ལམ་བྱ། བདུན་པ་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་ནི། འབུལ་གཏོར་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ཏེ། མངའ་གསོལ་བས་དབུ་འཕང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་མར། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་མགོན་པོ་ཆེ། །མཉམ་སྦྱོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོས་གདུག་ཅན་བསྒྲལ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཆོས་ཀུན་སྡོམ། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྐུ་མཆོག་བསྟན་སྲུང་དབང་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་བཞིན་སྒྲོགས་ན་ཡང༌། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཞི་བའི་དབྱིངས་འདྲེན་པའི། །མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་གསུང་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྣམ་འགྱུར་ཆོས་ཀུན་རྗེས་འགྲོའི་མཛད་པ་ནི། །ཕྱོགས་དུས་ཞིང་དུ་སྟོན་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ངལ་འཚོ་བ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རང་དོན་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སྐྱོངས་ཀྱང༌། །འགགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཟླའི་རོལ་རྩེད་ནི། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་བཟུང་བས། །སྙིང་རྗེའི་ཡོངས་གང་སྟོན་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། །འཇུག་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་པ་ལས་འདས་བཞིན། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་རང་སྣང་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རུ། །མངོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་ཆུ་གཏེར་དཔལ། །རྒྱས་ཕྱིར་མངའ་གསོལ་བདུད་རྩི་བྲན་པའི་མཐུས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་འཕེལ་ཤོག །མདོར་ན་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་མངའ་གསོལ་ན། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་བའི་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དང༌། རྒྱས་ན་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལྟར་གཏོར་མ་སྟོབ། བརྒྱད་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡེ་གྲོལ་གདོད་མའི་རིག་རྩལ་འཁོར་འདས་སུ། ཤར་ཚེ་རང་གྲོལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་དབང་འདུས་བྲན་བཀོད་པའི། །ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བར་མཛོད། །དགུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རྟེན་འབྲེལ་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་དག་པའི་རྩལ། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས། །བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས། །བཅུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་འོག །བློས་བྱས་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་ལྡང་མེད་མནན། །དབང་དྲག་འབར་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གར་གྱིས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན། བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་ཡིས། །མི་འབྲལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྨད་བྱུང་བས། དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ། བཅུ་གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་དང༌། བརྟན་བཞུགས། དགེ་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བས། ཉམས་ཆག་ལྷ་འཁོན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང༌། ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགུར་བསྐང་བས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །ཚུལ་འདིའི་ལེགས་བྱས་འོད་སྣང་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །སྲིད་ཞིའི་མུན་པ་སེལ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། །དགེ་ལེགས་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི། །བསྟན་འགྲོའི་པདྨའི་ནགས་ཀླུང་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིས་གསང་གསུམ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་རྟེན་གྱི་གནང་སྦྱིན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཉེ་པའི་ཚནྡྷོ་ཧ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་བྲིས་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ༄༅། །བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་རབ་མྱོས་ཧེ་རུ་ཀ །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་མཐུ་ལྡན་ལྕམ་དྲལ་ལ། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །དགྱེས་བསྐྱེད་ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལས་རིམ་སྤེལ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་དང་མ་མོ་རྒྱུ་བའི་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་དམ་ཅན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུར་བཅོལ་བའི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་འདོད་པས་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་གཙང་ལ་གྱ་ནོམ་པ་འདུ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་བའི་བར་བྱ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་པ་དང་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། །འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གྱུར། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྙིང་རྗེའི་གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མགོན་གདོང་བཞི་པ། །ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྐྱེ་མེད་ཝཱ་ར་ཧི། །འགག་མེད་ཞིང་སྐྱོད་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་ཞི་ཨེ་ཝཾ་ཕྱག་རྒྱས་སྡོམ་པ་ལས། །ཀུན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་གཅིག །རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཚོགས་ཁང་བདེ་ཆེན་དག་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་བབ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ཡི་ཚོགས་མཆོད་ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །ནང་ལྟར་དབང་ཡུལ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བཅུད། །གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏན་གན་དམ་ཚིག་གིས། །བསྟན་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཞི་བ་བཤགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༌། །ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མར་ཨ་འཐས་ཀྱི། །བག་ཆགས་ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས། ཁྱད་པར་དུ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་དང༌། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཙ་ཏུརྨུ་ཁཤྨ་ཤཱ་ན་དེ་ཝ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱཱུྃབྷྱོཿ བློས་བྱས་མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །རྟོག་འཁྲུལ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བསྐང་བཤགས་དང༌། །ལྷ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་སོགས་དམིགས་བསལ་དུ་དགོས་ན་སྦྱར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང༌། དྲུག་པ་ལྷག་མ་བསྡོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྟན་སྲུང་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་ནི། །ཡེ་ཤེས་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོགས་སྨོན་ལམ་བྱ། བདུན་པ་གཏོར་མ་སྟོབ་པ་ནི། འབུལ་གཏོར་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ཏེ། མངའ་གསོལ་བས་དབུ་འཕང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཨེ་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་མར། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་མགོན་པོ་ཆེ། །མཉམ་སྦྱོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོས་གདུག་ཅན་བསྒྲལ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཆོས་ཀུན་སྡོམ། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྐུ་མཆོག་བསྟན་སྲུང་དབང་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་བཤིག་བཞིན་སྒྲོགས་ན་ཡང༌། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཞི་བའི་དབྱིངས་འདྲེན་པའི། །མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་གསུང་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྣམ་འགྱུར་ཆོས་ཀུན་རྗེས་འགྲོའི་མཛད་པ་ནི། །ཕྱོགས་དུས་ཞིང་དུ་སྟོན་ཀྱང་ངེས་པའི་དོན། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ངལ་འཚོ་བ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རང་དོན་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སྐྱོངས་ཀྱང༌། །འགགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཟླའི་རོལ་རྩེད་ནི། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་བཟུང་བས། །སྙིང་རྗེའི་ཡོངས་གང་སྟོན་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད། །འཇུག་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་པ་ལས་འདས་བཞིན། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་རང་སྣང་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རུ། །མངོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་ཆུ་གཏེར་དཔལ། །རྒྱས་ཕྱིར་མངའ་གསོལ་བདུད་རྩི་བྲན་པའི་མཐུས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་འཕེལ་ཤོག །མདོར་ན་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་མངའ་གསོལ་ན། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་བའི་དཔལ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་དང༌། རྒྱས་ན་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལྟར་གཏོར་མ་སྟོབ། བརྒྱད་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡེ་གྲོལ་གདོད་མའི་རིག་རྩལ་འཁོར་འདས་སུ། ཤར་ཚེ་རང་གྲོལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པ་དབང་འདུས་བྲན་བཀོད་པའི། །ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་བར་མཛོད། །དགུ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རྟེན་འབྲེལ་དུས་སྦྱོར་འཕོ་བ་དག་པའི་རྩལ། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས། །བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས་ལ་བསྟན་པ་སྲུངས། །བཅུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་འོག །བློས་བྱས་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་ལྡང་མེད་མནན། །དབང་དྲག་འབར་པའི་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གར་གྱིས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ནན། བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་ཡིས། །མི་འབྲལ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྨད་བྱུང་བས། དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ། བཅུ་གཉིས་པ་ནོངས་བཤགས་དང༌། བརྟན་བཞུགས། དགེ་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བས། ཉམས་ཆག་ལྷ་འཁོན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང༌། ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགུར་བསྐང་བས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །ཚུལ་འདིའི་ལེགས་བྱས་འོད་སྣང་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །སྲིད་ཞིའི་མུན་པ་སེལ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། །དགེ་ལེགས་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི། །བསྟན་འགྲོའི་པདྨའི་ནགས་ཀླུང་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིས་གསང་གསུམ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་རྟེན་གྱི་གནང་སྦྱིན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཉེ་པའི་ཚནྡྷོ་ཧ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་བྲིས་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 08:09, 1 June 2024
Wylie title | gter mgon zhal bzhi pa dang dur khrod lha mo lcam dral gang la'ang sbyar du rung ba'i tshogs mchod bstan srung dgyes pa'i dga' ston | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 11, Text 8, Pages 38-42 (Folios 1a to 5a5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Gter mgon zhal bzhi pa dang dur khrod lha mo lcam dral gang la'ang sbyar du rung ba'i tshogs mchod bstan srung dgyes pa'i dga' ston. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 11: 38-42. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | |
Deity | dpal mgon zhal bzhi pa, dur khrod lha mo | |
Colophon |
ཅེས་པའང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིས་གསང་གསུམ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་རྟེན་གྱི་གནང་སྦྱིན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཉེ་པའི་ཚནྡྷོ་ཧ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་མདུན་ནས་བྲིས་པས་གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
ces pa'ang dam pa'i yon tan bdud rtsis gsang gsum mdzes par brgyan pa'i 'khrul zhig mchog gi sprul pa'i sku ngag dbang chos kyi blo gros rin po ches rten gyi gnang sbyin bcas bka' bstsal ba bzhin rgyal khams pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis nye pa'i tshan+d+ho ha mchod rten bya rung kha shor mdun nas bris pas gsang chen snying po'i bstan 'dzin gyi dpung gnyen du gyur cig/ |