JKW-KABUM-03-GA-001-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-03-GA-001-021
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་རིགས་གྲུབ་པ་གང་ལའང་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་ནི།
|fulltitle=sku gsung thugs rten gyi rigs grub pa gang la'ang gces pa'i yan lag ni
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sku gsung thugs rten gyi rigs grub pa gang la'ang gces pa'i yan lag ni''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 3: 362-404. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Notes - zin bris
|terma=No
|sabcadcategory=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=003
|language=Tibetan
|volnumtib=༣
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ག་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=020
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-03-GA-001-020.pdf
|textsubnumber=021
|pagenumbers=362-404
|totalpages=43
|beginfolioline=181b6
|endfolioline=202b2
|totalfolios=22
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་རིགས་གྲུབ་པ་གང་ལའང་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་ནི།
{{TibP|སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་རིགས་གྲུབ་པ་གང་ལའང་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་ནི།  ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའམ།  པྲ་ཏིཥྛ་བི་ཏི་ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དྲངས་པས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའམ།  ལྷ་གནས་ཆོ་ག་ཞེས་གྲགས་ཤིང་།  ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།  ཡང་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྒྲ་ལས་སོ་སོར་གནས་པ་སོགས་སུ་དྲངས་པའི་ངེས་ཚིག་ཅན་གང་ཞིག །རབ་ཏུ་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏིའི་འགྱུར་ལས།  དམ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི།  །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་བརླབས།  །གཟོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས།  །ཞེས་དང་།  དཱི་པཾ་ཀ་རས།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ།  །རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་གནས་ལ།  །རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་ཏེ།  །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀྱང་།  །མཆོད་རྟེན་གླེགས་བམ་སྐུ་གཟུགས་སོགས།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲུལ་བྱིན་རླབས་ལས།  །བྱུང་བ་མིན་ན་མི་འབྱུང་བར།  །རྟོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་ན།  །རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ།  །ཞེས་དང་།  རྗེ་བྱམས་པ་གླིང་པས།  གཟོད་ནས་རབ་ཞི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ།  །མཁའ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ།  །གང་དུ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས།  །ཞེས་དོན་དམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རབ་གནས་སུ་བཤད་ཅིང་།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས།  སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཟླས་པ་དང་།  །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་མཆོད་པ་དང་།  །སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་མང་བཤད་པ།  །དང་པོའི་ལས་ཅན་སྦྱང་བ་དང་།  །མཚན་མས་དོན་ལ་གཞུག་ཕྱིར་བསྟན།  །ཅེས་སོ།  །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཆོ་ག་ལ་ངེས་པར་བསྟན་དགོས་པའི་ཚུལ།  རབ་རྒྱུད་ལས།  འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས།  །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག  །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི།  །རྟོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་བཤད་པར་ཟད།  །ཅེས་དང་།  གང་དག་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་ལ།  །བྱིན་མ་བརླབ་པར་རིང་གནས་ན།  །དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་འགྱུར་ཞིང་།  །དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས།  །ཞེས་དང་།  སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས།  སྤྲོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ།  །སྔགས་པས་ནོར་ནི་རྙེད་པ་དང་།  །སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་དད་པ་ཡི།  །བྱེད་པོ་དགེ་བ་རབ་འཕེལ་བ།  །རབ་གནས་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའོ།  །ཞེས་དང་།  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ལེར།  རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་ས་བོན་རང་རང་རིམ་པས་འགོད་པར་བྱ།  །ས་བོན་བཀོད་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དག་ལའང་།  །ཞེས་སོ།  །རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ཡུལ་ནི།  རབ་རྒྱུད་ལས།  སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ།  །ཞི་བ་ལ་སོགས་རོ་ཡིད་ལྡན།  །ཚད་ནི་ཚད་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བཟང་།  །ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་དང་།  །ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ།  །ཞེས་དང་།  སྣང་བྱེད་ཟླ་བས།  སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་།  །དམ་ཆོས་རས་བྲིས་གླེགས་བམ་རྣམས།  །བཟང་པོའི་ཚད་ཀྱིས་མཛེས་པ་དང་།  །རྫོགས་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ།  །དེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་ཡི།  །རབ་གནས་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ།  །ཞེས་སོ།  །གནས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར།  གནས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཙལ།  །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ས།  །བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས།  །ཡིད་འོང་གནས་ནི་རྣམ་པར་དགའ།  །དེ་ནི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།  །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་ལྡན་པ།  །ཞེས་དང་།  རིན་ཆེན་འབར་བར།  གནས་ནི་ཡིད་འོང་འདུ་འཛི་སོགས།  །སྐྱོན་མེད་རྣམ་མཛེས་བླ་གབ་ཅན།  །ཞེས་སོ།  །དུས་ནི།  བྷི་བྷུ་ཏ་ཡི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས།  །དབྱར་དུས་རབ་གནས་གྲུབ་པའོ། །སྟོན་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བར་འགྱུར།  །དགུན་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་སྟེ།  །དགུན་སྨད་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འགྱུར།  །དཔྱིད་ཀ་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན།  །སོ་ག་རྒྱལ་དང་ཞི་བ་སྟེར།  །ཞེས་དང་།  ཀྲྀ་ཡ་ལས།  མཆུ་༡དང་དབོ་༢ཡི་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་ངེས་པར་ས་༣ག་སྣྲོན་༤དང་ཆུ་༥སྟོད་ཟླ་བ་དང་།  །མགོ་༦སྟེ་དེ་སྲིད་འདི་རྣམས་དགེ་བ་གཅིག་པུའི་འབྲས་བུ་སྟེར་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གསུངས།  །ཞེས་དང་།  རབ་རྒྱུད་ལས།  དཔྱིད་རའམ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་།  །དགུན་ཐ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ངམ།  །དབྱར་ར་དེ་བཞིན་དབྱར་འབྲིང་ངོ་།  །ཞེས་སོ།  །ཚེས་གྲངས་ནི།  ཀྲྀ་ཡ་ལས།  དང་པོར་བཤད་པའི་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས་ཏེ་གང་ཞིག་གསུམ་པ་དང་།  །དེ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྔ་པར་འགྱུར་བ་གང་དང་ངེས་པར་བཅུ་པ་བདུན་པ་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་།  །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ་ནི་འཐབ་མོ་སྡིག་པ་ཉམས་པར་གསུངས་ཏེ་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་བདུན།  །ཞེས་སོ།  །གཟའ་ནི།  ཀྲྀ་ཡ་ལས།  གཟའ་ཡི་མཆོག་གྱུར་བཞི་སྟེ་གཟའ་ལྷག་བླ་མ་པ་སངས་ཟླ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་གྱུར་ན།  །གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་རྗེས་ཆགས་ནོར་རྣམས་སྟེར་བར་གསུངས་ཏེ་རབ་གནས་དོན་དུའོ།  །ཞེས་དང་།  རབ་རྒྱུད་ལས།  ཕུར་༡བུ་གཟའ་ལྷག་༢པ་ཝ་༣སངས།  །ཟླ་༤བའི་གཟའ་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྟེ།  །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ  །ཞེས་སོ།  །སྐར་མ་ནི།  རབ་རྒྱུད་ལས།  ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་༡་སྟོད་མ་ཚང་དང་།  །སྣར་༢མ་དེ་བཞིན་གྲོ་༣བཞིན་༤དབོ།  །ལག་པ་སྣྲོན་༦དང་སྣྲུབས་༧དང་ནི།  །རྒྱལ་༨དང་ཆུ་༩སྨད་དེ་བཞིན་ནོ།  །ཁྲུམས་༡༠སྨད་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་།  ཀྲྀ་ཡ་ལས།  རྒྱལ་༡དང་མེ་༢བཞི་མ་ཚང་།  ལྷ་༣མཚམས་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མགོ༤ དང་སྣར་མ་དག་དང་དབོ་༦དང་ལག་༧རྣམས་དང་།  །སྣྲོན་༨དང་སྣྲུབས་༩དང་རྗེས་མཐུན་གྲོ་༡༠བཞིན་རྐང་པར་ལྡན་པས་ཁྲུམས་༡༢་དང་ཆུ་༡༣སྟོད་ཆུ་༡༤སྨད་ཅེས་བྱ་བ།  །བུ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ཉིད་དུ་དབོ་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  །ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་བདེན་འབྲས་བཅས་བསྟན་ཅིང་།  ག་ལྤོར་ཡང་།  དང་པོར་རྒྱལ་ལ་འཇུག་པར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས།  དེ་དག་ཀྱང་།  སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས།  ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཟའ་བཞི་དང་།  །རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་གང་ཡིན་དང་།  །ཚེས་གྲངས་བདུན་གྱི་གྲངས་ཉིད་ལ།  །རྒྱལ་བས་རབ་གནས་ལ་སོགས་བསྔགས།  །ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དངོས་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་ཚུལ།  དཱི་པཾ་ཀཱ་རས། སྐུ་རིགས་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་གནས།  །ཁང་ཁྱིམ་བྷྲཱུྃ་ལས་མཁར་རྣམ་སྣང་།  །གསུང་རིགས་དམར་དང་པུསྟི་ལྗང་། །གཎྜི་ཆ་ལང་དྲིལ་བུ་སོགས།  །ཛེཾ་ལས་པདྨ་སྣང་མཐའ་ཡས།  །ནག་སྔོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་ཕྲེང་ཐུགས།  །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་ལས་མི་བསྐྱོད་བསྐྱེད།  །སེར་པོ་བང་མཛོད་ཡོན་ཏན་རིགས།  །ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྐྱེད།  །ལས་རིགས་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས།  །ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ཡང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་དགོས་པ་ལས།  འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ།  རབ་རྒྱུད་ལས།  ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ།  །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས།  །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ།  །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ།  །ཞེས་སོ།  །  ༈ ཆུ་ཀླུང་རོལ་བའི་མདོ་ལས།  ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་།  །ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས།  །ཡང་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་མགོ་རྒོད།  །ངེས་དོན་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  །ཞེས་དང་།  བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས།  རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་།  །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས།  །གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་སྩལ།  །ཞེས་སྔ་འགྱུར་ལ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་དང་།  བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་།  །  ༈  
སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་རིགས་གྲུབ་པ་གང་ལའང་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་ནི།  ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའམ།  པྲ་ཏིཥྛ་བི་ཏི་ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དྲངས་པས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའམ།  ལྷ་གནས་ཆོ་ག་ཞེས་གྲགས་ཤིང་།  ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།  ཡང་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྒྲ་ལས་སོ་སོར་གནས་པ་སོགས་སུ་དྲངས་པའི་ངེས་ཚིག་ཅན་གང་ཞིག །རབ་ཏུ་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏིའི་འགྱུར་ལས།  དམ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི།  །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་བརླབས།  །གཟོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས།  །ཞེས་དང་།  དཱི་པཾ་ཀ་རས།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ།  །རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་གནས་ལ།  །རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་ཏེ།  །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀྱང་།  །མཆོད་རྟེན་གླེགས་བམ་སྐུ་གཟུགས་སོགས།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲུལ་བྱིན་རླབས་ལས།  །བྱུང་བ་མིན་ན་མི་འབྱུང་བར།  །རྟོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་ན།  །རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ།  །ཞེས་དང་།  རྗེ་བྱམས་པ་གླིང་པས།  གཟོད་ནས་རབ་ཞི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ།  །མཁའ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ།  །གང་དུ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས།  །ཞེས་དོན་དམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རབ་གནས་སུ་བཤད་ཅིང་།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས།  སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཟླས་པ་དང་།  །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་མཆོད་པ་དང་།  །སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་མང་བཤད་པ།  །དང་པོའི་ལས་ཅན་སྦྱང་བ་དང་།  །མཚན་མས་དོན་ལ་གཞུག་ཕྱིར་བསྟན།  །ཅེས་སོ།  །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཆོ་ག་ལ་ངེས་པར་བསྟན་དགོས་པའི་ཚུལ།  རབ་རྒྱུད་ལས།  འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས།  །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག  །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི།  །རྟོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་བཤད་པར་ཟད།  །ཅེས་དང་།  གང་དག་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་ལ།  །བྱིན་མ་བརླབ་པར་རིང་གནས་ན།  །དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་འགྱུར་ཞིང་།  །དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས།  །ཞེས་དང་།  སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས།  སྤྲོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ།  །སྔགས་པས་ནོར་ནི་རྙེད་པ་དང་།  །སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་དད་པ་ཡི།  །བྱེད་པོ་དགེ་བ་རབ་འཕེལ་བ།  །རབ་གནས་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའོ།  །ཞེས་དང་།  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ལེར།  རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་ས་བོན་རང་རང་རིམ་པས་འགོད་པར་བྱ།  །ས་བོན་བཀོད་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དག་ལའང་།  །ཞེས་སོ།  །རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ཡུལ་ནི།  རབ་རྒྱུད་ལས།  སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ།  །ཞི་བ་ལ་སོགས་རོ་ཡིད་ལྡན།  །ཚད་ནི་ཚད་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བཟང་།  །ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་དང་།  །ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ།  །ཞེས་དང་།  སྣང་བྱེད་ཟླ་བས།  སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་།  །དམ་ཆོས་རས་བྲིས་གླེགས་བམ་རྣམས།  །བཟང་པོའི་ཚད་ཀྱིས་མཛེས་པ་དང་།  །རྫོགས་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ།  །དེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་ཡི།  །རབ་གནས་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ།  །ཞེས་སོ།  །གནས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར།  གནས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཙལ།  །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ས།  །བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས།  །ཡིད་འོང་གནས་ནི་རྣམ་པར་དགའ།  །དེ་ནི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།  །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་ལྡན་པ།  །ཞེས་དང་།  རིན་ཆེན་འབར་བར།  གནས་ནི་ཡིད་འོང་འདུ་འཛི་སོགས།  །སྐྱོན་མེད་རྣམ་མཛེས་བླ་གབ་ཅན།  །ཞེས་སོ།  །དུས་ནི།  བྷི་བྷུ་ཏ་ཡི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས།  །དབྱར་དུས་རབ་གནས་གྲུབ་པའོ། །སྟོན་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བར་འགྱུར།  །དགུན་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་སྟེ།  །དགུན་སྨད་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འགྱུར།  །དཔྱིད་ཀ་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན།  །སོ་ག་རྒྱལ་དང་ཞི་བ་སྟེར།  །ཞེས་དང་།  ཀྲྀ་ཡ་ལས།  མཆུ་༡དང་དབོ་༢ཡི་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་ངེས་པར་ས་༣ག་སྣྲོན་༤དང་ཆུ་༥སྟོད་ཟླ་བ་དང་།  །མགོ་༦སྟེ་དེ་སྲིད་འདི་རྣམས་དགེ་བ་གཅིག་པུའི་འབྲས་བུ་སྟེར་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གསུངས།  །ཞེས་དང་།  རབ་རྒྱུད་ལས།  དཔྱིད་རའམ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་།  །དགུན་ཐ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ངམ།  །དབྱར་ར་དེ་བཞིན་དབྱར་འབྲིང་ངོ་།  །ཞེས་སོ།  །ཚེས་གྲངས་ནི།  ཀྲྀ་ཡ་ལས།  དང་པོར་བཤད་པའི་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས་ཏེ་གང་ཞིག་གསུམ་པ་དང་།  །དེ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྔ་པར་འགྱུར་བ་གང་དང་ངེས་པར་བཅུ་པ་བདུན་པ་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་།  །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ་ནི་འཐབ་མོ་སྡིག་པ་ཉམས་པར་གསུངས་ཏེ་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་བདུན།  །ཞེས་སོ།  །གཟའ་ནི།  ཀྲྀ་ཡ་ལས།  གཟའ་ཡི་མཆོག་གྱུར་བཞི་སྟེ་གཟའ་ལྷག་བླ་མ་པ་སངས་ཟླ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་གྱུར་ན།  །གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་རྗེས་ཆགས་ནོར་རྣམས་སྟེར་བར་གསུངས་ཏེ་རབ་གནས་དོན་དུའོ།  །ཞེས་དང་།  རབ་རྒྱུད་ལས།  ཕུར་༡བུ་གཟའ་ལྷག་༢པ་ཝ་༣སངས།  །ཟླ་༤བའི་གཟའ་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྟེ།  །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ  །ཞེས་སོ།  །སྐར་མ་ནི།  རབ་རྒྱུད་ལས།  ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་༡་སྟོད་མ་ཚང་དང་།  །སྣར་༢མ་དེ་བཞིན་གྲོ་༣བཞིན་༤དབོ།  །ལག་པ་སྣྲོན་༦དང་སྣྲུབས་༧དང་ནི།  །རྒྱལ་༨དང་ཆུ་༩སྨད་དེ་བཞིན་ནོ།  །ཁྲུམས་༡༠སྨད་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་།  ཀྲྀ་ཡ་ལས།  རྒྱལ་༡དང་མེ་༢བཞི་མ་ཚང་།  ལྷ་༣མཚམས་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མགོ༤ དང་སྣར་མ་དག་དང་དབོ་༦དང་ལག་༧རྣམས་དང་།  །སྣྲོན་༨དང་སྣྲུབས་༩དང་རྗེས་མཐུན་གྲོ་༡༠བཞིན་རྐང་པར་ལྡན་པས་ཁྲུམས་༡༢་དང་ཆུ་༡༣སྟོད་ཆུ་༡༤སྨད་ཅེས་བྱ་བ།  །བུ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ཉིད་དུ་དབོ་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  །ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་བདེན་འབྲས་བཅས་བསྟན་ཅིང་།  ག་ལྤོར་ཡང་།  དང་པོར་རྒྱལ་ལ་འཇུག་པར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས།  དེ་དག་ཀྱང་།  སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས།  ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཟའ་བཞི་དང་།  །རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་གང་ཡིན་དང་།  །ཚེས་གྲངས་བདུན་གྱི་གྲངས་ཉིད་ལ།  །རྒྱལ་བས་རབ་གནས་ལ་སོགས་བསྔགས།  །ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དངོས་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་ཚུལ།  དཱི་པཾ་ཀཱ་རས། སྐུ་རིགས་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་གནས།  །ཁང་ཁྱིམ་བྷྲཱུྃ་ལས་མཁར་རྣམ་སྣང་།  །གསུང་རིགས་དམར་དང་པུསྟི་ལྗང་། །གཎྜི་ཆ་ལང་དྲིལ་བུ་སོགས།  །ཛེཾ་ལས་པདྨ་སྣང་མཐའ་ཡས།  །ནག་སྔོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་ཕྲེང་ཐུགས།  །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་ལས་མི་བསྐྱོད་བསྐྱེད།  །སེར་པོ་བང་མཛོད་ཡོན་ཏན་རིགས།  །ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྐྱེད།  །ལས་རིགས་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས།  །ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ཡང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་དགོས་པ་ལས།  འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ།  རབ་རྒྱུད་ལས།  ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ།  །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས།  །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ།  །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ།  །ཞེས་སོ།  །  ༈ ཆུ་ཀླུང་རོལ་བའི་མདོ་ལས།  ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་།  །ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས།  །ཡང་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་མགོ་རྒོད།  །ངེས་དོན་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  །ཞེས་དང་།  བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས།  རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་།  །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས།  །གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་སྩལ།  །ཞེས་སྔ་འགྱུར་ལ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་དང་།  བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་།  །  ༈  
ཕྱི་འགྱུར་ལ་ཡང་ས་བཀའ་ཇོ་ཞལ་སོགས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་གྱེས་པས་སོ་སོར་བཀྲལ་བའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལས།  རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ནི་མདོ་ལུགས་ལ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབུལ་ལྟ་བུ་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པར་གསུངས་ལ།  སྔགས་ལ་བྱ་སྤྱོད་དུ་པཎ་ཆེན་སུ་མ་ཀཱིརྟིས་བཀྲལ་བ་གྲྭ་ལྔར་བརྟེན་པ་སོགས་ཕྲན་ཚེགས་དང་།  རབ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས།  ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།  ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་།  བླ་མ་ཕ་མའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན།  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།  མི་ཐུབ་ཟླ་བ།  དཔལ་འཛིན།  ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ལ་བརྟེན།  གངས་ཅན་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ སོ་སོས་བཀྲལ་བ་དང་།  ཕྱི་འགྱུར་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྡོམ་ཚིག་ལ་བརྟེན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་གྱི་རབ་གནས་དོན་གསལ།  ཀུན་མཁྱེན་བུས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་སོགས་མང་དུ་བཀྲལ་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།  །  ༈  
ཕྱི་འགྱུར་ལ་ཡང་ས་བཀའ་ཇོ་ཞལ་སོགས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་གྱེས་པས་སོ་སོར་བཀྲལ་བའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལས།  རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ནི་མདོ་ལུགས་ལ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབུལ་ལྟ་བུ་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པར་གསུངས་ལ།  སྔགས་ལ་བྱ་སྤྱོད་དུ་པཎ་ཆེན་སུ་མ་ཀཱིརྟིས་བཀྲལ་བ་གྲྭ་ལྔར་བརྟེན་པ་སོགས་ཕྲན་ཚེགས་དང་།  རབ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས།  ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།  ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་།  བླ་མ་ཕ་མའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན།  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།  མི་ཐུབ་ཟླ་བ།  དཔལ་འཛིན།  ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ལ་བརྟེན།  གངས་ཅན་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ སོ་སོས་བཀྲལ་བ་དང་།  ཕྱི་འགྱུར་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྡོམ་ཚིག་ལ་བརྟེན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་གྱི་རབ་གནས་དོན་གསལ།  ཀུན་མཁྱེན་བུས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་སོགས་མང་དུ་བཀྲལ་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།  །  ༈  
གང་གིས་རབ་གནས་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི།  རབ་རྒྱུད་ལས།  སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་།  །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན།  །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས།  །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་སྟེ།  །དམ་སྡོམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་པས།  །ཞེས་དང་།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར།  དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་།  །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན།  །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ།  །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གསུངས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི།  ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས།  སྔ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་འོད་ཀྱིས།  རྒྱུད་དང་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  །སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་པའི་ལས།  །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ།  །དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་ཤེས་པ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཌོམྦི་པས།  སྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་བཟླས་དང་དགར།  །ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་།  །སྡིག་སྦྱོར་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ།  །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།  །ཞེས་སྲུང་པ་ནི་བཀའི་འཁོར་ལོས།  དབང་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ།  གཏོར་མ་ནི་ཤ་ལྔ་སོགས།  བཟླས་པ་ནི་རྡོར་བཟླས་སོགས་རླུང་སྔགས་སུ་གོམས་ཤིང་ཤེས་པ།  དགར་བ་ནི་དྲག་ལས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ།  ཕྱིར་ཟློག་བྲི་བ་དང་བསྒོམ་པས་བཟློག་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལུས་དཀྱིལ་སོགས་དང་།  སྒྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་མངལ་འབྱིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།  སྡིག་པ་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་ག  །གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ།  །དེ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་།  ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་གཅེས་ཏེ།  དུས་འཁོར་ལས།  དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་།  །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་།  །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ལས།  །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ།  །ཞེས་དང་།  ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི།  །རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ཡང་དང་པོ་དུས་གྲངས་རྟགས་བསྙེན་མཐར་ཕྱིན་བསྙེན་པ།  རྗེས་ནས་ཁ་གསོ་བ་ཉེ་བསྙེན།  དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྒྲུབ་པ།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གང་ཡིན་བསྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་འཇོག་ལ།  གསར་ལུགས་དག་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པ།  གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཉེ་བསྙེན།  ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སྒྲུབ་པ།  དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་སུ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད།  དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྲོལ་གཉིས་གང་རུང་དང་།  ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་།  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ།  སྡོམ་འབྱུང་ལས།  ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན།  །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཀྱང་སླ།  །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་རྩ་ལྟུང་ནི།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས།  སློབ་དཔོན་ངེས་པར་མི་སྨད་ཅིང་།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་འདའ་མི་བྱ།  །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བས་སྤུན་ལ་ནི།  །སྐྱོན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་མི་བྱ།  །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས།  །ནམ་ཡང་ཤོར་བར་མི་བྱའོ།  །བྱང་སེམས་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་།  །རང་གཞན་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ།  །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ།  །གསང་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་མི་བྱ།  །བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་སྨད།  །བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྣམས་སུན་མི་དབྱུང་།  །གདུག་པའི་བྱམས་པ་རྟགས་སྤངས་ཤིང་།  །ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་མི་བྱའོ།  །དད་པའི་སེམས་ཅན་བསླུ་མི་བྱ།  །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟེན།  །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ།  །སུན་འབྱིན་ལས་དང་སྐྱོན་ཉིད་དོ།  །ཞེས་དང་།  དུས་འཁོར་དབང་ལེར།  དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སེམས་དཀྲུགས་པས་ནི་བུ་རྣམས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར།  །དྲུག་མཐའ་ལ་སྨོད་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་གསང་བ་སྟེར་བ་རི།  །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཀླུ་སྟེ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་ཡང་དགུ་པའོ།  །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་མིང་སོགས་དང་བྲལ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་གྲགས་པའོ།  །དད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱོན་གྱི་ཉི་མ་ཡིན་ཏེ་དམ་ཚིག་ཐོབ་གཏོང་བས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར།  །བུད་མེད་ཀུན་ལ་ངེས་པར་བརྡུང་བ་ཤེད་བུར་འགྱུར་ངེས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་གནས་རྣམས་ལའོ།  །ཞེས་དང་།  གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་།  དགྲ་ནག་སོགས་ལས་དེ་མཚུངས་བསྟན་ཅིང་།  ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་བྷ་ལི་པས།  གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས།  །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུང་།  །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙེས་པ་ནི།  །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི།  །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་གསུངས།  །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི།  །ཉེས་པ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་ཡིན།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤང་།  །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས།  །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན།  །རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ།  །ཆོས་ལ་སྨད་པ་དྲུག་པ་ཡིན།  །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ།  །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན།  །ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་སངས་རྒྱས་ཉིད།  །བརྙས་པར་བྱེད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན།  །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།  །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་བ་ཡིན།  །མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།  །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ།  །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི།  །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ།  །དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དེ་བཞིན་རྙེད།  །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ།  །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ།  །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ།  །ཞེས་སོ།  །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕས་ཕམ་པ།  །བཅུ་བཞིར་གྲགས་པ་གང་འདི་ནི།  །སྔགས་པས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་པ།  །སྤངས་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱེད་དོ།  །སློབ་དཔོན་སྙིང་ནས་སྨོད་པ་དང་།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་དང་།  །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཆེད་སུན་འབྱིན།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོར་བ་དང་།  །བདག་གཞན་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨོད་བྱེད།  །སྣོད་མི་རུང་ལ་གསང་བ་བསྟན།  །རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོར་སྨོད།  །དགའ་བའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བྱེད།  །སུམ་ལྡན་ཁྲོ་ལ་བྱམས་ལྡན་ཏེ།  །སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལ་རྟོག་པ།  །དད་ལྡན་སེམས་ནི་སུན་འབྱིན་བྱེད།  །དམ་ཚིག་དད་ལྡན་གཙོ་མི་བྱེད།  །ཤེས་རབ་བུད་མེད་སྨོད་པར་བྱེད།  །སྔགས་པས་དེ་དག་ཡོངས་སྤངས་ན།  །ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད།  །ཅེས་དང་།  བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར།  དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི།  །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད།  །སྤངས་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ།  །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །གཞན་ཡང་གུར་ལས།  སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ།  །ཀུན་ལ་སྨད་པ་ཉིད་མི་བྱ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདུག་བྱམས་དང་།  །སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་གཏམ་མི་བྱ།  །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་སྨད་མི་བྱ།  །བདག་གི་ལུས་ལ་དེས་མི་སྨད།  །ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་བཟུང་མི་བྱ།  །གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ།  །བུད་མེད་ཉིད་ལའང་སྨོད་མི་བྱ།  །ཞེས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དང་།  གལྤོ་ལས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོ་པ།  །རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་རྣམས་ལ།  །ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང་།  །ཞེ་སྡང་མནར་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ།  །འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན།  །ལུང་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྔགས་ཕོག་པས།  །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད།  །འདི་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ  །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ནི།  །གནས་པ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  །གྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་།  །རྟེན་པ་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་།  །སྙིང་པོ་རླུང་གི་མན་ངག་རྣམས།  །འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།  །དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་མ་འདས་ན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གནས་ནས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །མཐར་ཐུག་སྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་བྱ་སྟེ།  ས་པཎ་གྱིས།  །དབང་དང་དམ་ཚིག་སོགས་མི་དགོས།  །ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ།  །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ།  །ལམ་ཀུན་གཟིངས་བཞིན་དོར་བྱ་ཞེས།  །གསུངས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས།  །བརྒལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གསུངས།  །ཞེས་སོ།  །གསང་འདུས་ལས།  བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ།  །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན།  །སྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་སྟེ།  །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་བར་བསྙེན་པ།  དེ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ལྡང་བ་ཉེར་སྒྲུབ།  སྒོ་གསུམ་བརླབས་ནས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་སྒྲུབ་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་སྟེ་བཞིའོ།  །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སོར་བསམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱང་བའི་ལམ།  གསུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཆོག་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་རྫོགས་རིམ་སྲོག་འཛིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ངག་གི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱང་བའི་ལམ།  བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱང་བའི་ལམ།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་མས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་འགྱུར་བདེ་སྤང་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་གོམས་པ་སྟེ།  སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་ཞིང་།  རྫོགས་རིམ་དྲུག་གིས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ།  དབང་བདུན་བུམ་པའི།  ལམ་མཆོག་ས་བདུན་སྤངས་རྟོགས་བསྒྲུབ།  །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་རྟག་སྒོམ་ལམ།  །རྫོགས་རིམ་སྨིན་བྱེད་སྒོ་གསུམ་ལམ་གྱིས་སྦྱོང་།  །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །ཅེས་སོ།  །སྔ་འགྱུར་ལ།  རིམ་གསུམ་ལས།  ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི།  །བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་དོན་དང་།  ཡན་ལག་གི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས།  དང་པོ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལའང་ལམ་དང་།  སྦྱོར་བ་དང་།  སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི།  ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་བསྙེན་པ།  ཕྱི་མ་གཉིས་ཉེ་བསྙེན།  སྦྱོར་ལམ་སྒྲུབ་པ།  དེ་འབྲས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་བཞག་སྟེ།  སངས་རྒྱས་གསང་བས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོག་འགྲུས་པ་ནི།  །བསྙེན་པ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །སེམས་ཆས་སྙིང་རྗེ་མན་ཆད་དོ།  །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ།  །དེ་ཕྱིར་གཅིག་དང་སྤྲོས་པའོ།  །སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་བར་ཆད་མེད།  །དུས་ཀྱི་ཚོགས་མཐས་སྒྲུབ་ཆེན་ལེན།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རིག་མ་ཆས་སུ་འཇུག་པ།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།  རོལ་མོ་དབབ་བཟུང་དང་།  ལྡོག་དགྲམ་དགོངས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་པ་དང་།  གསུམ་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་བསྙེན་པ།  དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡར་བཅད་ཉེ་བསྙེན།  ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་སྒྲུབ་པ།  ནུབ་ཐ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ།  མདོ་ཡི་སྒྲུབ་བྱང་ལས།  རིམ་པ་ཤམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར།  །བསྙེན་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན།  །གསང་སྒོར་ཞུགས་ནས་བྱིན་ལྡན་པ།  །ཉེ་པའི་བསྙེན་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད།  །གང་ཡང་བར་ཆད་མི་གཡེལ་བར།  །དམ་པའི་གཞུང་གཉིས་འཛིན་པ་ནི།  །སྒྲུབ་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན།  །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཀྱི་རྩལ་འཆང་བ།  །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །ཡན་ལག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་གསུམ།  གང་ཟག་གཅིག་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་།  ཆོ་ག་གཅིག་དང་།  སྒྲུབ་ཁོངས་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་པའི་དང་པོ་ནི།  བཀའ་བརྒྱད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཁྲིད་ལས།  ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གིས༔  དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་ཐོབ༔  ཅེས་བསྙེན་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞིས་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  འཁོར་འདས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང་༔  བསྙེན་པའི་དུས་བཞིན་བརྩོན་པས་འབདཿ  ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་ཆོས་ཉན་པ་ཉེ་བསྙེན།  མཐོང་པའི་ལམ་དུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  བསྒྲུབས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དབང་༔  ལྷ་ཀླུ་འཇའ་ཚོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  ཞེས་མཉམ་གཞག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཀྱེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  མཚན་མ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་ན༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ༔  ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཇལ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉན།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱང་བ།  སྐུ་གསུམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔  ཞེས་སྒྲུབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བའོ།  །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་བསྙེན་པ།  ཚོགས་བསགས་ཉེ་བསྙེན།  རང་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་པ།  ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན།  གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ནས།  ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ་སོགས་ནས་བཟུང་མཆོད་པ་བརླབ་པའི་བར་བསྙེན་པ།  ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་པ།  བཟླས་པར་ཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་རན་ཡན་སྒྲུབ་ཆེན།  དེ་ནས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་དག་གོ  །དེ་དག་གི་སྤྱི་དོན།  འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བ་སྟེ་རྟགས་ཐོན་པ་ཡན་ཆད་བསྙེན་པ།  དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཉེ་བསྙེན།  འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་ཆོག་བཅས།  གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་བསྙེན་པ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་བསྙེན་པ་དང་།  བྱ་བ་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཉིས།  དང་པོ་ལ་ཡང་རྩ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་གཉིས།  དང་པོ་རྩ་བསྙེན་ནམ་གཞི་ཡི་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་ངེས་རྫོགས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་པས་མཚན་མ་བརྙེས་ཀྱི་བར་དང་།  མོས་བསྒོམ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ཕྱིར་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གང་རུང་བཟླ་བའོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ཚེ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་བ།  སྟ་གོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  སྟོན་པ་གནས་འཁོར་དུས་དང་ཡོ་བྱད་དེ་ལྔའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ས།  ལྷ།  སློབ་དཔོན།  དབང་རྫས།  སློབ་མ་ལྔ།  སྔ་མ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོང་དུ་གནས་དང་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  ས་ལ་ཡང་བརྟག་པ།  སྣང་མི་སྣང་ལ་བསླང་བ།  རྫས་དང་།  སྔགས་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ།  ས་ལྷ་དབང་དུ་གསོལ་བ་དང་།  སྟངས་སྟབས་ཀྱི་གར་གྱིས་བཟུང་བ་སྟེ་སྤྱི་དོན་བཞིའོ།  །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་པ་ནི།  གསང་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་ལས།  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་ཡི༔  དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་འཆམས་འདི་ལ༔  ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དགོས་ཆེད་དང་༔  དཔེ་ལུང་ལག་ལེན་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན༔  ཅེས་པ་ལྟར།  ངོ་བོ་རིག་རྩལ་ལྷ་སྐུ།  ངེས་ཚིག་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ།  དབྱེ་བ་ཕྱི་སྟངས་སྟབས།  ནང་དབལ་ཆས།  གསང་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདེངས་དང་ལྡན་པ།  དགོས་པ་སྦྱང་གཞི་སྒོ་གསུམ།  སྦྱང་བྱ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ།  སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་གར།  གྱེར་ཚིག་སྔགས།  འཕྲོ་འདུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ།  སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་མོ།  །དཔེ་བཅའ་བ་གཙོ་འཆམས་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་འགྱིང་པ་ལྟ་བུར་དལ་ཞིང་འགྱིང་བག་ཆེ་བ།  བསྒྱུར་བ་འཁོར་འཆམས་འབངས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་འབུལ་བ་ལྟར་བདེ་ཞིང་འཁྱུགས་པ།  སྒྲོལ་བ་ཕོ་ཉའི་འཆམས་དམག་མི་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་དྲག་ལ་སྡུད་པའོ།  །ལུང་ཁུངས།  དཔལ་ཆེན་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས།  བྲོ་ནི་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔  རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔  གར་ནི་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་གར༔  ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱེད༔  ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་བསྐུལ༔  གླུ་བྲོ་གར་གྱི་ཐུགས་དམ་སྟེ༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ༔  ཞེས་དང་།  མཚན་བརྗོད་ལས།  ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ།  །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ཡི་ཁྱོན།  །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན།  །རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང་།  །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན།  །ཞེས་དང་།  རྔམས་གློག་ལས།  ཕྱག་རྒྱ་བཅང་དང་སྟངས་ཚུལ་རྣམས།  །བཅིངས་ཤིང་མཁའ་ལ་རབ་བཀྲོལ་ན།  །སྲིད་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་གྱུར་ན།  །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཞེས་དང་།  དགོངས་འདུས་ལས།  དངོས་པོས་དངོས་པོ་འགྲོལ་བ་དང་།  །དུག་གིས་དུག་ནི་སེལ་བ་བཞིན།  །ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང་ཡང་།  །མཛད་པ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད། །ཅེས་དང་།  ཆོས་སྤྱོད་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལས།  བླ་མ་ལ་དབྱངས་ཡན་ལག་མཉེན།  །མ་ནོར་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན།  །རྒྱུད་མང་ཐོབ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག  །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་མཉམ་བྱེད།  །དེ་བདུན་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ།  །ཕྱག་རྒྱ་མཁན་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ།  །ལག་ལེན་དངོས་བསྟན་ནི།  གསར་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་།  ཡོ་ག་སོགས་ཀྱི་གར།  ཀུན་མཁྱེན་བུ་དང་།  རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་ལ།  རྙིང་མར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བསམ་ཡས་ས་འདུལ་དུས་འདི་ཉིད་ཕྱག་ཏུ་བསྟར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་དག་ལ་བསྙེན་དགོས་ཤིང་།  དེ་ཡང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་སུ།  ཁྲག་འཐུང་གི་འཆམས་ཞེས།  ལག་སྟབས་གཙོ་ཆེ་གར།  རྐང་སྟབས་གཙོར་འདོན་འཆམས།  གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་སྟངས་སྟབས་སུ་བཞེད་ཅིང་།  དེ་ཡང་ལྟད་མོ་དང་རོལ་རྩེད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར།  ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་ཕོད་ཀའི་ཐང་ཤ་བཅད།  སེང་གེ་གཡུ་རལ་སྤྲུགས་པ་ལྟར་མེ་རལ་གྱི་འཁྲིལ་གཞིག  །རྒྱ་སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་འགྱིང་བ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འཛུམ་བསྟན།  ལུས་སྟོད་ལ་སེང་ཆགས།  རྐེད་པར་འཁྲིལ་ཆགས།  སྒྱིང་པར་ལྡེམ་ཆགས།  ཚིག་བཞིར་འཕྲུལ་ཆགས།  རྐང་མགོར་བདེ་ཆགས།  བཞག་ཤར་ལྷོད་ཆགས།  རྣམ་འགྱུར་ལ་བདེ་ཆགས།  འགྱུར་ལ་མེར་ཆགས།  སྤྱོད་པ་དལ་ལ་དོད།  ཕྱག་རྒྱ་གཡས་སུ་འཕྱང་ཞིང་འགྲོ་ན་གཡོན་དུ་བལྟ།  གཡོན་དེ་ལས་ལྡོག  །དབུས་ཐད་ཀར་བལྟ་ཞིང་འགྱུར་བས་མཚོན།  ངག་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ།  ཡིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མི་འདའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ།  རྒྱུན་ལྡན་ལག་ཁྲིད་དང་།  ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ལ།  ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ།  བར་མཚམས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་སྒོ་བྱང་གདགས་པ།  གསང་མཚམས་མ་ཏྲི་བསྒྲལ་པ།  ཁྱད་པར་གྱི་མཚམས་བཅད་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་བཞི་སྟེ།  དེ་ཡང་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བར་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་པར་རིག་སྟེ་གནས།  ངོ་བོ་སྔོན་བྱུང་།  རྗེས་འཇུག  །བྱིན་རླབས།  དགོས་ཆེད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་བྱེད་པས།  རྟོག་པ་ལྷའི་དུར༷་ཁྲོད༷་དབྱིང༷ས་ཡེ༷་ཤེ༷ས།  ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་དུར༷་ཁྲོད༷་རྣམ༷་ཤེ༷ས་ཚོ༷གས་བརྒྱ༷ད།  སྒྲུབ་པ་གནས་ཀྱི་དུར༷་ཁྲོད༷་མ་ཏྲཾ་ཁོག་པ་གན༷ས་བ༷རྒྱད།  འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་བའི་དུར༷་ཁྲོད༷་མ༷་རྟོག༷་གཉིས༷་སུ་འཛི༷ན་པ༷འོ།  །ངོ་བོ་ནི།  མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ༷་ཏྲ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལུས་ཀྱི་ངར་འཛིན་བཟུང་བ།  ཨ་ཀཪྵ་རུ་ཏྲ་རྒྱུ་འབྲས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ངག་གི་ངར་འཛིན།  ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་རུ་ཏྲ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིད་ཀྱི་ངར་འཛིན་ནོ།  །སྔོ༷ན་བྱུང༷་དཔལ་ཆེན་པོའི་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཁ་ཏྭཱཾ་གིས་བསྣུན་པས་གན་རྒྱལ་དུ་བསྒྲལ་ཞིང་ལས་ཉོན་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྒྱུར་བས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཆགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར།  རྗེས་འ༷ཇུག་གིས་རཱུ་ཏྲ་རྣམ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་བདག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་།  བམ་གཟུགས་བསྐྱེད་པ།  དགུག་པ།  བསྒྲལ་བ།  མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་དང་།  རྐང་པ་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་རྟོགས་ཚོགས་འདུལ་བའོ།  །དེ་ནས་ཁོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱི༷ན་གྱི༷ས་བརླབ༷ས་པ༷།  ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པའོ།  །དགོ༷ས་ཆེ༷ད་དེ་ལྟར་དུ་བརླབ༷ས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་།  རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བས་བགེགས་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མི་ནུས་པ་དང་།  དཔལ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།  །མཚམས་གཅོད་ཕྱི་ལྟར་ན་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་བཀོད་པ།  གསང་བ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་རྟོག་པས་སྲུང་བའོ།  །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་བསྙེན་པ་བྱ་བར།  བཞེངས།  རྒྱན་དགྲམ།  ཕྲིན་ལས་གྱེར་ཞིང་འཛབ་བཟླ་བ་གསུམ།  དང་པོ་ལ།  སྦྱང་བ།  བརླབ་པ།  གདབ་པ།  དང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ།  །གཉིས་པ་ཐིག་ཚོན་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་བཟླས།  གསུམ་པ་ལ་གནམ་སའི་ཐིག་གདབ་པ་གཉིས་སོ།  །རྒྱན་དགྲམ་པ་ནི་སྤྱི་སྒོས་མཆོད་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སོགས་སོ།  །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བཟླས་པའི་བར་བསྲངས་ནས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་སྔགས་རྒྱས་ནམ་མཁར་བཏེགས།  སློབ་དཔོན་སྟ་གོན་ལ་ས་བཅད་བཞི་དང་།  དབང་རྫས་སྟ་གོན་ལ་བུམ་པ།  བུམ་རྫས།  རྫས་གཞན་གྱི་སྟ་གོན་གསུམ་མོ།  །སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི།  བསྔོ་བའི་བར་ཆོས་བཅུ་དྲུག་སྟེ།  དེ་དག་རིམ་གྱིས་བྱ་བས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་ལ།  གསུམ་པ་དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་འབག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ།  ཚོན་བཀྱེ་བ་ནི་བྱང་ཤར་ནས་བཟུང་།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་དང་པོར་འབྲི།  རྫས་དགོད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ།  བྷན་ཕུར་རལ་གྲི་སོགས་རྒྱལ་མཚན།  ཕྱི་མཆོད་སོགས་མཆོད་པ།  དབུ་རྒྱན་སོགས་དབང་རྫས།  ཚེ་འབྲང་ཚེ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས།  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བྷན་ཐོད་སོགས་ལྷའི་རྟེན་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་འགོད་པ་སྟེ་ལྔའོ།  །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཆོ་ག་གསུམ་དང་།  མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་ཡང་།  རྣམ་པ་གསལ་བ།  རྣམ་དག་དྲན་པ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྤྱན་དྲངས་རྒྱས་གདབ་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རོ།  །བཞི་པ་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལྔ་དང་།  ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཛབ་བསྙེན་ལ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་དུས་བཅུར་ཉུ་ལེ་བསྒྲལ་ཞིང་།  ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་ནས་བསྐྲད་པ།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ་གསུམ་མོ།  །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་།  ཐུན་དྲུག་གསུང་མི་ཆགས་པའི་བཟླས་པ་དང་།  རབ་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་ན།  སྒྲུབ་ཞག་ཉིན་གཉིས་མར།  ནུབ་དང་པོར་སྟ་གོན་ཡོངས་རྫོགས།  ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དང་།  བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ།  ནུབ་གཉིས་པར་སྔ་དྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་།  ཕྱི་དྲོ་རབ་གནས་སྟ་གོན།  ཉིན་ཕྱི་མར་རབ་གནས་དངོས་གཞི་བྱ་བ་བསྡུས་པ་དང་།  འབྲིང་པོར་སྟ་གོན།  དངོས་གཞི།  རྗེས་མངའ་དབུལ་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་དང་།  སྒྲུབ་མཆོད་ལ་གསུམ་དང་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་རབ་གནས་ཉིན་གསུམ་མ།  ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གཟུངས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞག་གཅིག་བསྣན་པའི་ཉིན་བཞི་མ་སོགས་དང་།  ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིན་གོང་མ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རབ་གནས་དངོས་ལ་འཇུག་ནས་སྟ་གོན་མེད་པར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་སོགས་བློ་ནུས་དང་འཚམས་པར་ཐ་དད་པར་ཡོད་ཅིང་།  དེ་ཡང་ཁྲིད་རིམ་ནི།  ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྡོམ་ཚིག་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལ་ས་བཅད་བཅུ་གསུམ་རེ་མཛད་དེ།  ལེགས་བཤམས་བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་བཟླས།  །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་འཕྱི་བ་དང་།  །རྟེན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  །བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་དེ་དགུག་གཞུག་བྱ།  །རྒྱས་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་བཏང་།  །སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  །བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །རྟེན་དགབ་བདག་སྲུང་སྟ་གོན་ནོ།  །ཐོ་རངས་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད།  །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་འཕྱི་བ་དང་།  །རིང་བསྲེལ་གཞུག་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ།  །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དགུག་རྒྱས་གདབ།  །དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ།  །གསོལ་གདབ་མངའ་དབུལ་རྒྱས་པར་བྱ།  །དེ་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེ་བྲག་དང་།  །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ།  །གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས།  །བཟོད་བར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཡོན་བདག་བསྒོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད།  །རྟེན་མཆོད་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ།  །སློབ་དཔོན་མཆོད་དེ་དགའ་སྟོན་བྱ།  །སླར་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད།  །རྗེས་བསྡུ་སྦྱིན་སྲེག་མཇུག་དོན་ནོ།  །ཞེས་དང་པོར་ཁྲུས་བུམ་བརྒྱད་དང་མཎྜལ་སོགས་རབ་གནས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལེགས་པར་བཤམས་པ།  གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་དང་།  གསུམ་པ་བུམ་བཟླས།  བཞི་པ་རྟེན་སྦྱོང་བའི་ཐོག་མར།  བགེགས་སྦྱང་བ་ཞི་བྱེད་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བ་དང་།  ཞར་བྱུང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འདིར་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས།  དེ་བཞིན་སྤྱན་དབྱེ་གོང་དབང་།  མཆོད་བསྟོད་མངའ་དབུལ་རྗེས་རྒྱས་པ་ཆད་ལྷག་ཁ་འགེངས་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་དོ།  །ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྡིག་པ་སྦྱང་།  ལྔ་པ་བཀྲུ་ཕྱི་ནི།  ཐོག་མར་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ཁྲུས་བགྱིས་པ་དེ་མཆོག་ཁྲུས་དང་དེ་ཉིད་ཕར་བུམ་བརྒྱད་པོར་བླུགས་ལ།  བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་རླངས་སོགས་མི་གཙང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་པ་ཕལ་ཁྲུས་སུ་བཏགས་ལ།  བུ་ལུགས་སུ་མཆོག་ཁྲུས་བུམ་དབང་ལ་ངོས་འཛིན།  དེ་ཡང་རྟེན་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བར་གཡས་ཀྱི་ཏིལ་མར་འདག་ཆལ་དུར་པིར་བཅས་བཟུང་།  ཕྲག་གཡས་གོས་ཟུང་འཆང་།  ཐོག་མར་ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན་ཞེས་ཛཱ་ཏིའི་མར་དང་ཏིལ་མར་སྦྱར་བ་དང་འདག་ཆལ་བྱུག  །དུར་སིར་གྱིས་དྲུད།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པ་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་བཀྲུ།  རྡུལ་ཕྱིས་བྱ།  ཡང་སྔ་མ་ལྟར།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་དང་།  སྦྱིན་པ་སོགས་དྲུག་བཅས་བདུན་གྱིས་བཀྲུ་ལ་ལག་ལེན་ཐོག་མཐའ་ལྟར་སྤེལ།  ཆུ་བོ་དྲུག་ནས་དྲི་བུམ་གྱིས་བཀྲུ་ཞིང་།  སྐུ་ཕྱི་བ་དང་།  དྲི་བྱུག  །གོས་ཟུང་དབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ།  །དྲུག་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྐུ་གང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེར།  །དེ་ལ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས།  ཡང་ན་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ།  །སློབ་དཔོན་རང་གི་གང་ཡིན་པ།  །ཞེས་པས་དེ་གཉིས་གང་རུང་།  དེ་ལ་དབྱེ་བ་མཐོང་བས་བྱ།  །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིགས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ།  བདུན་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད།  མཆོད་ཡོན་དབུལ།  ཁྲུས་གསོལ།  ཉེར་སྤྱོད་དབུལ།  སླར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་བཅིང་པའོ།  །བརྒྱད་པ་རྒྱས་གདབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་།  དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས།  དབང་བསྐུར།  རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན།  དབང་ལྷ་བསྟིམ།  དགུ་པར་མཆོད་བསྟོད་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ།  བཅུ་པ་སླར་ཡང་རྟེན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་འབྱོན་པར་ཞུ་བའི་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  བཅུ་གཅིག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས།  རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  བཅུ་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་གནས་མ་ཟིན་པས་མཆོད་འོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཕྱིར་ནང་རས་སེར་པོས་རྟེན་རྣམས་གཡོགས།  བཅུ་གསུམ་པ་བདག་བསྲུང་ཕྱིར་ལས་སྔགས་བརྗོད་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་།  གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་གཞུག་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་སྟ་གོན་ནོ།  །གཉིས་པ་ལ།  རྟེན་སྤྱིར་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་བཅད་གསུམ་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ།  བཞི་པ་རིང་བསྲེལ་བཞུགས་པ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་བུག་པ་ཡོད་ན་དེང་གཞུག་པར་གསུངས་མོད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད།  ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པར་བྱ་བ་དང་།  དྲུག་པ་རྟེན་བསྐྱེད་དང་།  བདུན་པ་སྤྱན་དྲངས།  བརྒྱད་པ་རྒྱས་གདབ་རྣམས་སྟ་གོན་ལྟར།  དགུ་པ་དབང་བསྐུར་བ་འཇུག་པ་སོགས་དོར་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  དགུ་པ་སྤྱན་དབྱེ་ནི།  གསེར་དྲུག་བཾ་ལས་མི་ཆུང་ཞིང་སྤྱན་མའི་རྒྱས་ཐུར་མ་བཟུང་སྟེ་དངུལ་ཀོང་ནས་མར་ལ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་ལུག་མ་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་དང་།  པོ་ཏིར་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་ནས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམས་ནས་མིག་སྨན་བྱུག་ཅིང་ཕྱེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་པར་བསམས་ལ་མེ་ལོང་བསྟན།  བཅུ་པ་མཆོད་བསྟོད་སྟ་གོན་ལྟར།  བཅུ་གཅིག་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ།  རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷ་སོ་སོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རང་རང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རྒྱན་ཆས་ཇི་ལྟ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཞལ་བསྒྱུར།  མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  འདོད་དོན་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ།  བཅུ་གསུམ་པ་མངའ་དབུལ་ལ་བཞི་ཡི།  དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ།  གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཉེར་མཁོའི་མངའ་དབུལ་ལ།  མཎྜལ་དང་ཁྲུས་གསོལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཀུན་ལ་ན་བཟའ།  གདན་ཁྲི་སོགས་དང་།  ཁྱད་པར་རབ་བྱུང་སོགས་ལ་དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་།  ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོར་སོ་སོའི་རྒྱན།  མཆོད་རྟེན་ལ་སྲོག་ཤིང་།  འཁོར་ལོ།  གདུགས།  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།  ཆོས་ལ་ཁྲི།  གླེགས་ཤིང་སོགས་ཉེ་བར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དབུལ་བ།  གསུམ་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དུཪྺ་དང་།  ཟས་མཆོག  །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མངའ་དབུལ་བ།  བཞི་པ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་བསྔགས་ཀྱི་མངའ་དབུལ་བ་སྟེ།  མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱེ་བྲག་དུང་དང་རོལ་མོ་སོགས་འབུད་དཀྲོལ་གྱི་རིགས་ཇི་སྐད་པ་བྱ་སྟེ།  རབ་རྒྱུད་ལས།  དུང་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་སོགས།  །བཟང་བའི་གླུ་དང་གར་རྣམས་ཀྱི།  །ཉེ་དང་རིགས་བརྒྱུད་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས།  །རོལ་མོ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་དབུལ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དང་པོ་འདས་གཏོར་ནས་གཞི་བདག་བར་བཏང་།  གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དམ་ཚིག་བཀའ་ནན་བཅས་ཏེ་རྟེན་གསུམ་གཉེར་དུ་གཏད།  གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ཡི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་སུ་བྱ།  ལྔ་པ་ནི་ཡོན་བདག་སྟན་སེར་པོར་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པར་འཁོད་ཅིང་།  ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་གྲུབ་ཟིན་གྱི།  རྟེན་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་།  དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་པ་བསྒོ།  རྟེན་དང་ཡོན་བདག་དར་ལམ་གྱིས་སྤྲེལ།  མཆོད་པ་འབུལ་དུ་གཞུག  །དྲུག་པ་ནི།  ཡོན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད།  བགེགས་བསྐྲད།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་གཏད།  སྤྲོ་ན་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ཀྱང་གཏད་ཅིང་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག  །ཡས་གཏམ་མས་གཏམ་གྱི་རིགས་བྱ།  བདུན་པ་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ།  བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་དག་པས་མཚམས་སྦྱར།  དགུ་པ་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར།  བཅུ་པ་རབ་གནས་མཛད་པ་པོ་བཟོ་བོ་ལས་བྱེད་སོགས་དགའ་སྟོན་ནི།  རབ་རྒྱུད་ལས།  རབ་གནས་ཡང་དག་རྫོགས་དུས་སུ།  །བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་།  །མྲྀ་ཏངྒ་སོགས་སིལ་སྙན་སྒྲ།  །ཇི་ལྟར་མཉེས་པས་རབ་ཏུ་མཆོད།  །ཅེས་དང་།  སློབ་དཔོན་ཟླ་འོད་ཀྱིས།  ཇི་ལྟར་རང་གི་གུས་པ་བཞིན།  །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་དགའ་སྟོན་བྱ།  །གླུ་དང་གར་སོགས་རོལ་མོ་དང་།  །རྩེ་དང་དགོད་དང་དགའ་བས་གནས།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་བཞིན་དགའ་སྟོན།  རྩཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་རོལ་ཏེ།  སྔ་མས།  སྔགས་ཀྱིས་གཙང་བྱས་ཞལ་ཟས་འདི།  །སློབ་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་རབ་སྟོན་དང་ཡོན་འབུལ་སོགས་བྱའོ་སྟེ།  རབ་རྒྱུད་ལས།  གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ནོར།  །ཡོན་གྱིས་དམ་པར་དབུལ་བར་བྱ།  །དེ་ནས་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས།  །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་དབུལ་བར་བྱ།  །གལ་ཏེ་ལྷ་ཉིད་དགྱེས་འདོད་ན།  །བླ་མ་གུས་པས་མཉེས་བྱ་ཞིང་།  །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།  །བླ་མ་ཡང་དག་མཉེས་པར་བྱ།  །དེ་ནས་གང་དག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།  །དགེ་སློང་དགེ་བསྙེན་དགེ་སློང་མ།  །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་བྱས་ལ།  །ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་དབུལ།  །ཞེས་དང་།  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར།  ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དག་དང་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྐ་རགས་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ།  །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱར་གྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡོན་ཡང་བདག་ཉིད་ནུས་པས་སོ།  །ཞེས་སོ།  །བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་ནས་མི་མངོན་པར་བྱ་བ།  བཅུ་གསུམ་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཉིན་རེར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྲེག་བླུགས་ཏེ།  ཀྱེ་རྡོར་ལས།  དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་མ་གཏོགས་པར།  །རབ་གནས་གང་དུ་བསྟན་པ་མེད།  །ཅེས་དང་།  ཀྲྀ་ཡ་ལས།  དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་བྲལ་བའི།  །རབ་གནས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་མེད།  །དེ་ཕྱིར་སློབ་མར་ཕན་འདོད་པས།  །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡང་དག་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །སློབ་དཔོན་ཟླ་འོད་ཀྱི་རབ་གནས་ལས་ཀྱང་།  དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་ཤེས་པ་ཡིས།  །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།  །ཞེས་དང་།  ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལས་གསུངས་བཞིན།  །ཆོ་ག་ཤེས་པས་མེ་བཅུག་སྟེ།  །ཞེས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་།  གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་རྩ་རྒྱུད།  དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཐབས༔  སྦྱིན་སྲེག་མེ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ༔  ཞེས་དང་།  མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་ཆོག་ལས།  སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་སྟེར།  །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  ཁ་སྦྱོར་ལས།  སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་རབ་བཤད་བྱ།  །མེ་ཡི་ལྷ་ནི་ཁ་རུ་གསུངས།  །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས།  །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ།  །ཚིམ་བར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར།  །གང་ཞིག་བསྙེན་པའི་ལྷག་ཆད་དག  །སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་ཡང་དག་སྐོང་།  །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་མཆོག་བརྙེས་པས།  །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བསྔགས།  །ཞེས་དང་།  འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས།  དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ལས་ཀུན་ལ།  །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱ།  །ཞེས་དང་།  གུར་ལས།  གང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་པ།  །འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དག་ཏུ།  །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ཡང་ལས་བཞི་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུང་ཡང་།  བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་བཞིར་འདུ་བས།  སམྦུ་ཊི་ལས།  ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བ་སྟེ།  །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་སྤྱོད་ཡིན།  །ནུབ་ཏུ་དབང་དང་དགུག་པ་སྟེ།  །བྱང་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཉིད།  །ཅེས་དང་།  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར།  ཟླུམ་པོ་ཞི་བ་ཡི་ནི་ཐབ།  །གྲུ་བཞི་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལ།  །གྲུ་གསུམ་པ་ནི་དབང་ལས་ལ།  །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཟུར་དྲུག་པ།  །ཞེས་དང་།  སངས་རྒྱས་ཐོད་པར།  ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟུར་བཞི་པ།  །རྒྱས་པ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་སྟེ།  །དབང་དུ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པོ།  །མངོན་སྤྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཆ།  །ཞེས་དང་།  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས།  བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཞི་བ་ལ།  །དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ཤར་དུ་བལྟ།  །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ།  །དབང་གི་ལས་ལ་ནུབ་ཏུ་བལྟ།  །ཞེས་དང་།  ཞི་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ།  །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བྱ།  །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་དམར།  །ཁ་དོག་ནག་པོ་གསོད་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་བདེར་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལས།  གདུག་པ་ཚར་ནི་བཅད་པ་དང་༔  སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔  ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསྐྱེད་པ་དང་༔  མ་རིག་རྟོག་ཚོགས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས༔  ཞེས་སོ།  །ཁྱད་པར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཙཱ་རུ་འོ་ཐུག་སོགས་དགོས་པ་ནི།  རབ་རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་དམ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བས།  །ཁྱོད་ལ་བྱས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ནི།  །སྟོང་ངམ་ཡང་ན་དེ་ཡི་ཕྱེད།  །མངར་གསུམ་བ་མར་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས།  །འོ་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ལ།  །སྲེག་ཁུང་གྲུ་བཞིར་སྲེག་བླུགས་བྱ།  །དེ་ཉིད་མར་དང་འོ་མ་ཡི།  །ལྷག་པའི་ཙཱ་རུ་ཕུལ་བྱས་པས།  །བདག་དང་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ནི།  །ཞི་དང་རྒྱས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན།  སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་གསུམ་པ་ནི།  ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར།  དང་པོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟེ།  །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟ་གོན་གནས།  །གསུམ་པ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ལས་འཇུག་ཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་ཇི་ཙམ་བར་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ།  ནུབ་ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་སྤྲོས་བཅས་དམིགས་བསལ་དང་།  སྤྲོ་ན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་།  སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡིས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ།  །རབ་གནས་སྐབས་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྡན།  རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བཙུགས་པའི་མཐར་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས།  སོ་རྩི་ཞུན་མར་ལ་སྟོད་ཇ་དང་གོ་ཡུ་བཏབ་པའོ།  །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས།  སྒོས་ཆོས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།  སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དོན་བི་ཏོཏྟ་མ་ལའི་རྒྱུད་ལས།  དཔའ་ཞི་ངན་སོང་གནས་བཅུ་རྫོགས།  །རྒྱ་མདུད་འོག་མ་འདོད་ལྷ་མའི།  །བཅུམ་གཞོག་སྨད་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི།  །སྲིད་པའི་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་མཚན།  །སྟོད་ལ་མུ་བཞི་གཟུགས་མེད་ལྷ།  །རྒྱ་མདུད་བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས།  །ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕུར་པར་གཉིས་པ་བཤད་པའམ།  ཡང་ན་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་དང་བཅས་སྟེང་ཕུར་པ་བཏབ་པས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  འཁོར་ལོའི་སྦུབས་སྟོང་རྩིབས་ནང་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར།  རང་དང་རྣམ་རྒྱལ་བར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།  དེ་ཡང་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་དབུས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་སུ་ཕྱེད་ནས་ཕབ་པ་ལས་འོད་འཕྲོས།  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐིམ།  རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བ་ལས་ཞེ་སྡང་གིས་བསད་པ་དང་།  གཏི་མུག་གིས་དམན་པར་མ་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་ཉོན་རྐྱེན་དུ་མ་འདུས་པར་གཅིག་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས།  ཐུགས་དང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་རྗེས།  རྩ་སྔགས་བརྗོད།  རྐྱེན་གྱིས་སྐུར་གྱུར་པ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་འདོན་ཆ་གཅིག་གིས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་སྲས་མཆོག་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕུར་བ་དང་དབྱེར་མེད་མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་སོགས་ཕྱོགས་བཞི།  དམ་ཅན་སྒོ་བ་བཅས་ཚང་བ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དང་བུམ་དཀྱིལ་གཏོར་དབང་སོགས་རིག་རྩལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རང་རྒྱུད་པའི༔  རྩིས་གདབ་ཁྲིགས་སུ་བཅད་པ་མེད༔  གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་གང་སྣང་བ༔  དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད༔  ཅེས་དང་།  རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས།  ང་ཡི་གསུང་གི་གདུལ་བྱ་ཡིས༔  བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ནཿ  ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེཿ  ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔  དེ་དུས་ང་ལ་མོས་པ་ཡིས༔  རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ལྟོས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔  ཞེས་དང་།  དེ་དུས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔  དགེ་བ་གང་བྱས་སུམ་འགྱུར་འཕེལ༔  ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་༔  ཞེས་སོ།  །ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས།  གསང་ཆེན་གདམས་པའི་ཉིང་ཁུ་གནམ་སྐས་ནས།  །ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བའི་ཟབ་གཏེར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །དངོས་མཇལ་ལུང་སྟོན་བྱེད་ནུས་གསང་ བ་འདུས།  །འདྲེན་བྱེད་གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ།  །ཞེས་སོ།  །གསལ་བཀྲ་ལས།  དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་གཉིས།  །དམ་ཉམས་འཁུ་དང་ལོག་པ་དང་།  །དམ་དགྲ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།  །འདུས་པ་ཡོངས་དང་ཡོངས་ལ་གནོད།  །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་འདི།  །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་ལོངས།  །ཞེས་སོ།  ། ༈ རྡུལ་ཚོན་ཆུར་གཤེགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།  རྡུལ་ཚོན་རིན་ཆེན་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས།  བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་དཀར་པོས་བྱུག་པའི་མཎྜལ་ལ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་དང་།  འདབ་བརྒྱད་ལས་མཚན་མ་དང་ཚོམ་བུ་གང་རུང་བཀོད།  མུ་ཁྱུད་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་བཀོད།  གཡོན་བསྐོར་དུ་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་དཀར་པོ།  མར་དཀར་མར་མེ།  སྤོས་འོ།  འབྲས་ཆན་སོགས་མཐུན་རྫས་བཀོད།  སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱང་།  རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སམ་སེང་གེ་སྒྲའི་བསྟན་གཙོར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དཀྱིལ་བསང་སྦྱང་།  ལྟེ་བར་རྡོར་སེམས་སེང་གེ་སྒྲ་གང་རུང་།  འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད།  མུ་ཁྱུད་ལ་ལྷ་མོ་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད།  མཆོད་བསྟོད།  སྔགས་བཟླ།  གཏོར་མ་འབུལ།  ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  བཀུར་སྟི་ཆེན་པོའི་ཆེད་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་རྒྱ་མཚོར་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  ཤིས་པ་བརྗོད།  རྣམ་བུམ་ཆུས་བཀང་བ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁང་པར་ཁུར་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་ཅིང་།  ཤིས་བའི་ཕྱིར་བསང་གཏོར་བྱའོ།  །  ༈  
གང་གིས་རབ་གནས་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི།  རབ་རྒྱུད་ལས།  སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་།  །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན།  །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས།  །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་སྟེ།  །དམ་སྡོམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་པས།  །ཞེས་དང་།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར།  དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་།  །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན།  །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ།  །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གསུངས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི།  ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས།  སྔ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་འོད་ཀྱིས།  རྒྱུད་དང་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  །སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་པའི་ལས།  །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ།  །དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་ཤེས་པ་ཡིན།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཌོམྦི་པས།  སྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་བཟླས་དང་དགར།  །ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་།  །སྡིག་སྦྱོར་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ།  །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།  །ཞེས་སྲུང་པ་ནི་བཀའི་འཁོར་ལོས།  དབང་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ།  གཏོར་མ་ནི་ཤ་ལྔ་སོགས།  བཟླས་པ་ནི་རྡོར་བཟླས་སོགས་རླུང་སྔགས་སུ་གོམས་ཤིང་ཤེས་པ།  དགར་བ་ནི་དྲག་ལས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ།  ཕྱིར་ཟློག་བྲི་བ་དང་བསྒོམ་པས་བཟློག་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལུས་དཀྱིལ་སོགས་དང་།  སྒྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་མངལ་འབྱིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།  སྡིག་པ་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་ག  །གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ།  །དེ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་།  ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་གཅེས་ཏེ།  དུས་འཁོར་ལས།  དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་།  །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་།  །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ལས།  །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ།  །ཞེས་དང་།  ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི།  །རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ།  །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ཡང་དང་པོ་དུས་གྲངས་རྟགས་བསྙེན་མཐར་ཕྱིན་བསྙེན་པ།  རྗེས་ནས་ཁ་གསོ་བ་ཉེ་བསྙེན།  དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྒྲུབ་པ།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གང་ཡིན་བསྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་འཇོག་ལ།  གསར་ལུགས་དག་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པ།  གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཉེ་བསྙེན།  ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སྒྲུབ་པ།  དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་སུ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད།  དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྲོལ་གཉིས་གང་རུང་དང་།  ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་།  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ།  སྡོམ་འབྱུང་ལས།  ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན།  །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཀྱང་སླ།  །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་རྩ་ལྟུང་ནི།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས།  སློབ་དཔོན་ངེས་པར་མི་སྨད་ཅིང་།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་འདའ་མི་བྱ།  །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བས་སྤུན་ལ་ནི།  །སྐྱོན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་མི་བྱ།  །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས།  །ནམ་ཡང་ཤོར་བར་མི་བྱའོ།  །བྱང་སེམས་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་།  །རང་གཞན་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ།  །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ།  །གསང་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་མི་བྱ།  །བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་སྨད།  །བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྣམས་སུན་མི་དབྱུང་།  །གདུག་པའི་བྱམས་པ་རྟགས་སྤངས་ཤིང་།  །ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་མི་བྱའོ།  །དད་པའི་སེམས་ཅན་བསླུ་མི་བྱ།  །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟེན།  །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ།  །སུན་འབྱིན་ལས་དང་སྐྱོན་ཉིད་དོ།  །ཞེས་དང་།  དུས་འཁོར་དབང་ལེར།  དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སེམས་དཀྲུགས་པས་ནི་བུ་རྣམས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར།  །དྲུག་མཐའ་ལ་སྨོད་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་གསང་བ་སྟེར་བ་རི།  །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཀླུ་སྟེ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་ཡང་དགུ་པའོ།  །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་མིང་སོགས་དང་བྲལ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་གྲགས་པའོ།  །དད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱོན་གྱི་ཉི་མ་ཡིན་ཏེ་དམ་ཚིག་ཐོབ་གཏོང་བས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར།  །བུད་མེད་ཀུན་ལ་ངེས་པར་བརྡུང་བ་ཤེད་བུར་འགྱུར་ངེས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་གནས་རྣམས་ལའོ།  །ཞེས་དང་།  གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་།  དགྲ་ནག་སོགས་ལས་དེ་མཚུངས་བསྟན་ཅིང་།  ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་བྷ་ལི་པས།  གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས།  །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུང་།  །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙེས་པ་ནི།  །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི།  །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་གསུངས།  །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི།  །ཉེས་པ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་ཡིན།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤང་།  །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས།  །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན།  །རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ།  །ཆོས་ལ་སྨད་པ་དྲུག་པ་ཡིན།  །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ།  །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན།  །ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་སངས་རྒྱས་ཉིད།  །བརྙས་པར་བྱེད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན།  །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།  །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་བ་ཡིན།  །མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།  །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ།  །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི།  །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ།  །དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དེ་བཞིན་རྙེད།  །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ།  །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ།  །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ།  །ཞེས་སོ།  །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕས་ཕམ་པ།  །བཅུ་བཞིར་གྲགས་པ་གང་འདི་ནི།  །སྔགས་པས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་པ།  །སྤངས་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱེད་དོ།  །སློབ་དཔོན་སྙིང་ནས་སྨོད་པ་དང་།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་དང་།  །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཆེད་སུན་འབྱིན།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོར་བ་དང་།  །བདག་གཞན་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨོད་བྱེད།  །སྣོད་མི་རུང་ལ་གསང་བ་བསྟན།  །རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོར་སྨོད།  །དགའ་བའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བྱེད།  །སུམ་ལྡན་ཁྲོ་ལ་བྱམས་ལྡན་ཏེ།  །སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལ་རྟོག་པ།  །དད་ལྡན་སེམས་ནི་སུན་འབྱིན་བྱེད།  །དམ་ཚིག་དད་ལྡན་གཙོ་མི་བྱེད།  །ཤེས་རབ་བུད་མེད་སྨོད་པར་བྱེད།  །སྔགས་པས་དེ་དག་ཡོངས་སྤངས་ན།  །ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད།  །ཅེས་དང་།  བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར།  དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི།  །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད།  །སྤངས་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ།  །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །གཞན་ཡང་གུར་ལས།  སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ།  །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ།  །ཀུན་ལ་སྨད་པ་ཉིད་མི་བྱ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདུག་བྱམས་དང་།  །སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་གཏམ་མི་བྱ།  །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་སྨད་མི་བྱ།  །བདག་གི་ལུས་ལ་དེས་མི་སྨད།  །ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་བཟུང་མི་བྱ།  །གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ།  །བུད་མེད་ཉིད་ལའང་སྨོད་མི་བྱ།  །ཞེས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དང་།  གལྤོ་ལས།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོ་པ།  །རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་རྣམས་ལ།  །ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང་།  །ཞེ་སྡང་མནར་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ།  །འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན།  །ལུང་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྔགས་ཕོག་པས།  །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད།  །འདི་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ  །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ནི།  །གནས་པ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  །གྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་།  །རྟེན་པ་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་།  །སྙིང་པོ་རླུང་གི་མན་ངག་རྣམས།  །འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།  །དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་མ་འདས་ན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གནས་ནས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །མཐར་ཐུག་སྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་བྱ་སྟེ།  ས་པཎ་གྱིས།  །དབང་དང་དམ་ཚིག་སོགས་མི་དགོས།  །ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ།  །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ།  །ལམ་ཀུན་གཟིངས་བཞིན་དོར་བྱ་ཞེས།  །གསུངས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས།  །བརྒལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གསུངས།  །ཞེས་སོ།  །གསང་འདུས་ལས།  བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ།  །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན།  །སྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་སྟེ།  །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་བར་བསྙེན་པ།  དེ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ལྡང་བ་ཉེར་སྒྲུབ།  སྒོ་གསུམ་བརླབས་ནས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་སྒྲུབ་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་སྟེ་བཞིའོ།  །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སོར་བསམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱང་བའི་ལམ།  གསུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཆོག་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་རྫོགས་རིམ་སྲོག་འཛིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ངག་གི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱང་བའི་ལམ།  བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱང་བའི་ལམ།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་མས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་འགྱུར་བདེ་སྤང་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་གོམས་པ་སྟེ།  སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་ཞིང་།  རྫོགས་རིམ་དྲུག་གིས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ།  དབང་བདུན་བུམ་པའི།  ལམ་མཆོག་ས་བདུན་སྤངས་རྟོགས་བསྒྲུབ།  །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་རྟག་སྒོམ་ལམ།  །རྫོགས་རིམ་སྨིན་བྱེད་སྒོ་གསུམ་ལམ་གྱིས་སྦྱོང་།  །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །ཅེས་སོ།  །སྔ་འགྱུར་ལ།  རིམ་གསུམ་ལས།  ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི།  །བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་དོན་དང་།  ཡན་ལག་གི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས།  དང་པོ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལའང་ལམ་དང་།  སྦྱོར་བ་དང་།  སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི།  ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་བསྙེན་པ།  ཕྱི་མ་གཉིས་ཉེ་བསྙེན།  སྦྱོར་ལམ་སྒྲུབ་པ།  དེ་འབྲས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་བཞག་སྟེ།  སངས་རྒྱས་གསང་བས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོག་འགྲུས་པ་ནི།  །བསྙེན་པ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  །སེམས་ཆས་སྙིང་རྗེ་མན་ཆད་དོ།  །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ།  །དེ་ཕྱིར་གཅིག་དང་སྤྲོས་པའོ།  །སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་བར་ཆད་མེད།  །དུས་ཀྱི་ཚོགས་མཐས་སྒྲུབ་ཆེན་ལེན།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རིག་མ་ཆས་སུ་འཇུག་པ།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།  རོལ་མོ་དབབ་བཟུང་དང་།  ལྡོག་དགྲམ་དགོངས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་པ་དང་།  གསུམ་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་བསྙེན་པ།  དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡར་བཅད་ཉེ་བསྙེན།  ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་སྒྲུབ་པ།  ནུབ་ཐ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ།  མདོ་ཡི་སྒྲུབ་བྱང་ལས།  རིམ་པ་ཤམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར།  །བསྙེན་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན།  །གསང་སྒོར་ཞུགས་ནས་བྱིན་ལྡན་པ།  །ཉེ་པའི་བསྙེན་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད།  །གང་ཡང་བར་ཆད་མི་གཡེལ་བར།  །དམ་པའི་གཞུང་གཉིས་འཛིན་པ་ནི།  །སྒྲུབ་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན།  །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཀྱི་རྩལ་འཆང་བ།  །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །ཡན་ལག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་གསུམ།  གང་ཟག་གཅིག་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་།  ཆོ་ག་གཅིག་དང་།  སྒྲུབ་ཁོངས་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་པའི་དང་པོ་ནི།  བཀའ་བརྒྱད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཁྲིད་ལས།  ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གིས༔  དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་ཐོབ༔  ཅེས་བསྙེན་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞིས་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  འཁོར་འདས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང་༔  བསྙེན་པའི་དུས་བཞིན་བརྩོན་པས་འབདཿ  ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་ཆོས་ཉན་པ་ཉེ་བསྙེན།  མཐོང་པའི་ལམ་དུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  བསྒྲུབས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དབང་༔  ལྷ་ཀླུ་འཇའ་ཚོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔  ཞེས་མཉམ་གཞག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཀྱེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།  མཚན་མ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་ན༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ༔  ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཇལ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉན།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱང་བ།  སྐུ་གསུམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔  ཞེས་སྒྲུབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བའོ།  །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་བསྙེན་པ།  ཚོགས་བསགས་ཉེ་བསྙེན།  རང་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་པ།  ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན།  གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ནས།  ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ་སོགས་ནས་བཟུང་མཆོད་པ་བརླབ་པའི་བར་བསྙེན་པ།  ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་པ།  བཟླས་པར་ཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་རན་ཡན་སྒྲུབ་ཆེན།  དེ་ནས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་དག་གོ  །དེ་དག་གི་སྤྱི་དོན།  འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བ་སྟེ་རྟགས་ཐོན་པ་ཡན་ཆད་བསྙེན་པ།  དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཉེ་བསྙེན།  འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་ཆོག་བཅས།  གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་བསྙེན་པ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་བསྙེན་པ་དང་།  བྱ་བ་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཉིས།  དང་པོ་ལ་ཡང་རྩ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་གཉིས།  དང་པོ་རྩ་བསྙེན་ནམ་གཞི་ཡི་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་ངེས་རྫོགས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་པས་མཚན་མ་བརྙེས་ཀྱི་བར་དང་།  མོས་བསྒོམ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ཕྱིར་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གང་རུང་བཟླ་བའོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ཚེ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་བ།  སྟ་གོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  སྟོན་པ་གནས་འཁོར་དུས་དང་ཡོ་བྱད་དེ་ལྔའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ས།  ལྷ།  སློབ་དཔོན།  དབང་རྫས།  སློབ་མ་ལྔ།  སྔ་མ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོང་དུ་གནས་དང་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  ས་ལ་ཡང་བརྟག་པ།  སྣང་མི་སྣང་ལ་བསླང་བ།  རྫས་དང་།  སྔགས་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ།  ས་ལྷ་དབང་དུ་གསོལ་བ་དང་།  སྟངས་སྟབས་ཀྱི་གར་གྱིས་བཟུང་བ་སྟེ་སྤྱི་དོན་བཞིའོ།  །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་པ་ནི།  གསང་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་ལས།  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་ཡི༔  དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་འཆམས་འདི་ལ༔  ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དགོས་ཆེད་དང་༔  དཔེ་ལུང་ལག་ལེན་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན༔  ཅེས་པ་ལྟར།  ངོ་བོ་རིག་རྩལ་ལྷ་སྐུ།  ངེས་ཚིག་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ།  དབྱེ་བ་ཕྱི་སྟངས་སྟབས།  ནང་དབལ་ཆས།  གསང་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདེངས་དང་ལྡན་པ།  དགོས་པ་སྦྱང་གཞི་སྒོ་གསུམ།  སྦྱང་བྱ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ།  སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་གར།  གྱེར་ཚིག་སྔགས།  འཕྲོ་འདུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ།  སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་མོ།  །དཔེ་བཅའ་བ་གཙོ་འཆམས་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་འགྱིང་པ་ལྟ་བུར་དལ་ཞིང་འགྱིང་བག་ཆེ་བ།  བསྒྱུར་བ་འཁོར་འཆམས་འབངས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་འབུལ་བ་ལྟར་བདེ་ཞིང་འཁྱུགས་པ།  སྒྲོལ་བ་ཕོ་ཉའི་འཆམས་དམག་མི་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་དྲག་ལ་སྡུད་པའོ།  །ལུང་ཁུངས།  དཔལ་ཆེན་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས།  བྲོ་ནི་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔  རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔  གར་ནི་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་གར༔  ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱེད༔  ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་བསྐུལ༔  གླུ་བྲོ་གར་གྱི་ཐུགས་དམ་སྟེ༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ༔  ཞེས་དང་།  མཚན་བརྗོད་ལས།  ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ།  །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ཡི་ཁྱོན།  །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན།  །རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང་།  །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན།  །ཞེས་དང་།  རྔམས་གློག་ལས།  ཕྱག་རྒྱ་བཅང་དང་སྟངས་ཚུལ་རྣམས།  །བཅིངས་ཤིང་མཁའ་ལ་རབ་བཀྲོལ་ན།  །སྲིད་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་གྱུར་ན།  །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཞེས་དང་།  དགོངས་འདུས་ལས།  དངོས་པོས་དངོས་པོ་འགྲོལ་བ་དང་།  །དུག་གིས་དུག་ནི་སེལ་བ་བཞིན།  །ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང་ཡང་།  །མཛད་པ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད། །ཅེས་དང་།  ཆོས་སྤྱོད་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལས།  བླ་མ་ལ་དབྱངས་ཡན་ལག་མཉེན།  །མ་ནོར་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན།  །རྒྱུད་མང་ཐོབ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག  །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་མཉམ་བྱེད།  །དེ་བདུན་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ།  །ཕྱག་རྒྱ་མཁན་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ།  །ལག་ལེན་དངོས་བསྟན་ནི།  གསར་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་།  ཡོ་ག་སོགས་ཀྱི་གར།  ཀུན་མཁྱེན་བུ་དང་།  རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་ལ།  རྙིང་མར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བསམ་ཡས་ས་འདུལ་དུས་འདི་ཉིད་ཕྱག་ཏུ་བསྟར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་དག་ལ་བསྙེན་དགོས་ཤིང་།  དེ་ཡང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་སུ།  ཁྲག་འཐུང་གི་འཆམས་ཞེས།  ལག་སྟབས་གཙོ་ཆེ་གར།  རྐང་སྟབས་གཙོར་འདོན་འཆམས།  གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་སྟངས་སྟབས་སུ་བཞེད་ཅིང་།  དེ་ཡང་ལྟད་མོ་དང་རོལ་རྩེད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར།  ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་ཕོད་ཀའི་ཐང་ཤ་བཅད།  སེང་གེ་གཡུ་རལ་སྤྲུགས་པ་ལྟར་མེ་རལ་གྱི་འཁྲིལ་གཞིག  །རྒྱ་སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་འགྱིང་བ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འཛུམ་བསྟན།  ལུས་སྟོད་ལ་སེང་ཆགས།  རྐེད་པར་འཁྲིལ་ཆགས།  སྒྱིང་པར་ལྡེམ་ཆགས།  ཚིག་བཞིར་འཕྲུལ་ཆགས།  རྐང་མགོར་བདེ་ཆགས།  བཞག་ཤར་ལྷོད་ཆགས།  རྣམ་འགྱུར་ལ་བདེ་ཆགས།  འགྱུར་ལ་མེར་ཆགས།  སྤྱོད་པ་དལ་ལ་དོད།  ཕྱག་རྒྱ་གཡས་སུ་འཕྱང་ཞིང་འགྲོ་ན་གཡོན་དུ་བལྟ།  གཡོན་དེ་ལས་ལྡོག  །དབུས་ཐད་ཀར་བལྟ་ཞིང་འགྱུར་བས་མཚོན།  ངག་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ།  ཡིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མི་འདའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ།  རྒྱུན་ལྡན་ལག་ཁྲིད་དང་།  ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ལ།  ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ།  བར་མཚམས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་སྒོ་བྱང་གདགས་པ།  གསང་མཚམས་མ་ཏྲི་བསྒྲལ་པ།  ཁྱད་པར་གྱི་མཚམས་བཅད་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་བཞི་སྟེ།  དེ་ཡང་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བར་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་པར་རིག་སྟེ་གནས།  ངོ་བོ་སྔོན་བྱུང་།  རྗེས་འཇུག  །བྱིན་རླབས།  དགོས་ཆེད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་བྱེད་པས།  རྟོག་པ་ལྷའི་དུར༷་ཁྲོད༷་དབྱིང༷ས་ཡེ༷་ཤེ༷ས།  ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་དུར༷་ཁྲོད༷་རྣམ༷་ཤེ༷ས་ཚོ༷གས་བརྒྱ༷ད།  སྒྲུབ་པ་གནས་ཀྱི་དུར༷་ཁྲོད༷་མ་ཏྲཾ་ཁོག་པ་གན༷ས་བ༷རྒྱད།  འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་བའི་དུར༷་ཁྲོད༷་མ༷་རྟོག༷་གཉིས༷་སུ་འཛི༷ན་པ༷འོ།  །ངོ་བོ་ནི།  མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ༷་ཏྲ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལུས་ཀྱི་ངར་འཛིན་བཟུང་བ།  ཨ་ཀཪྵ་རུ་ཏྲ་རྒྱུ་འབྲས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ངག་གི་ངར་འཛིན།  ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་རུ་ཏྲ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིད་ཀྱི་ངར་འཛིན་ནོ།  །སྔོ༷ན་བྱུང༷་དཔལ་ཆེན་པོའི་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཁ་ཏྭཱཾ་གིས་བསྣུན་པས་གན་རྒྱལ་དུ་བསྒྲལ་ཞིང་ལས་ཉོན་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྒྱུར་བས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཆགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར།  རྗེས་འ༷ཇུག་གིས་རཱུ་ཏྲ་རྣམ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་བདག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་།  བམ་གཟུགས་བསྐྱེད་པ།  དགུག་པ།  བསྒྲལ་བ།  མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་དང་།  རྐང་པ་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་རྟོགས་ཚོགས་འདུལ་བའོ།  །དེ་ནས་ཁོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱི༷ན་གྱི༷ས་བརླབ༷ས་པ༷།  ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པའོ།  །དགོ༷ས་ཆེ༷ད་དེ་ལྟར་དུ་བརླབ༷ས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་།  རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བས་བགེགས་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མི་ནུས་པ་དང་།  དཔལ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།  །མཚམས་གཅོད་ཕྱི་ལྟར་ན་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་བཀོད་པ།  གསང་བ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་རྟོག་པས་སྲུང་བའོ།  །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་བསྙེན་པ་བྱ་བར།  བཞེངས།  རྒྱན་དགྲམ།  ཕྲིན་ལས་གྱེར་ཞིང་འཛབ་བཟླ་བ་གསུམ།  དང་པོ་ལ།  སྦྱང་བ།  བརླབ་པ།  གདབ་པ།  དང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ།  །གཉིས་པ་ཐིག་ཚོན་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་བཟླས།  གསུམ་པ་ལ་གནམ་སའི་ཐིག་གདབ་པ་གཉིས་སོ།  །རྒྱན་དགྲམ་པ་ནི་སྤྱི་སྒོས་མཆོད་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སོགས་སོ།  །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བཟླས་པའི་བར་བསྲངས་ནས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་སྔགས་རྒྱས་ནམ་མཁར་བཏེགས།  སློབ་དཔོན་སྟ་གོན་ལ་ས་བཅད་བཞི་དང་།  དབང་རྫས་སྟ་གོན་ལ་བུམ་པ།  བུམ་རྫས།  རྫས་གཞན་གྱི་སྟ་གོན་གསུམ་མོ།  །སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི།  བསྔོ་བའི་བར་ཆོས་བཅུ་དྲུག་སྟེ།  དེ་དག་རིམ་གྱིས་བྱ་བས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་ལ།  གསུམ་པ་དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་འབག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ།  ཚོན་བཀྱེ་བ་ནི་བྱང་ཤར་ནས་བཟུང་།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་དང་པོར་འབྲི།  རྫས་དགོད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ།  བྷན་ཕུར་རལ་གྲི་སོགས་རྒྱལ་མཚན།  ཕྱི་མཆོད་སོགས་མཆོད་པ།  དབུ་རྒྱན་སོགས་དབང་རྫས།  ཚེ་འབྲང་ཚེ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས།  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བྷན་ཐོད་སོགས་ལྷའི་རྟེན་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་འགོད་པ་སྟེ་ལྔའོ།  །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཆོ་ག་གསུམ་དང་།  མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་ཡང་།  རྣམ་པ་གསལ་བ།  རྣམ་དག་དྲན་པ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྤྱན་དྲངས་རྒྱས་གདབ་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རོ།  །བཞི་པ་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལྔ་དང་།  ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཛབ་བསྙེན་ལ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་དུས་བཅུར་ཉུ་ལེ་བསྒྲལ་ཞིང་།  ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་ནས་བསྐྲད་པ།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ་གསུམ་མོ།  །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་།  ཐུན་དྲུག་གསུང་མི་ཆགས་པའི་བཟླས་པ་དང་།  རབ་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་ན།  སྒྲུབ་ཞག་ཉིན་གཉིས་མར།  ནུབ་དང་པོར་སྟ་གོན་ཡོངས་རྫོགས།  ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དང་།  བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ།  ནུབ་གཉིས་པར་སྔ་དྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་།  ཕྱི་དྲོ་རབ་གནས་སྟ་གོན།  ཉིན་ཕྱི་མར་རབ་གནས་དངོས་གཞི་བྱ་བ་བསྡུས་པ་དང་།  འབྲིང་པོར་སྟ་གོན།  དངོས་གཞི།  རྗེས་མངའ་དབུལ་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་དང་།  སྒྲུབ་མཆོད་ལ་གསུམ་དང་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་རབ་གནས་ཉིན་གསུམ་མ།  ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གཟུངས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞག་གཅིག་བསྣན་པའི་ཉིན་བཞི་མ་སོགས་དང་།  ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིན་གོང་མ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རབ་གནས་དངོས་ལ་འཇུག་ནས་སྟ་གོན་མེད་པར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་སོགས་བློ་ནུས་དང་འཚམས་པར་ཐ་དད་པར་ཡོད་ཅིང་།  དེ་ཡང་ཁྲིད་རིམ་ནི།  ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྡོམ་ཚིག་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལ་ས་བཅད་བཅུ་གསུམ་རེ་མཛད་དེ།  ལེགས་བཤམས་བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་བཟླས།  །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་འཕྱི་བ་དང་།  །རྟེན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  །བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་དེ་དགུག་གཞུག་བྱ།  །རྒྱས་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་བཏང་།  །སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  །བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །རྟེན་དགབ་བདག་སྲུང་སྟ་གོན་ནོ།  །ཐོ་རངས་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད།  །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་འཕྱི་བ་དང་།  །རིང་བསྲེལ་གཞུག་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ།  །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དགུག་རྒྱས་གདབ།  །དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ།  །གསོལ་གདབ་མངའ་དབུལ་རྒྱས་པར་བྱ།  །དེ་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེ་བྲག་དང་།  །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ།  །གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས།  །བཟོད་བར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཡོན་བདག་བསྒོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད།  །རྟེན་མཆོད་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ།  །སློབ་དཔོན་མཆོད་དེ་དགའ་སྟོན་བྱ།  །སླར་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད།  །རྗེས་བསྡུ་སྦྱིན་སྲེག་མཇུག་དོན་ནོ།  །ཞེས་དང་པོར་ཁྲུས་བུམ་བརྒྱད་དང་མཎྜལ་སོགས་རབ་གནས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལེགས་པར་བཤམས་པ།  གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་དང་།  གསུམ་པ་བུམ་བཟླས།  བཞི་པ་རྟེན་སྦྱོང་བའི་ཐོག་མར།  བགེགས་སྦྱང་བ་ཞི་བྱེད་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བ་དང་།  ཞར་བྱུང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འདིར་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས།  དེ་བཞིན་སྤྱན་དབྱེ་གོང་དབང་།  མཆོད་བསྟོད་མངའ་དབུལ་རྗེས་རྒྱས་པ་ཆད་ལྷག་ཁ་འགེངས་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་དོ།  །ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྡིག་པ་སྦྱང་།  ལྔ་པ་བཀྲུ་ཕྱི་ནི།  ཐོག་མར་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ཁྲུས་བགྱིས་པ་དེ་མཆོག་ཁྲུས་དང་དེ་ཉིད་ཕར་བུམ་བརྒྱད་པོར་བླུགས་ལ།  བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་རླངས་སོགས་མི་གཙང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་པ་ཕལ་ཁྲུས་སུ་བཏགས་ལ།  བུ་ལུགས་སུ་མཆོག་ཁྲུས་བུམ་དབང་ལ་ངོས་འཛིན།  དེ་ཡང་རྟེན་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བར་གཡས་ཀྱི་ཏིལ་མར་འདག་ཆལ་དུར་པིར་བཅས་བཟུང་།  ཕྲག་གཡས་གོས་ཟུང་འཆང་།  ཐོག་མར་ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན་ཞེས་ཛཱ་ཏིའི་མར་དང་ཏིལ་མར་སྦྱར་བ་དང་འདག་ཆལ་བྱུག  །དུར་སིར་གྱིས་དྲུད།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པ་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་བཀྲུ།  རྡུལ་ཕྱིས་བྱ།  ཡང་སྔ་མ་ལྟར།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་དང་།  སྦྱིན་པ་སོགས་དྲུག་བཅས་བདུན་གྱིས་བཀྲུ་ལ་ལག་ལེན་ཐོག་མཐའ་ལྟར་སྤེལ།  ཆུ་བོ་དྲུག་ནས་དྲི་བུམ་གྱིས་བཀྲུ་ཞིང་།  སྐུ་ཕྱི་བ་དང་།  དྲི་བྱུག  །གོས་ཟུང་དབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ།  །དྲུག་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྐུ་གང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེར།  །དེ་ལ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས།  ཡང་ན་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ།  །སློབ་དཔོན་རང་གི་གང་ཡིན་པ།  །ཞེས་པས་དེ་གཉིས་གང་རུང་།  དེ་ལ་དབྱེ་བ་མཐོང་བས་བྱ།  །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིགས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ།  བདུན་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད།  མཆོད་ཡོན་དབུལ།  ཁྲུས་གསོལ།  ཉེར་སྤྱོད་དབུལ།  སླར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་བཅིང་པའོ།  །བརྒྱད་པ་རྒྱས་གདབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་།  དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས།  དབང་བསྐུར།  རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན།  དབང་ལྷ་བསྟིམ།  དགུ་པར་མཆོད་བསྟོད་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ།  བཅུ་པ་སླར་ཡང་རྟེན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་འབྱོན་པར་ཞུ་བའི་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  བཅུ་གཅིག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས།  རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  བཅུ་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་གནས་མ་ཟིན་པས་མཆོད་འོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཕྱིར་ནང་རས་སེར་པོས་རྟེན་རྣམས་གཡོགས།  བཅུ་གསུམ་པ་བདག་བསྲུང་ཕྱིར་ལས་སྔགས་བརྗོད་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་།  གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་གཞུག་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་སྟ་གོན་ནོ།  །གཉིས་པ་ལ།  རྟེན་སྤྱིར་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་བཅད་གསུམ་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ།  བཞི་པ་རིང་བསྲེལ་བཞུགས་པ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་བུག་པ་ཡོད་ན་དེང་གཞུག་པར་གསུངས་མོད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད།  ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པར་བྱ་བ་དང་།  དྲུག་པ་རྟེན་བསྐྱེད་དང་།  བདུན་པ་སྤྱན་དྲངས།  བརྒྱད་པ་རྒྱས་གདབ་རྣམས་སྟ་གོན་ལྟར།  དགུ་པ་དབང་བསྐུར་བ་འཇུག་པ་སོགས་དོར་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  དགུ་པ་སྤྱན་དབྱེ་ནི།  གསེར་དྲུག་བཾ་ལས་མི་ཆུང་ཞིང་སྤྱན་མའི་རྒྱས་ཐུར་མ་བཟུང་སྟེ་དངུལ་ཀོང་ནས་མར་ལ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་ལུག་མ་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་དང་།  པོ་ཏིར་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་ནས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམས་ནས་མིག་སྨན་བྱུག་ཅིང་ཕྱེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་པར་བསམས་ལ་མེ་ལོང་བསྟན།  བཅུ་པ་མཆོད་བསྟོད་སྟ་གོན་ལྟར།  བཅུ་གཅིག་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ།  རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷ་སོ་སོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རང་རང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རྒྱན་ཆས་ཇི་ལྟ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཞལ་བསྒྱུར།  མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  འདོད་དོན་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ།  བཅུ་གསུམ་པ་མངའ་དབུལ་ལ་བཞི་ཡི།  དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ།  གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཉེར་མཁོའི་མངའ་དབུལ་ལ།  མཎྜལ་དང་ཁྲུས་གསོལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཀུན་ལ་ན་བཟའ།  གདན་ཁྲི་སོགས་དང་།  ཁྱད་པར་རབ་བྱུང་སོགས་ལ་དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་།  ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོར་སོ་སོའི་རྒྱན།  མཆོད་རྟེན་ལ་སྲོག་ཤིང་།  འཁོར་ལོ།  གདུགས།  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ།  ཆོས་ལ་ཁྲི།  གླེགས་ཤིང་སོགས་ཉེ་བར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དབུལ་བ།  གསུམ་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དུཪྺ་དང་།  ཟས་མཆོག  །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མངའ་དབུལ་བ།  བཞི་པ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་བསྔགས་ཀྱི་མངའ་དབུལ་བ་སྟེ།  མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱེ་བྲག་དུང་དང་རོལ་མོ་སོགས་འབུད་དཀྲོལ་གྱི་རིགས་ཇི་སྐད་པ་བྱ་སྟེ།  རབ་རྒྱུད་ལས།  དུང་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་སོགས།  །བཟང་བའི་གླུ་དང་གར་རྣམས་ཀྱི།  །ཉེ་དང་རིགས་བརྒྱུད་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས།  །རོལ་མོ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་དབུལ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དང་པོ་འདས་གཏོར་ནས་གཞི་བདག་བར་བཏང་།  གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དམ་ཚིག་བཀའ་ནན་བཅས་ཏེ་རྟེན་གསུམ་གཉེར་དུ་གཏད།  གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ཡི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་སུ་བྱ།  ལྔ་པ་ནི་ཡོན་བདག་སྟན་སེར་པོར་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པར་འཁོད་ཅིང་།  ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་གྲུབ་ཟིན་གྱི།  རྟེན་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་།  དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་པ་བསྒོ།  རྟེན་དང་ཡོན་བདག་དར་ལམ་གྱིས་སྤྲེལ།  མཆོད་པ་འབུལ་དུ་གཞུག  །དྲུག་པ་ནི།  ཡོན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད།  བགེགས་བསྐྲད།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་གཏད།  སྤྲོ་ན་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ཀྱང་གཏད་ཅིང་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག  །ཡས་གཏམ་མས་གཏམ་གྱི་རིགས་བྱ།  བདུན་པ་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ།  བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་དག་པས་མཚམས་སྦྱར།  དགུ་པ་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར།  བཅུ་པ་རབ་གནས་མཛད་པ་པོ་བཟོ་བོ་ལས་བྱེད་སོགས་དགའ་སྟོན་ནི།  རབ་རྒྱུད་ལས།  རབ་གནས་ཡང་དག་རྫོགས་དུས་སུ།  །བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་།  །མྲྀ་ཏངྒ་སོགས་སིལ་སྙན་སྒྲ།  །ཇི་ལྟར་མཉེས་པས་རབ་ཏུ་མཆོད།  །ཅེས་དང་།  སློབ་དཔོན་ཟླ་འོད་ཀྱིས།  ཇི་ལྟར་རང་གི་གུས་པ་བཞིན།  །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་དགའ་སྟོན་བྱ།  །གླུ་དང་གར་སོགས་རོལ་མོ་དང་།  །རྩེ་དང་དགོད་དང་དགའ་བས་གནས།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་བཞིན་དགའ་སྟོན།  རྩཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་རོལ་ཏེ།  སྔ་མས།  སྔགས་ཀྱིས་གཙང་བྱས་ཞལ་ཟས་འདི།  །སློབ་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་རབ་སྟོན་དང་ཡོན་འབུལ་སོགས་བྱའོ་སྟེ།  རབ་རྒྱུད་ལས།  གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ནོར།  །ཡོན་གྱིས་དམ་པར་དབུལ་བར་བྱ།  །དེ་ནས་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས།  །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་དབུལ་བར་བྱ།  །གལ་ཏེ་ལྷ་ཉིད་དགྱེས་འདོད་ན།  །བླ་མ་གུས་པས་མཉེས་བྱ་ཞིང་།  །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ།  །བླ་མ་ཡང་དག་མཉེས་པར་བྱ།  །དེ་ནས་གང་དག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།  །དགེ་སློང་དགེ་བསྙེན་དགེ་སློང་མ།  །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་བྱས་ལ།  །ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་དབུལ།  །ཞེས་དང་།  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར།  ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དག་དང་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྐ་རགས་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ།  །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱར་གྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡོན་ཡང་བདག་ཉིད་ནུས་པས་སོ།  །ཞེས་སོ།  །བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་ནས་མི་མངོན་པར་བྱ་བ།  བཅུ་གསུམ་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཉིན་རེར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྲེག་བླུགས་ཏེ།  ཀྱེ་རྡོར་ལས།  དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་མ་གཏོགས་པར།  །རབ་གནས་གང་དུ་བསྟན་པ་མེད།  །ཅེས་དང་།  ཀྲྀ་ཡ་ལས།  དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་བྲལ་བའི།  །རབ་གནས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་མེད།  །དེ་ཕྱིར་སློབ་མར་ཕན་འདོད་པས།  །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡང་དག་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །སློབ་དཔོན་ཟླ་འོད་ཀྱི་རབ་གནས་ལས་ཀྱང་།  དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་ཤེས་པ་ཡིས།  །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།  །ཞེས་དང་།  ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལས་གསུངས་བཞིན།  །ཆོ་ག་ཤེས་པས་མེ་བཅུག་སྟེ།  །ཞེས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་།  གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་རྩ་རྒྱུད།  དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཐབས༔  སྦྱིན་སྲེག་མེ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ༔  ཞེས་དང་།  མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་ཆོག་ལས།  སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་སྟེར།  །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  ཁ་སྦྱོར་ལས།  སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་རབ་བཤད་བྱ།  །མེ་ཡི་ལྷ་ནི་ཁ་རུ་གསུངས།  །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས།  །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ།  །ཚིམ་བར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར།  །གང་ཞིག་བསྙེན་པའི་ལྷག་ཆད་དག  །སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་ཡང་དག་སྐོང་།  །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་མཆོག་བརྙེས་པས།  །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བསྔགས།  །ཞེས་དང་།  འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས།  དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ལས་ཀུན་ལ།  །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱ།  །ཞེས་དང་།  གུར་ལས།  གང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་པ།  །འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དག་ཏུ།  །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ཡང་ལས་བཞི་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུང་ཡང་།  བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་བཞིར་འདུ་བས།  སམྦུ་ཊི་ལས།  ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བ་སྟེ།  །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་སྤྱོད་ཡིན།  །ནུབ་ཏུ་དབང་དང་དགུག་པ་སྟེ།  །བྱང་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཉིད།  །ཅེས་དང་།  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར།  ཟླུམ་པོ་ཞི་བ་ཡི་ནི་ཐབ།  །གྲུ་བཞི་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལ།  །གྲུ་གསུམ་པ་ནི་དབང་ལས་ལ།  །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཟུར་དྲུག་པ།  །ཞེས་དང་།  སངས་རྒྱས་ཐོད་པར།  ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟུར་བཞི་པ།  །རྒྱས་པ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་སྟེ།  །དབང་དུ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པོ།  །མངོན་སྤྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཆ།  །ཞེས་དང་།  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས།  བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཞི་བ་ལ།  །དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ཤར་དུ་བལྟ།  །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ།  །དབང་གི་ལས་ལ་ནུབ་ཏུ་བལྟ།  །ཞེས་དང་།  ཞི་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ།  །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བྱ།  །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་དམར།  །ཁ་དོག་ནག་པོ་གསོད་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་བདེར་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལས།  གདུག་པ་ཚར་ནི་བཅད་པ་དང་༔  སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔  ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསྐྱེད་པ་དང་༔  མ་རིག་རྟོག་ཚོགས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས༔  ཞེས་སོ།  །ཁྱད་པར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཙཱ་རུ་འོ་ཐུག་སོགས་དགོས་པ་ནི།  རབ་རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་དམ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བས།  །ཁྱོད་ལ་བྱས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ནི།  །སྟོང་ངམ་ཡང་ན་དེ་ཡི་ཕྱེད།  །མངར་གསུམ་བ་མར་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས།  །འོ་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ལ།  །སྲེག་ཁུང་གྲུ་བཞིར་སྲེག་བླུགས་བྱ།  །དེ་ཉིད་མར་དང་འོ་མ་ཡི།  །ལྷག་པའི་ཙཱ་རུ་ཕུལ་བྱས་པས།  །བདག་དང་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ནི།  །ཞི་དང་རྒྱས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད།  །ཅེས་སོ།  །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན།  སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་གསུམ་པ་ནི།  ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར།  དང་པོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟེ།  །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟ་གོན་གནས།  །གསུམ་པ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ལས་འཇུག་ཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་ཇི་ཙམ་བར་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ།  ནུབ་ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་སྤྲོས་བཅས་དམིགས་བསལ་དང་།  སྤྲོ་ན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་།  སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡིས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ།  །རབ་གནས་སྐབས་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྡན།  རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བཙུགས་པའི་མཐར་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས།  སོ་རྩི་ཞུན་མར་ལ་སྟོད་ཇ་དང་གོ་ཡུ་བཏབ་པའོ།  །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས།  སྒོས་ཆོས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།  སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དོན་བི་ཏོཏྟ་མ་ལའི་རྒྱུད་ལས།  དཔའ་ཞི་ངན་སོང་གནས་བཅུ་རྫོགས།  །རྒྱ་མདུད་འོག་མ་འདོད་ལྷ་མའི།  །བཅུམ་གཞོག་སྨད་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི།  །སྲིད་པའི་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་མཚན།  །སྟོད་ལ་མུ་བཞི་གཟུགས་མེད་ལྷ།  །རྒྱ་མདུད་བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས།  །ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕུར་པར་གཉིས་པ་བཤད་པའམ།  ཡང་ན་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་དང་བཅས་སྟེང་ཕུར་པ་བཏབ་པས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  འཁོར་ལོའི་སྦུབས་སྟོང་རྩིབས་ནང་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར།  རང་དང་རྣམ་རྒྱལ་བར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།  དེ་ཡང་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་དབུས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་སུ་ཕྱེད་ནས་ཕབ་པ་ལས་འོད་འཕྲོས།  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐིམ།  རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བ་ལས་ཞེ་སྡང་གིས་བསད་པ་དང་།  གཏི་མུག་གིས་དམན་པར་མ་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་ཉོན་རྐྱེན་དུ་མ་འདུས་པར་གཅིག་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས།  ཐུགས་དང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་རྗེས།  རྩ་སྔགས་བརྗོད།  རྐྱེན་གྱིས་སྐུར་གྱུར་པ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་འདོན་ཆ་གཅིག་གིས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་སྲས་མཆོག་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕུར་བ་དང་དབྱེར་མེད་མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་སོགས་ཕྱོགས་བཞི།  དམ་ཅན་སྒོ་བ་བཅས་ཚང་བ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དང་བུམ་དཀྱིལ་གཏོར་དབང་སོགས་རིག་རྩལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རང་རྒྱུད་པའི༔  རྩིས་གདབ་ཁྲིགས་སུ་བཅད་པ་མེད༔  གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་གང་སྣང་བ༔  དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད༔  ཅེས་དང་།  རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས།  ང་ཡི་གསུང་གི་གདུལ་བྱ་ཡིས༔  བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ནཿ  ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེཿ  ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔  དེ་དུས་ང་ལ་མོས་པ་ཡིས༔  རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ལྟོས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔  ཞེས་དང་།  དེ་དུས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔  དགེ་བ་གང་བྱས་སུམ་འགྱུར་འཕེལ༔  ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་༔  ཞེས་སོ།  །ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས།  གསང་ཆེན་གདམས་པའི་ཉིང་ཁུ་གནམ་སྐས་ནས།  །ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བའི་ཟབ་གཏེར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །དངོས་མཇལ་ལུང་སྟོན་བྱེད་ནུས་གསང་ བ་འདུས།  །འདྲེན་བྱེད་གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ།  །ཞེས་སོ།  །གསལ་བཀྲ་ལས།  དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་གཉིས།  །དམ་ཉམས་འཁུ་དང་ལོག་པ་དང་།  །དམ་དགྲ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།  །འདུས་པ་ཡོངས་དང་ཡོངས་ལ་གནོད།  །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་འདི།  །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་ལོངས།  །ཞེས་སོ།  ། ༈ རྡུལ་ཚོན་ཆུར་གཤེགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།  རྡུལ་ཚོན་རིན་ཆེན་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས།  བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་དཀར་པོས་བྱུག་པའི་མཎྜལ་ལ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་དང་།  འདབ་བརྒྱད་ལས་མཚན་མ་དང་ཚོམ་བུ་གང་རུང་བཀོད།  མུ་ཁྱུད་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་བཀོད།  གཡོན་བསྐོར་དུ་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་དཀར་པོ།  མར་དཀར་མར་མེ།  སྤོས་འོ།  འབྲས་ཆན་སོགས་མཐུན་རྫས་བཀོད།  སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱང་།  རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སམ་སེང་གེ་སྒྲའི་བསྟན་གཙོར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དཀྱིལ་བསང་སྦྱང་།  ལྟེ་བར་རྡོར་སེམས་སེང་གེ་སྒྲ་གང་རུང་།  འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད།  མུ་ཁྱུད་ལ་ལྷ་མོ་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད།  མཆོད་བསྟོད།  སྔགས་བཟླ།  གཏོར་མ་འབུལ།  ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  བཀུར་སྟི་ཆེན་པོའི་ཆེད་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་རྒྱ་མཚོར་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  ཤིས་པ་བརྗོད།  རྣམ་བུམ་ཆུས་བཀང་བ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁང་པར་ཁུར་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་ཅིང་།  ཤིས་བའི་ཕྱིར་བསང་གཏོར་བྱའོ།  །  ༈  
བདེར་འདུས་པྲ་ཁྲིད་ལས།  སྟོན་པ་གནས་འཁོར་དུས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས༔  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ༔  ཅེས་སོ།  །འབྱེད་ལྡེར།  ས་དེ་སྟེང་འོག་བར་སྣང་ལ༔  ༔ཕྱོགས་ཀུན་ལེགས་པར་བརྟག་པ་སྟེ༔  ཞེས་དང་།  སྣང་དང་མི་སྣང་མངོན་མི་མངོན༔  ལེགས་སློང་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་༔  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔  མཉེས་པ་མཆོག་གིས་སྦྱང་བ་སྟེ༔  ༔ཞེས་སོ།  །གལྤོ་ལས།  ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བཙུགས་ནས་ཀྱང་།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ།  །ཕྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཞེས་དང་།  ཀུན་འདུས་ལས།  ལོག་སྲིད་དམ་སྲི་མནན་པ་བྱ།  ཞེས་དང་།  འབྱེད་ལྡེར།  མ་རུངས་པ་ཡི་བྱང་བུ་ལ།  །ཞེས་སོགས་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་དང་།  པྲ་ཁྲིད་དུ།  འུར་ཆུ་གདབ་ཅིང་མཚམས་བཅད་མ་ཏྲཾ་མནན༔  ཞེས་སོ།  །པྲ་ཁྲིད་ལས།  བདུད་རྩི་ལྔ་བྱུགས་གཟུང་མ་བྱིན་རླབས་ལ།  །ཐིག་གདབས་ཚོན་བྱིན་རླབས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས།  །ཞེས་སོ།  །རབ་ཏུ་གནས་སྐབས།  གལྤོར།  མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཙནྡན་ཆུས།  །རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ནི།  བརྒྱ་བརྒྱ་ཚང་ནས་བུམ་པར་བླུགས།  །ཞེས་དང་།  གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་ནི།  ལུག་མ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ།  །སྤྱིར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི།  །ཡང་ན་རིགས་བདག་གང་ཡིན་ལྷ།  །པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ།  །མཐའ་ཡས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །ཡང་ན་ཡི་དམ་རིགས་གང་ཡིན།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན།  །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ།  །གང་ཡིན་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རིགས་ལྔར་འདུས།  །ཞེས་དང་།  རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་བྱ།  །བུམ་པའི་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་དབང་།  །ཅོད་པན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ།  །རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད།  །དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ།  །མིང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།  །སྐུ་ལ་བྱིན་རླབས་གསང་བའི་དབང་།  །གསུང་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།  །ཐུགས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་།  །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ལྷ་ལ་རབ་གནས་དང་མི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་འདྲ་བར་བཞེད་ནའང་།  རོང་ཟོམ་པས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུད་ནས་ལུང་བསྟན་པའང་མ་མཐོང་ལ།  རིགས་པས་འཐད་པའང་མ་མཐོང་སྟེ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལས།  སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པའམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བརྩམས་ཏེ།  མཉམ་སྦྱོར་ལས།  རྒྱ་འདི་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ཐེབ་ཅིང་བཀའ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ།  །  ༈  
བདེར་འདུས་པྲ་ཁྲིད་ལས།  སྟོན་པ་གནས་འཁོར་དུས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས༔  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ༔  ཅེས་སོ།  །འབྱེད་ལྡེར།  ས་དེ་སྟེང་འོག་བར་སྣང་ལ༔  ༔ཕྱོགས་ཀུན་ལེགས་པར་བརྟག་པ་སྟེ༔  ཞེས་དང་།  སྣང་དང་མི་སྣང་མངོན་མི་མངོན༔  ལེགས་སློང་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་༔  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔  མཉེས་པ་མཆོག་གིས་སྦྱང་བ་སྟེ༔  ༔ཞེས་སོ།  །གལྤོ་ལས།  ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བཙུགས་ནས་ཀྱང་།  །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ།  །ཕྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཞེས་དང་།  ཀུན་འདུས་ལས།  ལོག་སྲིད་དམ་སྲི་མནན་པ་བྱ།  ཞེས་དང་།  འབྱེད་ལྡེར།  མ་རུངས་པ་ཡི་བྱང་བུ་ལ།  །ཞེས་སོགས་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་དང་།  པྲ་ཁྲིད་དུ།  འུར་ཆུ་གདབ་ཅིང་མཚམས་བཅད་མ་ཏྲཾ་མནན༔  ཞེས་སོ།  །པྲ་ཁྲིད་ལས།  བདུད་རྩི་ལྔ་བྱུགས་གཟུང་མ་བྱིན་རླབས་ལ།  །ཐིག་གདབས་ཚོན་བྱིན་རླབས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས།  །ཞེས་སོ།  །རབ་ཏུ་གནས་སྐབས།  གལྤོར།  མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཙནྡན་ཆུས།  །རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ནི།  བརྒྱ་བརྒྱ་ཚང་ནས་བུམ་པར་བླུགས།  །ཞེས་དང་།  གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་ནི།  ལུག་མ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ།  །སྤྱིར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི།  །ཡང་ན་རིགས་བདག་གང་ཡིན་ལྷ།  །པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ།  །མཐའ་ཡས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །ཡང་ན་ཡི་དམ་རིགས་གང་ཡིན།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན།  །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ།  །གང་ཡིན་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རིགས་ལྔར་འདུས།  །ཞེས་དང་།  རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་བྱ།  །བུམ་པའི་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་དབང་།  །ཅོད་པན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ།  །རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད།  །དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ།  །མིང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།  །སྐུ་ལ་བྱིན་རླབས་གསང་བའི་དབང་།  །གསུང་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད།  །ཐུགས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་།  །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ལྷ་ལ་རབ་གནས་དང་མི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་འདྲ་བར་བཞེད་ནའང་།  རོང་ཟོམ་པས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུད་ནས་ལུང་བསྟན་པའང་མ་མཐོང་ལ།  རིགས་པས་འཐད་པའང་མ་མཐོང་སྟེ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལས།  སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པའམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བརྩམས་ཏེ།  མཉམ་སྦྱོར་ལས།  རྒྱ་འདི་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ཐེབ་ཅིང་བཀའ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ།  །  ༈  
དུས་འཁོར་ལས།  སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞན་དོན་དུ་ནི་གཉེར་བྱ་སྟེ།  །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སོ།  །ཇི་སྐད་དུ།  ཇི་ལྟར་འདི་ནི་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ།  །རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི།  །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་།  །རྒྱུ་དང་རྩ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས།  །ཞེས་སོ།  །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས།  སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་བསམ་འདས་ཀྱང་༔  །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔  ཅེས་སོ།  །  ༈
དུས་འཁོར་ལས།  སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞན་དོན་དུ་ནི་གཉེར་བྱ་སྟེ།  །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སོ།  །ཇི་སྐད་དུ།  ཇི་ལྟར་འདི་ནི་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ།  །རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི།  །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་།  །རྒྱུ་དང་རྩ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས།  །ཞེས་སོ།  །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས།  སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་བསམ་འདས་ཀྱང་༔  །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔  ཅེས་སོ།  །  ༈
རབ་གནས་སྐབས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་རིང་བསྲེལ་སོགས་མཆོག་ཁྲུས་བྱས་པའི་བུམ་ཆུ་བུམ་པ་བརྒྱད་པོར་བླུགས་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན་གྱིས་མཉེ་བ།  ཤིང་ཤུན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པར་བྱས་རྗེས།  དུས་འཁོར་ལྟར་དྲི་ཆུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པས་གཞི་བྱས་པ་ལ།  རིམ་པར་རང་རང་གི་རྫས།  དང་པོ་དྲི་སྣ་ཚོགས།  མངར་གསུམ། ཞོ།  འབྲས་བུ།  འབྲུ།  འབྲས་ཡོས།  སྨན།  རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་།  དེ་བཞིན་མཉེ་ཞིང་རྩུབ་པའི་བུ་སྟོན་གྱིས་གསུངས་པ།  རྫས་ཀྱང་།  གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་བདུད་རྩི་ལྔ་མཉེ་བ།  ཕྱེ་མ་གཙུབ་པ་མངར་གསུམ་གྱི་བུམ་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་བཞི།  དེ་བཞིན་གསུམ་པར་བ་བྱུང་ལྔས་མཉེ་བ།  ཕྱེ་མ་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི།  བཞི་བར་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེ་ཞིང་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི།  ལྔ་བར་ཏིལ་མར་གྱིས་མཉེ་བ་དང་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི།  དྲུག་པར་ཏིལ་མར་གྱིས་མཉེ་བ་དང་སྐྱུ་རུའི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི།  བདུན་པར་ཡུང་བའི་ཕྱེ་མས་མཉེ་ཞིང་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི།  བརྒྱད་པར་ཏིལ་མར་གྱིས་མཉེ་བ་དང་དྲི་བཟང་ལྔའི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་།  མཆོག་ཁྲུས་སྟ་གོན་སྐབས་རིགས་བདག་གི་དབང་གི་དུས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གཙུབ་ཕྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་བུམ་གྱི་ཆུས་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་།  དངོས་ནི་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་བུམ་བཟུང་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་བྱ་བ་དང་ཆབ་གཅིག  །ལས་རྡོར་གྱིས་མཉེ་ཕྱི་དང་ལས་བུམ་སྤྱི་ཁྲུས།  སྐུ་ཕྱི།  ན་བཟའ་རྒྱན་འབུལ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་ནོ།  །རིམ་གསུམ་དུ།  སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔  སྔགས་ཀྱི་བར་ཆད་བསྐྲད་ནས་ཀྱང་༔  ཞེས་དང་།  རྒྱུད་ལས།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ནས༔  ཞལ་བསོ་ཆེན་པོ་རབ་མཛད་ལ༔  ཞེས་དང་།  གལྤོར།  འཇིག་རྟེན་མ་སྟོང་བར་དུ་ནི།  །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི།  །དོན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།  །བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  འཁོར་ན་གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས།  །གསང་སྔགས་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ནས།  །དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་སྲུང་བྱེད་པའི།  །དཀོར་སྲུང་བྱེད་པར་བཀའ་ཡང་བསྒོ།  །ཞེས་སོ།  །རབ་རྒྱུད་དུ།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རབ་གནས་ལ།  །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བརྟག་པར་བྱ།  །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་འཛོམ་གྱུར་ན།  །མར་གྱི་ངོ་ལ་ཉེས་པ་མེད།  །གནམ་སྟོང་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ།  །བཅུ་བཞི་པ་༡༩ལ་བྱ་བ་མིན།  །ཞེས་གནམ་སྟོང་དང་ཉེར་དགུར་གཏན་ནས་མི་རུང་བར་གསུངས།  ཇོ་བོས།  བྱང་བགྲོད་ཟླ་དྲུག་ཉིན་མོ་འཕེལ།  །དེ་དྲུག་བཞི་ལ་བྱ་བ་སྟེ།  །ཞེས་དགེ་བ།  གང་ཚེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན།  །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩམ་པར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷོ་བགྲོད་ལ་ཡང་གཏན་ནས་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།  །  ༈}}
རབ་གནས་སྐབས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་རིང་བསྲེལ་སོགས་མཆོག་ཁྲུས་བྱས་པའི་བུམ་ཆུ་བུམ་པ་བརྒྱད་པོར་བླུགས་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན་གྱིས་མཉེ་བ།  ཤིང་ཤུན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པར་བྱས་རྗེས།  དུས་འཁོར་ལྟར་དྲི་ཆུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པས་གཞི་བྱས་པ་ལ།  རིམ་པར་རང་རང་གི་རྫས།  དང་པོ་དྲི་སྣ་ཚོགས།  མངར་གསུམ། ཞོ།  འབྲས་བུ།  འབྲུ།  འབྲས་ཡོས།  སྨན།  རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་།  དེ་བཞིན་མཉེ་ཞིང་རྩུབ་པའི་བུ་སྟོན་གྱིས་གསུངས་པ།  རྫས་ཀྱང་།  གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་བདུད་རྩི་ལྔ་མཉེ་བ།  ཕྱེ་མ་གཙུབ་པ་མངར་གསུམ་གྱི་བུམ་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་བཞི།  དེ་བཞིན་གསུམ་པར་བ་བྱུང་ལྔས་མཉེ་བ།  ཕྱེ་མ་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི།  བཞི་བར་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེ་ཞིང་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི།  ལྔ་བར་ཏིལ་མར་གྱིས་མཉེ་བ་དང་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི།  དྲུག་པར་ཏིལ་མར་གྱིས་མཉེ་བ་དང་སྐྱུ་རུའི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི།  བདུན་པར་ཡུང་བའི་ཕྱེ་མས་མཉེ་ཞིང་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི།  བརྒྱད་པར་ཏིལ་མར་གྱིས་མཉེ་བ་དང་དྲི་བཟང་ལྔའི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་།  མཆོག་ཁྲུས་སྟ་གོན་སྐབས་རིགས་བདག་གི་དབང་གི་དུས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གཙུབ་ཕྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་བུམ་གྱི་ཆུས་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་།  དངོས་ནི་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་བུམ་བཟུང་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་བྱ་བ་དང་ཆབ་གཅིག  །ལས་རྡོར་གྱིས་མཉེ་ཕྱི་དང་ལས་བུམ་སྤྱི་ཁྲུས།  སྐུ་ཕྱི།  ན་བཟའ་རྒྱན་འབུལ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་ནོ།  །རིམ་གསུམ་དུ།  སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔  སྔགས་ཀྱི་བར་ཆད་བསྐྲད་ནས་ཀྱང་༔  ཞེས་དང་།  རྒྱུད་ལས།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ནས༔  ཞལ་བསོ་ཆེན་པོ་རབ་མཛད་ལ༔  ཞེས་དང་།  གལྤོར།  འཇིག་རྟེན་མ་སྟོང་བར་དུ་ནི།  །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི།  །དོན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།  །བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  འཁོར་ན་གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས།  །གསང་སྔགས་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ནས།  །དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་སྲུང་བྱེད་པའི།  །དཀོར་སྲུང་བྱེད་པར་བཀའ་ཡང་བསྒོ།  །ཞེས་སོ།  །རབ་རྒྱུད་དུ།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རབ་གནས་ལ།  །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བརྟག་པར་བྱ།  །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་འཛོམ་གྱུར་ན།  །མར་གྱི་ངོ་ལ་ཉེས་པ་མེད།  །གནམ་སྟོང་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ།  །བཅུ་བཞི་པ་༡༩ལ་བྱ་བ་མིན།  །ཞེས་གནམ་སྟོང་དང་ཉེར་དགུར་གཏན་ནས་མི་རུང་བར་གསུངས།  ཇོ་བོས།  བྱང་བགྲོད་ཟླ་དྲུག་ཉིན་མོ་འཕེལ།  །དེ་དྲུག་བཞི་ལ་བྱ་བ་སྟེ།  །ཞེས་དགེ་བ།  གང་ཚེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན།  །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩམ་པར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷོ་བགྲོད་ལ་ཡང་གཏན་ནས་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།  །  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 14:51, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title sku gsung thugs rten gyi rigs grub pa gang la'ang gces pa'i yan lag ni JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 3, sde tshan 1, Text 21, Pages 362-404 (Folios 181b6 to 202b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sku gsung thugs rten gyi rigs grub pa gang la'ang gces pa'i yan lag ni. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 3: 362-404. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

21
362-404
སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་རིགས་གྲུབ་པ་གང་ལའང་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་ནི།
 sku gsung thugs rten gyi rigs grub pa gang la'ang gces pa'i yan lag ni
Notes - zin bris
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་རིགས་གྲུབ་པ་གང་ལའང་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའམ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་ཏི་ཞེས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དྲངས་པས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའམ། ལྷ་གནས་ཆོ་ག་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡང་ན་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྒྲ་ལས་སོ་སོར་གནས་པ་སོགས་སུ་དྲངས་པའི་ངེས་ཚིག་ཅན་གང་ཞིག །རབ་ཏུ་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏིའི་འགྱུར་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་བརླབས། །གཟོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་དང་། དཱི་པཾ་ཀ་རས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ། །རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་གནས་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་ཏེ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་གླེགས་བམ་སྐུ་གཟུགས་སོགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲུལ་བྱིན་རླབས་ལས། །བྱུང་བ་མིན་ན་མི་འབྱུང་བར། །རྟོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དད་ལྡན་ན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བྱམས་པ་གླིང་པས། གཟོད་ནས་རབ་ཞི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །མཁའ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །གང་དུ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་དོན་དམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རབ་གནས་སུ་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས། སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཟླས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་མཆོད་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་མང་བཤད་པ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སྦྱང་བ་དང་། །མཚན་མས་དོན་ལ་གཞུག་ཕྱིར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཆོ་ག་ལ་ངེས་པར་བསྟན་དགོས་པའི་ཚུལ། རབ་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི། །རྟོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་དང་། གང་དག་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་ལ། །བྱིན་མ་བརླབ་པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས། སྤྲོ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །སྔགས་པས་ནོར་ནི་རྙེད་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་དད་པ་ཡི། །བྱེད་པོ་དགེ་བ་རབ་འཕེལ་བ། །རབ་གནས་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ལེར། རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་ས་བོན་རང་རང་རིམ་པས་འགོད་པར་བྱ། །ས་བོན་བཀོད་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དག་ལའང་། །ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ཡུལ་ནི། རབ་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་རོ་ཡིད་ལྡན། །ཚད་ནི་ཚད་ལ་ཕབ་ཀྱིན་བཟང་། །ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་དང་། །ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ། །ཞེས་དང་། སྣང་བྱེད་ཟླ་བས། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་། །དམ་ཆོས་རས་བྲིས་གླེགས་བམ་རྣམས། །བཟང་པོའི་ཚད་ཀྱིས་མཛེས་པ་དང་། །རྫོགས་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །དེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་ཡི། །རབ་གནས་བྱ་བར་འོས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གནས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། གནས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཙལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ས། །བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་གནས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །དེ་ནི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་ལྡན་པ། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འབར་བར། གནས་ནི་ཡིད་འོང་འདུ་འཛི་སོགས། །སྐྱོན་མེད་རྣམ་མཛེས་བླ་གབ་ཅན། །ཞེས་སོ། །དུས་ནི། བྷི་བྷུ་ཏ་ཡི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། །དབྱར་དུས་རབ་གནས་གྲུབ་པའོ། །སྟོན་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བར་འགྱུར། །དགུན་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བ་སྟེ། །དགུན་སྨད་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །དཔྱིད་ཀ་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །སོ་ག་རྒྱལ་དང་ཞི་བ་སྟེར། །ཞེས་དང་། ཀྲྀ་ཡ་ལས། མཆུ་༡དང་དབོ་༢ཡི་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་ངེས་པར་ས་༣ག་སྣྲོན་༤དང་ཆུ་༥སྟོད་ཟླ་བ་དང་། །མགོ་༦སྟེ་དེ་སྲིད་འདི་རྣམས་དགེ་བ་གཅིག་པུའི་འབྲས་བུ་སྟེར་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། རབ་རྒྱུད་ལས། དཔྱིད་རའམ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་། །དགུན་ཐ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ངམ། །དབྱར་ར་དེ་བཞིན་དབྱར་འབྲིང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཚེས་གྲངས་ནི། ཀྲྀ་ཡ་ལས། དང་པོར་བཤད་པའི་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དག་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས་ཏེ་གང་ཞིག་གསུམ་པ་དང་། །དེ་ལས་དཔལ་ལྡན་ལྔ་པར་འགྱུར་བ་གང་དང་ངེས་པར་བཅུ་པ་བདུན་པ་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ་ནི་འཐབ་མོ་སྡིག་པ་ཉམས་པར་གསུངས་ཏེ་ཚེས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་བདུན། །ཞེས་སོ། །གཟའ་ནི། ཀྲྀ་ཡ་ལས། གཟའ་ཡི་མཆོག་གྱུར་བཞི་སྟེ་གཟའ་ལྷག་བླ་མ་པ་སངས་ཟླ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་རྗེས་ཆགས་ནོར་རྣམས་སྟེར་བར་གསུངས་ཏེ་རབ་གནས་དོན་དུའོ། །ཞེས་དང་། རབ་རྒྱུད་ལས། ཕུར་༡བུ་གཟའ་ལྷག་༢པ་ཝ་༣སངས། །ཟླ་༤བའི་གཟའ་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ །ཞེས་སོ། །སྐར་མ་ནི། རབ་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་༡་སྟོད་མ་ཚང་དང་། །སྣར་༢མ་དེ་བཞིན་གྲོ་༣བཞིན་༤དབོ། །ལག་པ་སྣྲོན་༦དང་སྣྲུབས་༧དང་ནི། །རྒྱལ་༨དང་ཆུ་༩སྨད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྲུམས་༡༠སྨད་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀྲྀ་ཡ་ལས། རྒྱལ་༡དང་མེ་༢བཞི་མ་ཚང་། ལྷ་༣མཚམས་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མགོ༤ དང་སྣར་མ་དག་དང་དབོ་༦དང་ལག་༧རྣམས་དང་། །སྣྲོན་༨དང་སྣྲུབས་༩དང་རྗེས་མཐུན་གྲོ་༡༠བཞིན་རྐང་པར་ལྡན་པས་ཁྲུམས་༡༢་དང་ཆུ་༡༣སྟོད་ཆུ་༡༤སྨད་ཅེས་བྱ་བ། །བུ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ཉིད་དུ་དབོ་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་བདེན་འབྲས་བཅས་བསྟན་ཅིང་། ག་ལྤོར་ཡང་། དང་པོར་རྒྱལ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་དག་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཟའ་བཞི་དང་། །རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་གང་ཡིན་དང་། །ཚེས་གྲངས་བདུན་གྱི་གྲངས་ཉིད་ལ། །རྒྱལ་བས་རབ་གནས་ལ་སོགས་བསྔགས། །ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དངོས་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་ཚུལ། དཱི་པཾ་ཀཱ་རས། སྐུ་རིགས་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་གནས། །ཁང་ཁྱིམ་བྷྲཱུྃ་ལས་མཁར་རྣམ་སྣང་། །གསུང་རིགས་དམར་དང་པུསྟི་ལྗང་། །གཎྜི་ཆ་ལང་དྲིལ་བུ་སོགས། །ཛེཾ་ལས་པདྨ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ནག་སྔོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་ཕྲེང་ཐུགས། །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་ལས་མི་བསྐྱོད་བསྐྱེད། །སེར་པོ་བང་མཛོད་ཡོན་ཏན་རིགས། །ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྐྱེད། །ལས་རིགས་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས། །ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་དགོས་པ་ལས། འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། རབ་རྒྱུད་ལས། ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཆུ་ཀླུང་རོལ་བའི་མདོ་ལས། ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་། །ཐུགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས། །ཡང་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་མགོ་རྒོད། །ངེས་དོན་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས། རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་སྩལ། །ཞེས་སྔ་འགྱུར་ལ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་དང་། བཀའ་མའི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ། ༈

ཕྱི་འགྱུར་ལ་ཡང་ས་བཀའ་ཇོ་ཞལ་སོགས་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་གྱེས་པས་སོ་སོར་བཀྲལ་བའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལས། རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ནི་མདོ་ལུགས་ལ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབུལ་ལྟ་བུ་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པར་གསུངས་ལ། སྔགས་ལ་བྱ་སྤྱོད་དུ་པཎ་ཆེན་སུ་མ་ཀཱིརྟིས་བཀྲལ་བ་གྲྭ་ལྔར་བརྟེན་པ་སོགས་ཕྲན་ཚེགས་དང་། རབ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་རབ་འབྱོར་བསྐྱངས། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། བླ་མ་ཕ་མའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། དཔལ་འཛིན། ཨ་བྷྱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ལ་བརྟེན། གངས་ཅན་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ སོ་སོས་བཀྲལ་བ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྡོམ་ཚིག་ལ་བརྟེན་རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་གྱི་རབ་གནས་དོན་གསལ། ཀུན་མཁྱེན་བུས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་སོགས་མང་དུ་བཀྲལ་བ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ གང་གིས་རབ་གནས་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། རབ་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །དམ་སྡོམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་པས། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་འོད་ཀྱིས། རྒྱུད་དང་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་པའི་ལས། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཌོམྦི་པས། སྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་བཟླས་དང་དགར། །ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྡིག་སྦྱོར་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་སྲུང་པ་ནི་བཀའི་འཁོར་ལོས། དབང་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ། གཏོར་མ་ནི་ཤ་ལྔ་སོགས། བཟླས་པ་ནི་རྡོར་བཟླས་སོགས་རླུང་སྔགས་སུ་གོམས་ཤིང་ཤེས་པ། དགར་བ་ནི་དྲག་ལས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ། ཕྱིར་ཟློག་བྲི་བ་དང་བསྒོམ་པས་བཟློག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལུས་དཀྱིལ་སོགས་དང་། སྒྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་མངལ་འབྱིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། སྡིག་པ་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་ག །གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་གཅེས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ལས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དུས་གྲངས་རྟགས་བསྙེན་མཐར་ཕྱིན་བསྙེན་པ། རྗེས་ནས་ཁ་གསོ་བ་ཉེ་བསྙེན། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྒྲུབ་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གང་ཡིན་བསྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་འཇོག་ལ། གསར་ལུགས་དག་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཉེ་བསྙེན། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་སུ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད། དེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྲོལ་གཉིས་གང་རུང་དང་། ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཀྱང་སླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་ལྟུང་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་ངེས་པར་མི་སྨད་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་འདའ་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བས་སྤུན་ལ་ནི། །སྐྱོན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །ནམ་ཡང་ཤོར་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་སེམས་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །རང་གཞན་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་སྨད། །བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྣམས་སུན་མི་དབྱུང་། །གདུག་པའི་བྱམས་པ་རྟགས་སྤངས་ཤིང་། །ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་མི་བྱའོ། །དད་པའི་སེམས་ཅན་བསླུ་མི་བྱ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སུན་འབྱིན་ལས་དང་སྐྱོན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་དབང་ལེར། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སེམས་དཀྲུགས་པས་ནི་བུ་རྣམས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །དྲུག་མཐའ་ལ་སྨོད་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་གསང་བ་སྟེར་བ་རི། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཀླུ་སྟེ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་ཡང་དགུ་པའོ། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་མིང་སོགས་དང་བྲལ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་གྲགས་པའོ། །དད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱོན་གྱི་ཉི་མ་ཡིན་ཏེ་དམ་ཚིག་ཐོབ་གཏོང་བས་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར། །བུད་མེད་ཀུན་ལ་ངེས་པར་བརྡུང་བ་ཤེད་བུར་འགྱུར་ངེས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་གནས་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་། དགྲ་ནག་སོགས་ལས་དེ་མཚུངས་བསྟན་ཅིང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་བྷ་ལི་པས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུང་། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙེས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་སངས་རྒྱས་ཉིད། །བརྙས་པར་བྱེད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་བ་ཡིན། །མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དེ་བཞིན་རྙེད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕས་ཕམ་པ། །བཅུ་བཞིར་གྲགས་པ་གང་འདི་ནི། །སྔགས་པས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་པ། །སྤངས་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་སྙིང་ནས་སྨོད་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་དང་། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཆེད་སུན་འབྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོར་བ་དང་། །བདག་གཞན་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨོད་བྱེད། །སྣོད་མི་རུང་ལ་གསང་བ་བསྟན། །རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོར་སྨོད། །དགའ་བའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བྱེད། །སུམ་ལྡན་ཁྲོ་ལ་བྱམས་ལྡན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལ་རྟོག་པ། །དད་ལྡན་སེམས་ནི་སུན་འབྱིན་བྱེད། །དམ་ཚིག་དད་ལྡན་གཙོ་མི་བྱེད། །ཤེས་རབ་བུད་མེད་སྨོད་པར་བྱེད། །སྔགས་པས་དེ་དག་ཡོངས་སྤངས་ན། །ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤངས་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་གུར་ལས། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཀུན་ལ་སྨད་པ་ཉིད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདུག་བྱམས་དང་། །སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་གཏམ་མི་བྱ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་སྨད་མི་བྱ། །བདག་གི་ལུས་ལ་དེས་མི་སྨད། །ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་བཟུང་མི་བྱ། །གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །བུད་མེད་ཉིད་ལའང་སྨོད་མི་བྱ། །ཞེས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དང་། གལྤོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོ་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་རྣམས་ལ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེ་སྡང་མནར་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ལུང་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྔགས་ཕོག་པས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད། །འདི་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ནི། །གནས་པ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། །རྟེན་པ་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། །སྙིང་པོ་རླུང་གི་མན་ངག་རྣམས། །འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་མ་འདས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གནས་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་སྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་བྱ་སྟེ། ས་པཎ་གྱིས། །དབང་དང་དམ་ཚིག་སོགས་མི་དགོས། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ལམ་ཀུན་གཟིངས་བཞིན་དོར་བྱ་ཞེས། །གསུངས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བརྒལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གསང་འདུས་ལས། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་བར་བསྙེན་པ། དེ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ལྡང་བ་ཉེར་སྒྲུབ། སྒོ་གསུམ་བརླབས་ནས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་སྒྲུབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་མན་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་སྟེ་བཞིའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྤྲུལ་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སོར་བསམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱང་བའི་ལམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཆོག་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱལ་མཆོག་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་རྫོགས་རིམ་སྲོག་འཛིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ངག་གི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱང་བའི་ལམ། བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱང་བའི་ལམ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་མས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་འགྱུར་བདེ་སྤང་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་གོམས་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་དྲུག་གིས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དབང་བདུན་བུམ་པའི། ལམ་མཆོག་ས་བདུན་སྤངས་རྟོགས་བསྒྲུབ། །སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་རྟག་སྒོམ་ལམ། །རྫོགས་རིམ་སྨིན་བྱེད་སྒོ་གསུམ་ལམ་གྱིས་སྦྱོང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཅེས་སོ། །སྔ་འགྱུར་ལ། རིམ་གསུམ་ལས། ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལའང་ལམ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་བསྙེན་པ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཉེ་བསྙེན། སྦྱོར་ལམ་སྒྲུབ་པ། དེ་འབྲས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོག་འགྲུས་པ་ནི། །བསྙེན་པ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཆས་སྙིང་རྗེ་མན་ཆད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་དང་སྤྲོས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་བར་ཆད་མེད། །དུས་ཀྱི་ཚོགས་མཐས་སྒྲུབ་ཆེན་ལེན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་མ་ཆས་སུ་འཇུག་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། རོལ་མོ་དབབ་བཟུང་དང་། ལྡོག་དགྲམ་དགོངས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་བཀོད་བསྙེན་པ། དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡར་བཅད་ཉེ་བསྙེན། ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་སྒྲུབ་པ། ནུབ་ཐ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ། མདོ་ཡི་སྒྲུབ་བྱང་ལས། རིམ་པ་ཤམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །བསྙེན་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །གསང་སྒོར་ཞུགས་ནས་བྱིན་ལྡན་པ། །ཉེ་པའི་བསྙེན་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །གང་ཡང་བར་ཆད་མི་གཡེལ་བར། །དམ་པའི་གཞུང་གཉིས་འཛིན་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཀྱི་རྩལ་འཆང་བ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་གསུམ། གང་ཟག་གཅིག་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་། ཆོ་ག་གཅིག་དང་། སྒྲུབ་ཁོངས་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་པའི་དང་པོ་ནི། བཀའ་བརྒྱད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཁྲིད་ལས། ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གིས༔ དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་ཐོབ༔ ཅེས་བསྙེན་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞིས་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཁོར་འདས་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང་༔ བསྙེན་པའི་དུས་བཞིན་བརྩོན་པས་འབདཿ ཅེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུར་ཆོས་ཉན་པ་ཉེ་བསྙེན། མཐོང་པའི་ལམ་དུ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བསྒྲུབས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དབང་༔ ལྷ་ཀླུ་འཇའ་ཚོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཞེས་མཉམ་གཞག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཀྱེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་བསྒྲུབ་པ་སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མཚན་མ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་ན༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པ་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཇལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉན། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱང་བ། སྐུ་གསུམ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་བསྙེན་པ། ཚོགས་བསགས་ཉེ་བསྙེན། རང་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་པ། ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་སྒྲུབ་ཆེན། གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ནས། ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ་སོགས་ནས་བཟུང་མཆོད་པ་བརླབ་པའི་བར་བསྙེན་པ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒྲུབ་པ། བཟླས་པར་ཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་རན་ཡན་སྒྲུབ་ཆེན། དེ་ནས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་སྤྱི་དོན། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བ་སྟེ་རྟགས་ཐོན་པ་ཡན་ཆད་བསྙེན་པ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཉེ་བསྙེན། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་ཆོག་བཅས། གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་རྩ་བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་གཉིས། དང་པོ་རྩ་བསྙེན་ནམ་གཞི་ཡི་བསྙེན་པ་ལ་ཡང་ངེས་རྫོགས་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་པས་མཚན་མ་བརྙེས་ཀྱི་བར་དང་། མོས་བསྒོམ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ཕྱིར་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གང་རུང་བཟླ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ཚེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་བ། སྟ་གོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་གནས་འཁོར་དུས་དང་ཡོ་བྱད་དེ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས། ལྷ། སློབ་དཔོན། དབང་རྫས། སློབ་མ་ལྔ། སྔ་མ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོང་དུ་གནས་དང་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། ས་ལ་ཡང་བརྟག་པ། སྣང་མི་སྣང་ལ་བསླང་བ། རྫས་དང་། སྔགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ། ས་ལྷ་དབང་དུ་གསོལ་བ་དང་། སྟངས་སྟབས་ཀྱི་གར་གྱིས་བཟུང་བ་སྟེ་སྤྱི་དོན་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་རིམ་པ་ནི། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་འཆམས་འདི་ལ༔ ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དགོས་ཆེད་དང་༔ དཔེ་ལུང་ལག་ལེན་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན༔ ཅེས་པ་ལྟར། ངོ་བོ་རིག་རྩལ་ལྷ་སྐུ། ངེས་ཚིག་ལྷའི་ཞལ་ཕྱག་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ། དབྱེ་བ་ཕྱི་སྟངས་སྟབས། ནང་དབལ་ཆས། གསང་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདེངས་དང་ལྡན་པ། དགོས་པ་སྦྱང་གཞི་སྒོ་གསུམ། སྦྱང་བྱ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ། སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་གར། གྱེར་ཚིག་སྔགས། འཕྲོ་འདུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་མོ། །དཔེ་བཅའ་བ་གཙོ་འཆམས་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་འགྱིང་པ་ལྟ་བུར་དལ་ཞིང་འགྱིང་བག་ཆེ་བ། བསྒྱུར་བ་འཁོར་འཆམས་འབངས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་འབུལ་བ་ལྟར་བདེ་ཞིང་འཁྱུགས་པ། སྒྲོལ་བ་ཕོ་ཉའི་འཆམས་དམག་མི་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་དྲག་ལ་སྡུད་པའོ། །ལུང་ཁུངས། དཔལ་ཆེན་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས། བྲོ་ནི་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གར་ནི་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་གར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱེད༔ ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་བསྐུལ༔ གླུ་བྲོ་གར་གྱི་ཐུགས་དམ་སྟེ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གར་བྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ཡི་ཁྱོན། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང་། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །ཞེས་དང་། རྔམས་གློག་ལས། ཕྱག་རྒྱ་བཅང་དང་སྟངས་ཚུལ་རྣམས། །བཅིངས་ཤིང་མཁའ་ལ་རབ་བཀྲོལ་ན། །སྲིད་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་གྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། དངོས་པོས་དངོས་པོ་འགྲོལ་བ་དང་། །དུག་གིས་དུག་ནི་སེལ་བ་བཞིན། །ཐབས་མཆོག་དཔག་གིས་མི་ལང་ཡང་། །མཛད་པ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཆོས་སྤྱོད་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་ལ་དབྱངས་ཡན་ལག་མཉེན། །མ་ནོར་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན། །རྒྱུད་མང་ཐོབ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་མཉམ་བྱེད། །དེ་བདུན་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་མཁན་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལག་ལེན་དངོས་བསྟན་ནི། གསར་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་། ཡོ་ག་སོགས་ཀྱི་གར། ཀུན་མཁྱེན་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་ལ། རྙིང་མར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བསམ་ཡས་ས་འདུལ་དུས་འདི་ཉིད་ཕྱག་ཏུ་བསྟར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་དག་ལ་བསྙེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་སུ། ཁྲག་འཐུང་གི་འཆམས་ཞེས། ལག་སྟབས་གཙོ་ཆེ་གར། རྐང་སྟབས་གཙོར་འདོན་འཆམས། གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་སྟངས་སྟབས་སུ་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ལྟད་མོ་དང་རོལ་རྩེད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་ཕོད་ཀའི་ཐང་ཤ་བཅད། སེང་གེ་གཡུ་རལ་སྤྲུགས་པ་ལྟར་མེ་རལ་གྱི་འཁྲིལ་གཞིག །རྒྱ་སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་འགྱིང་བ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འཛུམ་བསྟན། ལུས་སྟོད་ལ་སེང་ཆགས། རྐེད་པར་འཁྲིལ་ཆགས། སྒྱིང་པར་ལྡེམ་ཆགས། ཚིག་བཞིར་འཕྲུལ་ཆགས། རྐང་མགོར་བདེ་ཆགས། བཞག་ཤར་ལྷོད་ཆགས། རྣམ་འགྱུར་ལ་བདེ་ཆགས། འགྱུར་ལ་མེར་ཆགས། སྤྱོད་པ་དལ་ལ་དོད། ཕྱག་རྒྱ་གཡས་སུ་འཕྱང་ཞིང་འགྲོ་ན་གཡོན་དུ་བལྟ། གཡོན་དེ་ལས་ལྡོག །དབུས་ཐད་ཀར་བལྟ་ཞིང་འགྱུར་བས་མཚོན། ངག་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། ཡིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མི་འདའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱུན་ལྡན་ལག་ཁྲིད་དང་། ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ལ། ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ། བར་མཚམས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་སྒོ་བྱང་གདགས་པ། གསང་མཚམས་མ་ཏྲི་བསྒྲལ་པ། ཁྱད་པར་གྱི་མཚམས་བཅད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བར་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་པར་རིག་སྟེ་གནས། ངོ་བོ་སྔོན་བྱུང་། རྗེས་འཇུག །བྱིན་རླབས། དགོས་ཆེད་དོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་བྱེད་པས། རྟོག་པ་ལྷའི་དུར༷་ཁྲོད༷་དབྱིང༷ས་ཡེ༷་ཤེ༷ས། ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་དུར༷་ཁྲོད༷་རྣམ༷་ཤེ༷ས་ཚོ༷གས་བརྒྱ༷ད། སྒྲུབ་པ་གནས་ཀྱི་དུར༷་ཁྲོད༷་མ་ཏྲཾ་ཁོག་པ་གན༷ས་བ༷རྒྱད། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་བའི་དུར༷་ཁྲོད༷་མ༷་རྟོག༷་གཉིས༷་སུ་འཛི༷ན་པ༷འོ། །ངོ་བོ་ནི། མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ༷་ཏྲ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལུས་ཀྱི་ངར་འཛིན་བཟུང་བ། ཨ་ཀཪྵ་རུ་ཏྲ་རྒྱུ་འབྲས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ངག་གི་ངར་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་རུ་ཏྲ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིད་ཀྱི་ངར་འཛིན་ནོ། །སྔོ༷ན་བྱུང༷་དཔལ་ཆེན་པོའི་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཁ་ཏྭཱཾ་གིས་བསྣུན་པས་གན་རྒྱལ་དུ་བསྒྲལ་ཞིང་ལས་ཉོན་སྦྱངས། ཕུང་པོ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྒྱུར་བས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཆགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར། རྗེས་འ༷ཇུག་གིས་རཱུ་ཏྲ་རྣམ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་བདག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པས་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་། བམ་གཟུགས་བསྐྱེད་པ། དགུག་པ། བསྒྲལ་བ། མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་དང་། རྐང་པ་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད་ནས་བྲོ་བརྡུང་བ་རྟོགས་ཚོགས་འདུལ་བའོ། །དེ་ནས་ཁོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱི༷ན་གྱི༷ས་བརླབ༷ས་པ༷། ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །དགོ༷ས་ཆེ༷ད་དེ་ལྟར་དུ་བརླབ༷ས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བས་བགེགས་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མི་ནུས་པ་དང་། དཔལ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །མཚམས་གཅོད་ཕྱི་ལྟར་ན་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་བཀོད་པ། གསང་བ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་རྟོག་པས་སྲུང་བའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་བསྙེན་པ་བྱ་བར། བཞེངས། རྒྱན་དགྲམ། ཕྲིན་ལས་གྱེར་ཞིང་འཛབ་བཟླ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྦྱང་བ། བརླབ་པ། གདབ་པ། དང་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ཚོན་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་བཟླས། གསུམ་པ་ལ་གནམ་སའི་ཐིག་གདབ་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱན་དགྲམ་པ་ནི་སྤྱི་སྒོས་མཆོད་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སོགས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བཟླས་པའི་བར་བསྲངས་ནས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་སྔགས་རྒྱས་ནམ་མཁར་བཏེགས། སློབ་དཔོན་སྟ་གོན་ལ་ས་བཅད་བཞི་དང་། དབང་རྫས་སྟ་གོན་ལ་བུམ་པ། བུམ་རྫས། རྫས་གཞན་གྱི་སྟ་གོན་གསུམ་མོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། བསྔོ་བའི་བར་ཆོས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་བྱ་བས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་ལ། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་འབག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། ཚོན་བཀྱེ་བ་ནི་བྱང་ཤར་ནས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་དང་པོར་འབྲི། རྫས་དགོད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བྷན་ཕུར་རལ་གྲི་སོགས་རྒྱལ་མཚན། ཕྱི་མཆོད་སོགས་མཆོད་པ། དབུ་རྒྱན་སོགས་དབང་རྫས། ཚེ་འབྲང་ཚེ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བྷན་ཐོད་སོགས་ལྷའི་རྟེན་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་བཤམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་འགོད་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཆོ་ག་གསུམ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྤྱན་དྲངས་རྒྱས་གདབ་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་རོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལྔ་དང་། ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཛབ་བསྙེན་ལ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་དུས་བཅུར་ཉུ་ལེ་བསྒྲལ་ཞིང་། ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་ནས་བསྐྲད་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་། ཐུན་དྲུག་གསུང་མི་ཆགས་པའི་བཟླས་པ་དང་། རབ་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་ན། སྒྲུབ་ཞག་ཉིན་གཉིས་མར། ནུབ་དང་པོར་སྟ་གོན་ཡོངས་རྫོགས། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་དང་། བྲི་ཞིང་རྒྱན་དགྲམ་པ། ནུབ་གཉིས་པར་སྔ་དྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། ཕྱི་དྲོ་རབ་གནས་སྟ་གོན། ཉིན་ཕྱི་མར་རབ་གནས་དངོས་གཞི་བྱ་བ་བསྡུས་པ་དང་། འབྲིང་པོར་སྟ་གོན། དངོས་གཞི། རྗེས་མངའ་དབུལ་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་ལ་གསུམ་དང་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་རབ་གནས་ཉིན་གསུམ་མ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གཟུངས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞག་གཅིག་བསྣན་པའི་ཉིན་བཞི་མ་སོགས་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིན་གོང་མ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རབ་གནས་དངོས་ལ་འཇུག་ནས་སྟ་གོན་མེད་པར་བགེགས་བསྐྲད་ནས་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་སོགས་བློ་ནུས་དང་འཚམས་པར་ཐ་དད་པར་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཁྲིད་རིམ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སྡོམ་ཚིག་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལ་ས་བཅད་བཅུ་གསུམ་རེ་མཛད་དེ། ལེགས་བཤམས་བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་བཟླས། །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་འཕྱི་བ་དང་། །རྟེན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་དེ་དགུག་གཞུག་བྱ། །རྒྱས་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་བཏང་། །སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟེན་དགབ་བདག་སྲུང་སྟ་གོན་ནོ། །ཐོ་རངས་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད། །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་འཕྱི་བ་དང་། །རིང་བསྲེལ་གཞུག་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དགུག་རྒྱས་གདབ། །དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ། །གསོལ་གདབ་མངའ་དབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེ་བྲག་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ། །གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས། །བཟོད་བར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡོན་བདག་བསྒོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། །རྟེན་མཆོད་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སློབ་དཔོན་མཆོད་དེ་དགའ་སྟོན་བྱ། །སླར་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད། །རྗེས་བསྡུ་སྦྱིན་སྲེག་མཇུག་དོན་ནོ། །ཞེས་དང་པོར་ཁྲུས་བུམ་བརྒྱད་དང་མཎྜལ་སོགས་རབ་གནས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལེགས་པར་བཤམས་པ། གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་དང་། གསུམ་པ་བུམ་བཟླས། བཞི་པ་རྟེན་སྦྱོང་བའི་ཐོག་མར། བགེགས་སྦྱང་བ་ཞི་བྱེད་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བ་དང་། ཞར་བྱུང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འདིར་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས། དེ་བཞིན་སྤྱན་དབྱེ་གོང་དབང་། མཆོད་བསྟོད་མངའ་དབུལ་རྗེས་རྒྱས་པ་ཆད་ལྷག་ཁ་འགེངས་སོགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་དོ། །ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྡིག་པ་སྦྱང་། ལྔ་པ་བཀྲུ་ཕྱི་ནི། ཐོག་མར་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་ཁྲུས་བགྱིས་པ་དེ་མཆོག་ཁྲུས་དང་དེ་ཉིད་ཕར་བུམ་བརྒྱད་པོར་བླུགས་ལ། བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་རླངས་སོགས་མི་གཙང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་པ་ཕལ་ཁྲུས་སུ་བཏགས་ལ། བུ་ལུགས་སུ་མཆོག་ཁྲུས་བུམ་དབང་ལ་ངོས་འཛིན། དེ་ཡང་རྟེན་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བར་གཡས་ཀྱི་ཏིལ་མར་འདག་ཆལ་དུར་པིར་བཅས་བཟུང་། ཕྲག་གཡས་གོས་ཟུང་འཆང་། ཐོག་མར་ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན་ཞེས་ཛཱ་ཏིའི་མར་དང་ཏིལ་མར་སྦྱར་བ་དང་འདག་ཆལ་བྱུག །དུར་སིར་གྱིས་དྲུད། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བུམ་པ་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་བཀྲུ། རྡུལ་ཕྱིས་བྱ། ཡང་སྔ་མ་ལྟར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་སོགས་དྲུག་བཅས་བདུན་གྱིས་བཀྲུ་ལ་ལག་ལེན་ཐོག་མཐའ་ལྟར་སྤེལ། ཆུ་བོ་དྲུག་ནས་དྲི་བུམ་གྱིས་བཀྲུ་ཞིང་། སྐུ་ཕྱི་བ་དང་། དྲི་བྱུག །གོས་ཟུང་དབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐུ་གང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེར། །དེ་ལ་དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་ན་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ། །སློབ་དཔོན་རང་གི་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་པས་དེ་གཉིས་གང་རུང་། དེ་ལ་དབྱེ་བ་མཐོང་བས་བྱ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིགས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། བདུན་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་ཡོན་དབུལ། ཁྲུས་གསོལ། ཉེར་སྤྱོད་དབུལ། སླར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྟེན་ལ་བཅིང་པའོ། །བརྒྱད་པ་རྒྱས་གདབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན། དབང་ལྷ་བསྟིམ། དགུ་པར་མཆོད་བསྟོད་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། བཅུ་པ་སླར་ཡང་རྟེན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་འབྱོན་པར་ཞུ་བའི་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཅུ་གཅིག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཅུ་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་གནས་མ་ཟིན་པས་མཆོད་འོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཕྱིར་ནང་རས་སེར་པོས་རྟེན་རྣམས་གཡོགས། བཅུ་གསུམ་པ་བདག་བསྲུང་ཕྱིར་ལས་སྔགས་བརྗོད་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་། གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་གཞུག་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་སྟ་གོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟེན་སྤྱིར་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་བཅད་གསུམ་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་རིང་བསྲེལ་བཞུགས་པ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་བུག་པ་ཡོད་ན་དེང་གཞུག་པར་གསུངས་མོད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད། ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པར་བྱ་བ་དང་། དྲུག་པ་རྟེན་བསྐྱེད་དང་། བདུན་པ་སྤྱན་དྲངས། བརྒྱད་པ་རྒྱས་གདབ་རྣམས་སྟ་གོན་ལྟར། དགུ་པ་དབང་བསྐུར་བ་འཇུག་པ་སོགས་དོར་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དགུ་པ་སྤྱན་དབྱེ་ནི། གསེར་དྲུག་བཾ་ལས་མི་ཆུང་ཞིང་སྤྱན་མའི་རྒྱས་ཐུར་མ་བཟུང་སྟེ་དངུལ་ཀོང་ནས་མར་ལ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་ལུག་མ་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། པོ་ཏིར་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་ནས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམས་ནས་མིག་སྨན་བྱུག་ཅིང་ཕྱེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་པར་བསམས་ལ་མེ་ལོང་བསྟན། བཅུ་པ་མཆོད་བསྟོད་སྟ་གོན་ལྟར། བཅུ་གཅིག་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷ་སོ་སོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རང་རང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རྒྱན་ཆས་ཇི་ལྟ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཞལ་བསྒྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འདོད་དོན་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། བཅུ་གསུམ་པ་མངའ་དབུལ་ལ་བཞི་ཡི། དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཉེར་མཁོའི་མངའ་དབུལ་ལ། མཎྜལ་དང་ཁྲུས་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཀུན་ལ་ན་བཟའ། གདན་ཁྲི་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་རབ་བྱུང་སོགས་ལ་དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོར་སོ་སོའི་རྒྱན། མཆོད་རྟེན་ལ་སྲོག་ཤིང་། འཁོར་ལོ། གདུགས། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། ཆོས་ལ་ཁྲི། གླེགས་ཤིང་སོགས་ཉེ་བར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དབུལ་བ། གསུམ་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དུཪྺ་དང་། ཟས་མཆོག །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མངའ་དབུལ་བ། བཞི་པ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་བསྔགས་ཀྱི་མངའ་དབུལ་བ་སྟེ། མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་བྱེ་བྲག་དུང་དང་རོལ་མོ་སོགས་འབུད་དཀྲོལ་གྱི་རིགས་ཇི་སྐད་པ་བྱ་སྟེ། རབ་རྒྱུད་ལས། དུང་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་སོགས། །བཟང་བའི་གླུ་དང་གར་རྣམས་ཀྱི། །ཉེ་དང་རིགས་བརྒྱུད་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །རོལ་མོ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་དབུལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་འདས་གཏོར་ནས་གཞི་བདག་བར་བཏང་། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དམ་ཚིག་བཀའ་ནན་བཅས་ཏེ་རྟེན་གསུམ་གཉེར་དུ་གཏད། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་དེ་ཡི་རྗེས་ཆོག་སྐབས་སུ་བྱ། ལྔ་པ་ནི་ཡོན་བདག་སྟན་སེར་པོར་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པར་འཁོད་ཅིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་གྲུབ་ཟིན་གྱི། རྟེན་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་པ་བསྒོ། རྟེན་དང་ཡོན་བདག་དར་ལམ་གྱིས་སྤྲེལ། མཆོད་པ་འབུལ་དུ་གཞུག །དྲུག་པ་ནི། ཡོན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། བགེགས་བསྐྲད། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་གཏད། སྤྲོ་ན་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ཀྱང་གཏད་ཅིང་དེར་འཁོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག །ཡས་གཏམ་མས་གཏམ་གྱི་རིགས་བྱ། བདུན་པ་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་དག་པས་མཚམས་སྦྱར། དགུ་པ་སློབ་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། བཅུ་པ་རབ་གནས་མཛད་པ་པོ་བཟོ་བོ་ལས་བྱེད་སོགས་དགའ་སྟོན་ནི། རབ་རྒྱུད་ལས། རབ་གནས་ཡང་དག་རྫོགས་དུས་སུ། །བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །མྲྀ་ཏངྒ་སོགས་སིལ་སྙན་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་མཉེས་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཟླ་འོད་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་རང་གི་གུས་པ་བཞིན། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་དགའ་སྟོན་བྱ། །གླུ་དང་གར་སོགས་རོལ་མོ་དང་། །རྩེ་དང་དགོད་དང་དགའ་བས་གནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་བཞིན་དགའ་སྟོན། རྩཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་རོལ་ཏེ། སྔ་མས། སྔགས་ཀྱིས་གཙང་བྱས་ཞལ་ཟས་འདི། །སློབ་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་རབ་སྟོན་དང་ཡོན་འབུལ་སོགས་བྱའོ་སྟེ། རབ་རྒྱུད་ལས། གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ནོར། །ཡོན་གྱིས་དམ་པར་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་དབུལ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ཉིད་དགྱེས་འདོད་ན། །བླ་མ་གུས་པས་མཉེས་བྱ་ཞིང་། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ཡང་དག་མཉེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་གང་དག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དགེ་སློང་དགེ་བསྙེན་དགེ་སློང་མ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པས་མཆོད་བྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་དབུལ། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དག་དང་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྐ་རགས་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱར་གྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡོན་ཡང་བདག་ཉིད་ནུས་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་ནས་མི་མངོན་པར་བྱ་བ། བཅུ་གསུམ་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཉིན་རེར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་གཅེས་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྲེག་བླུགས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་མ་གཏོགས་པར། །རབ་གནས་གང་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ཀྲྀ་ཡ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་བྲལ་བའི། །རབ་གནས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མར་ཕན་འདོད་པས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡང་དག་བྱ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་འོད་ཀྱི་རབ་གནས་ལས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་ཤེས་པ་ཡིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་དང་། ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལས་གསུངས་བཞིན། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་མེ་བཅུག་སྟེ། །ཞེས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་རྩ་རྒྱུད། དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཐབས༔ སྦྱིན་སྲེག་མེ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཞེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་སྟེར། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས། སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་རབ་བཤད་བྱ། །མེ་ཡི་ལྷ་ནི་ཁ་རུ་གསུངས། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ། །ཚིམ་བར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གང་ཞིག་བསྙེན་པའི་ལྷག་ཆད་དག །སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་ཡང་དག་སྐོང་། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་མཆོག་བརྙེས་པས། །སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ལས་ཀུན་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། གང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དག་ཏུ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་བཞི་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུང་ཡང་། བསྡུ་ན་ཕྲིན་ལས་བཞིར་འདུ་བས། སམྦུ་ཊི་ལས། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བ་སྟེ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་སྤྱོད་ཡིན། །ནུབ་ཏུ་དབང་དང་དགུག་པ་སྟེ། །བྱང་དུ་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཉིད། །ཅེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། ཟླུམ་པོ་ཞི་བ་ཡི་ནི་ཐབ། །གྲུ་བཞི་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལ། །གྲུ་གསུམ་པ་ནི་དབང་ལས་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་ཟུར་དྲུག་པ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟུར་བཞི་པ། །རྒྱས་པ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །དབང་དུ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པོ། །མངོན་སྤྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཆ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ཤར་དུ་བལྟ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །དབང་གི་ལས་ལ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཞི་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བྱ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་དམར། །ཁ་དོག་ནག་པོ་གསོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བདེར་འདུས་རྩ་རྒྱུད་ལས། གདུག་པ་ཚར་ནི་བཅད་པ་དང་༔ སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསྐྱེད་པ་དང་༔ མ་རིག་རྟོག་ཚོགས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གྱིས༔ ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཙཱ་རུ་འོ་ཐུག་སོགས་དགོས་པ་ནི། རབ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དམ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བས། །ཁྱོད་ལ་བྱས་ཀྱི་སྲེག་བླུགས་ནི། །སྟོང་ངམ་ཡང་ན་དེ་ཡི་ཕྱེད། །མངར་གསུམ་བ་མར་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས། །འོ་མ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ལ། །སྲེག་ཁུང་གྲུ་བཞིར་སྲེག་བླུགས་བྱ། །དེ་ཉིད་མར་དང་འོ་མ་ཡི། །ལྷག་པའི་ཙཱ་རུ་ཕུལ་བྱས་པས། །བདག་དང་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་རྒྱས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན། སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་གསུམ་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། དང་པོ་ས་ཡི་ཆོ་ག་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟ་གོན་གནས། །གསུམ་པ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་ལས་འཇུག་ཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཉིན་ཇི་ཙམ་བར་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ནུབ་ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་སྤྲོས་བཅས་དམིགས་བསལ་དང་། སྤྲོ་ན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་སོགས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡིས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །རབ་གནས་སྐབས་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྡན། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བཙུགས་པའི་མཐར་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས། སོ་རྩི་ཞུན་མར་ལ་སྟོད་ཇ་དང་གོ་ཡུ་བཏབ་པའོ། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས། སྒོས་ཆོས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དོན་བི་ཏོཏྟ་མ་ལའི་རྒྱུད་ལས། དཔའ་ཞི་ངན་སོང་གནས་བཅུ་རྫོགས། །རྒྱ་མདུད་འོག་མ་འདོད་ལྷ་མའི། །བཅུམ་གཞོག་སྨད་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི། །སྲིད་པའི་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་མཚན། །སྟོད་ལ་མུ་བཞི་གཟུགས་མེད་ལྷ། །རྒྱ་མདུད་བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕུར་པར་གཉིས་པ་བཤད་པའམ། ཡང་ན་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་དང་བཅས་སྟེང་ཕུར་པ་བཏབ་པས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། འཁོར་ལོའི་སྦུབས་སྟོང་རྩིབས་ནང་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། རང་དང་རྣམ་རྒྱལ་བར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་དབུས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་སུ་ཕྱེད་ནས་ཕབ་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐིམ། རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བ་ལས་ཞེ་སྡང་གིས་བསད་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་དམན་པར་མ་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་ཉོན་རྐྱེན་དུ་མ་འདུས་པར་གཅིག་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཐུགས་དང་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་རྗེས། རྩ་སྔགས་བརྗོད། རྐྱེན་གྱིས་སྐུར་གྱུར་པ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་འདོན་ཆ་གཅིག་གིས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་སྲས་མཆོག་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕུར་བ་དང་དབྱེར་མེད་མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་སོགས་ཕྱོགས་བཞི། དམ་ཅན་སྒོ་བ་བཅས་ཚང་བ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དང་བུམ་དཀྱིལ་གཏོར་དབང་སོགས་རིག་རྩལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རང་རྒྱུད་པའི༔ རྩིས་གདབ་ཁྲིགས་སུ་བཅད་པ་མེད༔ གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་གང་སྣང་བ༔ དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད༔ ཅེས་དང་། རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། ང་ཡི་གསུང་གི་གདུལ་བྱ་ཡིས༔ བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ནཿ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེཿ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔ དེ་དུས་ང་ལ་མོས་པ་ཡིས༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ལྟོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔ ཞེས་དང་། དེ་དུས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ དགེ་བ་གང་བྱས་སུམ་འགྱུར་འཕེལ༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་༔ ཞེས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེས། གསང་ཆེན་གདམས་པའི་ཉིང་ཁུ་གནམ་སྐས་ནས། །ཀླུ་བདུད་ལྟོ་བའི་ཟབ་གཏེར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དངོས་མཇལ་ལུང་སྟོན་བྱེད་ནུས་གསང་ བ་འདུས། །འདྲེན་བྱེད་གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་གཉིས། །དམ་ཉམས་འཁུ་དང་ལོག་པ་དང་། །དམ་དགྲ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འདུས་པ་ཡོངས་དང་ཡོངས་ལ་གནོད། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་ལོངས། །ཞེས་སོ། ། ༈ རྡུལ་ཚོན་ཆུར་གཤེགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། རྡུལ་ཚོན་རིན་ཆེན་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་དཀར་པོས་བྱུག་པའི་མཎྜལ་ལ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་དང་། འདབ་བརྒྱད་ལས་མཚན་མ་དང་ཚོམ་བུ་གང་རུང་བཀོད། མུ་ཁྱུད་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་བཀོད། གཡོན་བསྐོར་དུ་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་དཀར་པོ། མར་དཀར་མར་མེ། སྤོས་འོ། འབྲས་ཆན་སོགས་མཐུན་རྫས་བཀོད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱང་། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སམ་སེང་གེ་སྒྲའི་བསྟན་གཙོར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དཀྱིལ་བསང་སྦྱང་། ལྟེ་བར་རྡོར་སེམས་སེང་གེ་སྒྲ་གང་རུང་། འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད། མུ་ཁྱུད་ལ་ལྷ་མོ་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད། སྔགས་བཟླ། གཏོར་མ་འབུལ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཀུར་སྟི་ཆེན་པོའི་ཆེད་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་རྒྱ་མཚོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། ཤིས་པ་བརྗོད། རྣམ་བུམ་ཆུས་བཀང་བ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁང་པར་ཁུར་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་ཅིང་། ཤིས་བའི་ཕྱིར་བསང་གཏོར་བྱའོ། ། ༈ བདེར་འདུས་པྲ་ཁྲིད་ལས། སྟོན་པ་གནས་འཁོར་དུས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་སོ། །འབྱེད་ལྡེར། ས་དེ་སྟེང་འོག་བར་སྣང་ལ༔ ༔ཕྱོགས་ཀུན་ལེགས་པར་བརྟག་པ་སྟེ༔ ཞེས་དང་། སྣང་དང་མི་སྣང་མངོན་མི་མངོན༔ ལེགས་སློང་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ མཉེས་པ་མཆོག་གིས་སྦྱང་བ་སྟེ༔ ༔ཞེས་སོ། །གལྤོ་ལས། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བཙུགས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ། །ཕྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཞེས་དང་། ཀུན་འདུས་ལས། ལོག་སྲིད་དམ་སྲི་མནན་པ་བྱ། ཞེས་དང་། འབྱེད་ལྡེར། མ་རུངས་པ་ཡི་བྱང་བུ་ལ། །ཞེས་སོགས་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་དང་། པྲ་ཁྲིད་དུ། འུར་ཆུ་གདབ་ཅིང་མཚམས་བཅད་མ་ཏྲཾ་མནན༔ ཞེས་སོ། །པྲ་ཁྲིད་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་བྱུགས་གཟུང་མ་བྱིན་རླབས་ལ། །ཐིག་གདབས་ཚོན་བྱིན་རླབས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། །ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་གནས་སྐབས། གལྤོར། མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཙནྡན་ཆུས། །རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ནི། བརྒྱ་བརྒྱ་ཚང་ནས་བུམ་པར་བླུགས། །ཞེས་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་ནི། ལུག་མ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ། །སྤྱིར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི། །ཡང་ན་རིགས་བདག་གང་ཡིན་ལྷ། །པོ་ཏི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་ཡས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཡི་དམ་རིགས་གང་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའམ། །གང་ཡིན་རིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རིགས་ལྔར་འདུས། །ཞེས་དང་། རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བར་བྱ། །བུམ་པའི་ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་དབང་། །ཅོད་པན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད། །དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །མིང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྐུ་ལ་བྱིན་རླབས་གསང་བའི་དབང་། །གསུང་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཐུགས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ལྷ་ལ་རབ་གནས་དང་མི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་འདྲ་བར་བཞེད་ནའང་། རོང་ཟོམ་པས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱུད་ནས་ལུང་བསྟན་པའང་མ་མཐོང་ལ། རིགས་པས་འཐད་པའང་མ་མཐོང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལས། སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷག་པར་གནས་པའམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བརྩམས་ཏེ། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྒྱ་འདི་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ཐེབ་ཅིང་བཀའ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དུས་འཁོར་ལས། སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞན་དོན་དུ་ནི་གཉེར་བྱ་སྟེ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་འདི་ནི་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ། །རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་། །རྒྱུ་དང་རྩ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་བསམ་འདས་ཀྱང་༔ །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་སོ། ། ༈

རབ་གནས་སྐབས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་རིང་བསྲེལ་སོགས་མཆོག་ཁྲུས་བྱས་པའི་བུམ་ཆུ་བུམ་པ་བརྒྱད་པོར་བླུགས་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན་གྱིས་མཉེ་བ། ཤིང་ཤུན་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པར་བྱས་རྗེས། དུས་འཁོར་ལྟར་དྲི་ཆུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པས་གཞི་བྱས་པ་ལ། རིམ་པར་རང་རང་གི་རྫས། དང་པོ་དྲི་སྣ་ཚོགས། མངར་གསུམ། ཞོ། འབྲས་བུ། འབྲུ། འབྲས་ཡོས། སྨན། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་བཞིན་མཉེ་ཞིང་རྩུབ་པའི་བུ་སྟོན་གྱིས་གསུངས་པ། རྫས་ཀྱང་། གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་བདུད་རྩི་ལྔ་མཉེ་བ། ཕྱེ་མ་གཙུབ་པ་མངར་གསུམ་གྱི་བུམ་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་བཞི། དེ་བཞིན་གསུམ་པར་བ་བྱུང་ལྔས་མཉེ་བ། ཕྱེ་མ་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི། བཞི་བར་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེ་ཞིང་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི། ལྔ་བར་ཏིལ་མར་གྱིས་མཉེ་བ་དང་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི། དྲུག་པར་ཏིལ་མར་གྱིས་མཉེ་བ་དང་སྐྱུ་རུའི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི། བདུན་པར་ཡུང་བའི་ཕྱེ་མས་མཉེ་ཞིང་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི། བརྒྱད་པར་ཏིལ་མར་གྱིས་མཉེ་བ་དང་དྲི་བཟང་ལྔའི་ཕྱེ་མས་གཙུབ་པ་དང་བཀྲུ་ཕྱི་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། མཆོག་ཁྲུས་སྟ་གོན་སྐབས་རིགས་བདག་གི་དབང་གི་དུས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གཙུབ་ཕྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་བུམ་གྱི་ཆུས་དུང་ཆོས་སུ་བླུགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། དངོས་ནི་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་བུམ་བཟུང་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུ་དབང་བྱ་བ་དང་ཆབ་གཅིག །ལས་རྡོར་གྱིས་མཉེ་ཕྱི་དང་ལས་བུམ་སྤྱི་ཁྲུས། སྐུ་ཕྱི། ན་བཟའ་རྒྱན་འབུལ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་ནོ། །རིམ་གསུམ་དུ། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་བར་ཆད་བསྐྲད་ནས་ཀྱང་༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ནས༔ ཞལ་བསོ་ཆེན་པོ་རབ་མཛད་ལ༔ ཞེས་དང་། གལྤོར། འཇིག་རྟེན་མ་སྟོང་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་ལུས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི། །དོན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འཁོར་ན་གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །གསང་སྔགས་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ནས། །དགྲ་ཡི་འཇིགས་པ་སྲུང་བྱེད་པའི། །དཀོར་སྲུང་བྱེད་པར་བཀའ་ཡང་བསྒོ། །ཞེས་སོ། །རབ་རྒྱུད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རབ་གནས་ལ། །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་འཛོམ་གྱུར་ན། །མར་གྱི་ངོ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །གནམ་སྟོང་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །བཅུ་བཞི་པ་༡༩ལ་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་གནམ་སྟོང་དང་ཉེར་དགུར་གཏན་ནས་མི་རུང་བར་གསུངས། ཇོ་བོས། བྱང་བགྲོད་ཟླ་དྲུག་ཉིན་མོ་འཕེལ། །དེ་དྲུག་བཞི་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་དགེ་བ། གང་ཚེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷོ་བགྲོད་ལ་ཡང་གཏན་ནས་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈
[edit]

sku gsung thugs rten gyi rigs grub pa gang la'ang gces pa'i yan lag ni/ sku gsung thugs rten gyi rigs grub pa gang la'ang gces pa'i yan lag ni/__ye shes pa lhag par gnas par bya'am/__pra tiSh+Tha bi ti zhes kyi sgra la drangs pas rab gnas kyi cho ga'am/__lha gnas cho ga zhes grags shing /__a d+hiSh+Thi te byin gyis brlabs pa dang /__yang na su pra tiSh+Tha'i sgra las so sor gnas pa sogs su drangs pa'i nges tshig can gang zhig_/rab tu gnas pa mdor bsdus kyi rgyud dza ya rak+Shi ti'i 'gyur las/__dam pa'i don du spyod pa ni/__/gang zhig gang gis gang du brlabs/__/gzod ma nyid nas skye med la/_/ji ltar ji ltar rab tu gnas/__/zhes dang /__dI paM ka ras/__chos rnams thams cad 'od gsal du/__/rtogs dang ldan pa'i mchod gnas la/__/rab tu gnas pa mi dgos te/__/yang na stong nyid ma rtogs kyang /__/mchod rten glegs bam sku gzugs sogs/__/sangs rgyas rnams sprul byin rlabs las/__/byung ba min na mi 'byung bar/__/rtogs te shin tu dad ldan na/__/rab tu gnas pa mi dgos so/__/zhes dang /__rje byams pa gling pas/__gzod nas rab zhi skye med chos kyi tshul/__/mkha' ltar dbyings su rnam par dag pa la/__/gang du gang zhig ji ltar rab tu gnas/__/zhes don dam lhun gyis grub pa'i rab gnas su bshad cing /__de ltar ma rtogs pa'i las dang po pa la/__ji skad du/__he ru ka gal po las/__sku dang phyag rgya bzlas pa dang /__/dkyil 'khor spro bsdu mchod pa dang /__/sbyin sreg la sogs mang bshad pa/__/dang po'i las can sbyang ba dang /__/mtshan mas don la gzhug phyir bstan/__/ces so/__/de'i phyir kun rdzob cho ga la nges par bstan dgos pa'i tshul/__rab rgyud las/__'jig rten kun rdzob la brten nas/__/rab tu gnas pa rab tu brtag__/dang po'i las can sems can gyi/__/rtogs pa'i rgyu ru bshad par zad/__/ces dang /__gang dag sku gzugs rdzogs pa la/__/byin ma brlab par ring gnas na/__/de la bkra mi shis 'gyur zhing /__/de srid mchod par de mi 'os/__/zhes dang /__slob dpon dam tshig rdo rjes/__spro dang ldan pa'i skye bo la/__/sngags pas nor ni rnyed pa dang /__/skye bo rab tu dad pa yi/__/byed po dge ba rab 'phel ba/__/rab gnas bstan bcos las gsungs pa'o/__/zhes dang /__dus kyi 'khor lo'i dbang ler/__rang lus ye shes rnam pa dag la rdo rje gsum dang bcas pa'i phung po khams la sogs pa kun/__/lha rnams kyi ni rang gi snying ga'i pad+mar sa bon rang rang rim pas 'god par bya/__/sa bon bkod nas rab tu gnas par 'gyur te mi yi bdag po mchod rten sku gzugs dag la'ang /__/zhes so/__/rab tu gnas bya'i yul ni/__rab rgyud las/__sku gzugs mtshan nyid ldan pa ste/__/zhi ba la sogs ro yid ldan/__/tshad ni tshad la phab kyin bzang /__/yang thog mchod rten rab gnas dang /__/khyim dang lha yi gnas rnams su/__/zhes dang /__snang byed zla bas/__sku gzugs mchod rten gtsug lag khang /__/dam chos ras bris glegs bam rnams/__/bzang po'i tshad kyis mdzes pa dang /__/rdzogs pa bde ba'i rgyu rnams la/__/de shes mtshan nyid rtog pa yi/__/rab gnas bya bar 'os pa ste/__/zhes so/__/gnas ni he ru ka galpor/__gnas mchog phun sum tshogs pa btsal/__/ting 'dzin ye shes mchog gi sa/__/bkra shis dag pa chen po'i gnas/__/yid 'ong gnas ni rnam par dga'/__/de ni gnas kyi mchog yin te/__/yon tan ma lus kun ldan pa/__/zhes dang /__rin chen 'bar bar/__gnas ni yid 'ong 'du 'dzi sogs/__/skyon med rnam mdzes bla gab can/__/zhes so/__/dus ni/__b+hi b+hu ta yi dkyil chog las/__/dbyar dus rab gnas grub pa'o/_/ston ni bde ba ster bar 'gyur/__/dgun stod ye shes 'phel ba ste/__/dgun smad dbang phyug thams cad 'gyur/__/dpyid ka dpal ni rab tu sbyin/__/so ga rgyal dang zhi ba ster/__/zhes dang /__kr-i ya las/__mchu 1dang dbo 2yi zla ba de bzhin nges par sa 3ga snron 4dang chu 5stod zla ba dang /__/mgo 6ste de srid 'di rnams dge ba gcig pu'i 'bras bu ster pa'i zla ba drug tu gsungs/__/zhes dang /__rab rgyud las/__dpyid ra'am ni dpyid zla 'bring /__/dgun tha dpyid kyi tha chung ngam/__/dbyar ra de bzhin dbyar 'bring ngo /__/zhes so/__/tshes grangs ni/__kr-i ya las/__dang por bshad pa'i gnyis pa la ni rjes su dag pa'i 'bras bur gsungs te gang zhig gsum pa dang /__/de las dpal ldan lnga par 'gyur ba gang dang nges par bcu pa bdun pa zla ba nya ba dang /__/gang zhig thams cad grub pa la ni 'thab mo sdig pa nyams par gsungs te tshes kyi grangs rnams bdun/__/zhes so/__/gza' ni/__kr-i ya las/__gza' yi mchog gyur bzhi ste gza' lhag bla ma pa sangs zla ba rnams dang ldan gyur na/__/gza' rnams thams cad bde dang rjes chags nor rnams ster bar gsungs te rab gnas don du'o/__/zhes dang /__rab rgyud las/__phur 1bu gza' lhag 2pa wa 3sangs/__/zla 4ba'i gza' rnams shes bya ste/__/rab tu gnas pa mchog tu dge__/zhes so/__/skar ma ni/__rab rgyud las/__thams cad du ni chu 1 stod ma tshang dang /__/snar 2ma de bzhin gro 3bzhin 4dbo/__/lag pa snron 6dang snrubs 7dang ni/__/rgyal 8dang chu 9smad de bzhin no/__/khrums 10smad dag kyang de bzhin no/_/zhes dang /__kr-i ya las/___rgyal 1dang me 2bzhi ma tshang /__lha 3mtshams de yi rjes su mgo4_dang snar ma dag dang dbo 6dang lag 7rnams dang /__/snron 8dang snrubs 9dang rjes mthun gro 10bzhin rkang par ldan pas khrums 12 dang chu 13stod chu 14smad ces bya ba/__/bu la sogs pa 'phel bar 'gyur te nges par nyid du dbo la 'dod pa'i don kun 'grub/__/ces sogs so so'i bden 'bras bcas bstan cing /__ga lpor yang /__dang por rgyal la 'jug par bya/__/zhes gsungs/__de dag kyang /__slob dpon mi thub zla bas/__zla ba drug dang gza' bzhi dang /__/rgyu skar bcu bzhi gang yin dang /__/tshes grangs bdun gyi grangs nyid la/__/rgyal bas rab gnas la sogs bsngags/__/zhes so/_/rab tu gnas pa dngos la rten bskyed tshul/__dI paM kA ras/_sku rigs lha khang mchod rten gnas/__/khang khyim b+h+rU~M las mkhar rnam snang /__/gsung rigs dmar dang pusti ljang /_/gaN+Di cha lang dril bu sogs/__/dzeM las pad+ma snang mtha' yas/__/nag sngo rdo rje phur phreng thugs/__/hU~M rdo rje las mi bskyod bskyed/__/ser po bang mdzod yon tan rigs/__/oM las rin chen 'byung ldan bskyed/__/las rigs ljang gu rgya gram bris/__/khaM las ral gri don yod grub/__/ces so/__/de yang cho ga phyag len rnam par dag pa kho na la bltos dgos pa las/__'chol bar spyod pa mi 'grub pa'i tshul/__rab rgyud las/__cho ga dman pas mi bya ste/__/rab gnas rtag par bkra mi shis/__/'jig rten 'di yang sdug bsngal la/__/'jig rten pha rol 'jigs pa che/__/zhes so/___/__!_chu klung rol ba'i mdo las/__nga yis bstan pa'i chos kyi gzhung /__/thugs nas thugs kyi gter du sbas/__/yang na sa yi snying por bya/_/ci phyir mu stegs can mgo rgod/__/nges don dkrugs par 'gyur ta re/__/zhes dang /__bde mchog nyung ngu las/__rgyud dang rgyud kyi rgyal po gang /__/phyag na rdo rje khyod nyid kyis/__/gter nas gter du phyungs te stsal/__/zhes snga 'gyur la gter ma'i phyogs dang /__bka' ma'i brgyud pa gnyis su yod cing /___/__!_ phyi 'gyur la yang sa bka' jo zhal sogs rang rang gi grub mtha' sna tshogs gyes pas so sor bkral ba'i rim pa ji snyed pa las/__rab tu gnas pa 'di ni mdo lugs la rgyal po'i mnga' dbul lta bu las mtshan nyid pa med par gsungs la/__sngags la bya spyod du paN chen su ma kIrtis bkral ba grwa lngar brten pa sogs phran tshegs dang /__rab rgyud rnal 'byor du rtogs pa'i rjes 'brangs rab 'byor bskyangs/__kun dga' snying po/__shAkya bshes gnyen sogs kyi gzhung dang /__bla ma pha ma'i rgyud la brten/__dam tshig rdo rje/__mi thub zla ba/__dpal 'dzin/__a b+h+ya ka ra sogs kyi rgya gzhung la brten/__gangs can du snga 'gyur bka' gter gyi rjes 'brangs _so sos bkral ba dang /__phyi 'gyur rin chen bzang po'i sdom tshig la brten rje btsun grags rgyal gyi rab gnas don gsal/__kun mkhyen bus dus kyi 'khor lo'i rab gnas sogs mang du bkral ba de dag gi gzhung la brten pa gang yin pa ni cho ga rnam par dag pa zhes bya'o/___/__!_ gang gis rab gnas byed pa'i rdo rje slob dpon ni/__rab rgyud las/__slob dpon de nyid bcu shes shing /__/mtshan nyid kun dang yang dag ldan/__/phyag rgya sngags dang cho ga shes/__/las rnams kun la mkhas pa ste/__/dam sdom byang chub sems 'byongs pas/__/zhes dang /__sgyu 'phrul drwa bar/__de nyid bcu ni yongs shes shing /__/sems can kun la mi 'jigs sbyin/__/theg pa che la rtag dga' ba/__/de ni slob dpon yin par gsungs/__/zhes so/__/de la de nyid bcu ni/__phyi nang gnyis las/__snga ma ni slob dpon zla 'od kyis/__rgyud dang sngags dang cho ga shes/_/dkyil 'khor ting 'dzin phyag rgya dang /__/stangs stabs 'dug stangs sbyin sreg dang /__/sngags dang bzlas brjod mchod pa'i las/__/spro ba dang ni bsdu ba ste/__/de nyid bcu po shes pa yin/__/zhes so/__/gnyis pa ni/__Dom+bi pas/__srung ba dbang bskur gtor ma bzlas dang dgar/__/phyir bzlog pa dang dkyil 'khor sgrub pa dang /__/sdig sbyor ba dang gshegs su gsol ba ste/__/de nyid bcu zhes sangs rgyas rnams kyis gsungs/__/zhes srung pa ni bka'i 'khor los/__dbang ni gnyis pa dang gsum pa/__gtor ma ni sha lnga sogs/__bzlas pa ni rdor bzlas sogs rlung sngags su goms shing shes pa/__dgar ba ni drag las kyis bsgral ba/__phyir zlog bri ba dang bsgom pas bzlog pa/__dkyil 'khor ni lus dkyil sogs dang /__sgrub pa'i sems dpa' mngal 'byin thun mong ma yin pa/__sdig pa ni ma grub na spog pa'i cho ga__/gshegs pa'i nye bar bsdu ba'o/__/de ltar gyi mtshan nyid dang /__khyad par rab tu byung ba nyid gces te/__dus 'khor las/__de nyid bcu ni yongs shes shing /__/gsum las dge slong mchog yin 'bring /__/dge tshul zhes bya de nyid las/__/khyim na gnas pa tha ma'o/__/zhes dang /__sa thob ma gtogs khyim pa ni/__/rgyal po'i bla mar mi bya ste/__/zhes sogs kyis bstan pa ltar ro/__/de yang dang po dus grangs rtags bsnyen mthar phyin bsnyen pa/__rjes nas kha gso ba nye bsnyen/__dkyil 'khor bzhengs nas sgrub cing mchod pa sgrub pa/__de la brten nas las gang yin bsgrub pa sgrub chen du 'jog la/__gsar lugs dag rang lhar bskyed pa bsnyen pa/__gnas gsum byin rlabs nye bsnyen/__ye shes pa dgug gzhug sgrub pa/__dbang bskur rgyas gdab sgrub chen sogs su ngos 'dzin par mdzad/__de yang sdom pa kun gyi rten so sor thar pa rigs brgyad kyi steng /__byang chub sems dpa'i sdom pa srol gnyis gang rung dang /__khyad par gsang ba sngags kyi dam tshig rtsa ba'i ltung ba bcu bzhi dang /__yan lag dam tshig brgyad la sogs pa ni shin tu gces te/__sdom 'byung las/__ci ste dngos grub mchog 'dod na/__/srog ni yongs su gtong kyang sla/__/rtag tu dam tshig bsrung bar bya/__/zhes so/__/de yang rtsa ltung ni/__gshin rje gshed dmar po'i rgyud las/__slob dpon nges par mi smad cing /__/bde gshegs bka' la 'da' mi bya/__/de bzhin khro bas spun la ni/__/skyon nyid rab tu bsgrags mi bya/__/sems can kun la byams pa'i sems/__/nam yang shor bar mi bya'o/__/byang sems spang bar mi bya zhing /__/rang gzhan chos la smad mi bya/__/yongs su ma smin sems can la/__/gsang ba rab tu bsgrags mi bya/__/bdag nyid phung po rnams mi smad/__/bcom ldan chos rnams sun mi dbyung /__/gdug pa'i byams pa rtags spangs shing /__/chos la mtshan nyid mi bya'o/__/dad pa'i sems can bslu mi bya/__/dam tshig rnams ni rtag tu bsten/__/shes rab rang bzhin bud med la/__/sun 'byin las dang skyon nyid do/__/zhes dang /__dus 'khor dbang ler/__dpal ldan bla ma'i sems dkrugs pas ni bu rnams rtsa ba'i ltung ba ri bong 'dzin par 'gyur/__/drug mtha' la smod drug par 'gyur te ma smin sems can gsang ba ster ba ri/__/lus nyon mongs pa klu ste dag pa'i chos la ma dad pa yang dgu pa'o/__/sgyu yi byams pa ming sogs dang bral bde ba ster la rtog pa phyogs dang grags pa'o/__/dad pa'i sems can skyon gyi nyi ma yin te dam tshig thob gtong bas ni gzhan du 'gyur/__/bud med kun la nges par brdung ba shed bur 'gyur nges rdo rje'i theg la gnas rnams la'o/__/zhes dang /__gzhan yang rdo rje snying po rgyan gyi rgyud dang /__dgra nag sogs las de mtshungs bstan cing /__yongs su grags pa slob dpon b+ha li pas/__gang phyir rdo rje 'dzin pa yis/__/dngos grub slob dpon rjes 'brang gsung /__/de bas de la brnyes pa ni/__/rtsa ba'i ltung ba dang po'o/__/bde gshegs bka' las 'das pa ni/__/ltung ba gnyis pa yin par gsungs/__/rdo rje spun la khros pa ni/__/nyes pa byed pa gsum pa yin/__/sems can rnams la byams pa spang /__/bzhi pa yin par rgyal bas gsungs/__/chos kyi rtsa ba byang chub sems/__/de spong ba ni lnga pa yin/__/rang ngam gzhan gyi grub pa'i mtha'/__/chos la smad pa drug pa yin/__/yongs su ma smin sems can la/__/gsang ba sgrog pa bdun pa yin/__/phung po lnga bdag sangs rgyas nyid/__/brnyas par byed pa brgyad pa yin/__/rang bzhin dag pa'i chos rnams la/__/som nyi za ba dgu ba yin/__/ming sogs bral ba'i chos rnams la/__/der rtog pa ni bcu gcig pa/__/sems can dad dang ldan pa yi/__/sems sun 'byin pa bcu gnyis pa/__/dam tshig rdzas la de bzhin rnyed/__/mi bsten pa ni bcu gsum pa/__/shes rab rang bzhin bud med la/__/smod par byed pa bcu bzhi pa/__/zhes so/__/rdo rje snying po rgyan gyi rgyud le'u bcu gnyis pa las kyang /__thun mong ma yin phas pham pa/__/bcu bzhir grags pa gang 'di ni/__/sngags pas don kun 'grub byed pa/__/spangs shing dor bar mi byed do/__/slob dpon snying nas smod pa dang /__/bde gshegs bka' las 'da' byed dang /__/zhe sdang gis ni mched sun 'byin/__/byang chub chen po 'dor ba dang /__/bdag gzhan grub pa'i mtha' smod byed/__/snod mi rung la gsang ba bstan/__/rgyal ba'i bdag nyid phung por smod/__/dga' ba'i chos la som nyi byed/__/sum ldan khro la byams ldan te/__/stong pa thal byung la rtog pa/__/dad ldan sems ni sun 'byin byed/__/dam tshig dad ldan gtso mi byed/__/shes rab bud med smod par byed/__/sngags pas de dag yongs spangs na/__/nges par dngos grub thob par byed/__/ces dang /__bshad rgyud rdo rje rtse mor/__de las gzhan pa bcu bzhi ni/__/phas pham par ni rab tu bshad/__/spangs shing dor bar mi bya ste/__/rtsa ba'i ltung ba zhes bshad do/__/zhes so/__/gzhan yang gur las/__slob dpon smad par mi bya ste/__/bde gshegs bka' las 'da' mi bya/__/kun la smad pa nyid mi bya/__/sems can rnams la gdug byams dang /__/skal med de nyid gtam mi bya/__/skal ldan sems can smad mi bya/__/bdag gi lus la des mi smad/__/chos nyid tshad ni bzung mi bya/__/gzhan gyi chos la smad mi bya/__/bud med nyid la'ang smod mi bya/__/zhes rtsa ltung bcu dang /__galpo las/__rdo rje slob dpon gtso bo pa/__/rdo rje mched dang lcam rnams la/__/lus dang srog la bab gyur kyang /__/zhe sdang mnar sems mi bskyed do/__/'di ni sku yi dam tshig yin/__/lung dang ldan pa'i slob dpon gyis/__/snod dang ldan pa'i slob ma la/__/yi dam lha yi sngags phog pas/__/sngags dang phyag rgya rgyun mi bcad/__/'di ni gsung gi dam tshig go__/bskyed dang rdzogs pa'i man ngag ni/__/gnas pa rtsa yi dkyil 'khor dang /__/grub pa sngags kyi yi ge dang /__/rten pa khams kyi bdud rtsi dang /__/snying po rlung gi man ngag rnams/__/'di ni thugs kyi dam tshig ste/__/dam tshig gsum po ma 'das na/__/rdo rje sems dpa' snying gnas nas/__/sku gsung thugs kyi dngos grub ni/__/tshe 'di nyid la thob par 'gyur/__/zhes so/__/mthar thug srung mtshams las 'das pa ni 'khor ba las grol ba'i gang zag gi spyod bya ste/__sa paN gyis/__/dbang dang dam tshig sogs mi dgos/__/phyag rgya mchod pa kun las grol/__/bsam gtan bsgom pa kun spangs te/__/lam kun gzings bzhin dor bya zhes/__/gsungs pa 'khor ba'i rgya mtsho las/__/brgal ba'i gang zag rnams la gsungs/__/zhes so/__/gsang 'dus las/__bsnyen pa'i cho ga dang po ste/__/nye bar bsgrub pa gnyis pa yin/__/sgrub pa yang ni gsum pa ste/__/sgrub pa chen po bzhi pa'o/__/zhes so/__/de yang ye shes kyi sgom pa nas 'od gsal du sdud pa'i bar bsnyen pa/__de las lus dkyil du ldang ba nyer sgrub/__sgo gsum brlabs nas rigs bdag gi rgyas gdab pa sgrub pa/__dkyil 'khor rgyal mchog man sgrub chen gyi yan lag tu 'jog ste bzhi'o/__/dus kyi 'khor lor rgyal mchog dang po sku rdo rje bsnyen pa'i yan lag sprul sku sgrub byed rdzogs rim sor bsam gyi smin byed lus kyi dri ma rags pa sbyang ba'i lam/__gsung rdo rje rgyal mchog nyer sgrub kyi yan lag rgyal mchog rnam pa nyi shu'i byang chub pa longs sku sgrub pa'i rdzogs rim srog 'dzin gyi smin byed ngag gi dri ma rags pa sbyang ba'i lam/__bskyed rim rnal 'byor gsum pa thugs rdo rje sgrub pa'i yan lag rdzogs pa thig le'i rnal 'byor yid kyi dri ma rags pa sbyang ba'i lam/__ye shes rdo rje sgrub chen gyi yan lag mas brtan gyi mthar thug 'gyur bde spang pa'i lhan skyes kyi smin byed rdo rje bzhi'i thig le 'khor lo bzhir 'bras bu'i tshul du phyag rgya dang bcas goms pa ste/__sgo gsum ye shes dang bcas pa'i dri ma rags pa sbyong zhing /__rdzogs rim drug gis sku gsum yongs su sgrub pa'i smin byed du 'gro bas bskyed rim dngos gzhi la bsnyen sgrub bzhi'i rnam par bzhag pa ste/__dbang bdun bum pa'i/__lam mchog sa bdun spangs rtogs bsgrub/__/sngags kyi tshogs lam chung ngu rtag sgom lam/__/rdzogs rim smin byed sgo gsum lam gyis sbyong /__/bsnyen sgrub bzhi ldan bskyed rim mthar phyin shog__/ces so/__/snga 'gyur la/__rim gsum las/__yid 'ong gnas su 'dug nas ni/__/bsnyen pa rnam gnyis mthar phyin bya/__/zhes pa ltar spyir bsnyen sgrub la don dang /__yan lag gi rnam grangs gnyis su nges pa las/__dang po don gyi rnam grangs la'ang lam dang /__sbyor ba dang /__sgrub pa'i dus kyi dbang du byas pa gsum gyi dang po ni/__tshogs lam gyi rnal 'byor dang po gnyis bsnyen pa/__phyi ma gnyis nye bsnyen/__sbyor lam sgrub pa/__de 'bras zag med kyi lam la sbyor ba sgrub chen du bzhag ste/__sangs rgyas gsang bas/__byang chub sems rtog 'grus pa ni/__/bsnyen pa dam pa yin pa'i phyir/__/sems chas snying rje man chad do/__/phyag rgya gsal ba nye bsnyen pa/__/de phyir gcig dang spros pa'o/__/sgrub pa nyid ni bar chad med/__/dus kyi tshogs mthas sgrub chen len/__/zhes so/__/gnyis pa ni/__rig ma chas su 'jug pa/__byin gyis brlab pa/__rol mo dbab bzung dang /__ldog dgram dgongs pa rnams la bsnyen sgrub yan lag bzhir bzhag pa dang /__gsum pa ni/__dkyil 'khor bsham bkod bsnyen pa/__dus kyi phyed yar bcad nye bsnyen/__lhag ma zhag gcig gis ma tshang ba sgrub pa/__nub tha ma la dngos grub len pa sgrub chen te/__mdo yi sgrub byang las/__rim pa sham dang 'brel ba'i phyir/__/bsnyen pa zhes su brjod pa yin/__/gsang sgor zhugs nas byin ldan pa/__/nye pa'i bsnyen pa zhes su brjod/__/gang yang bar chad mi g.yel bar/__/dam pa'i gzhung gnyis 'dzin pa ni/__/sgrub pa zhes su brjod pa yin/__/rnal 'byor drod kyi rtsal 'chang ba/__/sgrub pa chen por de brjod do/__/zhes so/__/yan lag gi rnam grangs la gsum/__gang zag gcig sems bskyed nas sangs rgyas kyi bar dang /__cho ga gcig dang /__sgrub khongs gcig la ltos nas bsnyen sgrub yan lag bzhir bzhag pa'i dang po ni/__bka' brgyad ma hA yo ga'i lha khrid las/__zla drug bcu gnyis bcu drug gis:__dbang bsgyur rigs kyi dam pa thob:__ces bsnyen pa sbyor ba'i lam drod sogs bzhis lam sbyangs te rnam smin rig 'dzin la sbyor ba dang /__'khor 'das bsnyen pa rdzogs pa dang :__bsnyen pa'i dus bzhin brtson pas 'badaH__ces ye shes kyi lus su grub pa skye 'chi med pa'i sku thob ste mngon shes lnga dang cho 'phrul bzhi mngon du byas nas phyir mi ldog thob cing sprul skur chos nyan pa nye bsnyen/__mthong pa'i lam du tshe dbang rig 'dzin la sbyor ba dang /__bsgrubs pas sgom pa'i lam la dbang :__lha klu 'ja' tshon phyag rgya che:__zhes mnyam gzhag las ma g.yos bzhin cho 'phrul du ma bkye nas longs sku la chos nyan pa bsgrub pa sgom pa'i lam du phyag rgya chen po'i rig 'dzin la sbyor ba dang /__mtshan ma brtan po byung ba na:__sgrub pa chen po brtsam par bya:__zhes pa sangs rgyas dang yon tan phal cher mnyam pa rgyal tshab rgyud kyi ston pa byed cing chos sku'i zhal mjal/__byin rlabs kyi chos nyan/__shes bya'i sgrib pa phra mo sbyang ba/__sku gsum pa la goms par bya:__zhes sgrub chen mthar phyin pa'i lam du lhun grub rig 'dzin la sbyor ba'o/__/gnyis pa skyabs 'gro sems bskyed gnyis bsnyen pa/__tshogs bsags nye bsnyen/__rang dam tshig bskyed nas bzlas pa'i bar sgrub pa/__cho ga lhag ma rnams sgrub chen/__gsum pa sgrub pa'i yo byad gsog pa nas/__phyi mtshams rgyal tho sogs nas bzung mchod pa brlab pa'i bar bsnyen pa/__ting 'dzin rnam gsum nas bzlas pa'i bar sgrub pa/__bzlas par zhugs nas dngos grub len ran yan sgrub chen/__de nas bzung dngos grub len pa dang dbang bskur ba sogs las la sbyor ba ste sgrub chen du bshad pa dag go__/de dag gi spyi don/__'dod pa'i dngos grub la nye ba ste rtags thon pa yan chad bsnyen pa/__de brtan par bya ba nye bsnyen/__'dod pa'i dngos grub sgrub pa'i sbyor ba ni sgrub pa ste ma grub na spogs chog bcas/__grub nas dngos grub len pa sgrub chen du bshad pa nyid du rig par bya'o/__/gzhan yang bsnyen pa la sngon du bya ba'i bsnyen pa dang /__bya ba las kyi bsnyen pa gnyis/__dang po la yang rtsa bsnyen dang nye bsnyen gnyis/__dang po rtsa bsnyen nam gzhi yi bsnyen pa la yang nges rdzogs te mchog gi dngos grub don du gnyer pas mtshan ma brnyes kyi bar dang /__mos bsgom ste thun mong gi las sbyor bsgrub tu rung phyir dus grangs kyi bsnyen pa gang rung bzla ba'o/__/dkyil 'khor dngos gyi sgrub pa chen po la 'jug tshe/__phun sum tshogs pa lngas gzhi bzung ba/__sta gon rnam pa lnga sngon du 'gro ste/__dang po ni/__ston pa gnas 'khor dus dang yo byad de lnga'o/__/gnyis pa ni/__sa/__lha/__slob dpon/__dbang rdzas/__slob ma lnga/__snga ma ni phun sum tshogs pa gong du gnas dang slob dpon sogs kyi mtshan nyid bstan pa ltar rtogs par bya zhing /__sa la yang brtag pa/__snang mi snang la bslang ba/__rdzas dang /__sngags dang /__ting nge 'dzin gyis sbyang ba/__sa lha dbang du gsol ba dang /__stangs stabs kyi gar gyis bzung ba ste spyi don bzhi'o/__/de la phyag rgya gar gyi rim pa ni/__gsang 'dus rgyud chen las/__rgyud lung man ngag kun nas gsungs pa yi:__dpal gyi phyag rgya gar gyi 'chams 'di la:__ngo bo nges tshig dbye ba dgos ched dang :__dpe lung lag len 'bras bu brgyad kyis bstan:__ces pa ltar/__ngo bo rig rtsal lha sku/__nges tshig lha'i zhal phyag dang mthun par phyag rgya so sor bsgyur ba/__dbye ba phyi stangs stabs/__nang dbal chas/__gsang ba gnas lugs kyi gdengs dang ldan pa/__dgos pa sbyang gzhi sgo gsum/__sbyang bya lus ngag yid gsum gyi dri ma/__sbyong byed phyag rgya gar/__gyer tshig sngags/__'phro 'du ting 'dzin gsum/__sbyangs 'bras sku gsum mo/__/dpe bca' ba gtso 'chams rgyal po gdan la 'gying pa lta bur dal zhing 'gying bag che ba/__bsgyur ba 'khor 'chams 'bangs kyi rol rtsed 'bul ba ltar bde zhing 'khyugs pa/__sgrol ba pho nya'i 'chams dmag mi g.yul du zhugs pa ltar drag la sdud pa'o/__/lung khungs/__dpal chen gsang 'dus rgyud las/__bro ni 'bar ba'i phyag rgya ste:__rgyal ba kun dang mnyam par sbyor:__gar ni khyab gdal chen po'i gar:__phyogs bcu'i 'jig rten khyab par byed:__phyag rgya sna tshogs lu gu rgyud:__dus gsum rgyal ba zhi khro bskul:__glu bro gar gyi thugs dam ste:__rgyun chad med par bstan par bya:__zhes dang /__mtshan brjod las/__nam mkha' khyab par gar byed pa/__/sa yi dkyil 'khor gzhi yi khyon/__/rkang pa ya gcig mthil gyis gnon/__/rkang mtheb sen mo'i khyon gyis kyang /__/tshangs pa'i yul sa rtse nas gnon/__/zhes dang /__rngams glog las/__phyag rgya bcang dang stangs tshul rnams/__/bcings shing mkha' la rab bkrol na/__/srid pa kun las rnam grol zhing /_/sangs rgyas nyid kyang thob gyur na/__/dngos grub gzhan lta smos ci dgos/__/zhes dang /__dgongs 'dus las/__dngos pos dngos po 'grol ba dang /__/dug gis dug ni sel ba bzhin/__/thabs mchog dpag gis mi lang yang /__/mdzad pa gar gyi phyag rgyar brjod/_/ces dang /__chos spyod mngon rtogs rgyud las/__bla ma la dbyangs yan lag mnyen/__/ma nor don dang rjes su mthun/__/rgyud mang thob dang phyir mi ldog__/sngags dang phyag rgya nges mnyam byed/__/de bdun ldan pa'i gang zag la/__/phyag rgya mkhan zhes ngas bshad do/_/zhes so/__/lag len dngos bstan ni/__gsar ma la rdo rje gur dang /__yo ga sogs kyi gar/__kun mkhyen bu dang /__rdo rje gdan pa sogs kyis bkral la/__rnying mar slob dpon chen pos bsam yas sa 'dul dus 'di nyid phyag tu bstar ba sogs kyi rgyun rnam dag la bsnyen dgos shing /__de yang snga 'gyur gyi lugs su/__khrag 'thung gi 'chams zhes/__lag stabs gtso che gar/__rkang stabs gtsor 'don 'chams/__gnyis ka ston pa stangs stabs su bzhed cing /__de yang ltad mo dang rol rtsed lta bu ma yin par/__khyung chen mkha' la lding ba ltar phod ka'i thang sha bcad/__seng ge g.yu ral sprugs pa ltar me ral gyi 'khril gzhig__/rgya stag nags tshal du 'gying ba ltar las kyi 'dzum bstan/__lus stod la seng chags/__rked par 'khril chags/__sgying par ldem chags/__tshig bzhir 'phrul chags/__rkang mgor bde chags/__bzhag shar lhod chags/__rnam 'gyur la bde chags/__'gyur la mer chags/__spyod pa dal la dod/__phyag rgya g.yas su 'phyang zhing 'gro na g.yon du blta/__g.yon de las ldog__/dbus thad kar blta zhing 'gyur bas mtshon/__ngag sngags bzlas rgyun ma chad pa/__yid lha'i nga rgyal mi 'da' ba'i brtul zhugs kyi spyod pa ste/__rgyun ldan lag khrid dang /__khungs ldan gyi yig cha la brten nas shes dgos so/__/gnyis pa lha sta gon la/__phyi mtshams rgyal tho/__bar mtshams dam sri mnan cing sgo byang gdags pa/__gsang mtshams ma tri bsgral pa/__khyad par gyi mtshams bcad pa/__dkyil 'khor bzhengs shing bsnyen pa bya ba dang bzhi ste/__de yang ma traM bsgral bar don drug gis bstan par rig ste gnas/__ngo bo sngon byung /__rjes 'jug__/byin rlabs/__dgos ched do/__/dang po ni/__dur khrod la gnas byed pas/__rtog pa lha'i duraX khrodaX dbyingaXs yeX sheXs/__kun 'byung sems kyi duraX khrodaX rnamaX sheXs tshoXgs brgyaXd/__sgrub pa gnas kyi duraX khrodaX ma traM khog pa gnaXs baXrgyad/__'khrul snang 'gro ba'i duraX khrodaX maX rtogaX gnyisaX su 'dziXn paX'o/__/ngo bo ni/__ma traM ka ruX tra chos kyi bdag lus kyi ngar 'dzin bzung ba/__a kaR+Sha ru tra rgyu 'bras chad par smra ba ngag gi ngar 'dzin/__kha T+wAM ka ru tra gang zag gi bdag yid kyi ngar 'dzin no/__/sngoXn byungaX dpal chen po'i ma traM ru tra kha twAM gis bsnun pas gan rgyal du bsgral zhing las nyon sbyangs/__phung po 'dzam gling du bsgyur bas gnas yul dur khrod du chags pa'i lo rgyus ltar/__rjes 'aXjug gis rU tra rnam gsum gzung 'dzin las 'das bdag med bde ba chen po rtogs pas don chos nyid kyis 'dul ba dang /__bam gzugs bskyed pa/__dgug pa/__bsgral ba/__mgo bo lho nub dang /__rkang pa byang shar du bkod nas bro brdung ba rtogs tshogs 'dul ba'o/__/de nas khog dur khrod kyi gzhal yas khang du byiXn gyiXs brlabaXs paX/__hU~M ha he phaT kyis sgo phye nas nang du 'jug pa'o/__/dgoXs cheXd de ltar du brlabaXs pas dur khrod kyi pho brang yin phyir bkra shis pa dang /__rU tra bsgral bas bgegs gzhan gyis bar chad mi nus pa dang /__dpal chen pos mdzad pa'i rjes su zhugs pas dngos grub rnam gnyis thob par byed do/__/mtshams gcod phyi ltar na mtshams kyi khro bcu'i phur pa bkod pa/__gsang ba ltar bdag med kyi rtog pas srung ba'o/__/bzhi pa dkyil 'khor bzhengs shing bsnyen pa bya bar/__bzhengs/__rgyan dgram/__phrin las gyer zhing 'dzab bzla ba gsum/__dang po la/__sbyang ba/__brlab pa/__gdab pa/__dang po bdud rtsi 'khyil pa'i sngags kyis so/__/gnyis pa thig tshon rigs lngar bskyed bzlas/__gsum pa la gnam sa'i thig gdab pa gnyis so/__/rgyan dgram pa ni spyi sgos mchod pa lha grangs dang mnyam pa sogs so/__/phrin las kyi gzhung bzlas pa'i bar bsrangs nas cung zad bzlas te rdo rje gtsug tor sngags rgyas nam mkhar btegs/__slob dpon sta gon la sa bcad bzhi dang /__dbang rdzas sta gon la bum pa/__bum rdzas/__rdzas gzhan gyi sta gon gsum mo/__/slob ma sta gon la khrus bya ba ni/__bsngo ba'i bar chos bcu drug ste/__de dag rim gyis bya bas sta gon gyi cho ga rdzogs la/__gsum pa dngos gzhi dkyil 'khor 'dra 'bag gi sgrub pa la gsum/__tshon bkye ba ni byang shar nas bzung /__rdo rje rgyal pos dang por 'bri/__rdzas dgod pa la lnga ste/__b+han phur ral gri sogs rgyal mtshan/__phyi mchod sogs mchod pa/__dbu rgyan sogs dbang rdzas/__tshe 'brang tshe chang sogs dngos grub kyi rdzas/__rdo rje phur pa b+han thod sogs lha'i rten rdzas khyad par can bshams shing byin gyis brlabs nas lha gnas ma 'chol bar 'god pa ste lnga'o/__/de ltar grub nas ting nge 'dzin gyi dkyil 'khor bskyed pa ni/__cho ga gsum dang /__mngon byang lnga sogs kyi bskyed pa gang yin yang /__rnam pa gsal ba/__rnam dag dran pa/__nga rgyal brtan pa sogs gsum gyi sgo nas dbang bskur spyan drangs rgyas gdab sogs nas bstod pa'i bar ro/__/bzhi pa slob ma 'jug pa la phyi nang gi chos lnga dang /__lnga pa dngos grub sgrub pa la 'dzab bsnyen la zhugs te dngos grub sgrub pa bar chad kyi bgegs dus bcur nyu le bsgral zhing /__kun thub rgyal mo bskul nas bskrad pa/__dngos grub kyi mtshan ma brtan par bya ste gsum mo/__/de ltar sgrub pa bdun phrag la sogs pa byas shing /__thun drug gsung mi chags pa'i bzlas pa dang /__rab gnas sogs dang 'brel na/__sgrub zhag nyin gnyis mar/__nub dang por sta gon yongs rdzogs/__thig tshon byin rlabs dang /__bri zhing rgyan dgram pa/__nub gnyis par snga dro dkyil 'khor sgrub mchod dang /__phyi dro rab gnas sta gon/__nyin phyi mar rab gnas dngos gzhi bya ba bsdus pa dang /__'bring por sta gon/__dngos gzhi/__rjes mnga' dbul sbyin sreg gsum la nyi ma gsum dang /__sgrub mchod la gsum dang drug tu byas pa rab gnas nyin gsum ma/__shin tu rgyas par gzungs khrus kyi bum pa sngon du sgrub pa zhag gcig bsnan pa'i nyin bzhi ma sogs dang /__shin tu bsdus pa nyin gong ma bdag bskyed bsdus pa zhig sngon du 'gro bas/__rab gnas dngos la 'jug nas sta gon med par bgegs bskrad nas dam tshig bskyed cing spyan drangs sogs blo nus dang 'tshams par tha dad par yod cing /__de yang khrid rim ni/__lo tsA ba rin chen bzang po'i sdom tshig sngon dngos rjes gsum la sa bcad bcu gsum re mdzad de/__legs bshams bdag bskyed bum pa bzlas/__/rten sbyong bkru zhing 'phyi ba dang /__/rten bskyed ye shes spyan drangs la/__/bgegs bskrad mchod de dgug gzhug bya/__/rgyas 'debs mchod bstod gtor ma btang /__/snyan gsan dbab cing mchod bstod bya/__/bzod par gsol zhing gshegs su gsol/__/rten dgab bdag srung sta gon no/__/tho rangs bdag bskyed mdun bskyed mchod/__/rten sbyong bkru zhing 'phyi ba dang /__/ring bsrel gzhug cing gsol ba gdab/__/rten bskyed spyan drangs dgug rgyas gdab/__/dbang bskur mchod bstod spyan dbye bya/__/gsol gdab mnga' dbul rgyas par bya/__/de yang mchod bstod bye brag dang /__/sbyin sreg sngags te dngos gzhi'o/__/gtor ma sbyin cing chos skyong bsgo/__/dkyil 'khor mchod de dngos grub blangs/__/bzod bar gsol zhing gshegs su gsol/__/yon bdag bsgo zhing shis pa brjod/__/rten mchod bsod nams yongs su bsngo/__/slob dpon mchod de dga' ston bya/__/slar yang shis pa rgyas par brjod/__/rjes bsdu sbyin sreg mjug don no/__/zhes dang por khrus bum brgyad dang maN+Dal sogs rab gnas kyi yo byad legs par bshams pa/__gnyis pa bdag bskyed dang /__gsum pa bum bzlas/__bzhi pa rten sbyong ba'i thog mar/__bgegs sbyang ba zhi byed drag po'i sbyong ba dang /__zhar byung du rgyas par byed na 'dir drag po'i sreg blugs/__de bzhin spyan dbye gong dbang /__mchod bstod mnga' dbul rjes rgyas pa chad lhag kha 'gengs sogs zhi ba'i sbyin sreg mdzad do/__/yon mchod rnams za byed rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg gis sdig pa sbyang /__lnga pa bkru phyi ni/__thog mar las bum gyi lha khrus bgyis pa de mchog khrus dang de nyid phar bum brgyad por blugs la/__bzo bo la sogs pa'i kha rlangs sogs mi gtsang ba sel ba'i phyir bkru pa phal khrus su btags la/__bu lugs su mchog khrus bum dbang la ngos 'dzin/__de yang rten gzugs me long la shar bar g.yas kyi til mar 'dag chal dur pir bcas bzung /__phrag g.yas gos zung 'chang /__thog mar til mar dri ldan zhes dzA ti'i mar dang til mar sbyar ba dang 'dag chal byug__/dur sir gyis drud/__'di ni khrus mchog sogs kyis bum pa go rim ma nor bar bkru/__rdul phyis bya/__yang snga ma ltar/__ji ltar bltams pa dang /__sbyin pa sogs drug bcas bdun gyis bkru la lag len thog mtha' ltar spel/__chu bo drug nas dri bum gyis bkru zhing /__sku phyi ba dang /__dri byug__/gos zung dbul ba rnams bya'o/__/drug pa rten bskyed pa ni/__sku gang rab tu gnas pa der/__/de la de yi dkyil 'khor bya/__/zhes gsungs/__yang na rang gi lhag pa'i lha/__/slob dpon rang gi gang yin pa/__/zhes pas de gnyis gang rung /__de la dbye ba mthong bas bya/__/zhes bye brag tu rigs so sor bskyed par bshad la/__bdun pa spyan drangs shing nam mkhar bzhugs pa la phyir 'brang gi bgegs bskrad/__mchod yon dbul/__khrus gsol/__nyer spyod dbul/__slar phyag rgya bzhis rten la bcing pa'o/__/brgyad pa rgyas gdab sku gsung thugs rgyas gdab cing /__dbang lha spyan drangs/__dbang bskur/__rigs bdag gis dbu brgyan/__dbang lha bstim/__dgu par mchod bstod las gzhung ltar dang /__chos skyong gzhi bdag sogs la gtor ma bsngo/__bcu pa slar yang rten byin gyis brlab phyir 'byon par zhu ba'i snyan gsan dbab cing mchod bstod bya/__bcu gcig bzod gsol gshegs gsol ye shes pa nam mkhar btegs/__rdo rje shugs kyi sngags rgyas btegs la mchod bstod bya/__bcu gnyis pa rab tu gnas ma zin pas mchod 'os ma yin par ston phyir nang ras ser pos rten rnams g.yogs/__bcu gsum pa bdag bsrung phyir las sngags brjod nas rdul tshon gyi dkyil 'khor la mchod bstod dang /__gtor mgron gyi ye shes pa rten gzhug shis brjod bya ba sta gon no/__/gnyis pa la/__rten spyir bkru zhing phyi ba yan chad kyi sa bcad gsum sta gon ltar bya/__bzhi pa ring bsrel bzhugs pa sku rgyab tu bug pa yod na deng gzhug par gsungs mod kyi phyag len la mi mdzad/__lnga pa gsol ba gdab pa mtha' rgyas kyi yon tan rjes su dran pas sems bskyed len par bya ba dang /__drug pa rten bskyed dang /__bdun pa spyan drangs/__brgyad pa rgyas gdab rnams sta gon ltar/__dgu pa dbang bskur ba 'jug pa sogs dor nas dbang bzhi rdzogs par bya zhing /__dgu pa spyan dbye ni/__gser drug baM las mi chung zhing spyan ma'i rgyas thur ma bzung ste dngul kong nas mar la sbrang rtsi sbyar ba lug ma sogs kyi spyan dang /__po tir me long la bstan nas lha'i gzugs brnyan bsgoms nas mig sman byug cing phye bas sems can la gzigs pa lhur mdzad par bsams la me long bstan/__bcu pa mchod bstod sta gon ltar/__bcu gcig gsol ba gdab pa ni/__mchod cing bstod pa/__rdo rje dang bcas pa'i lag g.yas kyis rten gyi gnas gsum du reg cing lha gang yin gyi sngags lan gsum brjod pas lha so so 'od du zhu nas sku gsung thugs rten rang rang gi dbyibs dang kha dog rgyan chas ji lta ba sems can thams cad kyi mchod pa'i rten du gyur par bsams la zhal bsgyur/__me tog 'thor zhing ji srid bar brtan bzhugs bya/__'dod don sbyin par gsol ba gdab/__bcu gsum pa mnga' dbul la bzhi yi/__dang po mchod bstod rgyas pa/__gnyis pa bye brag nyer mkho'i mnga' dbul la/__maN+Dal dang khrus gsol/__sku gsung thugs rten kun la na bza'/__gdan khri sogs dang /__khyad par rab byung sogs la de la dgos pa'i yo byad dang /__zhi ba dang khro bor so so'i rgyan/__mchod rten la srog shing /__'khor lo/__gdugs/__me tog phreng ba/__chos la khri/__glegs shing sogs nye bar 'os pa'i yo byad rnams dbul ba/__gsum pa rgyas pa'i sbyin sreg duR+Wa dang /__zas mchog__/gtso bor gyur pa mnga' dbul ba/__bzhi pa gzungs thag btags la rtsa sngags brgya rtsa re bzlas bsngags kyi mnga' dbul ba ste/__mthar shis pa brjod pa dang bkra shis pa'i bye brag dung dang rol mo sogs 'bud dkrol gyi rigs ji skad pa bya ste/__rab rgyud las/__dung dang rol mo'i sgra la sogs/__/bzang ba'i glu dang gar rnams kyi/__/nye dang rigs brgyud 'khor rnams kyis/__/rol mo chen po'i mchod pa dbul/__/zhes so/__/gsum pa ni/__dang po 'das gtor nas gzhi bdag bar btang /__gnyis pa chos skyong la dam tshig bka' nan bcas te rten gsum gnyer du gtad/__gsum pa dang bzhi pa ni sgrub chen dang 'brel na de yi rjes chog skabs su bya/__lnga pa ni yon bdag stan ser por g.yung drung bris par 'khod cing /__khyod kyis bskul ba bzhin du bdag gis rab tu gnas pa grub zin gyi/__rten la zhag bdun gyi bar mchod pa rgya chen po dang /__de nas kyang ci 'byor pa'i mchod pa rgya chen po gyis shig pa bsgo/__rten dang yon bdag dar lam gyis sprel/__mchod pa 'bul du gzhug__/drug pa ni/__yon bdag dkyil 'khor gtso bor bskyed/__bgegs bskrad/__bkra shis rdzas brgyad gtad/__spro na rtags brgyad dang rgyal srid sogs kyang gtad cing der 'khod thams cad kyis reg__/yas gtam mas gtam gyi rigs bya/__bdun pa rten la mchod pa rgya cher bya/__brgyad pa bsngo smon dag pas mtshams sbyar/__dgu pa slob dpon dang dge 'dun la bsnyen bkur/__bcu pa rab gnas mdzad pa po bzo bo las byed sogs dga' ston ni/__rab rgyud las/__rab gnas yang dag rdzogs dus su/__/bstod dang bkra shis brjod bya zhing /__/mr-i tang+ga sogs sil snyan sgra/__/ji ltar mnyes pas rab tu mchod/__/ces dang /__slob dpon zla 'od kyis/__ji ltar rang gi gus pa bzhin/__/nyin mtshan du ni dga' ston bya/__/glu dang gar sogs rol mo dang /__/rtse dang dgod dang dga' bas gnas/__/zhes sogs gsungs bzhin dga' ston/__rtsA ru'i bza' ba la rol te/__snga mas/__sngags kyis gtsang byas zhal zas 'di/__/slob ma la yang sbyin par byas/__/zhes so/__/de dang rjes 'brel du rab ston dang yon 'bul sogs bya'o ste/__rab rgyud las/__glang po rta dang shing rta nor/__/yon gyis dam par dbul bar bya/__/de nas de la nan tan gyis/__/longs spyod g.yo ba dbul bar bya/__/gal te lha nyid dgyes 'dod na/__/bla ma gus pas mnyes bya zhing /__/de ltar rnam pa thams cad du/__/bla ma yang dag mnyes par bya/__/de nas gang dag brtul zhugs can/__/dge slong dge bsnyen dge slong ma/__/mchog tu gus pas mchod byas la/__/ji ltar 'os pa'i yo byad dbul/__/zhes dang /__dus kyi 'khor lor/__cod pan dar dpyangs dag dang do shal gdu bu dang ni de bzhin ska rags rna cha la sogs pa/__/slob dpon la ni rab tu sbyin byar gyur te mi yi bdag po yon yang bdag nyid nus pas so/__/zhes so/__/bcu gnyis pa las kyi rjes bsdu nas mi mngon par bya ba/__bcu gsum lhag chad kha skong zhi ba'i sbyin sreg bya ste 'di gnyis nyin rer byas kyang rung ngo /__/de ltar rab tu gnas pa la gces pa'i yan lag ni sreg blugs te/__kye rdor las/__dkyil 'khor sbyin sreg ma gtogs par/__/rab gnas gang du bstan pa med/__/ces dang /__kr-i ya las/__dkyil 'khor sbyin sreg dang bral ba'i/__/rab gnas 'dir ni bstan pa med/__/de phyir slob mar phan 'dod pas/__/sbyin sreg cho ga yang dag bya/__/zhes so/__/slob dpon zla 'od kyi rab gnas las kyang /__de nyid bcu sogs shes pa yis/__/cho ga bzhin du sbyin sreg bya/__/zhes dang /__zhi rgyas la sogs las gsungs bzhin/__/cho ga shes pas me bcug ste/__/zhes sogs rab tu gnas pa la med du mi rung zhing /__gzhan yang bka' brgyad rtsa rgyud/__de yi phrin las 'grub pa'i thabs:__sbyin sreg me yi cho ga bya:__zhes dang /__mnyam sbyor dkyil chog las/__sbyin sreg ma byas 'bras mi ster/__/las rnams thams cad rab bsgrub phyir/__/sbyin sreg las rnams brtsam par bya/__/zhes dang /__kha sbyor las/__sna tshogs las ni rab bsgrub phyir/__/sbyin sreg las ni rab bshad bya/__/me yi lha ni kha ru gsungs/__/sbyin sreg de nyid rnam par gnas/__/sbyin sreg gis ni lha rnams tshim/__/tshim bar gyur nas dngos grub ster/__/gang zhig bsnyen pa'i lhag chad dag__/sbyin sreg dag gis yang dag skong /__/de phyir sku gsum mchog brnyes pas/__/sbyin sreg cho ga rab tu bsngags/__/zhes dang /__'jam dpal rtsa rgyud las/__de bzhin rtag tu las kun la/__/sbyin sreg gis ni kun tu bya/__/zhes dang /__gur las/__gang gis sbyin sreg ma byas pa/__/'jig rten 'di'am gzhan dag tu/__/de la mchog gi dngos grub med/__/ces so/__/de yang las bzhi so sor ji ltar bya tshul rgyas par rdo rje rtse mo las gsung yang /__bsdu na phrin las bzhir 'du bas/__sam+bu Ti las/__shar gyi phyogs su zhi ba ste/__/lho yi phyogs su mngon spyod yin/__/nub tu dbang dang dgug pa ste/__/byang du rgyas pa'i thab khung nyid/__/ces dang /__mkha' 'gro rgya mtshor/__zlum po zhi ba yi ni thab/__/gru bzhi pa ni rgyas pa la/__/gru gsum pa ni dbang las la/__/mngon spyod la ni zur drug pa/__/zhes dang /__sangs rgyas thod par/__zhi ba'i thab khung zur bzhi pa/__/rgyas pa thab khung zlum po ste/__/dbang du thab khung gru gsum po/__/mngon spyod zla ba phyed pa'i cha/__/zhes dang /__rnal 'byor rgyud rdor phreng las/__byang du kha bltas zhi ba la/__/de bzhin rgyas pa shar du blta/__/drag po'i las la lho phyogs su/__/dbang gi las la nub tu blta/__/zhes dang /__zhi ba'i kha dog dkar po ste/__/rgyas pa la ni ser po bya/__/dbang dang dgug pa la ni dmar/__/kha dog nag po gsod pa'o/__/zhes so/__/de ltar yang bder 'dus rtsa rgyud las/__gdug pa tshar ni bcad pa dang :__snang ba dbang du bsdu ba dang :__tshe dang dbang thang bskyed pa dang :__ma rig rtog tshogs zhi bya'i phyir:__phrin las rnam bzhi'i sbyin sreg gyis:__zhes so/__/khyad par rab gnas kyi skabs 'dir tsA ru 'o thug sogs dgos pa ni/__rab rgyud las/__de nas dam tshig dbang bskur bas/__/khyod la byas kyi sreg blugs ni/__/stong ngam yang na de yi phyed/__/mngar gsum ba mar 'bru rnams kyis/__/'o ma can gyi bud shing la/__/sreg khung gru bzhir sreg blugs bya/__/de nyid mar dang 'o ma yi/__/lhag pa'i tsA ru phul byas pas/__/bdag dang slob ma thams cad ni/__/zhi dang rgyas pa 'phel bar byed/__/ces so/__/de ltar rab tu gnas pa de nyid sgrub mchod dang 'brel na/__sgrub mchod nyin gsum pa ni/__he ru ka galpor/__dang po sa yi cho ga ste/__/gnyis pa la ni sta gon gnas/__/gsum pa 'jug pa'i cho ga bya/__/zhes pa ltar de las 'jug chog gi sgrub pa nyin ji tsam bar du byas kyang rung la/__nub tha mar dngos grub len pa'i cho ga spros bcas dmigs bsal dang /__spro na bdag nyid 'jug pa dang /__slob ma la dbang bskur sogs bya ba ste de yis bsnyen sgrub spyi yan lag rdzogs pa nyid do/__/rab gnas skabs tsA ru'i bza' ba sna tshogs kyi rgyan ldan/__rgyal mtshan ba dan btsugs pa'i mthar zas sna tshogs kyis bskor ba/__sbyin sreg gi skabs/__so rtsi zhun mar la stod ja dang go yu btab pa'o/__/phur pa phrin las kyi skabs/__sgos chos ting 'dzin rnam pa gsum las/__srid pa phur bu'i don bi tot+ta ma la'i rgyud las/__dpa' zhi ngan song gnas bcu rdzogs/__/rgya mdud 'og ma 'dod lha ma'i/__/bcum gzhog smad la gzugs khams kyi/__/srid pa'i gnas rigs bcu bdun mtshan/__/stod la mu bzhi gzugs med lha/__/rgya mdud bde gshegs gzhal yas khang /__/dkyil 'khor chen por rang bzhin gnas/__/zhes 'jig rten gyi khams phur par gnyis pa bshad pa'am/__yang na 'byung rim ri rab dang bcas steng phur pa btab pas srid pa'i phur bu'i rgya mdud gong ma'i nang gzhal yas khang gi dbus su rang nyid gtso bo yab yum lus dkyil du khro bcu khra phyag pho nya thams cad rdzogs pa bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor/__'khor lo'i sbubs stong rtsibs nang khro bcu khra phyag sogs phyogs bcu khro bo'i dkyil 'khor/__rang dang rnam rgyal bar rdul tshon gyi dkyil 'khor thams cad mtshan ma rdzas kyi dkyil 'khor te/__de yang lha chen pho mo'i steng dkyil 'khor gnyis ka'i dbus hU~M yig gnyis su phyed nas phab pa las 'od 'phros/__gsung gi byin rlabs thim/__rkyen gyis snying rje chen pos bsgral ba las zhe sdang gis bsad pa dang /__gti mug gis dman par ma yin par phung po nyon rkyen du ma 'dus par gcig 'dzin gnyis med ye shes rig rtsal rdo rje las 'od 'phros/__thugs dang sku'i dngos grub bsdus rjes/__rtsa sngags brjod/__rkyen gyis skur gyur pa cho ga gsum gyis bskyed pa yang 'don cha gcig gis me long la gzugs brnyan 'char ba ltar sras mchog phyag mtshan gyi phur ba dang dbyer med mdun du bud+d+ha kI la ya sogs phyogs bzhi/__dam can sgo ba bcas tshang ba bdag mdun gnyis ka dang bum dkyil gtor dbang sogs rig rtsal gyis rten dang brten pa dag pa rab 'byams kyi bskyed rim la slob pa ni thun mong ma yin pa'i gsang ba rmad du byung ba'o/__/bka' brgyad kyi rgyud las/__ye shes lha la rang rgyud pa'i:__rtsis gdab khrigs su bcad pa med:__gdul bya'i blo la gang snang ba:__de ltar 'gro ba 'dul bar byed:__ces dang /__rgyal po'i mnga' dbang nor bu'i bang mdzod las/__nga yi gsung gi gdul bya yis:__bod la bde skyid 'byung 'dod naH__yar ngo'i tshes bcu nam shar tsheH__o rgyan pad+ma'i sprul pa 'byung :__de dus nga la mos pa yis:__rab kyis bskyed rdzogs gnas lugs ltos:__phyi nang gsang ba'i sgrub pa tshugs:__zhes dang /__de dus nga yi smon lam gyis:__dge ba gang byas sum 'gyur 'phel:__nga yi thugs rjes rgyun du skyong :__zhes so/__/kun mkhyen lnga pa rin po ches/__gsang chen gdams pa'i nying khu gnam skas nas/__/klu bdud lto ba'i zab gter thod phreng rtsal/__/dngos mjal lung ston byed nus gsang _ba 'dus/__/'dren byed gsung sprul chos kyi dbang phyug rgyal/__/zhes so/__/gsal bkra las/__dkon mchog slob dpon sku dgra gnyis/__/dam nyams 'khu dang log pa dang /__/dam dgra ngan pa'i ngang tshul can/__/'dus pa yongs dang yongs la gnod/__/ngan song gsum dang bcu po 'di/__/rnal 'byor kun gyis dang du longs/__/zhes so/___/_!_rdul tshon chur gshegs kyi cho ga ni/__rdul tshon rin chen bum par blugs te bkur sti dang bcas spyan drangs/__ba byung dang dri bzang dkar pos byug pa'i maN+Dal la pad dkar 'dab brgyad lte ba sngon po dkyil 'khor gyi gtso bo'i mtshan ma dang /__'dab brgyad las mtshan ma dang tshom bu gang rung bkod/__mu khyud g.yas g.yon rgyab tu lha mo dang lha mo chen mo sogs 'khor gyi tshom bu so so'i mdog mtshungs bkod/__g.yon bskor du mchod yon me tog dkar po/__mar dkar mar me/__spos 'o/__'bras chan sogs mthun rdzas bkod/__skyabs sems tshad med bzhis rgyud sbyang /__rang nyid rdor sems sam seng ge sgra'i bstan gtsor bskyed pa'i mdun dkyil bsang sbyang /__lte bar rdor sems seng ge sgra gang rung /__'dab brgyad la klu brgyad/__mu khyud la lha mo sogs yan lag bzhi rdzogs su bskyed/__mchod bstod/__sngags bzla/__gtor ma 'bul/__phrin las bcol/__bkur sti chen po'i ched klu la gtad pa rgya mtshor gshegs/__dam tshig pa rang la bsdu/__shis pa brjod/__rnam bum chus bkang ba rol mo dang bcas pas khang par khur ba byin rlabs kyi rgyun brtan cing /__shis ba'i phyir bsang gtor bya'o/___/__!_ bder 'dus pra khrid las/__ston pa gnas 'khor dus dang yo byad sogs:__phun sum tshogs pa lnga dang ldan pas bsgrub:__ces so/__/'byed lder/__sa de steng 'og bar snang la:__:phyogs kun legs par brtag pa ste:__zhes dang /__snang dang mi snang mngon mi mngon:__legs slong gnang ba thob pa dang :__sngags dang phyag rgya ting nge 'dzin:__mnyes pa mchog gis sbyang ba ste:__:zhes so/__/galpo las/__phyogs bzhir tho bzhi btsugs nas kyang /__/rgyal po chen po sde bzhi la/__/phyi mtshams bcad pa'i phrin las bcol/__zhes dang /__kun 'dus las/__log srid dam sri mnan pa bya/__zhes dang /__'byed lder/__ma rungs pa yi byang bu la/__/zhes sogs sgo byang gdags pa dang /__pra khrid du/__'ur chu gdab cing mtshams bcad ma traM mnan:__zhes so/__/pra khrid las/__bdud rtsi lnga byugs gzung ma byin rlabs la/__/thig gdabs tshon byin rlabs dkyil 'khor bzhengs/__/zhes so/__/rab tu gnas skabs/__galpor/__me long ngos la tsan+dan chus/__/rten 'brel yi ge bris nas ni/__brgya brgya tshang nas bum par blugs/__/zhes dang /__gzugs sku'i rten ni/__lug ma ri mo la sogs pa/__/spyir ni rnam par snang mdzad gzhi/__/yang na rigs bdag gang yin lha/__/po ti glegs bam la sogs pa/__/mtha' yas mchog tu bsgom par bya/__/yang na yi dam rigs gang yin/__/rdo rje dril bu la sogs kun/__/mi bskyod rdo rje 'dzin pa'am/__/gang yin rigs kyi yi dam lha/__/sku gsung thugs dang rigs lngar 'dus/__/zhes dang /__rig pa'i dbang lnga bskur bar bya/__/bum pa'i chu ni mi bskyod dbang /__/cod pan rin chen 'byung ldan la/__/rdo rje snang ba mtha' yas nyid/__/dril bu don yod grub pa ste/__/ming ni rnam par snang mdzad do/__/sku la byin rlabs gsang ba'i dbang /__/gsung la shes rab ye shes nyid/__/thugs la bde ba chen po'i dbang /__/mi zad rgyan gyi 'khor lor 'gyur/__/zhes so/__/de la 'ga' zhig lha la rab gnas dang mi la dbang bskur ba 'dra bar bzhed na'ang /__rong zom pas 'di lta bu ni rgyud nas lung bstan pa'ang ma mthong la/__rigs pas 'thad pa'ang ma mthong ste/__zhes gsungs pa ltar lha'i sku gsung thugs kyi phyag rgya 'jig rten du bzhag pa'i dam tshig pa las/__sngags phyag rgya ting nge 'dzin gyis ye shes pa lhag par gnas pa'am rab tu gnas pa'i phyir byin gyis brlabs pa brtsams te/__mnyam sbyor las/__rgya 'di bcings pa tsam gyis ni/__/sangs rgyas thams cad byin gyis rlobs/__/shin tu byin gyis brlabs nas ni/__/sangs rgyas thams cad 'du bar 'gyur/__/zhes so/_/slob ma la dbang bskur ba ni go 'phang gi chos rgyud theb cing bka' thob pa'i mtshan nyid can gyi phyir ro/___/__!_ dus 'khor las/__sbyin bdag gis ni bsod nams slad du mtha' dag tshogs kyi rigs la gzhan don du ni gnyer bya ste/__/bsod nams 'di yis rnam gsum srid par gnas pa'i sems can rnams ni bla ma byang chub mchog thob shog__/ces so/__/ji skad du/__ji ltar 'di ni shing rtsa gtso bo ste/__/rnam par 'phel dang kun 'dzin gnyis kyi gzhi/__/de phyir dam chos tshogs rnams kun gyi yang /__/rgyu dang rtsa ba 'dul ba yin par gsungs/__/zhes so/__/byang gter thugs sgrub las/__sngags kyi bye brag rang bzhin bsam 'das kyang :__/sngags kyi snying po yi ge hU~M la 'dus:__bde gshegs snying po ma 'dus gang yang med:__ces so/___/__! _rab gnas skabs rten byin rlabs can ring bsrel sogs mchog khrus byas pa'i bum chu bum pa brgyad por blugs pa dang chab gcig tu khrus khang bskyed pa dang /__til mar dri ldan gyis mnye ba/__shing shun lnga sogs kyi phye mas gtsub par byas rjes/__dus 'khor ltar dri chu tshul bzhin du bsgrub pas gzhi byas pa la/__rim par rang rang gi rdzas/__dang po dri sna tshogs/__mngar gsum/_zho/__'bras bu/__'bru/__'bras yos/__sman/__rin chen sna tshogs dang /__de bzhin mnye zhing rtsub pa'i bu ston gyis gsungs pa/__rdzas kyang /__gnyis pa phyi yi bdud rtsi lnga mnye ba/__phye ma gtsub pa mngar gsum gyi bum pas bkru zhing phyi ba bzhi/__de bzhin gsum par ba byung lngas mnye ba/__phye ma gtsub pa dang bkru phyi/__bzhi bar dri bzang sna tshogs kyis mnye zhing gtsub pa dang bkru phyi/__lnga bar til mar gyis mnye ba dang shing shun lnga'i phye mas gtsub pa dang bkru phyi/__drug par til mar gyis mnye ba dang skyu ru'i phye mas gtsub pa dang bkru phyi/__bdun par yung ba'i phye mas mnye zhing gtsub pa dang bkru phyi/__brgyad par til mar gyis mnye ba dang dri bzang lnga'i phye mas gtsub pa dang bkru phyi bya bar gsungs shing /__mchog khrus sta gon skabs rigs bdag gi dbang gi dus las kyi rdo rje'i gtsub phyis sngon du 'gro bas las bum gyi chus khrus dang /__slob dpon gyis rnam bum gyi chus dung chos su blugs pas dbang bskur ba'i tshul gyis khrus bya ba dang /__dngos ni dngos gzhi'i dbang gi skabs su slob dpon gyi rnam bum bzung nas mi bskyod pa chu dbang bya ba dang chab gcig__/las rdor gyis mnye phyi dang las bum spyi khrus/__sku phyi/__na bza' rgyan 'bul rnams bya ba la ngos 'dzin no/__/rim gsum du/__sku gzugs la sogs spyan drangs la:__sngags kyi bar chad bskrad nas kyang :__zhes dang /__rgyud las/__tshogs kyi 'khor lo rab bskor nas:__zhal bso chen po rab mdzad la:__zhes dang /__galpor/__'jig rten ma stong bar du ni/__/sems can lus ngag sgrib sbyong ba'i/__/don mdzad chos kyi 'khor lo bskor/__/bzhugs par gsol ba gdab par bya/__/zhes dang /__'khor na gnas pa'i chos skyong rnams/__/gsang sngags srung mar gnyer gtad nas/__/dgra yi 'jigs pa srung byed pa'i/__/dkor srung byed par bka' yang bsgo/__/zhes so/__/rab rgyud du/__dkyil 'khor dang ni rab gnas la/__/yar gyi ngo la brtag par bya/__/gza' dang rgyu skar 'dzom gyur na/__/mar gyi ngo la nyes pa med/__/gnam stong la ni de bzhin du/__/bcu bzhi pa 19la bya ba min/__/zhes gnam stong dang nyer dgur gtan nas mi rung bar gsungs/__jo bos/__byang bgrod zla drug nyin mo 'phel/__/de drug bzhi la bya ba ste/__/zhes dge ba/__gang tshe gza' dang rjes mthun na/__/nag po'i phyogs la brtsam par bya/__/zhes gsungs pas lho bgrod la yang gtan nas mi rung ba ma yin no/___/__!

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-03-GA-001-021&oldid=55864"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.