DKR-KABUM-15-BA-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཚིག་བདུན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཉུང་བསྡུས་ཟབ་ལམ་བཅུད་དྲིལ།
|fulltitle=tshig bdun bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'bebs kyi dmigs khrid nyung bsdus zab lam bcud dril
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Tshig bdun bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'bebs kyi dmigs khrid nyung bsdus zab lam bcud dril''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 15: 300-311. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourceauthor=mi pham rgya mtsho
|sourceauthortib=མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
|terma=No
|dkroutline=Five
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=015
|volumenumber=BA
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=007
|textnuminvol=007
|pagenumbers=300-311
|totalpages=23
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12a6
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|rectonotes=dmigs khrid
|versonotes=tshig bdun bla sgrub
|colophontib=ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མོས་གུས་ལྟེམས་རྐྱང་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ངེས་པས་ན་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཀྱི་ལས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོར་བླང་བའི་ཕྱིར་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམ་དཀར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་གནད་འདུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཐུགས་མོས་ཆེ་བས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྲན་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རེ་བའི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞེ་ཆེན་པ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་ནོས་པའི་དོན་བཞིན་གསང་ཟབ་རྫོང་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པས་བསྐུལ་བ་པོའི་མཚོན་འབྲེལ་ཚད་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རེག་པའི་རྒྱུར་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes sogs gsungs pa ltar mos gus ltems rkyang med par nyams su blangs bas mchog dang thun mong gi dngos grub la rang dbang 'byor ba ni nges pas na bya sla khyer bde 'bad pa don yod kyi las 'di tsam zhig chos ldan gyi mi lus thob pa'i rten la snying por blang ba'i phyir gal che bar gdams pa'o/_/zhes pa'ang lho 'brug chos kyi rgyal po'i mdun na 'don rnam dkar gyi thugs rgyud phyug pa phrin las rdo rje nas bya sla khyer bde gnad 'dus kyi nyams len snying po la thugs mos che bas ched du bskul ba bzhin dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i bran du tshe rabs thams cad du smon lam 'debs shing thar lam bla ma'i bka' drin la re ba'i ku sA li bkra shis dpal 'byor gyis rigs brgya'i khyab bdag zhe chen pa yab sras gsum gyi zhal khrid ji ltar nos pa'i don bzhin gsang zab rdzong du bris pa'i yi ge pa ni sngags ban 'jigs med skal bzang gis bgyis pas bskul ba po'i mtshon 'brel tshad slob dpon sangs rgyas gnyis pas ye shes gzigs pa'i byin rlabs kyi bdud rtsi'i reg pa'i rgyur kho nar gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o//
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/dilgo-khyentse/guide-to-shower-of-blessings-seven-line-guru-yoga
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-007.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-007.pdf
}}
}}
Line 16: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །ཚིག་བདུན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཉུང་བསྡུས་ཟབ་ལམ་བཅུད་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ལ་འདིར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གོ་སླ་གནད་འདུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་འདེབས་ཀྱིས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་ནེའུ་གསེང་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ལ་བྱ་དང་བུང་བ་རི་དྭགས་བག་ཕེབས་པས་རྒྱུ་བའི་དབུས་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་ཡ་མཚན་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་བྷཉྫ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རང་འགག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར་བས་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པ་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། མཐའ་བསྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང༌། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པར་བསམ་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དད་པས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། བདག་གིར་བཟུང་བའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུར་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་དང༌། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་གང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལ་དད་པས་ཡི་རངས་ཤིང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འགྱུར་པར་སྨོན། ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མགོན་པོ་ལ་རྟག་པར་དད་པའི་ཡུལ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགོག་པ་མེད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་སྣང་བས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། རང་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ་ཚིག་བདུན་གཏེར་བྱོན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་ན༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་འདུག་ནས༔ མི་རྟག་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཁོར་བས་སུན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ གཞན་ཡང་སྐྱབས་གྱུར་རེ་ས་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་རྫོགས་པར་སོམས༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོད་བསྟོད་མི་འཚལ་རྒྱུ་གསོག་སྤང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ ཚིག་བདུན་འདི་ཡིས་གསོལ་བ་ཐོབཿ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་གདབ༔ གདུང་བ་དྲག་བསྐྱེད་མཆི་མ་ཕྱུང༔ དད་པས་ཁམས་འདུས་བྱུང་སྲིད་ན༔ ཧག་གིས་ཧ་ཡིས་ཀྱང་ཐོབ་ལ་ས་ལེར་ཞོག༔ སང་ངེ་ཡེ་རེ་མ་ཡེངས་ལྟ༔ འདི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུར༔ ང་ཡིས་སྐྱོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ དབང་ཆེན་རང་རིག་སེམས་ལ་ཐོབ༔ ཏིང་འཛིན་མཐུ་བརྟན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རང་སྨིན་གཞན་སྐྱོབ་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ རང་སྣང་འགྱུར་ཚེ་གཞན་སྣང་རྣམས༔ དུས་མཉམ་འགྱུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་པའི་ཐབས་ཆེན་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚུལ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། སྔོན་འགྲོའི་སྦྱང་པ་གནད་དུ་མ་སོང་ན་དངོས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་འོང་བས་དངོས་གཞི་བས་སྔོན་འགྲོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ན་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་སྔོན་འགྲོ་གནད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྐྱབས་སེམས། བསགས་སྦྱངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་རྫོགས་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་མང་ཡང་དེ་མ་ཡིན། སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱ་ཕྱིར་བློ་ལྡོག་བཞིས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྔར་ཡང་མ་རྙེད། ཕྱིས་ཀྱང་མི་རྙེད། ད་རེས་ནི་སྲིད་པའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དབུལ་པོ་ལོང་བ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོབ་པ་ཉི་མ་རེ་རེའང་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་མ་བྱས་ན་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དེའི་གློ་བུར་དུ་ནོར་བུ་ལག་ནང་ནས་སྟོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནམ་བྱེད་ངེས་པ་མེད། དེས་མཚངས་ཤེས་པས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་དོན་འབྲས་ལྡན་པ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ཐོག་བབ་དུ་བྱུང་ཚེ་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། ད་ལྟ་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་ལང་ཚོ་དང་ལྡན། ཆོས་འདོད་དགུ་ཚོལ། རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འབྱོར་རང་དབང་རང་ལ་ཡོད་དུས་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་ངེས་པས། གློ་བུར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བགྲོད་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་གང་གིས་ཀྱང་བཤོལ་མི་ཐེབས། ཐབས་གང་བྱས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་དེད་པ་ལྟར་ཅི་བྱ་བརྟོལ་མེད་དུ་སོང་བའི་ཚེ་རང་གིས་བསགས་པའི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་རང་དབང་མེད། སྐབས་དེར་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱེད་ལོང་མི་འབྱུང༌། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་དཀའ། དགེ་བ་མ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་དུས་མེད། སྤྱིར་འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པ་ལས་མ་འདས། རྒྱུ་སྡིག་པ་ཞིག་བྱས་ཕྱིན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་ཐབས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གང་བའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་བསམ་དགོས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་འདི་ནས་ཐར་པའི་ཐབས་གང་བྱེད་སྙམ་པ་བྱུང་ན་བློ་ལྡོག་བཞིའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱིང་ཞིང་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐར་མི་ནུས་པས། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའི་སྐྱབས་ཁྱད་པར་ཅན་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་གནས་འཚོལ་དགོས། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་དད་མོས་བློ་གཏད་མ་བྱས་ན་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་མེད། སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དཀོན་མཆོག་དང་རྩ་གསུམ་སོགས་རྣམ་དབྱེར་མང་པོ་མཛད་པའང་བསྡུ་ན་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་ཏེ་བློ་གཏད་ཞུས་པས་ཆོག །སྣང་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བའི་སྐྱབས་ཡུལ་མང་པོ་གསུངས་ཀྱང་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ངོ་ཤེས་ན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རང་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུས་པའི་ཐུགས་རྗེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་པོ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཡིན། དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་དགོས་པས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ལས། སངས་རྒྱས་གདུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རུ༔ འགྲོ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་འབྱོན༔ སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རི་བོ་ཏ་ལར་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་ཐ་མི་དད༔ ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་པདྨ་ང་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་དོན་ཀུན་ལས་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཞེས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ༔ སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་འཇུག༔ ཞེས་དང༌། སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དེ་ཡིས་དེ་ཐོབ་བྱེད༔ གསོལ་བཏབ་པད་འབྱུང་ང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། དེར་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པ་ནི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་བསྙེན་པ། དེ་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉེ་བསྙེན་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ། རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ་པ་སྒྲུབ་པ། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་གི་དོན་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར། གང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཡིན༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་ཉེར་གཅིག་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པ་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབས་བར་ཆད་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཞེས་དང༌། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོས་དྲག་བསྐུལ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཞལ་བཞེས་བསླུ་མེད་མང་པོས་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བློ་གཏད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅངས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་ཅིང་དེར་མ་ཟད་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་བྱང་བུ་ལས། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་ལུང་ཆེན་ཀུན་ལས་ཀྱང༔ ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སྙིང་པོ་ཡི༔ དོན་རྟོགས་འདོད་ན་བླ་མ་སྒྲུབས༔ ཞེས་དང༌། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བྱེད་ནུས་ལ་སྐབས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་གནད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ། རྫོགས་རིམ་གྱི་འབར་འཛག་དང་རླུང་སེམས་གཅུན་པ་སོགས་དབང་པོས་མི་ཆུན་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཡང་མི་དགོས། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མོས་གུས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ནས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནི་གསང་འདུས་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཐེམ་ལས། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པ༔ ཤི་གསོན་ཚེ་འདི་ཕྱི་མ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པའི༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་ཡི༔ བློ་ཡིས་ཡང་ཡང་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཁྲིད་ལས་ཀྱང་གསུངས། དེར་མ་ཟད་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་གཅེས་པ་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུ། ལམ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་སོགས་བསྔགས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་འདི་ལ་བློ་གཏད་བྱ་དགོས་ཤིང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལའང་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་དབེན་པ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས་སྙན་འགྱུར་གྱི་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མ་གླུ་རུ་བླང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱོན་པའང་བཞུགས་ཤིང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་རྣམ་བཤད་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་རིམ་པ་གཉིས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པས་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེས་ཆེ་བའི་ཟབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཚང་བ་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང་རྩ་བ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ངེས་ཤིང༌། ཞར་བྱུང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པས། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་དུད་ཁུ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོན། མཐར་རང་ལུས་ཀྱང་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་སྦྱངས་བའི་ཁུ་བས་འོག་འཆི་བདག་གི་གཙོས་གདོན་དང་ལན་ཆགས་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་སོང་བས་དེ་དག་ཚིམ་ཞིང་བུ་ལོན་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ། སླར་ཡང་རང་ལུས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་མདུན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་བྱོན་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་བཅས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་སྣང་མ་འགག་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང༌། །མཁའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྣམས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང༌། སྤྲོ་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དང་བཅས་མཎྜལ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་གྲངས་བསགས། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབུམ་ལྔ་ཚང་བར་བྱེད་ན་ངག་ཏུ་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་མ་འདོན་བཞིན་པས་དངོས་སུ་ལུས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པས་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པས་མི་རུང་བ་མེད་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང༌། དགེ་རྩ་བསགས་སྦྱངས་མཐའ་དག་རང་དོན་ཁོ་ནའི་བློ་ངན་སྤངས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའི་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་བློའི་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་དང༌། མཇུག་བསྔོ་བ་བཅས་བྱས་པས་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ངག་འདོན་ལོགས་སུ་གྲངས་མ་བསགས་ཀྱང་རུང་བར་སེམས་ཤིང༌། ངག་འདོན་མང་པོ་མི་ལྕོགས་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་སྔོན་འགྲོའི་ཟབ་གནད་ཀྱང་ཚང་བ་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསགས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོ་སོར་ཉམས་ལེན་གཞུང་ལྟར་དུ་གདམས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང་གསོལ་འདེབས་དངོས་གཞིའི་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་སྦྱར། ཚོགས་འབུལ་མི་དགོས་ན་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བླ་རྣལ་དཀྱུས་ལྟར་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་སྐྱོང་པས་མཚན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་མཉམ་བཞག་གི་ངང་བསྐྱང༌། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་དྲག་པས་ཁམས་འདུས་པའམ་སེམས་བྱིང་འཐིབས་དང་སྐྱོ་བ་བྱུང་ན་ཁ་ནས་ཧ་སྒྲ་དྲག་པོ་བརྗོད་དེ་ནང་གི་རིག་པ་ཕྱིའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེལ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་རྒོད་པ་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏོད་ཅིང་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ནང་གི་མྱོང་བ་དང་བསྟུན་པའི་ཐབས་བརྟེན་ཞིང་སྤྱིར་གསོལ་བ་གདབ་བྱའི་ཡུལ་བླ་མ་མདུན་དུ་སྒོམ་པ་དང༌། དད་མོས་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་པ་པོ་བཅས་རང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མ་དམིགས། རང་གི་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་བབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་རིག་སྟོང་ཞེན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ཀ་ངེས་པ་དོན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནི། །སེམས་མེད་རིག་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང༌། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རིག་པ་མ་འགག་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་དོན་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། ཨོཾྃ་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། ཨཱྃཿརང་བཞིན་འོད་གསལ། ཧཱུྃྃ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དེ་དག་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ལས་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་འདུས་པ་བྃཛྲྃ། བདག་དང་བླ་མ་གདོད་ནས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དེ་འཁོར་འདས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པར་སྟེང་དུ་འཕགས་པའམ་དངོས་མཚན་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་གུྃ་རུྃ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བྱ་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་དག །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་པས་པྃདྨྃ་སྟེ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པ་ནི་སིྃདྡྷིྃ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཧཱུྃྃ༔ ཞེས་ཟབ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པ་སེམས་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞིང་སྔར་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་བཅས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དོན་དམ་རང་རིག་ནང་གི་བླ་མ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་མ་ཟད་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་མོས་ཤིང་དག་སྣང་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྩལ་སྦྱང་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ལ༔ རང་གི་བསམ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཁང་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དམིགས༔ གནས་མལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིས་མོས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་རྣམ་ལྔ་ལས༔ སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབད་པས་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འདེབས་པ་ནི་བསྙེན་པ། དེ་ལས་ནམ་ཞིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་གྱུར་བ་ཉེ་བསྙེན། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ངེས་པར་མཐོང་ནས་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་པ་སྒྲུབ་པ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག་ལས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཞག་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ངེས་པར་འབྱོན་པ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ཡང༔ སྤྲུལ་པས་བོད་ཁམས་ཁྱབ་པར་མི་འབྱོན་རེ༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་པད་འབྱུང་བསླུ་མི་སྲིད༔ བདག་ལ་བློ་གཏད་མོས་གུས་བྱེད་པ་རྣམས༔ སྤོད་ལྡན་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞེངས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་བཞིན༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བོས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱོན་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དང༌། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བཏབ་དགོས་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རློབ་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བརྟེན་ལས་འབྱུང༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བསླུས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཞེས་དང༌། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བུ་སློབ་ལ༔ བྱུང་ངོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པའི་དབུ་བསྙུང་མཛད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ ཞེས་སོགས་དང༌། ཚིག་བདུན་མ་ཡིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབེབས༔ ཐམས་ཅད་ཉམས་འབར་བྱིན་འབེབས་ཚེ༔ དེ་ཚེ་ང་ཉིད་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ ཞེས་དང༌། དོན་ལ་ང་ལ་འགྲོ་འོང་མེད༔ རང་གི་ལས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་ནམ་དག་ང་དང་མཇལ༔ སྨོན་ལམ་ཀུན་རྫོབ་གདུལ་བྱའི་ངོས༔ སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སུ་མོས་རྩ་ན་ང་ཉིད་འདུག༔ ཞེས་དང༌། འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ བརྩོན་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ༔ འཁོར་མཐར་ལྟུང་ན་ངས་ཤེས་ཀྱིས༔ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མོས་གུས་ལྟེམས་རྐྱང་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ངེས་པས་ན་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཀྱི་ལས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོར་བླང་བའི་ཕྱིར་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམ་དཀར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་གནད་འདུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཐུགས་མོས་ཆེ་བས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྲན་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རེ་བའི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞེ་ཆེན་པ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་ནོས་པའི་དོན་བཞིན་གསང་ཟབ་རྫོང་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པས་བསྐུལ་བ་པོའི་མཚོན་འབྲེལ་ཚད་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རེག་པའི་རྒྱུར་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
{{TibP|༄༅། །ཚིག་བདུན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཉུང་བསྡུས་ཟབ་ལམ་བཅུད་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། <br><br>༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ལ་འདིར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གོ་སླ་གནད་འདུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་འདེབས་ཀྱིས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་ནེའུ་གསེང་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ལ་བྱ་དང་བུང་བ་རི་དྭགས་བག་ཕེབས་པས་རྒྱུ་བའི་དབུས་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་ཡ་མཚན་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་བྷཉྫ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རང་འགག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར་བས་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པ་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། མཐའ་བསྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང༌། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པར་བསམ་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དད་པས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། བདག་གིར་བཟུང་བའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུར་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་དང༌། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་གང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལ་དད་པས་ཡི་རངས་ཤིང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འགྱུར་པར་སྨོན། ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མགོན་པོ་ལ་རྟག་པར་དད་པའི་ཡུལ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགོག་པ་མེད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་སྣང་བས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། རང་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ་ཚིག་བདུན་གཏེར་བྱོན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་ན༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་འདུག་ནས༔ མི་རྟག་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཁོར་བས་སུན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ གཞན་ཡང་སྐྱབས་གྱུར་རེ་ས་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་རྫོགས་པར་སོམས༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོད་བསྟོད་མི་འཚལ་རྒྱུ་གསོག་སྤང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ ཚིག་བདུན་འདི་ཡིས་གསོལ་བ་ཐོབཿ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་གདབ༔ གདུང་བ་དྲག་བསྐྱེད་མཆི་མ་ཕྱུང༔ དད་པས་ཁམས་འདུས་བྱུང་སྲིད་ན༔ ཧག་གིས་ཧ་ཡིས་ཀྱང་ཐོབ་ལ་ས་ལེར་ཞོག༔ སང་ངེ་ཡེ་རེ་མ་ཡེངས་ལྟ༔ འདི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུར༔ ང་ཡིས་སྐྱོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ དབང་ཆེན་རང་རིག་སེམས་ལ་ཐོབ༔ ཏིང་འཛིན་མཐུ་བརྟན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རང་སྨིན་གཞན་སྐྱོབ་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ རང་སྣང་འགྱུར་ཚེ་གཞན་སྣང་རྣམས༔ དུས་མཉམ་འགྱུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་པའི་ཐབས་ཆེན་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚུལ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། སྔོན་འགྲོའི་སྦྱང་པ་གནད་དུ་མ་སོང་ན་དངོས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་འོང་བས་དངོས་གཞི་བས་སྔོན་འགྲོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ན་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་སྔོན་འགྲོ་གནད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྐྱབས་སེམས། བསགས་སྦྱངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་རྫོགས་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་མང་ཡང་དེ་མ་ཡིན། སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱ་ཕྱིར་བློ་ལྡོག་བཞིས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྔར་ཡང་མ་རྙེད། ཕྱིས་ཀྱང་མི་རྙེད། ད་རེས་ནི་སྲིད་པའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དབུལ་པོ་ལོང་བ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོབ་པ་ཉི་མ་རེ་རེའང་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་མ་བྱས་ན་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དེའི་གློ་བུར་དུ་ནོར་བུ་ལག་ནང་ནས་སྟོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནམ་བྱེད་ངེས་པ་མེད། དེས་མཚངས་ཤེས་པས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་དོན་འབྲས་ལྡན་པ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ཐོག་བབ་དུ་བྱུང་ཚེ་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། ད་ལྟ་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་ལང་ཚོ་དང་ལྡན། ཆོས་འདོད་དགུ་ཚོལ། རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འབྱོར་རང་དབང་རང་ལ་ཡོད་དུས་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་ངེས་པས། གློ་བུར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བགྲོད་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་གང་གིས་ཀྱང་བཤོལ་མི་ཐེབས། ཐབས་གང་བྱས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་དེད་པ་ལྟར་ཅི་བྱ་བརྟོལ་མེད་དུ་སོང་བའི་ཚེ་རང་གིས་བསགས་པའི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་རང་དབང་མེད། སྐབས་དེར་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱེད་ལོང་མི་འབྱུང༌། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་དཀའ། དགེ་བ་མ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་དུས་མེད། སྤྱིར་འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པ་ལས་མ་འདས། རྒྱུ་སྡིག་པ་ཞིག་བྱས་ཕྱིན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་ཐབས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གང་བའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་བསམ་དགོས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་འདི་ནས་ཐར་པའི་ཐབས་གང་བྱེད་སྙམ་པ་བྱུང་ན་བློ་ལྡོག་བཞིའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱིང་ཞིང་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐར་མི་ནུས་པས། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའི་སྐྱབས་ཁྱད་པར་ཅན་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་གནས་འཚོལ་དགོས། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་དད་མོས་བློ་གཏད་མ་བྱས་ན་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་མེད། སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དཀོན་མཆོག་དང་རྩ་གསུམ་སོགས་རྣམ་དབྱེར་མང་པོ་མཛད་པའང་བསྡུ་ན་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་ཏེ་བློ་གཏད་ཞུས་པས་ཆོག །སྣང་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བའི་སྐྱབས་ཡུལ་མང་པོ་གསུངས་ཀྱང་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ངོ་ཤེས་ན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རང་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུས་པའི་ཐུགས་རྗེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་པོ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཡིན། དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་དགོས་པས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ལས། སངས་རྒྱས་གདུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རུ༔ འགྲོ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་འབྱོན༔ སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རི་བོ་ཏ་ལར་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་ཐ་མི་དད༔ ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་པདྨ་ང་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་དོན་ཀུན་ལས་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཞེས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ༔ སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་འཇུག༔ ཞེས་དང༌། སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དེ་ཡིས་དེ་ཐོབ་བྱེད༔ གསོལ་བཏབ་པད་འབྱུང་ང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། དེར་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པ་ནི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་བསྙེན་པ། དེ་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉེ་བསྙེན་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ། རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ་པ་སྒྲུབ་པ། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་གི་དོན་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར། གང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཡིན༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་ཉེར་གཅིག་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པ་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབས་བར་ཆད་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཞེས་དང༌། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོས་དྲག་བསྐུལ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཞལ་བཞེས་བསླུ་མེད་མང་པོས་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བློ་གཏད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅངས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་ཅིང་དེར་མ་ཟད་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་བྱང་བུ་ལས། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་ལུང་ཆེན་ཀུན་ལས་ཀྱང༔ ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སྙིང་པོ་ཡི༔ དོན་རྟོགས་འདོད་ན་བླ་མ་སྒྲུབས༔ ཞེས་དང༌། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བྱེད་ནུས་ལ་སྐབས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་གནད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ། རྫོགས་རིམ་གྱི་འབར་འཛག་དང་རླུང་སེམས་གཅུན་པ་སོགས་དབང་པོས་མི་ཆུན་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཡང་མི་དགོས། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མོས་གུས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ནས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནི་གསང་འདུས་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཐེམ་ལས། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པ༔ ཤི་གསོན་ཚེ་འདི་ཕྱི་མ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པའི༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་ཡི༔ བློ་ཡིས་ཡང་ཡང་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཁྲིད་ལས་ཀྱང་གསུངས། དེར་མ་ཟད་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་གཅེས་པ་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུ། ལམ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་སོགས་བསྔགས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་འདི་ལ་བློ་གཏད་བྱ་དགོས་ཤིང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལའང་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་དབེན་པ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས་སྙན་འགྱུར་གྱི་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མ་གླུ་རུ་བླང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱོན་པའང་བཞུགས་ཤིང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་རྣམ་བཤད་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་རིམ་པ་གཉིས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པས་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེས་ཆེ་བའི་ཟབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཚང་བ་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང་རྩ་བ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ངེས་ཤིང༌། ཞར་བྱུང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པས། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་དུད་ཁུ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོན། མཐར་རང་ལུས་ཀྱང་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་སྦྱངས་བའི་ཁུ་བས་འོག་འཆི་བདག་གི་གཙོས་གདོན་དང་ལན་ཆགས་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་སོང་བས་དེ་དག་ཚིམ་ཞིང་བུ་ལོན་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ། སླར་ཡང་རང་ལུས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་མདུན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་བྱོན་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་བཅས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་སྣང་མ་འགག་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང༌། །མཁའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྣམས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང༌། སྤྲོ་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དང་བཅས་མཎྜལ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་གྲངས་བསགས། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབུམ་ལྔ་ཚང་བར་བྱེད་ན་ངག་ཏུ་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་མ་འདོན་བཞིན་པས་དངོས་སུ་ལུས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པས་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པས་མི་རུང་བ་མེད་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང༌། དགེ་རྩ་བསགས་སྦྱངས་མཐའ་དག་རང་དོན་ཁོ་ནའི་བློ་ངན་སྤངས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའི་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་བློའི་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་དང༌། མཇུག་བསྔོ་བ་བཅས་བྱས་པས་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ངག་འདོན་ལོགས་སུ་གྲངས་མ་བསགས་ཀྱང་རུང་བར་སེམས་ཤིང༌། ངག་འདོན་མང་པོ་མི་ལྕོགས་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་སྔོན་འགྲོའི་ཟབ་གནད་ཀྱང་ཚང་བ་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསགས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོ་སོར་ཉམས་ལེན་གཞུང་ལྟར་དུ་གདམས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང་གསོལ་འདེབས་དངོས་གཞིའི་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་སྦྱར། ཚོགས་འབུལ་མི་དགོས་ན་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བླ་རྣལ་དཀྱུས་ལྟར་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་སྐྱོང་པས་མཚན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་མཉམ་བཞག་གི་ངང་བསྐྱང༌། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་དྲག་པས་ཁམས་འདུས་པའམ་སེམས་བྱིང་འཐིབས་དང་སྐྱོ་བ་བྱུང་ན་ཁ་ནས་ཧ་སྒྲ་དྲག་པོ་བརྗོད་དེ་ནང་གི་རིག་པ་ཕྱིའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེལ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་རྒོད་པ་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏོད་ཅིང་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ནང་གི་མྱོང་བ་དང་བསྟུན་པའི་ཐབས་བརྟེན་ཞིང་སྤྱིར་གསོལ་བ་གདབ་བྱའི་ཡུལ་བླ་མ་མདུན་དུ་སྒོམ་པ་དང༌། དད་མོས་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་པ་པོ་བཅས་རང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མ་དམིགས། རང་གི་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་བབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་རིག་སྟོང་ཞེན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ཀ་ངེས་པ་དོན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནི། །སེམས་མེད་རིག་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང༌། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རིག་པ་མ་འགག་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་དོན་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། ཨོཾྃ་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། ཨཱྃཿརང་བཞིན་འོད་གསལ། ཧཱུྃྃ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དེ་དག་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ལས་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་འདུས་པ་བྃཛྲྃ། བདག་དང་བླ་མ་གདོད་ནས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དེ་འཁོར་འདས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པར་སྟེང་དུ་འཕགས་པའམ་དངོས་མཚན་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་གུྃ་རུྃ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བྱ་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་དག །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་པས་པྃདྨྃ་སྟེ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པ་ནི་སིྃདྡྷིྃ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཧཱུྃྃ༔ ཞེས་ཟབ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པ་སེམས་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞིང་སྔར་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་བཅས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དོན་དམ་རང་རིག་ནང་གི་བླ་མ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་མ་ཟད་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་མོས་ཤིང་དག་སྣང་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྩལ་སྦྱང་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ལ༔ རང་གི་བསམ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཁང་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དམིགས༔ གནས་མལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིས་མོས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་རྣམ་ལྔ་ལས༔ སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབད་པས་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འདེབས་པ་ནི་བསྙེན་པ། དེ་ལས་ནམ་ཞིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་གྱུར་བ་ཉེ་བསྙེན། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ངེས་པར་མཐོང་ནས་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་པ་སྒྲུབ་པ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག་ལས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཞག་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ངེས་པར་འབྱོན་པ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ཡང༔ སྤྲུལ་པས་བོད་ཁམས་ཁྱབ་པར་མི་འབྱོན་རེ༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་པད་འབྱུང་བསླུ་མི་སྲིད༔ བདག་ལ་བློ་གཏད་མོས་གུས་བྱེད་པ་རྣམས༔ སྤོད་ལྡན་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞེངས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་བཞིན༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བོས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱོན་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དང༌། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བཏབ་དགོས་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རློབ་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བརྟེན་ལས་འབྱུང༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བསླུས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཞེས་དང༌། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བུ་སློབ་ལ༔ བྱུང་ངོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པའི་དབུ་བསྙུང་མཛད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ ཞེས་སོགས་དང༌། ཚིག་བདུན་མ་ཡིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབེབས༔ ཐམས་ཅད་ཉམས་འབར་བྱིན་འབེབས་ཚེ༔ དེ་ཚེ་ང་ཉིད་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ ཞེས་དང༌། དོན་ལ་ང་ལ་འགྲོ་འོང་མེད༔ རང་གི་ལས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་ནམ་དག་ང་དང་མཇལ༔ སྨོན་ལམ་ཀུན་རྫོབ་གདུལ་བྱའི་ངོས༔ སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སུ་མོས་རྩ་ན་ང་ཉིད་འདུག༔ ཞེས་དང༌། འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ བརྩོན་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ༔ འཁོར་མཐར་ལྟུང་ན་ངས་ཤེས་ཀྱིས༔ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མོས་གུས་ལྟེམས་རྐྱང་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ངེས་པས་ན་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཀྱི་ལས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོར་བླང་བའི་ཕྱིར་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམ་དཀར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་གནད་འདུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཐུགས་མོས་ཆེ་བས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྲན་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རེ་བའི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞེ་ཆེན་པ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་ནོས་པའི་དོན་བཞིན་གསང་ཟབ་རྫོང་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པས་བསྐུལ་བ་པོའི་མཚོན་འབྲེལ་ཚད་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རེག་པའི་རྒྱུར་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:10, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title tshig bdun bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'bebs kyi dmigs khrid nyung bsdus zab lam bcud dril DKR-KABUM-15-BA-007.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 15, Text 7, Pages 300-311 (Folios 1a to 12a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Source Author(s) མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ (mi pham rgya mtsho)
Associated People པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas)
Citation Khyentse, Dilgo. Tshig bdun bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'bebs kyi dmigs khrid nyung bsdus zab lam bcud dril. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 15: 300-311. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/dilgo-khyentse/guide-to-shower-of-blessings-seven-line-guru-yoga
Colophon

ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མོས་གུས་ལྟེམས་རྐྱང་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ངེས་པས་ན་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཀྱི་ལས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོར་བླང་བའི་ཕྱིར་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམ་དཀར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་གནད་འདུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཐུགས་མོས་ཆེ་བས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྲན་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རེ་བའི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞེ་ཆེན་པ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་ནོས་པའི་དོན་བཞིན་གསང་ཟབ་རྫོང་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པས་བསྐུལ་བ་པོའི་མཚོན་འབྲེལ་ཚད་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རེག་པའི་རྒྱུར་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

zhes sogs gsungs pa ltar mos gus ltems rkyang med par nyams su blangs bas mchog dang thun mong gi dngos grub la rang dbang 'byor ba ni nges pas na bya sla khyer bde 'bad pa don yod kyi las 'di tsam zhig chos ldan gyi mi lus thob pa'i rten la snying por blang ba'i phyir gal che bar gdams pa'o/_/zhes pa'ang lho 'brug chos kyi rgyal po'i mdun na 'don rnam dkar gyi thugs rgyud phyug pa phrin las rdo rje nas bya sla khyer bde gnad 'dus kyi nyams len snying po la thugs mos che bas ched du bskul ba bzhin dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i bran du tshe rabs thams cad du smon lam 'debs shing thar lam bla ma'i bka' drin la re ba'i ku sA li bkra shis dpal 'byor gyis rigs brgya'i khyab bdag zhe chen pa yab sras gsum gyi zhal khrid ji ltar nos pa'i don bzhin gsang zab rdzong du bris pa'i yi ge pa ni sngags ban 'jigs med skal bzang gis bgyis pas bskul ba po'i mtshon 'brel tshad slob dpon sangs rgyas gnyis pas ye shes gzigs pa'i byin rlabs kyi bdud rtsi'i reg pa'i rgyur kho nar gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །ཚིག་བདུན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཉུང་བསྡུས་ཟབ་ལམ་བཅུད་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ལ་འདིར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གོ་སླ་གནད་འདུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་འདེབས་ཀྱིས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་པའི་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་ནེའུ་གསེང་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ལ་བྱ་དང་བུང་བ་རི་དྭགས་བག་ཕེབས་པས་རྒྱུ་བའི་དབུས་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་ཡ་མཚན་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་བྷཉྫ་བདུད་རྩིའི་གང་བ་ཚེ་བུམ་གྱིས་མཚན་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དར་དང་རུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རང་འགག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར་བས་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བར་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པ་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། མཐའ་བསྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བཅས་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང༌། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པར་བསམ་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དད་པས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། བདག་གིར་བཟུང་བའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུར་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་དང༌། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་ཉེས་ལྟུང་གང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལ་དད་པས་ཡི་རངས་ཤིང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འགྱུར་པར་སྨོན། ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མགོན་པོ་ལ་རྟག་པར་དད་པའི་ཡུལ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགོག་པ་མེད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་སྣང་བས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། རང་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན་བསྡོམས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་བར་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ་ཚིག་བདུན་གཏེར་བྱོན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་ན༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་རང་འདུག་ནས༔ མི་རྟག་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཁོར་བས་སུན་པ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ གཞན་ཡང་སྐྱབས་གྱུར་རེ་ས་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་རྫོགས་པར་སོམས༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས༔ མཆོད་བསྟོད་མི་འཚལ་རྒྱུ་གསོག་སྤང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ ཚིག་བདུན་འདི་ཡིས་གསོལ་བ་ཐོབཿ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་གདབ༔ གདུང་བ་དྲག་བསྐྱེད་མཆི་མ་ཕྱུང༔ དད་པས་ཁམས་འདུས་བྱུང་སྲིད་ན༔ ཧག་གིས་ཧ་ཡིས་ཀྱང་ཐོབ་ལ་ས་ལེར་ཞོག༔ སང་ངེ་ཡེ་རེ་མ་ཡེངས་ལྟ༔ འདི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུར༔ ང་ཡིས་སྐྱོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ དབང་ཆེན་རང་རིག་སེམས་ལ་ཐོབ༔ ཏིང་འཛིན་མཐུ་བརྟན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ བྱིན་རླབས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རང་སྨིན་གཞན་སྐྱོབ་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ རང་སྣང་འགྱུར་ཚེ་གཞན་སྣང་རྣམས༔ དུས་མཉམ་འགྱུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྫོགས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་པའི་ཐབས་ཆེན་འདི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚུལ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། སྔོན་འགྲོའི་སྦྱང་པ་གནད་དུ་མ་སོང་ན་དངོས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། སྐྱེས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་འོང་བས་དངོས་གཞི་བས་སྔོན་འགྲོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། སྔོན་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ན་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་སྔོན་འགྲོ་གནད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྐྱབས་སེམས། བསགས་སྦྱངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་རྫོགས་ཙམ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་མང་ཡང་དེ་མ་ཡིན། སྔོན་འགྲོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱ་ཕྱིར་བློ་ལྡོག་བཞིས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྔར་ཡང་མ་རྙེད། ཕྱིས་ཀྱང་མི་རྙེད། ད་རེས་ནི་སྲིད་པའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དབུལ་པོ་ལོང་བ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་འདི་ཐོབ་པ་ཉི་མ་རེ་རེའང་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་མ་བྱས་ན་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དེའི་གློ་བུར་དུ་ནོར་བུ་ལག་ནང་ནས་སྟོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནམ་བྱེད་ངེས་པ་མེད། དེས་མཚངས་ཤེས་པས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་དོན་འབྲས་ལྡན་པ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ཐོག་བབ་དུ་བྱུང་ཚེ་འགྱོད་ཀྱང་འཕྱིས། ད་ལྟ་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་ལང་ཚོ་དང་ལྡན། ཆོས་འདོད་དགུ་ཚོལ། རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འབྱོར་རང་དབང་རང་ལ་ཡོད་དུས་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་ངེས་པས། གློ་བུར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་བགྲོད་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་གང་གིས་ཀྱང་བཤོལ་མི་ཐེབས། ཐབས་གང་བྱས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་དེད་པ་ལྟར་ཅི་བྱ་བརྟོལ་མེད་དུ་སོང་བའི་ཚེ་རང་གིས་བསགས་པའི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་རང་དབང་མེད། སྐབས་དེར་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱེད་ལོང་མི་འབྱུང༌། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་དཀའ། དགེ་བ་མ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་དུས་མེད། སྤྱིར་འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་པ་ལས་མ་འདས། རྒྱུ་སྡིག་པ་ཞིག་བྱས་ཕྱིན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའི་ཐབས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གང་བའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་བསམ་དགོས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་འདི་ནས་ཐར་པའི་ཐབས་གང་བྱེད་སྙམ་པ་བྱུང་ན་བློ་ལྡོག་བཞིའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱིང་ཞིང་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐར་མི་ནུས་པས། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་གཞན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའི་སྐྱབས་ཁྱད་པར་ཅན་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་གནས་འཚོལ་དགོས། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་དད་མོས་བློ་གཏད་མ་བྱས་ན་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་མེད། སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དཀོན་མཆོག་དང་རྩ་གསུམ་སོགས་རྣམ་དབྱེར་མང་པོ་མཛད་པའང་བསྡུ་ན་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་ཏེ་བློ་གཏད་ཞུས་པས་ཆོག །སྣང་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བའི་སྐྱབས་ཡུལ་མང་པོ་གསུངས་ཀྱང་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ངོ་ཤེས་ན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རང་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་སྐྱབས་སུ་ཞུས་པའི་ཐུགས་རྗེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་པོ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཡིན། དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་དགོས་པས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ལས། སངས་རྒྱས་གདུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རུ༔ འགྲོ་རེའི་མདུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་འབྱོན༔ སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རི་བོ་ཏ་ལར་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མཚོན་ཚུལ་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་སྣང་གྱུར་ཀྱང༔ དོན་ལ་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་ཐ་མི་དད༔ ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་པདྨ་ང་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་དོན་ཀུན་ལས་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཞེས་དང༌། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ༔ སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་ཐམས་ཅད་དུ༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་ཏུ་འཇུག༔ ཞེས་དང༌། སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དེ་ཡིས་དེ་ཐོབ་བྱེད༔ གསོལ་བཏབ་པད་འབྱུང་ང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། དེར་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པ་ནི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་བསྙེན་པ། དེ་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉེ་བསྙེན་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ། རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ་པ་སྒྲུབ་པ། བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་གི་དོན་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར། གང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཡིན༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ ཞག་བདུན་ཉེར་གཅིག་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པ་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབས་བར་ཆད་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ ཞེས་དང༌། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོས་དྲག་བསྐུལ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཞལ་བཞེས་བསླུ་མེད་མང་པོས་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་བློ་གཏད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཅངས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་ཅིང་དེར་མ་ཟད་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་བྱང་བུ་ལས། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་ལུང་ཆེན་ཀུན་ལས་ཀྱང༔ ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སྙིང་པོ་ཡི༔ དོན་རྟོགས་འདོད་ན་བླ་མ་སྒྲུབས༔ ཞེས་དང༌། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བྱེད་ནུས་ལ་སྐབས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་གནད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ། རྫོགས་རིམ་གྱི་འབར་འཛག་དང་རླུང་སེམས་གཅུན་པ་སོགས་དབང་པོས་མི་ཆུན་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཡང་མི་དགོས། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མོས་གུས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ནས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནི་གསང་འདུས་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཐེམ་ལས། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པ༔ ཤི་གསོན་ཚེ་འདི་ཕྱི་མ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པའི༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་ཡི༔ བློ་ཡིས་ཡང་ཡང་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཁྲིད་ལས་ཀྱང་གསུངས། དེར་མ་ཟད་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་གཅེས་པ་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ནུས་ན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུ། ལམ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་སོགས་བསྔགས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་འདི་ལ་བློ་གཏད་བྱ་དགོས་ཤིང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལའང་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་དབེན་པ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས་སྙན་འགྱུར་གྱི་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མ་གླུ་རུ་བླང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་ལས་བྱོན་པའང་བཞུགས་ཤིང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་རྣམ་བཤད་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་རིམ་པ་གཉིས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པས་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེས་ཆེ་བའི་ཟབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཚང་བ་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང་རྩ་བ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ངེས་ཤིང༌། ཞར་བྱུང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་མའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པས། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་དུད་ཁུ་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོན། མཐར་རང་ལུས་ཀྱང་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་སྦྱངས་བའི་ཁུ་བས་འོག་འཆི་བདག་གི་གཙོས་གདོན་དང་ལན་ཆགས་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་སོང་བས་དེ་དག་ཚིམ་ཞིང་བུ་ལོན་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཡལ། སླར་ཡང་རང་ལུས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་མདུན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་བྱོན་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་མཉམ་དུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་བཅས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་སྣང་མ་འགག་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང༌། །མཁའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྣམས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང༌། སྤྲོ་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དང་བཅས་མཎྜལ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་གྲངས་བསགས། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབུམ་ལྔ་ཚང་བར་བྱེད་ན་ངག་ཏུ་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་མ་འདོན་བཞིན་པས་དངོས་སུ་ལུས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པས་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པས་མི་རུང་བ་མེད་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང༌། དགེ་རྩ་བསགས་སྦྱངས་མཐའ་དག་རང་དོན་ཁོ་ནའི་བློ་ངན་སྤངས་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའི་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་བློའི་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་དང༌། མཇུག་བསྔོ་བ་བཅས་བྱས་པས་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ངག་འདོན་ལོགས་སུ་གྲངས་མ་བསགས་ཀྱང་རུང་བར་སེམས་ཤིང༌། ངག་འདོན་མང་པོ་མི་ལྕོགས་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་སྔོན་འགྲོའི་ཟབ་གནད་ཀྱང་ཚང་བ་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསགས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོ་སོར་ཉམས་ལེན་གཞུང་ལྟར་དུ་གདམས་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཕམ་ཞབས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང་གསོལ་འདེབས་དངོས་གཞིའི་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་སྦྱར། ཚོགས་འབུལ་མི་དགོས་ན་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བླ་རྣལ་དཀྱུས་ལྟར་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་སྐྱོང་པས་མཚན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་མཉམ་བཞག་གི་ངང་བསྐྱང༌། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་དྲག་པས་ཁམས་འདུས་པའམ་སེམས་བྱིང་འཐིབས་དང་སྐྱོ་བ་བྱུང་ན་ཁ་ནས་ཧ་སྒྲ་དྲག་པོ་བརྗོད་དེ་ནང་གི་རིག་པ་ཕྱིའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེལ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་རྒོད་པ་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏོད་ཅིང་བླ་མའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ནང་གི་མྱོང་བ་དང་བསྟུན་པའི་ཐབས་བརྟེན་ཞིང་སྤྱིར་གསོལ་བ་གདབ་བྱའི་ཡུལ་བླ་མ་མདུན་དུ་སྒོམ་པ་དང༌། དད་མོས་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད་པ་པོ་བཅས་རང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མ་དམིགས། རང་གི་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་བབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་རིག་སྟོང་ཞེན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ཀ་ངེས་པ་དོན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནི། །སེམས་མེད་རིག་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང༌། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །རིག་པ་མ་འགག་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །རིག་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་དོན་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། ཨོཾྃ་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། ཨཱྃཿརང་བཞིན་འོད་གསལ། ཧཱུྃྃ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དེ་དག་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ལས་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་འདུས་པ་བྃཛྲྃ། བདག་དང་བླ་མ་གདོད་ནས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དེ་འཁོར་འདས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པར་སྟེང་དུ་འཕགས་པའམ་དངོས་མཚན་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་གུྃ་རུྃ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བྱ་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་དག །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་པས་པྃདྨྃ་སྟེ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པ་ནི་སིྃདྡྷིྃ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཧཱུྃྃ༔ ཞེས་ཟབ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པ་སེམས་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞིང་སྔར་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་བཅས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དོན་དམ་རང་རིག་ནང་གི་བླ་མ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་མ་ཟད་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་མོས་ཤིང་དག་སྣང་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྩལ་སྦྱང་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ལ༔ རང་གི་བསམ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གར་སྡོད་ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་མོས༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཁང་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དམིགས༔ གནས་མལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ གང་ཚོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིས་མོས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་རྣམ་ལྔ་ལས༔ སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབད་པས་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འདེབས་པ་ནི་བསྙེན་པ། དེ་ལས་ནམ་ཞིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་གྱུར་བ་ཉེ་བསྙེན། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ངེས་པར་མཐོང་ནས་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་པ་སྒྲུབ་པ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག་ལས། སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཞག་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ངེས་པར་འབྱོན་པ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ཡང༔ སྤྲུལ་པས་བོད་ཁམས་ཁྱབ་པར་མི་འབྱོན་རེ༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་པད་འབྱུང་བསླུ་མི་སྲིད༔ བདག་ལ་བློ་གཏད་མོས་གུས་བྱེད་པ་རྣམས༔ སྤོད་ལྡན་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཞེངས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་བཞིན༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བོས༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུ་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱོན་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དང༌། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ གསོལ་བཏབ་དགོས་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རློབ་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བརྟེན་ལས་འབྱུང༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ བསླུས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཞེས་དང༌། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བུ་སློབ་ལ༔ བྱུང་ངོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པའི་དབུ་བསྙུང་མཛད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ ཞེས་སོགས་དང༌། ཚིག་བདུན་མ་ཡིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབེབས༔ ཐམས་ཅད་ཉམས་འབར་བྱིན་འབེབས་ཚེ༔ དེ་ཚེ་ང་ཉིད་ཕེབས་པའི་རྟགས༔ ཞེས་དང༌། དོན་ལ་ང་ལ་འགྲོ་འོང་མེད༔ རང་གི་ལས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་ནམ་དག་ང་དང་མཇལ༔ སྨོན་ལམ་ཀུན་རྫོབ་གདུལ་བྱའི་ངོས༔ སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སུ་མོས་རྩ་ན་ང་ཉིད་འདུག༔ ཞེས་དང༌། འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ བརྩོན་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ༔ འཁོར་མཐར་ལྟུང་ན་ངས་ཤེས་ཀྱིས༔ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མོས་གུས་ལྟེམས་རྐྱང་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ངེས་པས་ན་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་འབད་པ་དོན་ཡོད་ཀྱི་ལས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོར་བླང་བའི་ཕྱིར་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམ་དཀར་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་གནད་འདུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཐུགས་མོས་ཆེ་བས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྲན་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རེ་བའི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞེ་ཆེན་པ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་ཇི་ལྟར་ནོས་པའི་དོན་བཞིན་གསང་ཟབ་རྫོང་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་བགྱིས་པས་བསྐུལ་བ་པོའི་མཚོན་འབྲེལ་ཚད་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རེག་པའི་རྒྱུར་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/_/tshig bdun bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'bebs kyi dmigs khrid nyung bsdus zab lam bcud dril zhes bya ba bzhugs so/__na mo ma hA gu ru b+h+yaH_de la 'dir sras bcas rgyal ba kun gyi mkhyen brtse'i ye shes kyi phung po dus gsum kun mkhyen rdo rje'i bla ma dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i gsol 'debs rdo rje'i tshig rkang thams cad kyi rtsa ba/_gcig chog rgyal po/_mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad bsgrub pa'i gzhi gsol 'debs rdo rje'i tshig rkang bdun ma la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs char 'bebs nyid ji ltar nyams su len pa'i tshul go sla gnad 'dus su bkod pa la/_'og nas 'byung ba'i dmigs rnam gsal 'debs kyis/_skyabs 'gro sems bskyed/_tshad med bzhi sngon du 'gro bas/_rang nyid gang du gnas pa'i sa phyogs snod bcud tha mal gyi rnam pa ma yin pa dag pa'i zhing gi rten brten pa'i bkod pa ngo mtshar bsam gyis mi khyab pa can gyi mdun du o rgyan d+ha na ko sha'i mtsho gling rin po che'i ne'u gseng me tog gi skyed mo'i tshal la bya dang bung ba ri dwags bag phebs pas rgyu ba'i dbus lha yi chu bo yan lag brgyad ldan gyi rgya mtsho gting zab rgya che bkod pa ya mtshan pas spras pa'i dbus rin po che 'ba' zhig las grub pa'i pad+ma'i sdong po yal ga lo 'dab 'bras bu me tog shin tu rgyas pa'i lte bar zla ba nya gang ba'i steng rtsa ba'i bla ma dang gnyis su med pa'i gu ru rin po che rdo rje thod phreng rtsal sku mdog mthing ga longs spyod rdzogs pa'i chas can phyag g.yas rdo rje rtse lnga thugs kar 'dzin cing g.yon pas mnyam bzhag gi steng b+hany+dza bdud rtsi'i gang ba tshe bum gyis mtshan pa 'dzin pa/_yum mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal sku mdog dkar mo gcer bu rus pa'i phyag rgya lngas brgyan pa dang mnyam par sbyor ba dar dang rus pa rin po che'i rgyan chas longs spyod rdzogs pa'i cha byad can ye shes 'od lnga 'khrugs pa'i klong na dran pa tsam gyis tha mal gyi snang ba rang 'gag tu 'gro ba'i byin rlabs kyi gzi byin dpal du 'bar bas bzhugs pa'i steng gi nam mkhar de bzhin gshegs pa sras dang bcas pas ye shes kyi bdud rtsi'i dbang bskur zhing shis pa'i me tog 'thor/_bar snang thams cad 'jig rten skyong pa dang mchod pa'i lha mos srid zhi'i dpal 'byor gyis mchod pa 'bul/_mtha' bskor du rtsa brgyud bla ma/_rgyud sde drug gi yi dam/_gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro chos srung dam can rgya mtsho bcas mkha' la 'ja' sprin gtibs pa ltar bzhugs shing*/_gtso 'khor thams cad kyis bdag la thugs rjes su brtse ba'i tshul gyis mngon sum bzhin du gzigs par bsam la/_rgyal ba sras dang bcas pa'i ye shes kyi phung po rnam pa skye 'chi med pa rdo rje'i skur bzhengs nas mkha' khyab 'gro ba gdul dka' ba dang sdug bsngal can gyi skyabs gcig pu'i yon tan rjes su dran pa'i gdung shugs kyi dad pas lus zhing gi rdul snyed du sprul nas phyag 'tshal/_bdag gir bzung ba'i lus longs spyod dus gsum gyi dge ba'i tshogs kyis rgyur byas pa'i snang srid thams cad dag pa kun tu bzang po'i ye shes kyi rol par shar ba'i mchod pa 'bul/_tshe rabs thog med nas da lta yan chad du byas shing bsags pa'i rang bzhin gyi sdig pa dang*/_so byang sngags gsum gyi nyes ltung gang bsags pa thams cad la gnong 'gyod kyis bshags shing sdom/_chos kyi dbyings dang mnyam pa'i rgyal ba thams cad kyi yon tan gcig tu rdzogs pa'i gu ru rin po che'i rnam thar la dad pas yi rangs shing rang gzhan sems can thams cad de bzhin 'gyur par smon/_phyogs dus skyabs gnas kun las khyad par 'phags pa'i mgon po la rtag par dad pa'i yul du 'du 'bral med par bzhugs par gsol ba gdab pa dang*/_dus gsum kun tu 'gog pa med pa'i gsung rdo rje'i phrin las dngos brgyud nas snang bas zab rgyas chos 'khor bskor bar bskul/_rang gzhan dus gsum bsags pa'i dge ba kun bsdoms te sems can ji srid bar 'gro 'dul phrin las rgyun mi chad pa gu ru rin po che'i rnam thar bzhin 'grub cing 'byung pa'i phyir bsngo bas rgyas 'debs pa'i don rjes su dran pa dang bcas yan lag bdun gyi tshogs bsags shing mos gus rtse gcig pa'i yid kyis gsol ba gdab pa ste tshig bdun gter byon kun gyi rtsa ba gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi thugs gter las/_thugs dam lha la phyag 'tshal lo:_phyi rabs skal ldan rigs kyi bu:_o rgyan bdag la skyabs 'tshol na:_dben pa'i gnas su rang 'dug nas:_mi rtag skyo ba skye ba dang:_'khor bas sun pa rab tu gces:_glo snying brang gsum nga la gtod:_gzhan yang skyabs gyur re sa rnams:_o rgyan bdag la rdzogs par soms:_skyid sdug re ltos khyed shes kyis:_mchod bstod mi 'tshal rgyu gsog spang:_lus ngag yid gsum gus pa yis:_tshig bdun 'di yis gsol ba thobaH_hU~M:_o rgyan yul gyi nub byang mtshams:_pad+ma ge sar sdong po la:_ya mtshan mchog gi dngos grub brnyes:_pad+ma 'byung gnas zhes su grags:_'khor du mkha' 'gro mang pos bskor:_khyed kyi rjes su bdag sgrub kyis:_byin gyis brlab phyir gshegs su gsol:_gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_zhes pas yang yang gsol ba gdab:_gdung ba drag bskyed mchi ma phyung:_dad pas khams 'dus byung srid na:_hag gis ha yis kyang thob la sa ler zhog:_sang nge ye re ma yengs lta:_'di ltar gsol ba 'debs pa'i bur:_nga yis skyob pa smos ci dgos:_dus gsum rgyal ba'i sras su 'gyur:_dbang chen rang rig sems la thob:_ting 'dzin mthu brtan ye shes rgyas:_byin rlabs rang byung chen po yis:_rang smin gzhan skyob sdug bsngal sel:_rang snang 'gyur tshe gzhan snang rnams:_dus mnyam 'gyur zhing phrin las 'grub:_yon tan thams cad rang la rdzogs:_bdag nyid chen po chos kyi skur:_smin cing grol pa'i thabs chen 'di:_thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_ces gsungs pa nyid tshul 'di'i nyams len gyi rtsa ba ste/_spyir gsang sngags kyi lam bskyed rdzogs gang bsgoms kyang sngon 'gro'i nyams len nyid med du mi rung zhing*/_sngon 'gro'i sbyang pa gnad du ma song na dngos gzhi'i yon tan rgyud la mi skye/_skyes kyang mthar phyin pa mi 'ong bas dngos gzhi bas sngon 'gro la nan tan byed dgos shing*/_sngon 'gro'i nyams len mthar phyin na dngos gzhi'i nyams myong rgyud la skye ba la tshegs med pas sngon 'gro gnad thog tu sbyor dgos la/_sngon 'gro zhes pa deng sang phal cher gyis skyabs sems/_bsags sbyangs/_bla ma'i rnal 'byor grangs 'bum phrag rdzogs tsam la ngos 'dzin pa mang yang de ma yin/_sngon 'gro zhes pa rgyud las rung du bya phyir blo ldog bzhis nges 'byung bskyed pa gal che bas thob par dka' ba'i mi yi lus rten chos kyi mthun rkyen tshang ba 'di lta bu sngar yang ma rnyed/_phyis kyang mi rnyed/_da res ni srid pa'i dpal phun sum tshogs pa zhig dbul po long ba zhig glo bur du 'khor lo'i bsgyur ba'i rgyal srid rnyed pa lta bu 'di thob pa nyi ma re re'ang chud zos su ma shor ba zhig ma byas na 'chi bdag gshin rje de'i glo bur du nor bu lag nang nas stor ba lta bu zhig nam byed nges pa med/_des mtshangs shes pas da lta rang dbang yod dus don 'bras ldan pa ma byas na 'chi ba thog bab du byung tshe 'gyod kyang 'phyis/_da lta bde ba'i mal du lus lang tsho dang ldan/_chos 'dod dgu tshol/_rkyen phun sum tshogs pas 'byor rang dbang rang la yod dus brtson pa gal che nges pas/_glo bur 'jig rten phyi mar bgrod pa'i tshe 'jig rten gyi phun tshogs gang gis kyang bshol mi thebs/_thabs gang byas kyang bzlog tu med/_rgya mtsho'i rlabs kyis ded pa ltar ci bya brtol med du song ba'i tshe rang gis bsags pa'i dge sdig gi las kyi rjes su 'brang ba las rang dbang med/_skabs der dge sdig blang dor byed long mi 'byung*/_sdig pa'i las kyis ngan song du ltung na chos byed pa lta ci chos kyi sgra tsam thos dka'/_dge ba ma byas pas mtho ris thob dus med/_spyir 'khor ba'i gnas mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal dang sdig pa las ma 'das/_rgyu sdig pa zhig byas phyin 'bras bu sdug bsngal mi myong ba'i thabs med pas sdug bsngal gyis gang ba'i 'khor ba las thar ba'i thabs kho na la bsam dgos/_'khor ba'i rgyu 'bras la skyo shas gting nas skyes te 'di nas thar pa'i thabs gang byed snyam pa byung na blo ldog bzhi'i snying po de yin/_'khor ba'i rgya mtshor rang gzhan thams cad bying zhing las nyon gyi gzhan dbang can yin pas rang stobs kyis thar mi nus pas/_rang nyid 'khor ba las grol zhing gzhan don la rtse gcig tu dgongs pa'i skyabs khyad par can dkon mchog la skyabs gnas 'tshol dgos/_skyabs yul la mkhyen brtse nus pa'i byin rlabs yod kyang rang gi dad mos blo gtad ma byas na skyob pa'i thabs med/_skyabs kyi mthar thug dkon mchog dang rtsa gsum sogs rnam dbyer mang po mdzad pa'ang bsdu na gcig chog rgyal po gu ru rin po che la skyabs gnas kun 'dus su shes te blo gtad zhus pas chog_/snang tshul gyi dbye ba'i skyabs yul mang po gsungs kyang ngo bo bla ma'i sku gsung thugs gcig gi ye shes kyi bkod pa las rgyud tha dad pa ma yin/_der ma zad ngo shes na skyabs kyi mchog sku gsum dbyer med kyi sangs rgyas rang la bzhugs pa yin/_'on kyang da lta sgrib bral ye shes mngon gyur gyi skyabs yul la skyabs su zhus pa'i thugs rjes rang rgyud kyi sgrib pa dag nas yin lugs mngon gyur du shes par 'gyur bas skyabs 'gro'i don po yid ches kyi dad pa yin/_dad pa skye ba la skyabs yul gyi yon tan shes dgos pas gu ru rin po che ni pad+ma bka' yi thang yig las/_sangs rgyas gdul zhing khyad par 'phags pa ru:_'gro re'i mdun du sprul sku'i ston pa 'byon:_sngon tshe snang ba mtha' yas 'od dpag med:_ri bo ta lar mgon po spyan ras gzigs:_d+ha na ko shar pad+ma 'byung gnas sku:_mtshon tshul tsam la gsum du snang gyur kyang:_don la dbyer med so so tha mi dad:_chos dbyings gnas su kun tu bzang po dang:_stug po bkod par rdo rje 'chang chen po:_rdo rje gdan du thub pa chen po nyid:_gnyis med pad+ma nga ru lhun gyis grub:_'gro don kun las byin rlabs rmad po che:_zhes dang*/_tshogs gnyis mthar phyin yon tan rab rdzogs pa:_sras kyi mchog gyur sprul pa bsam mi khyab:_'das dang ma 'ongs da lta thams cad du:_bstan pa'i rgyal mtshan phyogs bcur rab tu 'jug:_zhes dang*/_smon lam gang btab de yis de thob byed:_gsol btab pad 'byung nga las dgos 'dod 'byung:_zhes gsungs pa ltar la/_der gsol ba ji ltar 'debs pa ni mdun gyi nam mkhar gu ru rin po che 'khor dang bcas pa mngon sum lta bur gsal ba bsnyen pa/_de la gus pas gsol ba gdab cing sgo gsum rdo rje gsum du sgrub par 'dod pa nye bsnyen gnyis bskyed rim/_rab 'byams phyogs bcu'i skyabs yul thams cad khab len la lcags ltar gu ru rin po che la thim/_de rang la thim pa sgrub pa/_bla ma rang sems dbyer med gzhi lam 'bras bu'i dgongs pa ro gcig gi don mngon du rtogs pa sgrub pa chen po gnyis rdzogs rim ste de lta bu'i nyams len dang ma bral bar/_gang gis gsol ba 'debs na bka' brgyad yongs 'dus las/_gcig chog rgyal po tshig bdun gsol 'debs yin:_smon lam dbang gis dngos su zhal mthong 'gyur:_zhag bdun nyer gcig gsol 'debs bsnyen pa bya:_dngos grub byin 'bebs bar chad kun las grol:_zhes dang*/_gu ru nyid kyi gsung las/_tshig bdun gsol 'debs gdung ba'i dbyangs dang bcas:_thod pa ltag sprod rol mos drag bskul na:_o rgyan nga nyid rnga yab dpal ri nas:_gces pa'i bu ngu ma yis mi bzod ltar:_byin gyis rlob bo dam tshig na ra kan:_zhes rdo rje'i gsung gi zhal bzhes bslu med mang pos bstan pa la yid ches kyi blo gtad snying gi dkyil du bcangs te gsol ba btab pas nges par byin gyis rlob pa ni nam yang bslu ba med cing der ma zad bla ma gsang 'dus kyi sgrub pa lung gi byang bu las/_'bras bu gsang sngags rdo rje yi:_rgyud dang lung chen kun las kyang:_tshogs gnyis myur rdzogs snying po yi:_don rtogs 'dod na bla ma sgrubs:_zhes dang*/_nga bsgrubs sangs rgyas thams cad 'grub:_nga mthong sangs rgyas thams cad mthong:_nga ni bde gshegs 'dus pa yin:_zhes gsungs pa ltar bla ma gcig bsgrubs pas sangs rgyas thams cad 'grub cing*/_las thams cad thogs med du byed nus la skabs 'di'i bsgrub bya'i gnad kyi gtso bo yang bskyed rim gyi gsal snang*/_'od zer spro bsdu/_rdzogs rim gyi 'bar 'dzag dang rlung sems gcun pa sogs dbang pos mi chun pa'i rtsol ba gang yang mi dgos/_yid ches kyi mos gus 'pho 'gyur med pas blo gtad ling gis bskyur nas gsol ba rtse gcig tu 'debs pa kho na yin pa ni gsang 'dus sgrub pa'i gnad them las/_skyid sdug legs nyes la sogs pa:_shi gson tshe 'di phyi ma sogs:_gnas skabs mthar thug thams cad du:_skyid sdug re ltos khyed shes pa'i:_bdag la re sa gzhan na med:_o rgyan mkhyen no snyam pa yi:_blo yis yang yang gtad par bya:_zhes gsungs pa 'di nyid yin zhes kun mkhyen mi pham rin po che'i zhal khrid las kyang gsungs/_der ma zad mdo sngags thams cad kyi snying po sngon dngos rjes gsum gang gi skabs su yang bla ma'i rnal 'byor 'ba' zhig gces pa gsar rnying mkhas grub thams cad kyis yang yang gsungs/_bla ma'i rnal 'byor nyid nyams su len nus na gegs sel bogs 'don thams cad der 'du/_lam gzhan la ma ltos par 'di nyid kho nas mchog thun mong gi dngos grub thams cad sgrub par nus pa sogs bsngags pa dang phan yon tshad med pas nyams len gyi mthil 'di la blo gtad bya dgos shing*/_bla ma'i rnal 'byor de la'ang du ma zhig mchis kyang skabs su bab pa 'di ni mi pham 'jam dpal dgyes pa'i rdo rje nyid bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas mchog rong rme dkar mo stag tshang gi dben pa la bzhugs pa'i skabs mkha' 'gro ma zhig gis snyan 'gyur gyi dbyangs yid 'phrog pas rdo rje'i tshig bdun ma glu ru blang ba'i rkyen gyis mdzad pa'i byin rlabs mtshungs pa med pa nyid yin la/_spyir rdo rje'i tshig rkang bdun ma'i gsol 'debs 'di kho na la bsten pa'i dbang bskyed rdzogs mi 'dra ba lnga bcu tsam 'jam mgon kong sprul rin po che'i dgongs gter las byon pa'ang bzhugs shing*/_thams cad mkhyen gzigs mi pham rin po che'i gsol 'debs tshig rkang bdun ma'i rnam bshad pad+ma dkar po zhes rim pa gnyis/_rdzogs pa chen po dang bcas pa'i don zab rgyas su bstan pas mtshon rdo rje'i rgyud kyi gsang ba dang gnyis su med pa'i byin rlabs kyi tshan kha ches che ba'i zab don gyi snying po nyid yin la/_de dag tshang ba nyams su ma lon kyang rtsa ba 'di kho nas kyang don thams cad 'grub par nges shing*/_zhar byung sdig sgrib sbyang phyir rdo rje'i tshig bdun ma'i gsol ba drag tu gdab pas/_mdun gyi lha tshogs rnams kyi sku las bdud rtsis rang gi sgo gsum gyi nad gdon sdig sgrib sdug bsngal thams cad rnag khrag srog chags dud khu mi gtsang ba sogs kyi rnam par thon/_mthar rang lus kyang lan tshwa chur zhu ba ltar sbyangs ba'i khu bas 'og 'chi bdag gi gtsos gdon dang lan chags bdag po rnams kyi khar song bas de dag tshim zhing bu lon dang gnod pa thams cad sbyangs shing stong nyid du yal/_slar yang rang lus rdor sems kyi lha sku 'od kyi rnam par sgom pa'i snying pad+ma 'dab brgyad kyi dbus su mdun gyi bla ma nyid byon nas mi shigs pa'i thig le dang ro mnyam du bde chen ye shes kyi ngang la mnyam par bzhag pa dang bcas yi ge brgya ba 'bum phrag sogs ci nus bzlas pa dang*/_sku gsum zhing khams 'bul ba'i dmigs pa dang bcas/_oM AHhU~M:_chos dbyings mnyam nyid chos sku'i zhing khams su/_/rang snang ma 'gag longs sku rigs lnga'i zhing*/_/mkha' khyab sprul sku'i zhing gi bkod pa rnams/_/kun bzang bde chen mchod pa'i sprin du 'bul/_/oM rat+na maN+Da la pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye AHhU~M:_zhes dang*/_spro na tshom bu so bdun ma dang bcas maN+Dal 'bum phrag sogs grangs bsags/_'di la brten nas 'bum lnga tshang bar byed na ngag tu gsol 'debs tshig bdun ma 'don bzhin pas dngos su lus phyag 'tshal te grangs 'bum phrag bsags pas sngon 'gro bsags sbyangs thams cad kyang bla ma'i rnal 'byor gcig la brten pas mi rung ba med la/_skyabs sems kyi rtsa ba yid ches kyi dad pa dang*/_dge rtsa bsags sbyangs mtha' dag rang don kho na'i blo ngan spangs te mkha' khyab sems can gyi don du mos pa'i gzhan phan snying rje'i blo'i thog ma'i kun slong dang*/_mjug bsngo ba bcas byas pas skyabs sems kyi ngag 'don logs su grangs ma bsags kyang rung bar sems shing*/_ngag 'don mang po mi lcogs pa dang rgyun gyi nyams len lta bur gong ltar sbyar bas sngon 'gro'i zab gnad kyang tshang ba kun go gcig chod du 'gyur tshul shes dgos kyi gzhan du 'di la brten nas tshig bdun 'bum phrag nyung mtha' byas pa bsags pas byin rlabs kyi sgo phye ste/_thun mong phyi nang gi sngon 'gro rnams so sor nyams len gzhung ltar du gdams pa kun mkhyen bla ma rin po che mi pham zhabs kyi phyag bzhes ltar bya ba gal che zhing*/_gang ltar yang gsol 'debs dngos gzhi'i bzlas pa grub pa'i rjes yar mar gyi tshes bcu sogs kyi skabs tshogs mchod kyang sbyar/_tshogs 'bul mi dgos na dbang len gyi dmigs pa bla rnal dkyus ltar bla ma rang sems dbyer med du 'dres pa'i chos nyid kyi rang ngo skyong pas mtshan mtshon brjod pa thams cad dang bral ba'i gnyug ma rdo rje'i sems nyid nges don gyi bla ma'i rang zhal mjal ba'i mnyam bzhag gi ngang bskyang*/_bla ma la gdung ba skyes drag pas khams 'dus pa'am sems bying 'thibs dang skyo ba byung na kha nas ha sgra drag po brjod de nang gi rig pa phyi'i dbyings su 'dres te mnyam par bzhag pas sel ba dang*/_ha cang rgod pa byung na lta stangs sna rtser gtod cing bla ma'i sku'i gsal snang yang yang bskyed pa sogs nang gi myong ba dang bstun pa'i thabs brten zhing spyir gsol ba gdab bya'i yul bla ma mdun du sgom pa dang*/_dad mos gdung shugs skyed pa po bcas rang sems kyi rol pa las bzang ngan gnyis su ma dmigs/_rang gi sems ni skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i rang ngo bab kyis bltas pas rig stong zhen 'dzin dang bral ba'i chos nyid rjen ne ba 'di ka nges pa don gyi gu ru rin po che ste/_rdzogs chen ye shes gting rdzogs kyi rgyud las/__sangs rgyas kun gyi sa bon ni/_/sems med rig ces kun tu grags/_/zhes dang*/_rig pa rang shar gyi rgyud las/_rig pa rtog med chos sku'i ngo bo yin/_/rig pa ma 'gag gsal ba longs sku yin/_/rig pa cir yang 'char ba sprul sku yin/_/zhes pa'i don snying po badz+ra gu ru'i sngags don gyis mtshon pa ste/_oM~M ngo bo stong nyid/_A~MHrang bzhin 'od gsal/_hU~M~M thugs rje kun khyab ste sku gsum de dag ldog pas dbye ba las don la chos nyid gcig 'dus pa ba~Mdz+ra~M/_bdag dang bla ma gdod nas ngo bo dbyer med kyi gshis lugs de 'khor 'das gang gis kyang zil gyis ma non par steng du 'phags pa'am dngos mtshan gyi chos las 'das pas gu~M ru~M ste/_thabs kyi bya rtsol la ma ltos par 'khrul snang ye dag_/'bras bu lhun grub tu rgyas pas pa~Md+ma~M ste/_rang byung lhun grub kyi dbyings su rang rig ye shes mngon du gyur pa tsam las gsar du bsgrub mi dgos pa ni si~Md+d+hi~M/_rang byung ye shes gcig la gzhi lam 'bras gsum du ldog pas phye ba ngo bo tha dad med pa nyid so so rang rig pas mngon du byed pa hU~M~M:_zhes zab mo'i thugs srog rdo rje'i gsang sngags kyi mtshon pa sems don mthar thug yin zhing sngar mos gus kyis gsol ba yang yang btab pa'i kun rdzob mtshan bcas kyi bla ma'i rnal 'byor gyi byin rlabs kyis don dam rang rig nang gi bla ma gdod nas bzhugs pa'i zhal mngon sum du mthong ste de gnyis zung 'jug gi tshul du nyams su blang bas gcig grogs gcig gis byas nas dngos grub mchog gi go 'phang la sbyor bar 'gyur zhing*/_de ma zad thun mtshams rnams su yang snang ba thams cad bla ma'i rnam rol du mos shing dag snang dang snying rje byang chub kyi sems la rtsal sbyang par bya ste/_lung gong gi 'phros su/_snying rje byang chub sems bsgom la:_rang gi bsam rgyud byin gyis brlab:_gar sdod o rgyan gnas su mos:_sa phyogs thams cad byin gyis brlab:_khang pa gzhal yas khang du dmigs:_gnas mal byin gyis brlab par bya:_gang tshogs lha yi rnam par blta:_ye shes lha ru byin gyis brlab:_bza' btung bdud rtsis mos byas te:_mchod pa'i rdzas su byin gyis brlab:_de ltar byin rlabs rnam lnga las:_spros pa'i yan lag bsam mi khyab:_zhes gsungs pa ltar 'bad pas dus kyi bsnyen pa'i dbang du byas na mos gus rtse gcig pas sems gzhan du ma yengs par gsol ba rgyun chags su 'debs pa ni bsnyen pa/_de las nam zhig byin rlabs kyi mtshan ma nye bar gyur ba nye bsnyen/_dngos nyams rmi lam du dngos grub kyi rtags nges par mthong nas gsol 'debs la 'bad pa sgrub pa/_rang gi sgo gsum byin gyis brlabs nas bla ma dang rang sems dbyer med kyi don rtogs pa sgrub pa chen po yin par gsungs shing de ltar nyams su blangs ba'i phan yon kyang bla ma sgrub pa'i gnad yig las/_sprel lo sprel zla'i tshes bcu'i nyin zhag la:_o rgyan bdag nyid bod yul thams cad du:_nges par 'byon pa nga yi tha tshig yin:_zla re'i tshes bcu byung ngo cog la yang:_sprul pas bod khams khyab par mi 'byon re:_dam tshig yin no pad 'byung bslu mi srid:_bdag la blo gtad mos gus byed pa rnams:_spod ldan gtor ma rin chen 'bar ba bzhengs:_thod pa ltag sprod rol mo'i sgras bskul bzhin:_tshig bdun gsol 'debs gdung ba'i dbyangs kyis bos:_o rgyan nga nyid rnga yab dpal ri nas:_gces pa'i bu ngu ma yis mi bzod ltar:_byin gyis rlob byon dam tshig na ra kan:_zhes dang*/_rig 'dzin gter bdag gling pa'i gter byon bla ma drag po'i lo rgyus las/_khyad par byin rlabs dngos grub myur 'dod na:_pad+ma nga bsgom mchod dang sus bsgrubs pa:_ji ltar yid bzhin nor bu rin chen la:_gsol btab dgos 'dod ngang gis 'byung ba bzhin:_rgyal ba rgya mtshos byin rlob bu bzhin skyong:_dam can mkha' 'gro'i dngos grub char ltar 'bebs:_snang srid dregs pas ci bcol las rnams sgrub:_phrin las lhun grub mtha' yas sems can sgrol:_de dag thams cad bdag nyid brten las 'byung:_the tshom spongs la 'bad pas nyams su longs:_bslus na pad 'byung zhan no rje 'bangs rnams:_zhes dang*/_bod kyi rgyal blon bu slob la:_byung ngo zla ba'i tshes bcu la:_nga nyid 'byon pa'i dbu bsnyung mdzad:_pad+ma 'byung gnas gzhan mi bslu:_zhes sogs dang*/_tshig bdun ma yis gsol ba btab:_byin rlabs chu bo'i rgyun bzhin 'bebs:_thams cad nyams 'bar byin 'bebs tshe:_de tshe nga nyid phebs pa'i rtags:_zhes dang*/_don la nga la 'gro 'ong med:_rang gi las dang sgrib pa ni:_de nyid nam dag nga dang mjal:_smon lam kun rdzob gdul bya'i ngos:_srin yul bzhugs pa bden mod kyi:_thugs rje rgyun chad med pa'i phyir:_su mos rtsa na nga nyid 'dug:_zhes dang*/_'di ltar nga yi tshes bcu la:_brtson zhing gsol ba 'debs pa de:_'khor mthar ltung na ngas shes kyis:_blo snying brang gsum nga la gtod:_zhes sogs gsungs pa ltar mos gus ltems rkyang med par nyams su blangs bas mchog dang thun mong gi dngos grub la rang dbang 'byor ba ni nges pas na bya sla khyer bde 'bad pa don yod kyi las 'di tsam zhig chos ldan gyi mi lus thob pa'i rten la snying por blang ba'i phyir gal che bar gdams pa'o/_/zhes pa'ang lho 'brug chos kyi rgyal po'i mdun na 'don rnam dkar gyi thugs rgyud phyug pa phrin las rdo rje nas bya sla khyer bde gnad 'dus kyi nyams len snying po la thugs mos che bas ched du bskul ba bzhin dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i bran du tshe rabs thams cad du smon lam 'debs shing thar lam bla ma'i bka' drin la re ba'i ku sA li bkra shis dpal 'byor gyis rigs brgya'i khyab bdag zhe chen pa yab sras gsum gyi zhal khrid ji ltar nos pa'i don bzhin gsang zab rdzong du bris pa'i yi ge pa ni sngags ban 'jigs med skal bzang gis bgyis pas bskul ba po'i mtshon 'brel tshad slob dpon sangs rgyas gnyis pas ye shes gzigs pa'i byin rlabs kyi bdud rtsi'i reg pa'i rgyur kho nar gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-15-BA-007&oldid=53519"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.