DKR-KABUM-10-THA-056: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ལྷ་ཆེན་གསོལ་མཆོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས། ལྷ་ཆེན་སྐོར།
|fulltitle=lha chen gsol mchod dbang gi rgyal po sogs/ lha chen skor
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Lha chen gsol mchod dbang gi rgyal po sogs lha chen skor''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 317-320. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=No
|dkroutline=Three
|deity=lha chen
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=056
|textnuminvol=056
|pagenumbers=317-320
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol mchod
|versonotes=lha chan
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-056.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-056.pdf
}}
}}
Line 16: Line 33:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ལྷ་ཆེན་གསོལ་མཆོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དགྱེས་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་རྟེན་ལ་བཞུགས། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པས་དགྱེས་བསྐང་ཉམས་ཆག་བཤགས། །གསང་གསུམ་གུས་བསྟོད་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས། །གློག་ལྟར་མྱུར་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་དང༌། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཤྭ་ར་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འདི་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁྲུལ་ཞིག་དྷརྨ་མ་ཏིས་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་རིན་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་མངྒ་ལས་འབྲི་བའི་ཚེ་གྲུབ་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུས་མཐོང་གྲོལ་བཻ་རོའི་ཕྱག་བྲིས་རྒྱ་དཔེ་མེ་སྟག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགྱེས་སྟོན་དུ་བསྩལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཀུར་བྷནྟུ།།  ༈  ཧྲཱིཿ རྗེས་ཆགས་འཆར་ཀའི་སྤྲིན་གྱིས་བཞུས་པ་ལས། །དཔྱིད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ལང་ཚོའི་མནྡཱ་ར། །བདེ་སྟོང་ཟླ་གཞོན་ཟིལ་པའི་མངར་བག་ཅན། །དབང་གི་ལྷ་མཆོག་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགོངས། །སྣང་སྲིད་དྭངས་མར་ཞུ་བའི་མ་དཱ་ནས། །སིམ་པའི་འདོད་ཡོན་དགྱེས་དགུས་ཉམས་འགྱུར་ཅན། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱང་གཡོ་བའི་དགའ་སྟོན་སྐྱེས། །བཞེད་དགུར་རོལ་པས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདེ་ནས་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །ལང་ཚོའི་དཔྱིད་རྫོགས་མཁུར་ཚོས་ལི་ཁྲི་ཡིས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་བྱས་ནས། །རྣམ་དཀར་རྩེད་འཇོ་ངོམས་མེད་རོལ་བར་མཛོད། །ཆེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར། །ཁྱོད་ཚུལ་བུང་བ་བཞུགས་པའི་རེག་བྱ་ཡིས། །རང་དབང་བརྟན་པ་བྲལ་བས་སྙིང་གི་བཅུད། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བྲན་དུ་བཀོལ་ནུས་མཛོད། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུའི་རྡུལ་ཐམས་ཅད། །སྡུད་བྱེད་དབང་གི་ནོར་བུ་རེག་པའི་མོད། །དབང་མེད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་གཉིས་འདོད་འཇོའི་གཏེར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ་སུག་པར་སྩོལ། །སྣང་བ་འབྱུང་ལྔའི་ཉིང་ཁུའི་ཚོན་གྱི་མདངས། །སྲིད་པའི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་སྒོ། །གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱུར་རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མ་ཧཱ་དེ་ཝས་སྡུས། །སིནྡྷུའི་ཟེར་འཁྱུག་ཨུ་མའི་རླུང་ཞགས་ཀྱིས། །བཏབ་པའི་མོད་ནས་འཁོར་འདས་ཟླ་བ་ཀུན། །བཞུས་པའི་བདེ་བས་མྱོས་པའི་ས་མ་དྷིས། །འདོད་དགུའི་དབང་གི་བྱེད་པ་ལ་འུར་སྩོལ། །ཆགས་པའི་བཞད་སྒྲས་བརྟན་གཡོ་སྡུད་པ་དང༌། །རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཟེར་འཁྲུགས་པས། །འཁུ་དང་སྡང་བའི་དཔུང་ཀུན་སྨད་པའི་མོད། །ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་ཕྲེང་བས་སྤུད། །ཕུལ་བྱུང་ལུང་རྟོགས་ལང་ཚོས་མྱོས་པའི་མགྲོན། །འདོད་དགུའི་ཕོ་ཉ་ཁྱོད་ཐུགས་འཕོས་པའི་མོད། །ཡིད་བྱེད་རྩ་རྩེ་ལྟར་གཡོས་དབང་མེད་དུ། །སྡུད་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཉེར། །དབང་གི་གློག་ཕྲེང་རྩེ་དགའི་བྲོ་གར་གྱིས། །མི་སྲུན་སྤྱོད་པའི་མདོངས་མཐའ་དབང་བྱས་ནས། །བསམ་སྦྱོར་སྤུ་སྡུག་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི། །ཀུན་དགའི་དོ་ར་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་སྤྱོན། །ཁྱོད་ཐུགས་ཆགས་པའི་ཨུཏྤལ་དྲི་བསུང་གིས། །ཕོག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱང་བཞུ་ནུས་པའི། །དབང་བཅུའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་མོ་མ་ལུས་གྲོགས་སུ་ཁུག །ཨེ་ཝཾ་སྡོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་དཔལ་སྟུག་གིས། །དགེ་མཚན་འབྱོར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི། །ཕྱག་རྒྱའི་བྱ་མ་རྟས་བསྐུལ་ཏེ། །བསྟན་སྲུང་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲིན། །སྡུད་བྱེད་གཞན་གསོས་གླིང་བུ་ཡང༌། །པྃདྨྃའི་བཀའ་རྟགས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མདོྃ་སྔགྃས་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་ཚལ། །རོལ་པའི་གརྃ་དབྃང་བྷྲཿམ་རས། །འཕགས་ཡུལ་གླིང་དུ་སོན་སྐབས་སྤེལ། །ངོ་མཚར་ཕྲིན་ལས་དགའ་མའི་གླུ། །སྐལ་བཟང་ཚོགས་ལྡན་གྱིས་ཐོས་པས། །སྒོ་གསུམ་བརྟན་པ་བྲལ་བ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  ༈  གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དབྱར་རྔའི་ཆོྃས་ཀྱིྃ་སྒྲས། །བདེ་འབྱུང་མདོངས་མཐའི་བློྃ་གྲོསྃ་རབ་དགྱེས་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་འཕྲོག་པའི་གདུགས་འཁོར་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་བླ་ནར་སྒྲེང་པའི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །ཞེས་སོ།།  ༈  ལྷ་ཆེན་གྱི་གཡང་འགུགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་སྡུད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འཇོ་སྒེག་དཔྱིད། །མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་པའི་མདོག་མཚུངས་འཇིག་རྟེན་མེས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་བ། །ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དང་ཇི་སྙེད་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པའི་གོ་ཆ་བཞིན། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འདོད་དགུའི་དཔལ་བསྐྱེད་པའི། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་སྤྲུགས་དུས་ལ་བབ། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་སངས་རྒྱས་བསྟན། །ལུང་རྟོགས་མངའ་ཐང་སྤེལ་བྱེད་སྲིད་དང་ཞིའི། །དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ། །ནམ་ཡང་ཟད་མེད་འདོད་དགུའི་གཡང་ཁུག་ཅིག སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཁུག །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཁུག །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་ཁུག །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཁུག །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ཡོན་ཁུག །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ནོར་བུའི་དབྱིག་ཀུན་ཁུག །ས་སྟེང་གླིང་བཞིའི་འབྲུ་ནོར་ཚེ་དཔལ་ཁུག །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་མཐུ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཁུག །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་འདོད་དགུ་ཁུག །ཟས་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་གཡང་ཁུག །མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཁུག །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་རླུང་རྟའི་སྙན་གྲགས་ཁུག །གཙུག་ལག་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །མང་ཐོས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་བློ་རྩལ་ཁུག །ངེས་དོན་ལྟ་སྒོམ་རྟོགས་པའི་ཕྱྭགཡང་ཁུག །གཞན་ཕན་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཀུན་ཁུག །གཙུག་ལག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་མཛེས་གཡང་ཁུག །སྨིན་ལམ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དཔལ་ཡོན་ཁུག །བསྐྱེད་རྫོགས་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཁུག །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ངོ་མཚར་ཁུག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁུག །འཆི་མེད་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཁུག །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཁུག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ཁུག །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཁུག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །འཁོར་འདས་འཛིན་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འབྲས་བུའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་ཟད་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཟག་ཟད་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །གཡང་འདི་མི་ཉམས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །གདོད་ནས་བྲི་གང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་ཀློང༌། །འགྲོ་ཀུན་འབད་མེད་གྲོལ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་པས། །སྲིད་ཞི་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་བཅུའི་མཐུས། །འཁོར་བ་མིང་མེད་མྱང་འདས་གཞིར་རྫོགས་པའི། །ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བའི། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མཐུ། །མཉམ་ཉིད་དགོངས་པའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་སྩོལ་ཅིག། མངྒ་ལས་སོ།། །། *** add ཧྲཱི་བདེ་ཆེན་འབར་བ ** now in da tsen་sol ?***}}
{{TibP|༄༅།ལྷ་ཆེན་གསོལ་མཆོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས།<br><br> ༄༅།ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དགྱེས་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་རྟེན་ལ་བཞུགས། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པས་དགྱེས་བསྐང་ཉམས་ཆག་བཤགས། །གསང་གསུམ་གུས་བསྟོད་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས། །གློག་ལྟར་མྱུར་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་དང༌། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཤྭ་ར་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འདི་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁྲུལ་ཞིག་དྷརྨ་མ་ཏིས་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་རིན་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་མངྒ་ལས་འབྲི་བའི་ཚེ་གྲུབ་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུས་མཐོང་གྲོལ་བཻ་རོའི་ཕྱག་བྲིས་རྒྱ་དཔེ་མེ་སྟག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགྱེས་སྟོན་དུ་བསྩལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཀུར་བྷནྟུ།།  ༈  ཧྲཱིཿ རྗེས་ཆགས་འཆར་ཀའི་སྤྲིན་གྱིས་བཞུས་པ་ལས། །དཔྱིད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ལང་ཚོའི་མནྡཱ་ར། །བདེ་སྟོང་ཟླ་གཞོན་ཟིལ་པའི་མངར་བག་ཅན། །དབང་གི་ལྷ་མཆོག་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགོངས། །སྣང་སྲིད་དྭངས་མར་ཞུ་བའི་མ་དཱ་ནས། །སིམ་པའི་འདོད་ཡོན་དགྱེས་དགུས་ཉམས་འགྱུར་ཅན། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱང་གཡོ་བའི་དགའ་སྟོན་སྐྱེས། །བཞེད་དགུར་རོལ་པས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདེ་ནས་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །ལང་ཚོའི་དཔྱིད་རྫོགས་མཁུར་ཚོས་ལི་ཁྲི་ཡིས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་བྱས་ནས། །རྣམ་དཀར་རྩེད་འཇོ་ངོམས་མེད་རོལ་བར་མཛོད། །ཆེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར། །ཁྱོད་ཚུལ་བུང་བ་བཞུགས་པའི་རེག་བྱ་ཡིས། །རང་དབང་བརྟན་པ་བྲལ་བས་སྙིང་གི་བཅུད། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བྲན་དུ་བཀོལ་ནུས་མཛོད། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུའི་རྡུལ་ཐམས་ཅད། །སྡུད་བྱེད་དབང་གི་ནོར་བུ་རེག་པའི་མོད། །དབང་མེད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་གཉིས་འདོད་འཇོའི་གཏེར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ་སུག་པར་སྩོལ། །སྣང་བ་འབྱུང་ལྔའི་ཉིང་ཁུའི་ཚོན་གྱི་མདངས། །སྲིད་པའི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་སྒོ། །གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱུར་རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མ་ཧཱ་དེ་ཝས་སྡུས། །སིནྡྷུའི་ཟེར་འཁྱུག་ཨུ་མའི་རླུང་ཞགས་ཀྱིས། །བཏབ་པའི་མོད་ནས་འཁོར་འདས་ཟླ་བ་ཀུན། །བཞུས་པའི་བདེ་བས་མྱོས་པའི་ས་མ་དྷིས། །འདོད་དགུའི་དབང་གི་བྱེད་པ་ལ་འུར་སྩོལ། །ཆགས་པའི་བཞད་སྒྲས་བརྟན་གཡོ་སྡུད་པ་དང༌། །རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཟེར་འཁྲུགས་པས། །འཁུ་དང་སྡང་བའི་དཔུང་ཀུན་སྨད་པའི་མོད། །ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་ཕྲེང་བས་སྤུད། །ཕུལ་བྱུང་ལུང་རྟོགས་ལང་ཚོས་མྱོས་པའི་མགྲོན། །འདོད་དགུའི་ཕོ་ཉ་ཁྱོད་ཐུགས་འཕོས་པའི་མོད། །ཡིད་བྱེད་རྩ་རྩེ་ལྟར་གཡོས་དབང་མེད་དུ། །སྡུད་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཉེར། །དབང་གི་གློག་ཕྲེང་རྩེ་དགའི་བྲོ་གར་གྱིས། །མི་སྲུན་སྤྱོད་པའི་མདོངས་མཐའ་དབང་བྱས་ནས། །བསམ་སྦྱོར་སྤུ་སྡུག་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི། །ཀུན་དགའི་དོ་ར་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་སྤྱོན། །ཁྱོད་ཐུགས་ཆགས་པའི་ཨུཏྤལ་དྲི་བསུང་གིས། །ཕོག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱང་བཞུ་ནུས་པའི། །དབང་བཅུའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་མོ་མ་ལུས་གྲོགས་སུ་ཁུག །ཨེ་ཝཾ་སྡོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་དཔལ་སྟུག་གིས། །དགེ་མཚན་འབྱོར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི། །ཕྱག་རྒྱའི་བྱ་མ་རྟས་བསྐུལ་ཏེ། །བསྟན་སྲུང་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲིན། །སྡུད་བྱེད་གཞན་གསོས་གླིང་བུ་ཡང༌། །པྃདྨྃའི་བཀའ་རྟགས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མདོྃ་སྔགྃས་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་ཚལ། །རོལ་པའི་གརྃ་དབྃང་བྷྲཿམ་རས། །འཕགས་ཡུལ་གླིང་དུ་སོན་སྐབས་སྤེལ། །ངོ་མཚར་ཕྲིན་ལས་དགའ་མའི་གླུ། །སྐལ་བཟང་ཚོགས་ལྡན་གྱིས་ཐོས་པས། །སྒོ་གསུམ་བརྟན་པ་བྲལ་བ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  ༈  གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དབྱར་རྔའི་ཆོྃས་ཀྱིྃ་སྒྲས། །བདེ་འབྱུང་མདོངས་མཐའི་བློྃ་གྲོསྃ་རབ་དགྱེས་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་འཕྲོག་པའི་གདུགས་འཁོར་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་བླ་ནར་སྒྲེང་པའི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །ཞེས་སོ།།  ༈  ལྷ་ཆེན་གྱི་གཡང་འགུགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་སྡུད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འཇོ་སྒེག་དཔྱིད། །མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་པའི་མདོག་མཚུངས་འཇིག་རྟེན་མེས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་བ། །ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དང་ཇི་སྙེད་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པའི་གོ་ཆ་བཞིན། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འདོད་དགུའི་དཔལ་བསྐྱེད་པའི། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་སྤྲུགས་དུས་ལ་བབ། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་སངས་རྒྱས་བསྟན། །ལུང་རྟོགས་མངའ་ཐང་སྤེལ་བྱེད་སྲིད་དང་ཞིའི། །དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ། །ནམ་ཡང་ཟད་མེད་འདོད་དགུའི་གཡང་ཁུག་ཅིག སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཁུག །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཁུག །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་ཁུག །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཁུག །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ཡོན་ཁུག །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ནོར་བུའི་དབྱིག་ཀུན་ཁུག །ས་སྟེང་གླིང་བཞིའི་འབྲུ་ནོར་ཚེ་དཔལ་ཁུག །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་མཐུ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཁུག །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་འདོད་དགུ་ཁུག །ཟས་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་གཡང་ཁུག །མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཁུག །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་རླུང་རྟའི་སྙན་གྲགས་ཁུག །གཙུག་ལག་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །མང་ཐོས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་བློ་རྩལ་ཁུག །ངེས་དོན་ལྟ་སྒོམ་རྟོགས་པའི་ཕྱྭགཡང་ཁུག །གཞན་ཕན་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཀུན་ཁུག །གཙུག་ལག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་མཛེས་གཡང་ཁུག །སྨིན་ལམ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དཔལ་ཡོན་ཁུག །བསྐྱེད་རྫོགས་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཁུག །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ངོ་མཚར་ཁུག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁུག །འཆི་མེད་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཁུག །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཁུག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ཁུག །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཁུག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །འཁོར་འདས་འཛིན་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འབྲས་བུའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་ཟད་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཟག་ཟད་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །གཡང་འདི་མི་ཉམས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །གདོད་ནས་བྲི་གང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་ཀློང༌། །འགྲོ་ཀུན་འབད་མེད་གྲོལ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་པས། །སྲིད་ཞི་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་བཅུའི་མཐུས། །འཁོར་བ་མིང་མེད་མྱང་འདས་གཞིར་རྫོགས་པའི། །ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བའི། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མཐུ། །མཉམ་ཉིད་དགོངས་པའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་སྩོལ་ཅིག། མངྒ་ལས་སོ།། །། }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 24: Line 41:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:08, 1 June 2024

Wylie title lha chen gsol mchod dbang gi rgyal po sogs/ lha chen skor DKR-KABUM-10-THA-056.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 56, Pages 317-320 (Folios 1a to 4b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Lha chen gsol mchod dbang gi rgyal po sogs lha chen skor. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 317-320. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Deity lha chen
[edit]
༄༅།ལྷ་ཆེན་གསོལ་མཆོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས།

༄༅།ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དགྱེས་ཡུམ་བཀའ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་རྟེན་ལ་བཞུགས། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པས་དགྱེས་བསྐང་ཉམས་ཆག་བཤགས། །གསང་གསུམ་གུས་བསྟོད་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས། །གློག་ལྟར་མྱུར་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་དང༌། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཤྭ་ར་དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འདི་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁྲུལ་ཞིག་དྷརྨ་མ་ཏིས་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་རིན་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་མངྒ་ལས་འབྲི་བའི་ཚེ་གྲུབ་སྲས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུས་མཐོང་གྲོལ་བཻ་རོའི་ཕྱག་བྲིས་རྒྱ་དཔེ་མེ་སྟག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དགྱེས་སྟོན་དུ་བསྩལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཀུར་བྷནྟུ།། ༈ ཧྲཱིཿ རྗེས་ཆགས་འཆར་ཀའི་སྤྲིན་གྱིས་བཞུས་པ་ལས། །དཔྱིད་ཀྱི་དྭངས་མའི་ལང་ཚོའི་མནྡཱ་ར། །བདེ་སྟོང་ཟླ་གཞོན་ཟིལ་པའི་མངར་བག་ཅན། །དབང་གི་ལྷ་མཆོག་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགོངས། །སྣང་སྲིད་དྭངས་མར་ཞུ་བའི་མ་དཱ་ནས། །སིམ་པའི་འདོད་ཡོན་དགྱེས་དགུས་ཉམས་འགྱུར་ཅན། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱང་གཡོ་བའི་དགའ་སྟོན་སྐྱེས། །བཞེད་དགུར་རོལ་པས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདེ་ནས་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །ལང་ཚོའི་དཔྱིད་རྫོགས་མཁུར་ཚོས་ལི་ཁྲི་ཡིས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་བྱས་ནས། །རྣམ་དཀར་རྩེད་འཇོ་ངོམས་མེད་རོལ་བར་མཛོད། །ཆེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར། །ཁྱོད་ཚུལ་བུང་བ་བཞུགས་པའི་རེག་བྱ་ཡིས། །རང་དབང་བརྟན་པ་བྲལ་བས་སྙིང་གི་བཅུད། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བྲན་དུ་བཀོལ་ནུས་མཛོད། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ནོར་བུའི་རྡུལ་ཐམས་ཅད། །སྡུད་བྱེད་དབང་གི་ནོར་བུ་རེག་པའི་མོད། །དབང་མེད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་གཉིས་འདོད་འཇོའི་གཏེར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ་སུག་པར་སྩོལ། །སྣང་བ་འབྱུང་ལྔའི་ཉིང་ཁུའི་ཚོན་གྱི་མདངས། །སྲིད་པའི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་སྒོ། །གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱུར་རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མ་ཧཱ་དེ་ཝས་སྡུས། །སིནྡྷུའི་ཟེར་འཁྱུག་ཨུ་མའི་རླུང་ཞགས་ཀྱིས། །བཏབ་པའི་མོད་ནས་འཁོར་འདས་ཟླ་བ་ཀུན། །བཞུས་པའི་བདེ་བས་མྱོས་པའི་ས་མ་དྷིས། །འདོད་དགུའི་དབང་གི་བྱེད་པ་ལ་འུར་སྩོལ། །ཆགས་པའི་བཞད་སྒྲས་བརྟན་གཡོ་སྡུད་པ་དང༌། །རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཟེར་འཁྲུགས་པས། །འཁུ་དང་སྡང་བའི་དཔུང་ཀུན་སྨད་པའི་མོད། །ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་ཕྲེང་བས་སྤུད། །ཕུལ་བྱུང་ལུང་རྟོགས་ལང་ཚོས་མྱོས་པའི་མགྲོན། །འདོད་དགུའི་ཕོ་ཉ་ཁྱོད་ཐུགས་འཕོས་པའི་མོད། །ཡིད་བྱེད་རྩ་རྩེ་ལྟར་གཡོས་དབང་མེད་དུ། །སྡུད་པའི་ལས་མཁན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཉེར། །དབང་གི་གློག་ཕྲེང་རྩེ་དགའི་བྲོ་གར་གྱིས། །མི་སྲུན་སྤྱོད་པའི་མདོངས་མཐའ་དབང་བྱས་ནས། །བསམ་སྦྱོར་སྤུ་སྡུག་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི། །ཀུན་དགའི་དོ་ར་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་སྤྱོན། །ཁྱོད་ཐུགས་ཆགས་པའི་ཨུཏྤལ་དྲི་བསུང་གིས། །ཕོག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱང་བཞུ་ནུས་པའི། །དབང་བཅུའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་མོ་མ་ལུས་གྲོགས་སུ་ཁུག །ཨེ་ཝཾ་སྡོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་དཔལ་སྟུག་གིས། །དགེ་མཚན་འབྱོར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི། །ཕྱག་རྒྱའི་བྱ་མ་རྟས་བསྐུལ་ཏེ། །བསྟན་སྲུང་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲིན། །སྡུད་བྱེད་གཞན་གསོས་གླིང་བུ་ཡང༌། །པྃདྨྃའི་བཀའ་རྟགས་རྒྱས་བཏབ་པས། །མདོྃ་སྔགྃས་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་ཚལ། །རོལ་པའི་གརྃ་དབྃང་བྷྲཿམ་རས། །འཕགས་ཡུལ་གླིང་དུ་སོན་སྐབས་སྤེལ། །ངོ་མཚར་ཕྲིན་ལས་དགའ་མའི་གླུ། །སྐལ་བཟང་ཚོགས་ལྡན་གྱིས་ཐོས་པས། །སྒོ་གསུམ་བརྟན་པ་བྲལ་བ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག ༈ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དབྱར་རྔའི་ཆོྃས་ཀྱིྃ་སྒྲས། །བདེ་འབྱུང་མདོངས་མཐའི་བློྃ་གྲོསྃ་རབ་དགྱེས་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་འཕྲོག་པའི་གདུགས་འཁོར་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་བླ་ནར་སྒྲེང་པའི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །ཞེས་སོ།། ༈ ལྷ་ཆེན་གྱི་གཡང་འགུགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་སྡུད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འཇོ་སྒེག་དཔྱིད། །མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་པའི་མདོག་མཚུངས་འཇིག་རྟེན་མེས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་བ། །ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་དང་ཇི་སྙེད་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པའི་གོ་ཆ་བཞིན། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འདོད་དགུའི་དཔལ་བསྐྱེད་པའི། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་སྤྲུགས་དུས་ལ་བབ། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་སངས་རྒྱས་བསྟན། །ལུང་རྟོགས་མངའ་ཐང་སྤེལ་བྱེད་སྲིད་དང་ཞིའི། །དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ། །ནམ་ཡང་ཟད་མེད་འདོད་དགུའི་གཡང་ཁུག་ཅིག སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཁུག །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཁུག །བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་ཁུག །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཁུག །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ཡོན་ཁུག །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ནོར་བུའི་དབྱིག་ཀུན་ཁུག །ས་སྟེང་གླིང་བཞིའི་འབྲུ་ནོར་ཚེ་དཔལ་ཁུག །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་མཐུ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཁུག །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་འདོད་དགུ་ཁུག །ཟས་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་རྐང་འགྲོས་འཕེལ་གཡང་ཁུག །མི་ཤིགས་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཁུག །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་རླུང་རྟའི་སྙན་གྲགས་ཁུག །གཙུག་ལག་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །མང་ཐོས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་བློ་རྩལ་ཁུག །ངེས་དོན་ལྟ་སྒོམ་རྟོགས་པའི་ཕྱྭགཡང་ཁུག །གཞན་ཕན་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཀུན་ཁུག །གཙུག་ལག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་མཛེས་གཡང་ཁུག །སྨིན་ལམ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དཔལ་ཡོན་ཁུག །བསྐྱེད་རྫོགས་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཁུག །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ངོ་མཚར་ཁུག །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁུག །འཆི་མེད་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཁུག །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཁུག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ཁུག །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཁུག །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །འཁོར་འདས་འཛིན་གྲོལ་སྤྱོད་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འབྲས་བུའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་ཟད་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཟག་ཟད་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །གཡང་འདི་མི་ཉམས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །གདོད་ནས་བྲི་གང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་གསུམ་ཀློང༌། །འགྲོ་ཀུན་འབད་མེད་གྲོལ་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པའི་རྩལ་སྤྲུགས་པས། །སྲིད་ཞི་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་བཅུའི་མཐུས། །འཁོར་བ་མིང་མེད་མྱང་འདས་གཞིར་རྫོགས་པའི། །ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བའི། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ཆེ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མཐུ། །མཉམ་ཉིད་དགོངས་པའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་སྩོལ་ཅིག། མངྒ་ལས་སོ།། །།
[edit]

lha chen gsol mchod dbang gi rgyal po bzhugs/_hrIH_bde chen thugs rje'i gter chen dbang phyug che/_/dgyes yum bka' 'khor bcas gshegs rten la bzhugs/_/phul byung mchod pas dgyes bskang nyams chag bshags/_/gsang gsum gus bstod dbang gi las rab 'byams/_/glog ltar myur bas bstan 'gro'i dpal yon dang*/_/bcol ba'i phrin las yid bzhin 'byung bar mdzod/_/oM ma hA de wa shwa ra de wi sa pa ri wA ra i dam ba ling+ta kha kha khA hi/_zhes 'di gar dbang thugs rje chen po'i rnal 'byor pa 'brel tshad don ldan gyi sems dpa' chen po 'khrul zhig d+harma ma tis rgyal khab du ma'i rin chen gyi skyes dang bcas gsung bskul bzhin mang+ga las 'bri ba'i tshe grub sras phrin las nor bus mthong grol bai ro'i phyag bris rgya dpe me stag gnam lo gsar tshes kyi dgyes ston du bstsal ba'i rten 'brel legs tshogs su gyur pa karma sid+d+hi kur b+han+tu//__!__hrIH_rjes chags 'char ka'i sprin gyis bzhus pa las/_/dpyid kyi dwangs ma'i lang tsho'i man+dA ra/_/bde stong zla gzhon zil pa'i mngar bag can/_/dbang gi lha mchog lcam dral 'khor bcas dgongs/_/snang srid dwangs mar zhu ba'i ma dA nas/_/sim pa'i 'dod yon dgyes dgus nyams 'gyur can/_/'gyur med thugs kyang g.yo ba'i dga' ston skyes/_/bzhed dgur rol pas 'dod pa'i phrin las mdzod/_/bde nas bde ba'i mchog ster thub bstan gyi/_/lang tsho'i dpyid rdzogs mkhur tshos li khri yis/_/skal bzang yid kyi brtan pa 'phrog byas nas/_/rnam dkar rtsed 'jo ngoms med rol bar mdzod/_/che dgu'i yid kyi pad+ma'i ze'u 'brur/_/khyod tshul bung ba bzhugs pa'i reg bya yis/_/rang dbang brtan pa bral bas snying gi bcud/_/ji ltar 'dod bzhin bran du bkol nus mdzod/_/phun tshogs dpal 'byor nor bu'i rdul thams cad/_/sdud byed dbang gi nor bu reg pa'i mod/_/dbang med bsdus nas tshogs gnyis 'dod 'jo'i gter/_/nam mkha' mdzod kyi 'phrul lde sug par stsol/_/snang ba 'byung lnga'i nying khu'i tshon gyi mdangs/_/srid pa'i tshe dpal longs spyod phun tshogs sgo/_/gnyis ka'i rten gyur rlung sems 'gyu ba kun/_/rdo rje nyi ma ma hA de was sdus/_/sin+d+hu'i zer 'khyug u ma'i rlung zhags kyis/_/btab pa'i mod nas 'khor 'das zla ba kun/_/bzhus pa'i bde bas myos pa'i sa ma d+his/_/'dod dgu'i dbang gi byed pa la 'ur stsol/_/chags pa'i bzhad sgras brtan g.yo sdud pa dang*/_/rngams shing khros pa'i mtshon cha'i zer 'khrugs pas/_/'khu dang sdang ba'i dpung kun smad pa'i mod/_/kun dga'i me tog bzhad pa'i phreng bas spud/_/phul byung lung rtogs lang tshos myos pa'i mgron/_/'dod dgu'i pho nya khyod thugs 'phos pa'i mod/_/yid byed rtsa rtse ltar g.yos dbang med du/_/sdud pa'i las mkhan chen po khyod la gnyer/_/dbang gi glog phreng rtse dga'i bro gar gyis/_/mi srun spyod pa'i mdongs mtha' dbang byas nas/_/bsam sbyor spu sdug thub bstan rin po che'i/_/kun dga'i do ra mdzes pa'i rgyan du spyon/_/khyod thugs chags pa'i ut+pal dri bsung gis/_/phog pas rdo rje'i thugs kyang bzhu nus pa'i/_/dbang bcu'i sgyu rtsal drug cu rtsa bzhi yis/_/srid zhi'i dpal mo ma lus grogs su khug_/e waM sdom pa'i phyag rgyas chos rnams kun/_/mchog tu mi 'gyur dbyings su rgyas btab pas/_/phyogs dus kun tu dge ba'i dpal stug gis/_/dge mtshan 'byor ba lhun gyis grub gyur cig_/ces 'di slob dpon bi ma la'i/_/phyag rgya'i bya ma rtas bskul te/_/bstan srung dbang po'i phrin las sprin/_/sdud byed gzhan gsos gling bu yang*/_/pa~Md+ma~M'i bka' rtags rgyas btab pas/_/mdo~M sngaga~Ms chos kyi kun dga'i tshal/_/rol pa'i gara~M dba~Mng b+h+raHma ras/_/'phags yul gling du son skabs spel/_/ngo mtshar phrin las dga' ma'i glu/_/skal bzang tshogs ldan gyis thos pas/_/sgo gsum brtan pa bral ba yis/_/phan bde'i dga' ston spyod gyur cig__!__gar gyi dbang phyug dbyar rnga'i cho~Ms kyi~M sgras/_/bde 'byung mdongs mtha'i blo~M grosa~M rab dgyes nas/_/srid zhi'i dpal yon 'phrog pa'i gdugs 'khor gyis/_/rgyal bstan bla nar sgreng pa'i rgyan du mdzes/_/zhes so//__!__lha chen gyi g.yang 'gugs srid zhi'i dpal yon sdud pa'i lcags kyu zhes bya ba bzhugs so/_hrIH_chos dbyings kun khyab bde chen 'jo sgeg dpyid/_/mtshams kyi sprin pa'i mdog mtshungs 'jig rten mes/_/gar gyi dbang phyug bka' yi pho nya ba/_/yab yum sprul 'khor bcas pa dbyings nas bzhengs/_/mkha' khyab zhing dang ji snyed 'gro kun la/_/thugs rjes phyag gis 'khyud pa'i go cha bzhin/_/mngon mtho nges legs 'dod dgu'i dpal bskyed pa'i/_/thogs med phrin las rtsal sprugs dus la bab/_/rgyal ba'i phrin las gzugs can sangs rgyas bstan/_/lung rtogs mnga' thang spel byed srid dang zhi'i/_/dpal yon mi zad nam mkha' mdzod kyi sgo/_/nam yang zad med 'dod dgu'i g.yang khug cig_snod kyi 'jig rten 'byung lnga'i dwangs ma khug_/bcud kyi sems can tshe dpal bsod nams khug_/bde skyid rdzogs ldan 'dod dgu'i 'byor pa khug_/bum bzang dpag bsam shing gi longs spyod khug_/steng phyogs lha yi bdud rtsi'i dpal yon khug_/'og phyogs klu yi nor bu'i dbyig kun khug_/sa steng gling bzhi'i 'bru nor tshe dpal khug_/dkar phyogs lha yi mthu dpal bsod nams khug_/gnod sbyin nor yi phywa g.yang 'dod dgu khug_/zas nor rta phyugs rkang 'gros 'phel g.yang khug_/mi shigs sra brtan rdo rje'i go mtshon khug_/dgra lha wer ma'i rlung rta'i snyan grags khug_/gtsug lag dam pa chos kyi phywa g.yang khug_/khrims ldan dge 'dun 'dus pa'i phywa g.yang khug_/mang thos chos rab rnam 'byed blo rtsal khug_/nges don lta sgom rtogs pa'i phywagayang khug_/gzhan phan bzang po'i phrin las dpal kun khug_/gtsug lag mchod pa'i sprin gyi mdzes g.yang khug_/smin lam dbang gis rgyud smin dpal yon khug_/bskyed rdzogs mchog thun grub pa'i dga' ston khug_/sa lam yon tan rdzogs pa'i ngo mtshar khug_/'brel tshad don dang ldan pa'i phrin las khug_/'chi med tshe mchog grub pa'i dga' ston khug_/mkhyen brtse'i ye shes snang ba'i gter chen khug_/'khor ba dong sprugs phrin las snang ba khug_/don gnyis mtha' ru phyin pa'i yon tan khug_/chos nyid mngon sum lta ba'i g.yang khug cig_/'od gsal lhun grub sgom pa'i g.yang khug cig_/'khor 'das 'dzin grol spyod pa'i g.yang khug cig_/phyir mi ldog pa 'bras bu'i g.yang khug cig_/kun 'byung las nyon zad pa'i g.yang khug cig_/bde chen 'pho 'gyur bral ba'i g.yang khug cig_/zag zad 'od skur grol ba'i g.yang khug cig_/mi shigs thig le chen po'i g.yang khug cig_/g.yang 'di mi nyams rtag brtan rdo rje'i dbyings/_/gdod nas bri gang bral ba'i bde ba che/_/'gyur med rdo rje sems dpa'i gsang gsum klong*/_/'gro kun 'bad med grol ba'i g.yang khug cig_/kun khyab thugs rje'i nus pa'i rtsal sprugs pas/_/srid zhi 'dod dgur bsgyur ba'i stobs bcu'i mthus/_/'khor ba ming med myang 'das gzhir rdzogs pa'i/_/yin lugs mngon du gyur pa'i g.yang khug cig_/bde chen zag med 'byor pas mngon mtho ba'i/_/srid zhi nyer 'tsho'i dpal gyi dga' ston che/_/'phel 'grib med pa longs su spyod pa'i mthu/_/mnyam nyid dgongs pa'i dbyings nas 'dir stsol cig/_mang+ga las so//_//[ *** add ]hrI bde chen 'bar ba[ ** now in da tsen] [sol ?***]

Footnotes

Other Information