JKW-KABUM-03-GA-001-018: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-03-GA-001-018
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མི་ཉག་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་སྐོར་ལས་སོགས།
|fulltitle=mi nyag paN+Di ta grags pa rdo rje'i bka' 'bum skor las sogs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mi nyag paN+Di ta grags pa rdo rje'i bka' 'bum skor las sogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 3: 310-347. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|terma=No
|sabcadcategory=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=003
|volumenumber=001
|volnumtib=༣
|textnuminvol=017
|volyigtib=ག་
|pdflink=File:JKW-KABUM-03-GA-001-017.pdf
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textsubnumber=018
|pagenumbers=310-347
|totalpages=38
|beginfolioline=155b4
|endfolioline=174a1
|totalfolios=20
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མི་ཉག་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་སྐོར་ལས་སོགས།
{{TibP|མི་ཉག་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་སྐོར་ལས།  གསང་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ལས།  ཨཱཪྵཱི་ཞེས་པ་ནི་རི་ཥཱི་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཏེ།  དྲང་སྲོང་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་འདོད།  ཨོཾ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ།  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར།  དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་ཐོག་མར་བྲི།  །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པར་ཨུ།  ཡན་ལག་ལྡན།  །སྡེ་ཚན་མཐའ་མའི་མཱ།  མཐའ་ཆར་ལྡན།  །སྐུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་དུ་བརྗོད།  །ཅེས་གསུངས།  དུས་འཁོར་ལས།  ཨཱཿཨཱ།  རྣམས་བཀོད།  ནས་རིམ་པར་སྦྱར།  ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡོད་ཅེས་པས་མའི་སྲོག་གི་ཨཱ་ཕྱིས་པས།  ཨོཾ་གྲུབ་སྟེ་དེའི་དོན།  དྲང་བ་ལྟར་ན།  ཨ་ཨ་ཡི་གེ་བསྣན་པས།  །ཨ་ཛ།  ཁྱབ་འཇུག  །ཨུ་མཱ་པ་ཏི།  དཀའ་ཟློག་བདག  །མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་།  དེའི་དོན་ཡང་།  གསང་འདུས་ལས།  སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པར་འགྱུར།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ།  །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །དེ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ།  །ཞེས་བཤད་ལ།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས།  རིག་བྱེད་གསུམ་དང་ལྷ་གསུམ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་བཤད་དེ།  བྲམ་ཟེ་ཚངས་ པ་ཚངས་པ་ཤེས།  །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར།  ཚངས་པ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དོ།  །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དོ།  །ཡི་གེ་མ་ནི་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་དོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ།  ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ང་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བཤད་པས་སོ།  །བསྲུང་བས་ན་ཨུ་སྟེ་ལྷ་ཆེན་པོའོ།  །མི་རྣམས་སྐྱོང་བས་ན་མ་སྟེ་ཚངས་པའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་སྙིང་སྟོབས་སོ།  །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་རྡུལ་ལོ།  །ཡི་གེ་མ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ།  དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་ནི་བྲམ་ཟེའོ།  །ཞེས་སོགས་དང་།  ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་གཞན་ཡང་མན་སྙེ་ལས།  གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་།  རྟོག་པ་བྲལ་བ་དང་།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ནི།  ཨ་ནུཏྤ་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང་།  ཨཱུ་ཧ་ར་ཧི་ར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།  མཱ་ཡེ་བ་མཱ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ་བསམས་ནས་བཤད་པ་དང་།  ཨཱ་ས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ།  །དེ་ལ་རྐྱེན་བྱིན།  སི་ཕྱིས་པས།  ཨཱཿགྲུབ།  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར།  ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཨ་ཨ་གཉིས་འགྱུར་ལ།  །ས་ཨུཥྨ་ཎ་ཡི་ཆ་དང་ལྡན།  །མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བྱ།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ།  །ཞེས་བཤད།  དུས་འཁོར་ལས།  ཨ་ཐུང་རིང་དང་རྣམ་བཅད་རྣམས་བཀོད་པའོ།  །དོན་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ།  །རྒྱུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ།  ཨུཎ྄་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྦྱིན།  ཙནྡྲ་པར་ཨུཏྲ་ཨུདྲ་ངོ་ཞེས་ཨུདྲ་རྐྱེན།  གཉིས་ཚིག་ཨཾ་བྱིན་པར་བཤད།  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར།  ཨུཥྨ་ན་ཧ་ཡི་ཆ་དང་ལྡན།  །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨུ་ཡང་དག་ལྡན།  །སྡེ་ཚན་མཐའ་མྲ་མའི་མཐའ་ཆར་བཅས།  །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གོ་འཕང་གསལ།  །ཞེས་སོ།  །དུས་འཁོར་ལས་ནི།  ཧ།  ཨ་ཨཱ་བཀོད་ནས་སྔར་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པར་བཤད།  དེའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱར་ཚུལ་སྨན་ཞབས་པས་བཤད།  དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལ།  ས་མ་ཡ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད།  །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཁྲིམས་བཅའ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན།  །བརྡ་དང་དུས་དང་སྐད་རྣམས་སོ།  །ཞེས་དོན་བཅུ་དང་།  མན་ངག་སྙེ་མ་དང་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལུང་དྲངས་པའི།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ངེས་དང་དུས།  །བརྡ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ།  །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད།  །ཅེས་དོན་བརྒྱད་དང་།  དེ་ཉིད་དབང་འགྱུར་ལས།  དལ་དང་ངེས་པའི་དོན་དང་ནི།  །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དུག་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལེགས་པར་བཤད།  །  ༈  
མི་ཉག་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་སྐོར་ལས།  གསང་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ལས།  ཨཱཪྵཱི་ཞེས་པ་ནི་རི་ཥཱི་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཏེ།  དྲང་སྲོང་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་འདོད།  ཨོཾ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ།  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར།  དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་ཐོག་མར་བྲི།  །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པར་ཨུ།  ཡན་ལག་ལྡན།  །སྡེ་ཚན་མཐའ་མའི་མཱ།  མཐའ་ཆར་ལྡན།  །སྐུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་དུ་བརྗོད།  །ཅེས་གསུངས།  དུས་འཁོར་ལས།  ཨཱཿཨཱ།  རྣམས་བཀོད།  ནས་རིམ་པར་སྦྱར།  ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡོད་ཅེས་པས་མའི་སྲོག་གི་ཨཱ་ཕྱིས་པས།  ཨོཾ་གྲུབ་སྟེ་དེའི་དོན།  དྲང་བ་ལྟར་ན།  ཨ་ཨ་ཡི་གེ་བསྣན་པས།  །ཨ་ཛ།  ཁྱབ་འཇུག  །ཨུ་མཱ་པ་ཏི།  དཀའ་ཟློག་བདག  །མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་།  དེའི་དོན་ཡང་།  གསང་འདུས་ལས།  སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པར་འགྱུར།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ།  །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །དེ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ།  །ཞེས་བཤད་ལ།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས།  རིག་བྱེད་གསུམ་དང་ལྷ་གསུམ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་བཤད་དེ།  བྲམ་ཟེ་ཚངས་ པ་ཚངས་པ་ཤེས།  །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར།  ཚངས་པ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དོ།  །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དོ།  །ཡི་གེ་མ་ནི་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་དོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ།  ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ང་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བཤད་པས་སོ།  །བསྲུང་བས་ན་ཨུ་སྟེ་ལྷ་ཆེན་པོའོ།  །མི་རྣམས་སྐྱོང་བས་ན་མ་སྟེ་ཚངས་པའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་སྙིང་སྟོབས་སོ།  །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་རྡུལ་ལོ།  །ཡི་གེ་མ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ།  དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་ནི་བྲམ་ཟེའོ།  །ཞེས་སོགས་དང་།  ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་གཞན་ཡང་མན་སྙེ་ལས།  གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་།  རྟོག་པ་བྲལ་བ་དང་།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ནི།  ཨ་ནུཏྤ་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང་།  ཨཱུ་ཧ་ར་ཧི་ར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།  མཱ་ཡེ་བ་མཱ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ་བསམས་ནས་བཤད་པ་དང་།  ཨཱ་ས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ།  །དེ་ལ་རྐྱེན་བྱིན།  སི་ཕྱིས་པས།  ཨཱཿགྲུབ།  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར།  ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཨ་ཨ་གཉིས་འགྱུར་ལ།  །ས་ཨུཥྨ་ཎ་ཡི་ཆ་དང་ལྡན།  །མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བྱ།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ།  །ཞེས་བཤད།  དུས་འཁོར་ལས།  ཨ་ཐུང་རིང་དང་རྣམ་བཅད་རྣམས་བཀོད་པའོ།  །དོན་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ།  །རྒྱུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ།  ཨུཎ྄་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྦྱིན།  ཙནྡྲ་པར་ཨུཏྲ་ཨུདྲ་ངོ་ཞེས་ཨུདྲ་རྐྱེན།  གཉིས་ཚིག་ཨཾ་བྱིན་པར་བཤད།  རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར།  ཨུཥྨ་ན་ཧ་ཡི་ཆ་དང་ལྡན།  །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨུ་ཡང་དག་ལྡན།  །སྡེ་ཚན་མཐའ་མྲ་མའི་མཐའ་ཆར་བཅས།  །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གོ་འཕང་གསལ།  །ཞེས་སོ།  །དུས་འཁོར་ལས་ནི།  ཧ།  ཨ་ཨཱ་བཀོད་ནས་སྔར་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པར་བཤད།  དེའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱར་ཚུལ་སྨན་ཞབས་པས་བཤད།  དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལ།  ས་མ་ཡ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད།  །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཁྲིམས་བཅའ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན།  །བརྡ་དང་དུས་དང་སྐད་རྣམས་སོ།  །ཞེས་དོན་བཅུ་དང་།  མན་ངག་སྙེ་མ་དང་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལུང་དྲངས་པའི།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ངེས་དང་དུས།  །བརྡ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ།  །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད།  །ཅེས་དོན་བརྒྱད་དང་།  དེ་ཉིད་དབང་འགྱུར་ལས།  དལ་དང་ངེས་པའི་དོན་དང་ནི།  །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དུག་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལེགས་པར་བཤད།  །  ༈  
ཡང་དེའི་ལེགས་བཤད་སྔགས་ཀྱི་བི་བརྟ་ལས།  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ།  ཆེན་པོ་ནག་པོ།  བི་ཀཊྚ་ཀ་ར་ལ།  མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཅན།  ལཾ་བི་ཏ་ཨོཥྛ།  མཆུ་འཕྱང་བ་ཅན།  ལཾ་བ་ཀ་གེ  །ཤུགས་ཆེན་པོ་ཅན།  ལཾ་བ་ཝཱ་ཀ་བཱ་ལྱ།  བྱིས་པའི་གཟུགས་ཅན།  རཱ་བི་གཎྜ།  དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཅན།  རུ་དྲ་མཱ་ལ།  དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན།  བི་ཧུ་རེ།  ཅེ་ད་ཧ་ཀ་ཧ་ལེ་ན་ཧ་ལེ།  གཅོད་པ་ལ་དཔའ་བ་ཅན།  པིཾ་བི་ཛ་ལི།  མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅན།  བཱ་མེ་ཀུཎྜི་དྷ་རི་ཡཾ་མ་ཨེཾ།  གཡོན་ན་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཅན།  ད་ཧི་ན་ཀཎྜི་པ་རོ་ཌི།  གཡས་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཅན།  བི་དྷི་བན་དྷ་ཨེཾ།  འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་མགྱོགས་པ་ཅན།  བཱ་མེ་པཱུ་ལ་པ་ཎི་ཧ་ར་དྷོ་ར།  ཕྱག་གཡོན་ན་མདུང་ཐུང་ཅན།  ན་ར་སི་ར་མཱ་ལ།  མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཅན།  པ་ཏ་ལི་ཀྵིཾ་ཀ་ར་ཀ་ལ།  ས་འོག་ན་ཀྵིཾ་སྒྲོགས་པ།  མ་ཧཱ་པོ་ཏ་ལེ།  པོ་ཏ་ལ་ཆེན་པོ་ན།  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ།  ཤྲཱི་ཀ་བི་ ལཱ་སེ།  གང་ཏེ་སེ་ན།  ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ།  ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད།  ཧ་ཧ་ཀ་རེ།  ཧ་ཧ་སྒྲོགས་པ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་རེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲོགས་པ།  བཱུརྦ་བྷ་ཤ་བྷི་ཨུཾ།  སྔར་གྱི་སྐད་དུ།  ཛཽ་ཛནྟི་མཱ་ས།  གང་གི་གདོན་ཤ་ཆེན།  བྷ་ཏ་ཕུ་ལླ།  ཟ་ན་མེ་ཏོག  །དྷཱུ་པ།  བདུག་སྤོས།  ཨི་ག་ཧ་བ་ལིཾ།  གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ཅིག  །ཟོ་ཞིག  །ད་ཤ་དཱི་ཀ  །ཕྱོགས་བཅུ་དང་།  ཨུཏྟ་ར་ཝུ་རི།  བྱང་ན་བཞུགས།  དྲཾ་བི་ནཱི།  གཡུང་མོ།  ཙཎྜ་ལླི།  གཏུམ་མོ།  །རཀྴ་སི།  སྲིན་མོ།  །སིངྒ་ལི་དི་ཝི།  སིངྒ་ལི་མ་ལྷ་མོ།  ཧ་ན།  བསྣུན།  བྷནྡྷ།  ཆིངས།  མཱ་ར།  སོད།  ད་ཧ།  བསྲེག  །པ་ཙ།  ཚོས།  ཀྵིཾ་ཀྵིཾ།  ལོ་ཧི་བ་ལིཾ།  གཏོར་མ་ལོངས་ལ།  དེ་ཧི་བི་ཊི།  དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཞེས་པའོ།  །  ༈ རྣམ་འཇོམས་སྐབས།  ཧེ་ཕུལླུ་ནི་རུ་ཕུལླུ།  གྲྀཧྞ་ཀུ་ལུ།  ཀྱེ་ཁྲོ་བ།  ངེས་པར་ཁྲོ་བ་ཟུངས།  ངན་པ་སྤྱོད།  ཙུ་རུ་ཙུ་རུ།  མཛེས་མཛེས།  དྷ་ར།  འཛིན།  དྷི་རི།  ཟུངས།  དྷུ་རུ།  དྲན་གཉིས།  སརྦ་བ་ལཾ་ཨཱ་ཝརྟ།  ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཀུན་ཏུ།  ཀ་ཊ་བེ་ཏ་ཏ་ལེ།  ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྤང་མ།  མཎྜལ་མཱ་ཡེ།  སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཙ་ར་ནིཤྩ་ར།  ཆོད་ངེས་པར་ཆོད།  ཏི་ལི་ཏི་ལི།  ཏི་ལ་ཏི་ལ།  མ་ཐ།  ཆོམས།  དྷུ་ན། བསྐྱོད།  ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།  འཕྲོག་མའི་བུ་ལ།  ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་མ་ཧཱ་ཡ ཀྵི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།  འཕྲོག་མ་གནོད་སྦྱིན་མོ།  ཨ་གྲ་བིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱ།  ཕུད་ལ་དབང་བ་ཟ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ།  ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ཀྵ་སཱི་བྷྱ།  ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ།  རུ་ལུ་རུ་ལུ།  ངོ་མཚར་བ་གཉིས།  ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྒྲོག་པ་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ།  སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ།  པྲ་ཙ་ལི་ནི།  རབ་ཏུ་གཡོ་མ།  པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ།  ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝ།  རང་བཞིན།  བཛྲ་ཧྲྀ་ད་ཡ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ།  སནྟོ་ཥ་ཎ།  ཡང་དག་པར་དགའ་མ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནས་སོ།  །ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནས་ཀྱང་འདི་དང་རིགས་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ཏེ།  ཨཱ་ཁི།  མེད།  ཡང་དེས་མཛད་པའི་སྨན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལས།  གལ་ཏེ་རྒྱུད་བཞིར་གྲགས་པ་འདི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན།  ཁ་ཅིག་ན་རེ།  བཀའ་མིན་ཏེ།  གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་སུ་འདིའི་ལུང་འདྲེན་ཡང་རིགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ།  དུས་འཁོར་དང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  གསེར་འོད་དམ་པ་དང་།  སྨན་གྱི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཁ་ཅིག་གཏེར་མ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཟེར་བའང་མི་འཐད་དེ།  དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ།  མཻ་ཏྲི་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེའི་རྟགས་གྲུབ་སྟེ།  མཻ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ནས་བཏོན།  བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་གསེབས་ནས་ཞལ་གཟིགས་པ་ལ་ལུང་བླངས་ནས་རང་གི་སློབ་མ་ཨཱ་ནནྡ་ཀཱིརྟི་ལ་བཤད།  དེས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སཛྫ་ན་ལ་བཤད།  དེས་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ།  གཟུ་དགའ་རྡོར།  བཙན་ཁ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་།  བོད་དུ་དར་བ་རྔོག་གཟུ་བཙན་གསུམ་ནས་གཡག་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་དང་།  རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དབྱིག་གཉེན།  ཁ་ཆེ་བློ་བརྟན།  འཕགས་སེང་གཉིས།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས།  ཤནྟ་པའི་བར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་གྱི་ལུང་འདྲེན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་།  རྒྱལ་བློན་གྱི་རིང་ལ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་ནས་བཤད་ཉན་གྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་།  ཡན་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུའི་མིང་ཙམ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་མ་གྲགས་ལ།  ཇོ་བོ་རྗེ་ཡེར་པར་ཕེབས་པའི་ཚེ།  སྔོན་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་ཇོ་བོ་ཉིད་དང་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བ་དེ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཁ་ཅིག་འདི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ།  སྨན་བླས་གསུངས་པར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར།  ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ།  བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འགྲིགས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་དེ་ཡང་བཀའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ།  བདེ་བ་ཅན་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གསུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་སོ།།  །།  ༈  
ཡང་དེའི་ལེགས་བཤད་སྔགས་ཀྱི་བི་བརྟ་ལས།  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ།  ཆེན་པོ་ནག་པོ།  བི་ཀཊྚ་ཀ་ར་ལ།  མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཅན།  ལཾ་བི་ཏ་ཨོཥྛ།  མཆུ་འཕྱང་བ་ཅན།  ལཾ་བ་ཀ་གེ  །ཤུགས་ཆེན་པོ་ཅན།  ལཾ་བ་ཝཱ་ཀ་བཱ་ལྱ།  བྱིས་པའི་གཟུགས་ཅན།  རཱ་བི་གཎྜ།  དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཅན།  རུ་དྲ་མཱ་ལ།  དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན།  བི་ཧུ་རེ།  ཅེ་ད་ཧ་ཀ་ཧ་ལེ་ན་ཧ་ལེ།  གཅོད་པ་ལ་དཔའ་བ་ཅན།  པིཾ་བི་ཛ་ལི།  མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅན།  བཱ་མེ་ཀུཎྜི་དྷ་རི་ཡཾ་མ་ཨེཾ།  གཡོན་ན་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཅན།  ད་ཧི་ན་ཀཎྜི་པ་རོ་ཌི།  གཡས་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཅན།  བི་དྷི་བན་དྷ་ཨེཾ།  འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་མགྱོགས་པ་ཅན།  བཱ་མེ་པཱུ་ལ་པ་ཎི་ཧ་ར་དྷོ་ར།  ཕྱག་གཡོན་ན་མདུང་ཐུང་ཅན།  ན་ར་སི་ར་མཱ་ལ།  མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཅན།  པ་ཏ་ལི་ཀྵིཾ་ཀ་ར་ཀ་ལ།  ས་འོག་ན་ཀྵིཾ་སྒྲོགས་པ།  མ་ཧཱ་པོ་ཏ་ལེ།  པོ་ཏ་ལ་ཆེན་པོ་ན།  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ།  ཤྲཱི་ཀ་བི་ ལཱ་སེ།  གང་ཏེ་སེ་ན།  ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ།  ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད།  ཧ་ཧ་ཀ་རེ།  ཧ་ཧ་སྒྲོགས་པ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་རེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲོགས་པ།  བཱུརྦ་བྷ་ཤ་བྷི་ཨུཾ།  སྔར་གྱི་སྐད་དུ།  ཛཽ་ཛནྟི་མཱ་ས།  གང་གི་གདོན་ཤ་ཆེན།  བྷ་ཏ་ཕུ་ལླ།  ཟ་ན་མེ་ཏོག  །དྷཱུ་པ།  བདུག་སྤོས།  ཨི་ག་ཧ་བ་ལིཾ།  གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ཅིག  །ཟོ་ཞིག  །ད་ཤ་དཱི་ཀ  །ཕྱོགས་བཅུ་དང་།  ཨུཏྟ་ར་ཝུ་རི།  བྱང་ན་བཞུགས།  དྲཾ་བི་ནཱི།  གཡུང་མོ།  ཙཎྜ་ལླི།  གཏུམ་མོ།  །རཀྴ་སི།  སྲིན་མོ།  །སིངྒ་ལི་དི་ཝི།  སིངྒ་ལི་མ་ལྷ་མོ།  ཧ་ན།  བསྣུན།  བྷནྡྷ།  ཆིངས།  མཱ་ར།  སོད།  ད་ཧ།  བསྲེག  །པ་ཙ།  ཚོས།  ཀྵིཾ་ཀྵིཾ།  ལོ་ཧི་བ་ལིཾ།  གཏོར་མ་ལོངས་ལ།  དེ་ཧི་བི་ཊི།  དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཞེས་པའོ།  །  ༈ རྣམ་འཇོམས་སྐབས།  ཧེ་ཕུལླུ་ནི་རུ་ཕུལླུ།  གྲྀཧྞ་ཀུ་ལུ།  ཀྱེ་ཁྲོ་བ།  ངེས་པར་ཁྲོ་བ་ཟུངས།  ངན་པ་སྤྱོད།  ཙུ་རུ་ཙུ་རུ།  མཛེས་མཛེས།  དྷ་ར།  འཛིན།  དྷི་རི།  ཟུངས།  དྷུ་རུ།  དྲན་གཉིས།  སརྦ་བ་ལཾ་ཨཱ་ཝརྟ།  ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཀུན་ཏུ།  ཀ་ཊ་བེ་ཏ་ཏ་ལེ།  ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྤང་མ།  མཎྜལ་མཱ་ཡེ།  སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཙ་ར་ནིཤྩ་ར།  ཆོད་ངེས་པར་ཆོད།  ཏི་ལི་ཏི་ལི།  ཏི་ལ་ཏི་ལ།  མ་ཐ།  ཆོམས།  དྷུ་ན། བསྐྱོད།  ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།  འཕྲོག་མའི་བུ་ལ།  ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་མ་ཧཱ་ཡ ཀྵི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།  འཕྲོག་མ་གནོད་སྦྱིན་མོ།  ཨ་གྲ་བིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱ།  ཕུད་ལ་དབང་བ་ཟ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ།  ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ཀྵ་སཱི་བྷྱ།  ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ།  རུ་ལུ་རུ་ལུ།  ངོ་མཚར་བ་གཉིས།  ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྒྲོག་པ་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ།  སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ།  པྲ་ཙ་ལི་ནི།  རབ་ཏུ་གཡོ་མ།  པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ།  ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝ།  རང་བཞིན།  བཛྲ་ཧྲྀ་ད་ཡ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ།  སནྟོ་ཥ་ཎ།  ཡང་དག་པར་དགའ་མ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནས་སོ།  །ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནས་ཀྱང་འདི་དང་རིགས་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ཏེ།  ཨཱ་ཁི།  མེད།  ཡང་དེས་མཛད་པའི་སྨན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལས།  གལ་ཏེ་རྒྱུད་བཞིར་གྲགས་པ་འདི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན།  ཁ་ཅིག་ན་རེ།  བཀའ་མིན་ཏེ།  གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་སུ་འདིའི་ལུང་འདྲེན་ཡང་རིགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ།  དུས་འཁོར་དང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  གསེར་འོད་དམ་པ་དང་།  སྨན་གྱི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཁ་ཅིག་གཏེར་མ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཟེར་བའང་མི་འཐད་དེ།  དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ།  མཻ་ཏྲི་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེའི་རྟགས་གྲུབ་སྟེ།  མཻ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ནས་བཏོན།  བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་གསེབས་ནས་ཞལ་གཟིགས་པ་ལ་ལུང་བླངས་ནས་རང་གི་སློབ་མ་ཨཱ་ནནྡ་ཀཱིརྟི་ལ་བཤད།  དེས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སཛྫ་ན་ལ་བཤད།  དེས་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ།  གཟུ་དགའ་རྡོར།  བཙན་ཁ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་།  བོད་དུ་དར་བ་རྔོག་གཟུ་བཙན་གསུམ་ནས་གཡག་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་དང་།  རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དབྱིག་གཉེན།  ཁ་ཆེ་བློ་བརྟན།  འཕགས་སེང་གཉིས།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས།  ཤནྟ་པའི་བར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་གྱི་ལུང་འདྲེན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་།  རྒྱལ་བློན་གྱི་རིང་ལ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་ནས་བཤད་ཉན་གྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་།  ཡན་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུའི་མིང་ཙམ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་མ་གྲགས་ལ།  ཇོ་བོ་རྗེ་ཡེར་པར་ཕེབས་པའི་ཚེ།  སྔོན་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་ཇོ་བོ་ཉིད་དང་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བ་དེ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཁ་ཅིག་འདི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ།  སྨན་བླས་གསུངས་པར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར།  ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ།  བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འགྲིགས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་དེ་ཡང་བཀའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ།  བདེ་བ་ཅན་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གསུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་སོ།།  །།  ༈  
མཁྱེན་ལྡན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤེས་བྱ་ཡི་གེའི་མདོར་བསྟན་གསུམ།  །མ་དང་བུ་དང་སྤྱིར་བསྟན་ཡིན།  །མ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ།  །བུ་ལ་ཆོས་ནི་བཅུ་དྲུག་བསྟན།  །སྤྱི་ཆོས་གསུམ་དང་བཞི་བཅུ་ལ།  །ཁོ་བོ་ཁྱུང་པོས་ལེགས་པར་དབྱེ།  །མ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི  །མགོ་བོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་ཐག་ཟླུམ་གྲིས་བཅད་འདྲ།  །ཀ་ཞུ་འདྲ་བ་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཚེར་མགོ་བ་ནི་ཐ་མའོ།  །དཔུང་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་འདྲ།  །སྐྱེས་པ་མདའ་འཐེན་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཐ་མ་ལག་ཆག་འཕྲེད་ལ་ཉལ།  །སྤོ་འདེབས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་ཐག་བཅད་གྲི་ལྟག་འདྲ།  །སྦུ་ཐག་སྒྲིབ་འདྲ་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཐ་མ་གྲོག་མའི་སྐེད་པ་འདྲ།  །ཟག་མཆུ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་བསྲེག་སྦྱོང་རྣོ་ལ་ཐུང་།  །ཕག་སྣ་འདྲ་བ་འབྲིང་དུ་བཤད།  །གླང་ཆེན་སྣ་འདྲ་ཐ་མའོ།  །ཡར་འཕུར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་རྒྱ་ཁབ་སློང་བ་འདྲ།  །ཏོག་ཡུ་སློང་འདྲ་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཐ་མ་ལག་མགོ་བཅད་པ་འདྲ།  །རྐང་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་བཙོང་རྨོག་བུས་པ་འདྲ།  །ཉི་ཆུང་གཞིབ་འདྲ་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཐ་མ་སྡོམ་གྱི་རྐང་པ་འདྲ།  །མིག་འདྲིལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་ཉ་མིག་བཞིན་དུ་ཟླུམ།  །ནས་འདྲ་ཕག་མིག་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཐ་མ་ཟུར་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་མིག  །རབ་ནི་བདུན་དང་འབྲིང་པོ་བདུན།  །ཐ་མ་བདུན་པོ་མ་ཆོས་ནི།  །བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ།  །ཐ་མ་ཤུགས་ལ་སྤང་བར་བྱ།  །ད་ནི་བུ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་བསྟན།  །ནཱ་རོ་གསུམ་གང་འགྲེང་བུ་གཉིས།  །ཡ་སྟའི་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ།  །རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན།  །ནཱ་རོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཆོས་ལ།  །འཛུམ་དང་ལྡན་ཅིང་མཐོ་དམན་མེད།  །དེ་ནི་ནཱ་རོའི་ཆོས་གསུམ་ཡིན།  །འགྲེང་བུ་བབས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་ནི།  །སྟོད་སྨད་ཕྱེད་པ་འགྲེང་བུའི་ཆོས།  །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན།  །ཞབས་ཀྱུ་ཟླུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ལས།  །ཤིན་ཏུ་གཅུ་བག་ཆགས་པ་ནི།  །ཞབས་ཀྱུ་དག་གི་ཆོས་གསུམ་ཡིན།  །རས་ཏ་དྲང་ཞིང་སྟེམས་པ་ལས།  །མཐོ་དམན་མེད་པར་ར་སྟའི་ཆོས།  །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན།  །ཡས་ཏ་འཁྱུད་ལ་དཀར་ནག་སྙོམས།  །ལྡོག་མཚམས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ནི།  །ཡས་ཏ་དག་གི་ཆོས་གསུམ་ཡིན།  །བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་བུ་ཆོས་ཡིན།  །སྤྱི་ཆོས་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི།  །གཟུགས་ཡིག་དཀྱུས་སུ་མ་གོལ་བ།  །དཀྱུས་ཡིག་ཚང་ནས་མ་ཡར་བ།  །གཟུགས་དཀྱུས་འདྲེས་ལ་ཤན་འབྱེད་པ།  །སྤྱི་ཆོས་གསུམ་གྱི་འདོགས་ལུགས་ཡིན།  །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་གོ་རིམ་ནི།  །མ་ཆོས་བུ་ཆོས་སྤྱི་ཆོས་གསུམ།  །བཞི་བཅུ་ཁྱུང་པོས་ལེགས་པར་ཕྱེ།  །བསྟན་བཅོས་ཕྱོགས་རེ་བསྟན་པ་དང་།  །མན་ངག་ཕྱོགས་རེ་མཚམས་བཅད་ནས།  འགྲེལ་པ་ཅུང་བསྡུས་བཞི་བཅུ་ཞིག  །སྣ་མའི་ལུགས་ལས་ཁྱུང་པོས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །། ༈
མཁྱེན་ལྡན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤེས་བྱ་ཡི་གེའི་མདོར་བསྟན་གསུམ།  །མ་དང་བུ་དང་སྤྱིར་བསྟན་ཡིན།  །མ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ།  །བུ་ལ་ཆོས་ནི་བཅུ་དྲུག་བསྟན།  །སྤྱི་ཆོས་གསུམ་དང་བཞི་བཅུ་ལ།  །ཁོ་བོ་ཁྱུང་པོས་ལེགས་པར་དབྱེ།  །མ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི  །མགོ་བོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་ཐག་ཟླུམ་གྲིས་བཅད་འདྲ།  །ཀ་ཞུ་འདྲ་བ་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཚེར་མགོ་བ་ནི་ཐ་མའོ།  །དཔུང་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་འདྲ།  །སྐྱེས་པ་མདའ་འཐེན་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཐ་མ་ལག་ཆག་འཕྲེད་ལ་ཉལ།  །སྤོ་འདེབས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་ཐག་བཅད་གྲི་ལྟག་འདྲ།  །སྦུ་ཐག་སྒྲིབ་འདྲ་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཐ་མ་གྲོག་མའི་སྐེད་པ་འདྲ།  །ཟག་མཆུ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་བསྲེག་སྦྱོང་རྣོ་ལ་ཐུང་།  །ཕག་སྣ་འདྲ་བ་འབྲིང་དུ་བཤད།  །གླང་ཆེན་སྣ་འདྲ་ཐ་མའོ།  །ཡར་འཕུར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་རྒྱ་ཁབ་སློང་བ་འདྲ།  །ཏོག་ཡུ་སློང་འདྲ་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཐ་མ་ལག་མགོ་བཅད་པ་འདྲ།  །རྐང་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་བཙོང་རྨོག་བུས་པ་འདྲ།  །ཉི་ཆུང་གཞིབ་འདྲ་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཐ་མ་སྡོམ་གྱི་རྐང་པ་འདྲ།  །མིག་འདྲིལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ།  །རབ་ནི་ཉ་མིག་བཞིན་དུ་ཟླུམ།  །ནས་འདྲ་ཕག་མིག་འབྲིང་དུ་བཤད།  །ཐ་མ་ཟུར་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་མིག  །རབ་ནི་བདུན་དང་འབྲིང་པོ་བདུན།  །ཐ་མ་བདུན་པོ་མ་ཆོས་ནི།  །བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ།  །ཐ་མ་ཤུགས་ལ་སྤང་བར་བྱ།  །ད་ནི་བུ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་བསྟན།  །ནཱ་རོ་གསུམ་གང་འགྲེང་བུ་གཉིས།  །ཡ་སྟའི་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ།  །རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན།  །ནཱ་རོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཆོས་ལ།  །འཛུམ་དང་ལྡན་ཅིང་མཐོ་དམན་མེད།  །དེ་ནི་ནཱ་རོའི་ཆོས་གསུམ་ཡིན།  །འགྲེང་བུ་བབས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་ནི།  །སྟོད་སྨད་ཕྱེད་པ་འགྲེང་བུའི་ཆོས།  །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན།  །ཞབས་ཀྱུ་ཟླུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ལས།  །ཤིན་ཏུ་གཅུ་བག་ཆགས་པ་ནི།  །ཞབས་ཀྱུ་དག་གི་ཆོས་གསུམ་ཡིན།  །རས་ཏ་དྲང་ཞིང་སྟེམས་པ་ལས།  །མཐོ་དམན་མེད་པར་ར་སྟའི་ཆོས།  །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན།  །ཡས་ཏ་འཁྱུད་ལ་དཀར་ནག་སྙོམས།  །ལྡོག་མཚམས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ནི།  །ཡས་ཏ་དག་གི་ཆོས་གསུམ་ཡིན།  །བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་བུ་ཆོས་ཡིན།  །སྤྱི་ཆོས་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི།  །གཟུགས་ཡིག་དཀྱུས་སུ་མ་གོལ་བ།  །དཀྱུས་ཡིག་ཚང་ནས་མ་ཡར་བ།  །གཟུགས་དཀྱུས་འདྲེས་ལ་ཤན་འབྱེད་པ།  །སྤྱི་ཆོས་གསུམ་གྱི་འདོགས་ལུགས་ཡིན།  །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་གོ་རིམ་ནི།  །མ་ཆོས་བུ་ཆོས་སྤྱི་ཆོས་གསུམ།  །བཞི་བཅུ་ཁྱུང་པོས་ལེགས་པར་ཕྱེ།  །བསྟན་བཅོས་ཕྱོགས་རེ་བསྟན་པ་དང་།  །མན་ངག་ཕྱོགས་རེ་མཚམས་བཅད་ནས།  འགྲེལ་པ་ཅུང་བསྡུས་བཞི་བཅུ་ཞིག  །སྣ་མའི་ལུགས་ལས་ཁྱུང་པོས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །། ༈

Latest revision as of 14:51, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mi nyag paN+Di ta grags pa rdo rje'i bka' 'bum skor las sogs JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 3, sde tshan 1, Text 18, Pages 310-347 (Folios 155b4 to 174a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mi nyag paN+Di ta grags pa rdo rje'i bka' 'bum skor las sogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 3: 310-347. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Collected Works - Selected - bka' 'bum

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

18
310-347
མི་ཉག་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་སྐོར་ལས་སོགས།
 mi nyag paN+Di ta grags pa rdo rje'i bka' 'bum skor las sogs
Collected Works - Selected - bka' 'bum
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
མི་ཉག་པཎྜི་ཏ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབུམ་སྐོར་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ལས། ཨཱཪྵཱི་ཞེས་པ་ནི་རི་ཥཱི་ལ་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་བྱིན་པས་ཏེ། དྲང་སྲོང་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་འདོད། ཨོཾ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་ཐོག་མར་བྲི། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པར་ཨུ། ཡན་ལག་ལྡན། །སྡེ་ཚན་མཐའ་མའི་མཱ། མཐའ་ཆར་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས། དུས་འཁོར་ལས། ཨཱཿཨཱ། རྣམས་བཀོད། ནས་རིམ་པར་སྦྱར། ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡོད་ཅེས་པས་མའི་སྲོག་གི་ཨཱ་ཕྱིས་པས། ཨོཾ་གྲུབ་སྟེ་དེའི་དོན། དྲང་བ་ལྟར་ན། ཨ་ཨ་ཡི་གེ་བསྣན་པས། །ཨ་ཛ། ཁྱབ་འཇུག །ཨུ་མཱ་པ་ཏི། དཀའ་ཟློག་བདག །མ་ཧཱ་བྲ་ཧྨོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་། དེའི་དོན་ཡང་། གསང་འདུས་ལས། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པར་འགྱུར། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། རིག་བྱེད་གསུམ་དང་ལྷ་གསུམ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་བཤད་དེ། བྲམ་ཟེ་ཚངས་ པ་ཚངས་པ་ཤེས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཚངས་པ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་མ་ནི་སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །བསྲུང་བས་ན་ཨུ་སྟེ་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །མི་རྣམས་སྐྱོང་བས་ན་མ་སྟེ་ཚངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ནི་སྙིང་སྟོབས་སོ། །ཡི་གེ་ཨུ་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཡི་གེ་མ་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་གཞན་ཡང་མན་སྙེ་ལས། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། རྟོག་པ་བྲལ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཨ་ནུཏྤ་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཨཱུ་ཧ་ར་ཧི་ར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། མཱ་ཡེ་བ་མཱ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ་བསམས་ནས་བཤད་པ་དང་། ཨཱ་ས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་བྱིན། སི་ཕྱིས་པས། ཨཱཿགྲུབ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཨ་ཨ་གཉིས་འགྱུར་ལ། །ས་ཨུཥྨ་ཎ་ཡི་ཆ་དང་ལྡན། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྔགས་བཏུ་བྱ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་བཤད། དུས་འཁོར་ལས། ཨ་ཐུང་རིང་དང་རྣམ་བཅད་རྣམས་བཀོད་པའོ། །དོན་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ། ཨུཎ྄་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྦྱིན། ཙནྡྲ་པར་ཨུཏྲ་ཨུདྲ་ངོ་ཞེས་ཨུདྲ་རྐྱེན། གཉིས་ཚིག་ཨཾ་བྱིན་པར་བཤད། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། ཨུཥྨ་ན་ཧ་ཡི་ཆ་དང་ལྡན། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨུ་ཡང་དག་ལྡན། །སྡེ་ཚན་མཐའ་མྲ་མའི་མཐའ་ཆར་བཅས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གོ་འཕང་གསལ། །ཞེས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི། ཧ། ཨ་ཨཱ་བཀོད་ནས་སྔར་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པར་བཤད། དེའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱར་ཚུལ་སྨན་ཞབས་པས་བཤད། དབྱིག་གཉེན་གྱི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལ། ས་མ་ཡ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁྲིམས་བཅའ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན། །བརྡ་དང་དུས་དང་སྐད་རྣམས་སོ། །ཞེས་དོན་བཅུ་དང་། མན་ངག་སྙེ་མ་དང་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལུང་དྲངས་པའི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ངེས་དང་དུས། །བརྡ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད། །ཅེས་དོན་བརྒྱད་དང་། དེ་ཉིད་དབང་འགྱུར་ལས། དལ་དང་ངེས་པའི་དོན་དང་ནི། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དུག་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལེགས་པར་བཤད། ། ༈

ཡང་དེའི་ལེགས་བཤད་སྔགས་ཀྱི་བི་བརྟ་ལས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལ། ཆེན་པོ་ནག་པོ། བི་ཀཊྚ་ཀ་ར་ལ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཅན། ལཾ་བི་ཏ་ཨོཥྛ། མཆུ་འཕྱང་བ་ཅན། ལཾ་བ་ཀ་གེ །ཤུགས་ཆེན་པོ་ཅན། ལཾ་བ་ཝཱ་ཀ་བཱ་ལྱ། བྱིས་པའི་གཟུགས་ཅན། རཱ་བི་གཎྜ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཅན། རུ་དྲ་མཱ་ལ། དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། བི་ཧུ་རེ། ཅེ་ད་ཧ་ཀ་ཧ་ལེ་ན་ཧ་ལེ། གཅོད་པ་ལ་དཔའ་བ་ཅན། པིཾ་བི་ཛ་ལི། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅན། བཱ་མེ་ཀུཎྜི་དྷ་རི་ཡཾ་མ་ཨེཾ། གཡོན་ན་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཅན། ད་ཧི་ན་ཀཎྜི་པ་རོ་ཌི། གཡས་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཅན། བི་དྷི་བན་དྷ་ཨེཾ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་མགྱོགས་པ་ཅན། བཱ་མེ་པཱུ་ལ་པ་ཎི་ཧ་ར་དྷོ་ར། ཕྱག་གཡོན་ན་མདུང་ཐུང་ཅན། ན་ར་སི་ར་མཱ་ལ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། པ་ཏ་ལི་ཀྵིཾ་ཀ་ར་ཀ་ལ། ས་འོག་ན་ཀྵིཾ་སྒྲོགས་པ། མ་ཧཱ་པོ་ཏ་ལེ། པོ་ཏ་ལ་ཆེན་པོ་ན། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཤྲཱི་ཀ་བི་ ལཱ་སེ། གང་ཏེ་སེ་ན། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད། ཧ་ཧ་ཀ་རེ། ཧ་ཧ་སྒྲོགས་པ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་རེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲོགས་པ། བཱུརྦ་བྷ་ཤ་བྷི་ཨུཾ། སྔར་གྱི་སྐད་དུ། ཛཽ་ཛནྟི་མཱ་ས། གང་གི་གདོན་ཤ་ཆེན། བྷ་ཏ་ཕུ་ལླ། ཟ་ན་མེ་ཏོག །དྷཱུ་པ། བདུག་སྤོས། ཨི་ག་ཧ་བ་ལིཾ། གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ཅིག །ཟོ་ཞིག །ད་ཤ་དཱི་ཀ །ཕྱོགས་བཅུ་དང་། ཨུཏྟ་ར་ཝུ་རི། བྱང་ན་བཞུགས། དྲཾ་བི་ནཱི། གཡུང་མོ། ཙཎྜ་ལླི། གཏུམ་མོ། །རཀྴ་སི། སྲིན་མོ། །སིངྒ་ལི་དི་ཝི། སིངྒ་ལི་མ་ལྷ་མོ། ཧ་ན། བསྣུན། བྷནྡྷ། ཆིངས། མཱ་ར། སོད། ད་ཧ། བསྲེག །པ་ཙ། ཚོས། ཀྵིཾ་ཀྵིཾ། ལོ་ཧི་བ་ལིཾ། གཏོར་མ་ལོངས་ལ། དེ་ཧི་བི་ཊི། དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ རྣམ་འཇོམས་སྐབས། ཧེ་ཕུལླུ་ནི་རུ་ཕུལླུ། གྲྀཧྞ་ཀུ་ལུ། ཀྱེ་ཁྲོ་བ། ངེས་པར་ཁྲོ་བ་ཟུངས། ངན་པ་སྤྱོད། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། མཛེས་མཛེས། དྷ་ར། འཛིན། དྷི་རི། ཟུངས། དྷུ་རུ། དྲན་གཉིས། སརྦ་བ་ལཾ་ཨཱ་ཝརྟ། ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཀུན་ཏུ། ཀ་ཊ་བེ་ཏ་ཏ་ལེ། ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྤང་མ། མཎྜལ་མཱ་ཡེ། སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཙ་ར་ནིཤྩ་ར། ཆོད་ངེས་པར་ཆོད། ཏི་ལི་ཏི་ལི། ཏི་ལ་ཏི་ལ། མ་ཐ། ཆོམས། དྷུ་ན། བསྐྱོད། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། འཕྲོག་མའི་བུ་ལ། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏི་མ་ཧཱ་ཡ ཀྵི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། འཕྲོག་མ་གནོད་སྦྱིན་མོ། ཨ་གྲ་བིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱ། ཕུད་ལ་དབང་བ་ཟ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཨུཥྩི་ཊ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ཀྵ་སཱི་བྷྱ། ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རུ་ལུ་རུ་ལུ། ངོ་མཚར་བ་གཉིས། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྒྲོག་པ་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པ། པྲ་ཙ་ལི་ནི། རབ་ཏུ་གཡོ་མ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝ། རང་བཞིན། བཛྲ་ཧྲྀ་ད་ཡ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ། སནྟོ་ཥ་ཎ། ཡང་དག་པར་དགའ་མ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནས་ཀྱང་འདི་དང་རིགས་འདྲ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ཁི། མེད། ཡང་དེས་མཛད་པའི་སྨན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལས། གལ་ཏེ་རྒྱུད་བཞིར་གྲགས་པ་འདི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བཀའ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་སུ་འདིའི་ལུང་འདྲེན་ཡང་རིགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དུས་འཁོར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། སྨན་གྱི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གཏེར་མ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཟེར་བའང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པའང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མཻ་ཏྲི་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟགས་གྲུབ་སྟེ། མཻ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ནས་བཏོན། བྱམས་པ་སྤྲིན་གྱི་གསེབས་ནས་ཞལ་གཟིགས་པ་ལ་ལུང་བླངས་ནས་རང་གི་སློབ་མ་ཨཱ་ནནྡ་ཀཱིརྟི་ལ་བཤད། དེས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སཛྫ་ན་ལ་བཤད། དེས་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ། གཟུ་དགའ་རྡོར། བཙན་ཁ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་ཤིང་། བོད་དུ་དར་བ་རྔོག་གཟུ་བཙན་གསུམ་ནས་གཡག་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིག་གཉེན། ཁ་ཆེ་བློ་བརྟན། འཕགས་སེང་གཉིས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ཤནྟ་པའི་བར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་གྱི་ལུང་འདྲེན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་བློན་གྱི་རིང་ལ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་ནས་བཤད་ཉན་གྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་། ཡན་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུའི་མིང་ཙམ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་མ་གྲགས་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཡེར་པར་ཕེབས་པའི་ཚེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་ཇོ་བོ་ཉིད་དང་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བ་དེ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨན་བླས་གསུངས་པར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འགྲིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོ་དེ་ཡང་བཀའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གསུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ མཁྱེན་ལྡན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཡི་གེའི་མདོར་བསྟན་གསུམ། །མ་དང་བུ་དང་སྤྱིར་བསྟན་ཡིན། །མ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། །བུ་ལ་ཆོས་ནི་བཅུ་དྲུག་བསྟན། །སྤྱི་ཆོས་གསུམ་དང་བཞི་བཅུ་ལ། །ཁོ་བོ་ཁྱུང་པོས་ལེགས་པར་དབྱེ། །མ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི །མགོ་བོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ། །རབ་ནི་ཐག་ཟླུམ་གྲིས་བཅད་འདྲ། །ཀ་ཞུ་འདྲ་བ་འབྲིང་དུ་བཤད། །ཚེར་མགོ་བ་ནི་ཐ་མའོ། །དཔུང་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ། །རབ་ནི་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་འདྲ། །སྐྱེས་པ་མདའ་འཐེན་འབྲིང་དུ་བཤད། །ཐ་མ་ལག་ཆག་འཕྲེད་ལ་ཉལ། །སྤོ་འདེབས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ། །རབ་ནི་ཐག་བཅད་གྲི་ལྟག་འདྲ། །སྦུ་ཐག་སྒྲིབ་འདྲ་འབྲིང་དུ་བཤད། །ཐ་མ་གྲོག་མའི་སྐེད་པ་འདྲ། །ཟག་མཆུ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ། །རབ་ནི་བསྲེག་སྦྱོང་རྣོ་ལ་ཐུང་། །ཕག་སྣ་འདྲ་བ་འབྲིང་དུ་བཤད། །གླང་ཆེན་སྣ་འདྲ་ཐ་མའོ། །ཡར་འཕུར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ། །རབ་ནི་རྒྱ་ཁབ་སློང་བ་འདྲ། །ཏོག་ཡུ་སློང་འདྲ་འབྲིང་དུ་བཤད། །ཐ་མ་ལག་མགོ་བཅད་པ་འདྲ། །རྐང་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ། །རབ་ནི་བཙོང་རྨོག་བུས་པ་འདྲ། །ཉི་ཆུང་གཞིབ་འདྲ་འབྲིང་དུ་བཤད། །ཐ་མ་སྡོམ་གྱི་རྐང་པ་འདྲ། །མིག་འདྲིལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ། །རབ་ནི་ཉ་མིག་བཞིན་དུ་ཟླུམ། །ནས་འདྲ་ཕག་མིག་འབྲིང་དུ་བཤད། །ཐ་མ་ཟུར་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་མིག །རབ་ནི་བདུན་དང་འབྲིང་པོ་བདུན། །ཐ་མ་བདུན་པོ་མ་ཆོས་ནི། །བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །ཐ་མ་ཤུགས་ལ་སྤང་བར་བྱ། །ད་ནི་བུ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་བསྟན། །ནཱ་རོ་གསུམ་གང་འགྲེང་བུ་གཉིས། །ཡ་སྟའི་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན། །ནཱ་རོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཆོས་ལ། །འཛུམ་དང་ལྡན་ཅིང་མཐོ་དམན་མེད། །དེ་ནི་ནཱ་རོའི་ཆོས་གསུམ་ཡིན། །འགྲེང་བུ་བབས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་ནི། །སྟོད་སྨད་ཕྱེད་པ་འགྲེང་བུའི་ཆོས། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞབས་ཀྱུ་ཟླུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ལས། །ཤིན་ཏུ་གཅུ་བག་ཆགས་པ་ནི། །ཞབས་ཀྱུ་དག་གི་ཆོས་གསུམ་ཡིན། །རས་ཏ་དྲང་ཞིང་སྟེམས་པ་ལས། །མཐོ་དམན་མེད་པར་ར་སྟའི་ཆོས། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཡས་ཏ་འཁྱུད་ལ་དཀར་ནག་སྙོམས། །ལྡོག་མཚམས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ནི། །ཡས་ཏ་དག་གི་ཆོས་གསུམ་ཡིན། །བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་བུ་ཆོས་ཡིན། །སྤྱི་ཆོས་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི། །གཟུགས་ཡིག་དཀྱུས་སུ་མ་གོལ་བ། །དཀྱུས་ཡིག་ཚང་ནས་མ་ཡར་བ། །གཟུགས་དཀྱུས་འདྲེས་ལ་ཤན་འབྱེད་པ། །སྤྱི་ཆོས་གསུམ་གྱི་འདོགས་ལུགས་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་གོ་རིམ་ནི། །མ་ཆོས་བུ་ཆོས་སྤྱི་ཆོས་གསུམ། །བཞི་བཅུ་ཁྱུང་པོས་ལེགས་པར་ཕྱེ། །བསྟན་བཅོས་ཕྱོགས་རེ་བསྟན་པ་དང་། །མན་ངག་ཕྱོགས་རེ་མཚམས་བཅད་ནས། འགྲེལ་པ་ཅུང་བསྡུས་བཞི་བཅུ་ཞིག །སྣ་མའི་ལུགས་ལས་ཁྱུང་པོས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས། །དགེས་རྡོར་འདིར་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མིན། །ཅེས་སོ། །དྲིལ་བུ་པས། རི་མོར་བྱ་བའི་ལས་དང་ནི། །ཐིག་ཚོན་དགྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། རྡུལ་ཚོན། རས་བྲིས། ལུས་དཀྱིལ་ལམ། ཏིང་འཛིན་དང་བཞིའོ། །ངོར་ཆེན་གྱིས། སྤང་བྱ་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་ལས་རིང་འཕགས་ཤིང་། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་མི་རྟོག་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །གཟུགས་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་མཁར་འགྲོ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །གུར་ནི་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟར། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱའོ། ། ༈ ཡན་ལག་དང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཤའི་མིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འགྲུབ། གཉིས་པས་ནི་ནང་གི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཉན་རང་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་གྲུབ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་པའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཐོབ། གསུམ་པས་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུད། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྔགས། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཐོབ། བཞི་པས་སྲོག་ཐུར་རོ་མཉམ་པའི་རླུང་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་བ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཉེ་བར་བཀག་པས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཧ་ལ་ཟིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྲུབ་སྟེ་གཤང་གཅི་ཟད་ཅིང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་དེ་རྩེ་མོ་ཐོབ། ལྔ་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་སུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་སྟེ་བཟོད་པ་ཐོབ། དྲུག་པས་ནི་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་གཡོ་བར་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྱུར་བ་དེ་བསྐད་ཅིག་མ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ཐོབས་ན། བདེ་བ་དེ་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཆ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་བྱས་པའི་ཆ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ཟོས་ནས་དྭངས་ཏེ་ས་དང་པོ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ། དེའི་ཚེ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་སྒོ་གསུམ་ཟད་ཅིང་འཛག་བདེ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འགགས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས། མཐོང་བའི་ལམ་དང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་དང་། འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་བོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ནི་དྭངས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་ཆད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་། སྔར་གྱི་ལམ་ཉིད་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་པས་ལམ་གསར་པ་ལ་སློབ་པ་ནམ་ཡང་མེད་པས། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ལ་ཡུད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། མི་འཕྲོག་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ཡུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་སོགས་སོ། ། ༈ དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ནི། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ། སོགས་དང་། སློབ་མ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སོགས། དུས་ནི། རབ་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དང་ནི་རབ་གནས་དག །ཡར་གྱི་དེ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམ་གྱུར་ན། །མར་གྱི་ངོ་ལའང་ཉེས་པ་མེད། །སོགས་སོ། །གནས་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། གང་ན་ས་སྐྱོང་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །བདེར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་མེད་པའི། །གནས་དེར་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་ནི། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཞིར་བཞེད། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཞེས་པའི་སྒྲས། ཥིཀྟ་ནི་བླུགས་པའམ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲས་གཏོར་བ་ལ་འགྲོ་སྟེ། ས་བོན་ལ་ཆུ་ལུད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལྟར། དབང་བཞི་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོ་དང་། ལྕེ་དང་། དབང་གི་གནས་དང་། རླུང་སེམས་ལ་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བས་ན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཥེ་ཀ་ཏ་ལ་དབྱི་བསྣན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་སྣཱ་ཏའམ་སྣ་སི་ཞེས་པ་གཙང་བའམ་འཁྲུད་པ་སྟེ། དབང་བཞི་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་བཞིར་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གཙང་བར་བྱེད་པ་ན་དབང་སྟེ། མན་སྙེ་ཆུང་བར། ལུས་ངག་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དྲི་མ་དག་ཕྱིར་དབང་དུ་བརྗོད། །ཡང་ན། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ལ་ཡི་གེ་དབྱི་བསྣན་གྱི་དབང་གིས། ཨ་དྷཱི་ཀ་ར་ཞེས་པ་དབང་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྒྱུད་བཤད་ཉན་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བས། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མམ། ཁྱད་པར། དང་པོ་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་གང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བཞི་པའོ། །ཞེས་བྱིས་འཇུག་གི་དབང་བདུན་དང་། དབང་གོང་མ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། གོང་མ་ལ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་བྱེད་པའི་དབང་བཞིའོ། །ཕྱི་མ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གསུམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀ་ཡིག་གིས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ། །ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་གིས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་རིམ་པར་བཅིངས་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གང་གིས་ཕུང་ཁམས་སོགས་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཁྲུས་བྱེད་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ཡིས་གཙུག་ཕུད་རབ་བཞག་པ། །དབུ་རྒྱན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ཡི་རྣ་བ་འབུགས་ལ་སོགས། །དར་དཔྱང་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱིས་པ་རྒོད་དང་སྨྲ་བ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ལོངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །མིང་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཕ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཀློག་ལ་སོགས། །སྟེར་བར་བྱེད་པ་རྗེས་གནང་ཡིན། །རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །དབང་བདུན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་ལས། དབང་བདུན་གྱིས་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དགེ་བའི་དབང་གིས་ས་བདུན་གྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བུམ་དབང་ས་བརྒྱད་པ། བསྙེན་པ། ཆུ་དབང་། དགེ་བསྙེན། བུམ་དབང་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་འཇོག །འབྲས་བུ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དུ་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས། གསང་བས། ཉེར་སྒྲུབ། ས་དགུ། དགེ་སློང་། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ། ཤེར་དབང་། སྒྲུབ་པ། ས་བཅུ། གནས་བརྟན་རྒན་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ། བཞི་པས། སྒྲུབ་ཆེན། ས་བཅུ་གཉིས། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །བསམ་མེད་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་དང་། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམ། ཞེས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས། མངལ་དུ་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཙས་པའི་དུས་དང་བྱིས་པ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གཞོན་ནུ་དང་ནི་ལང་ཚོ་དག་ལ་བུད་མེད་ནོར་དང་འབྱོར་ཉམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་གང་། །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་ཉེར་དུ་འབོད་ལ་སོགས་ཏེ། །སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་འཛིན་པར་བྱེད། །འཁོར་བར་མི་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་དུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་འགའ་ན། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་དགེ་བའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཞིང་དང་པོའི་ཐེག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་བརྒྱ་ལམ་དག་ན་འཇུག །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད། །རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི། །མ་ལུས་མཚན་མ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པས་གདུལ་བྱ་དེ་གསུམ་ལ་འདུས་པ། གཤེད་སྐོར། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲྭ་གསུམ་བསྟན། དེའི་སྔ་མར་ཡང་ལུགས་སྲོལ་གསུམ་ལས། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དྲི་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་གསང་བ་འདུས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྷ་༡༩དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་སོ། ། ༈ འདུས་པར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཞེས་གསུངས། གཙུག་དགུ་ལས། ཡུངས་ཀར་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པས། །གསང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བརྡེག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་མིང་ནས་སྨོས་ནས་ནི། །གུར་གུམ་བཟང་པོའི་སྔགས་བྲིས་ལ། །ཞེས་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་ལྷར་བྱས་ལ། །ཞེས་དང་། རིམ་གྱིས་འབུམ་ནི་ཚད་ཙམ་དུ། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྡིག་ཅན་སྡིག་ནི་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །བྱེ་བ་སྙེད་དུ་ཚང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ། །ཡང་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བར་དུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཆེ་བའི་མིག་སྟོང་པས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་པའི་ཐོག་མར་ཆོས་དུང་ཕུལ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་མཆོག་གིས། །བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུང་། །གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ་གོང་མ་སེ་ཆེན་གྱི། །བསོད་ནམས་གསེར་གྱི་ལག་པས་བཟུང་སྟེ་གནས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་པའི་ཞབས། །ལྷ་དེའི་རལ་པའི་ཅོད་པན་བཅིང་པའི་ཚེ། །གྱ་ནོམ་ཡོན་དབུས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་རུ། །ཕུལ་པའི་ཆོས་དུང་ད་ལྟ་ས་སྐྱར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྔགས་པའི་མགོན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་བཞེད་འགེངས་པའི་སྤོབས་པ་བདག་ལ་མེད། །འོན་ཏེ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཐོག་མའི་གཡར་དམ་ཕྲིན། །ལན་བརྒྱར་བཟླ་ཚེ་སྙན་དབང་རྩུབ་མི་འཚལ། ། ༈ རིགས་སྟོབས་འབྱོར་པས་དྲེགས་པའི་ཆེ་དགུ་དང་། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །རིག་བྱེད་དགའ་མའི་ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་ཡིས། །རེག་པ་ཇི་བཞིན་འདི་ན་རང་དབང་ཁུག །ཅེས་དང་། སྒོ་གསུམ་འབྱུང་གདོན་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་བགེགས། ཕྲག་དོག་སེམས་འཆང་གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ལས། །རྩུབ་མོར་བརྩམས་པའི་བྱད་མནན་གཏད་སོགས་ཀྱི། །ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟང་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཀ་བ་རབ་བརླིང་ཞིང་། །སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མི་ཟད་ལེགས་བྲིས་པའི། །དབང་ཐང་འདི་ན་འཕོས་སྙམ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རིགས་སྟོབས་ཆོས་དང་སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁེངས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པདྨའི་ཚལ། །དབང་ཐང་འདི་ན་འཕེལ་སྙམ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྐང་དྲུག་དགའ་བའི་གར་གྱིས་རྩེན་བཞིན་དུ། །བརྟན་པ་རང་དབང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ། །ཞི་ལས་བདུད་རྩིས་མཉེན་པར་མི་ནུས་པའི། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ཚེར་མ་གཟིར་བའི་ནགས། །དྲག་སྦྱོར་བསྐལ་པའི་ཞུགས་ལྕེས་ཡོངས་ཟོས་ནས། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་བདེ་ལ་སྦྱོར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། མཚར་སྡུག་སྤྱན་གྱི་ཟུར་མདའ་འཕང་ཙམ་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱི་ཁེངས་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་བློ། །རྩེ་གཅིག་རང་དབང་ཉིད་དུ་འགུགས་པའི་ལྷ། །ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མ་རིག་བྱེད་དཔའ་མོའི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །མགོན་ཁྱོད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་འཕྲིན། །ཡིད་ཀྱི་ངོས་བཞིར་དད་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་རྩེས། །མངོན་པར་བཀོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས། །འོད་སྲུངས་བྱིན་ལ་གཏུགས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་ལྷུར་བགྱིས་དགེ་བ་དང་། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔག་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་འགེངས་བཟོད་པའི། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་མཉེས་བགྱི། །ཐོག་མེད་འཁོར་བར་གོམས་པའི་གཉིས་འཐུང་གིས། །མི་དགེའི་འདམ་དུ་དབང་བྲལ་རྐང་བཀོད་པའི། །རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་མི་འཆབ་པར། །སྟོབས་བཞི་རྫོགས་པའི་ཆོ་གས་མཐོལ་ཚངས་བགྱི། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེར་གཏོགས་པའི་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་དབྱར་སྐྱེས་རྐང་འཐུང་འཁྲིགས་པ་ལ། །ཡི་རངས་སྤྲིན་གྱི་རྔ་ཡབ་ཀྱིས་གཏེར་ཆུས། །དགེ་ལེགས་ལོ་འདབ་ཕང་ཕུང་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུར་འཚོ་གཞེས་བཞུགས་པའི་སྒྲ་མཆོག་རྣམས། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་བར་མའི་གདུལ་བྱའི་ངོར། །གང་འཚམས་ཕྱི་ནང་ཐེག་པའི་ཆོས་ལམ་གྱི། །དགའ་སྟོན་རྒྱུན་ཆགས་འགྱེད་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། །ལམ་གསུམ་འགྲོ་རྒྱུད་དྲི་མ་འཁྲུད་ཕྱིར་རུ། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་གངྒཱའི་ཕབ་རྒྱུན་ཀྱང་། །སྲིད་པ་མཐའ་ཅན་མ་གྱུར་སྐྱེ་བའི་ཐུགས། །མྱང་འདས་དབེན་པ་མི་འཚོལ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དེ་ཚུལ་འབད་པ་ལས་བྱུང་དགེ་བའི་མདས། །སྒྲིབ་གཉིས་བདེན་བྲལ་མགོ་བོ་བྲེགས་ཏེ་སླར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་ཡིད་འཕྲོག་སཱི་ཏ་དེ། །རང་དབང་ཁུགས་པའི་རྩེ་འཇོར་རོལ་གྱུར་ཅིག ། ༈ ཞུ་ཆེན་པའི་བྱང་སྡོམ་ཆོ་གར། གཏོར་མ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ། དང་པོས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག །གཉིས་པས་ཆོས་སྲུང་། གསུམ་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ། བཞི་པས་གཞི་བདག་ལ་དབུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་འདུག ། ༈ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ལས། འཇིགས་བྱེད་ནི། རྒྱུད་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའམ། འབུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བ། དེའི་བརྟག་པ་ཉེར་གཅིག་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྟོག་པ་སོགས་ནས། ཉེར་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་ལོགས་སུ་ཕྱུང་བར་རྟོགས་བདུན་ཞེས་གྲགས། དེའི་རྟོག་པ་དང་པོར་བརྟེན་ནས། ལ་ལི་ཏ་བཛྲས་མཛད་པའི་ལྷ་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་རོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མ་སོགས་ཞང་ལུགས། གྲུབ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་མཛད་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ་སྐྱོ་འོད་འབྱུང་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པ་སྐྱོ་ལུགས། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ས་སྐྱ་པར་བཀའ་བབས་པ་དང་། རྭ་བར་བཀའ་བབས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནཱ་རོ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཕྱི་མར་རྭ་ལོ་ཙྭ་བས་བཀྲལ་པའི་དངོས་བསྟན་ལྷ་དགུ་མ་དང་། ཡང་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ནས་ཁ་བསྐང་བ་མན་ངག་ལུགས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཚར་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་བབས་པ་སོགས་སོ། །འདིའི་དབང་ཆོག་༼ཆ༽པར་ཡོད། ། ༈ རྣམ་སྣང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟར། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལྟར། དམ་ཚིག་གསུམ་དང་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པས་སོ། །རིན་འབྱུང་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ལྟར། སྦྱིན་པས་དབུལ་བ་འདོར་ཞིང་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པས་སོ། །འོད་དཔག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་འཛིན་ཅིང་གསུང་གིས་སྟོན་པས་སོ། །དོན་གྲུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར། དགེ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་སོ། ། ༈ དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དུས་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ལྷ་སྐུ་མཚན་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ། དེ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་ཁ་སྦྱོར། ཐུགས་རྒྱུད་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་བ། བདེ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་གཟུང་འཛིན་སོགས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བས་གང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ། དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ། དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། རྒྱུན་མི་ཆད་པས་རང་ཉིད་ཞི་བདེར་ཞེན་པའི་འགོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། ༈ 

བསྔོ་བའི་རྣམ་བཤད་ལ།  ༩༡  ནས།  རྣམ་བཤད་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་།  སོ་སོར་བཤད་པ་དང་།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ལའང་།  མཚན་ཉིད།  སྒྲ་དོན།  དགོས་པ་སྟེ་གསུམ།  དང་པོ་ནི།  ཟག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར།  གཉིས་པ་ནི།  པ་རི་ཎཱ་མ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའམ།  ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་སྟེ།  བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་རྒྱུར་དམིགས་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའམ།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྤེལ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང་།  དགེ་རྩ་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕེལ་བ་དང་།  བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  གང་བསྔོ་བྱ།  གང་དུ་བསྔོ་བ།  ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དགེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དུག་གསུམ་ལས་འདས་པའི་དགེ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང་།  ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་ལྟར་ན།  ཡོན་ཏན་ཞིང་དང་ཕན་ཡོན་ཞིང་།  །སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་དགེ་ཆེན་འབྱུང་།  །ཞེས་པ་རྣམས་ལ།  བསམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དངོས་པོ་མཚོན་ཆ་སོགས་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་།  དུས་སུ་སྦྱིན་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་།  །ཡིད་འོང་སྦྱིན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་བསྔོ་ཡུལ་ནི།  ཡུམ་ལས།  དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ།  རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་གོ  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དམིགས་པའི་དུག་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ།  མཐུན་ཕྱོགས།  དམིགས་པ་བཟང་དང་སྟོན་པ་བཟང་།  །ཐབས་བཟང་བ་དང་ངེས་འབྱུང་དང་།  །སྤྱོད་པ་བཟང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།  །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་བཤད།  །ཅེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་།  ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གཅེས་ཏེ།  དང་པོ་ནི།  བྱམས་པས།  དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན།  །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ།  །ཞེས་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  དགེ་བ་གཞན་ཀུན༴  སོགས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྔོ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ།  ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས༴ ༡༠༥བར།  སོགས་སོ།  །བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །བར།  ལྡེབ༤༥།   །  ༈

དཀོན་ལྷུན་སློབ་མ་དྭགས་པོ་པཎྜི་ཏས། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ། །རྩ་གསུམ་དག་པའི་ཁ་དོག་མཚོན་པའི་མདངས། །ཟླ་ཤེལ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྒྲོམ་བུ་སྤུངས་པ་བཞིན། །ཅེས་བཤད་དོ། ། ༈ ལྷ་བསང་ལ། སྐྱབས་སེམས། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། གསལ་གདབ། བསང་མཆོད་སྤེལ་བ། བསང་མཆོད་སྟོབས་པ། འདོད་གསོལ། ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ། གཤེགས་གསོལ། རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཕུང་། ། ༈ སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ། དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །ཕྲིན་ལས་ཞུ་ཞིང་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས། །རྗེས་ནི་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་སྣང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྐྱོན་སྦྱང་། ན་མསྶ༴ རྒྱས་པར་སྤེལ། ཨ་མྲྀ་ཏས། བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། ལོ་ཀི་ཏེས་གང་འདོད་པ་ཐོབ་པར་བྱས། ཛྙཱ་ན་ཨ་བ༴ རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱས། ས་མནྟས་མགྲོན་མཉེས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་དཔྱད་དང་པོ་ས་གཞི་བཟུང་། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གནས་བྱ་སྟེ། །ནུབ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤིས། །ཞེས་སོ། །གཤིན་རྗེ་གདོང་དྲུག་ནི། རྩ་རྒྱུད་གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་དང་། བཤད་རྒྱུད་འཇིགས་བྱེད་རྟོག་བདུན་དང་། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བྱང་དང་། དེ་བཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲས་བྷ་ཧ་ར་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་ཉིད། །གང་འདིར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །གཤིན་རྗེ་དགྲ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཐང་སྟོང་ཚེ་སྒྲུབ་ལ། བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སམ། ཡང་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་ཚེ། སྤྱི་བོར་སྐྱབས་མཆོག་དྲིན་ཅན་ཆོས་རྗེ་དང་། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་པ། །སྨུག་ནག་ཁྲོ་འཛུམ་མཆོག་སྦྱིན་བུམ་པ་བསྣམས། །དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་འབྱུང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད། མདུན་དུ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །མཐའ་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསྒོམ་པར་སྣང་།། །། ༈ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཛ་ཡ་སེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད་པར་གྲགས་པ་ལས་ཚོགས་འཁོར་རབ་གནས་གཉིས་མ་གཏོགས་བོད་དུ་འགྱུར་ཡོད། ལཱུ་ཧི་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྐྱོད་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད། དེའི་འགྲེལ་པ། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ། ལག་མཆོད། གཏོར་ཆོག་བཞི་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་མཛད། ། ༈ གཞན་ཡང་བྷཱུ་ཏི་པའི་རྒྱུན་བཤགས། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པས་རྩ་རྒྱུད། ཨ་བྷི་དྷ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ཀུན་སྤྱོད། སཾ་ཊ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དཀྱིལ། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ། བཞི་པ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་། ཨ་བྷི་དྷ་ན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་། རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་ལྔ་སྟེ་སྐོར་གསུམ་མཛད། དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དྲིལ་བུ་གཞུང་ཆུང་གཉིས་ནི་པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གིས་མཛད་པར་གྲགས། ། ༈ སྦྱིན་བྱ་བཞི་སྟོན་པ་དབང་། བསླབ་བྱ་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་བསྐྱེད་རིམ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དགོངས་ནས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སྦྱིན་སྲེག །རྫོགས་རིམ་སྐོར་གསུམ་སྟེ་དྲུག་མཛད་དོ། ། ༈ སྦྱིན་བྱ་དབང་བཞི་སྦྱིན་ཅིང་། གྲོགས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས། བསླབ་བྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ། མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ། གྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བ། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཞེས་སོགས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་དགེས་པ་ནས། །སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དྲིལ་བུ་པ། གཉིས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་བཞི་སྟེ། རྩ་སྔགས་གཉིས། སྙིང་པོ་གཉིས། ཉེ་སྙིང་གཉིས། གོ་ཆ་གཉིས་སོ། བར་ཆད་སེལ་བ་ནི་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་སྲེག་དཔྱིད་ཐིག །རྩ་དབུ་མ། རིམ་ལྔ་སོགས་སོ། །འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་སོ། །བལ་པོ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལས་བླ་མ་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞུས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆགས་མེད་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་དུང་ཕྱུར་བདུན། མཚན་བརྗོད་རྒྱ་སྐད་དུ་ཁྲི་ཚོ་བརྒྱད་སོང་། འཕྲལ་ངོར་ཕབ་ཚོང་པའི་སྦས་པའི་ཚུལ་ཡོད་པར་བཞུགས། ངོར་ཆེན་གྱིས་དབང་རྒྱུན་ཆད་དུ་ཕོངས་ནས། བྱམས་གླིང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་པ། བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་གསུམ་བརྫངས་ནས་ཆེད་གཏད་ཀྱིས་གསན། དེས་གློ་པོ་མཁན་ཆེན་དང་། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་བརྟན་པ་ལ་གནང་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་གི་དབང་བཤད་རོང་པ་ལས་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་པ་ཡོད། ཕུར་པ། ཉི་མ་སྦས་པས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་སོ་སོ། སྤྱི་ལུས་ལ་བཀོད་པ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། སྦྱིན་སྲེག། ། ༈ བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དུམ་བུ་གཅིག་པ་གནས་ལ་དབང་། །དུམ་བུ་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དུམ་གསུམ་སྒྲུབ་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །དུམ་བུ་བཞི་པ་སྔགས་དངོས་འགྲུབ། ། ལྔ་པ་ཡིས་ནི་ཞི་དབང་རྒྱས། །དུམ་དྲུག་སློང་མོ་རྙེད་བར་ཤེས། །དུམ་བུ་བདུན་པ་དབང་དུ་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པས་འབྲས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་དུམ་བུ་བརྒྱད་པ་སྤང་། །བུ་ག་གཅིག་པ་བྲམ་ཟེར་འགྱུར། །བུ་ག་གཉིས་པ་རྒྱལ་རིགས་གྱུར། །བུ་ག་གསུམ་པ་རྗེའུ་རིགས་ཤེས། །བུ་ག་བཞི་པ་དམངས་རིགས་རྣམས། །བུ་ག་མང་པོའམ་བུ་ག་མེད། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྤང་བར་བྱ། །བུད་མེད་ཐོད་པའང་མི་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་དང་། སྣོད་ནི་རབ་བསྔགས་ཡང་དག ་འཐོག །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རབ་སྟེར། །ཞེས་དང་། མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡང་དག་རྫོགས། །བཅངས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། སྔགས་བཟླས་༡༦དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་འབྱུང་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་པའི། །མཆོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་བསྟེན་བྱེད་པ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་འབྱུང་ཞིང་། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ།། །། ༈ འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས།

ན་མོ་བཛྲ་ཙིཏྟཱ་ཡ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས། སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ནང་ཚན། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་བཀྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱུང་བར་བྱའོ།༼ངི༣༨༽།སངས་རྩག་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་ཐུགས་མུ་སྟེགས། དང་ཕུང་ཉན་ཐོས། པོ་རྣམ་རིག་སེམས་ཙམ། གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་གང་བརྟགས་པ། །བདག་དེ་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཕུང་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ནི། །གང་ཞིག་གནས་ཀྱང་རྙེད་མ་ཡིན། །ཕུང་རྣམས་ཡོད་ཀྱི་དེ་རྟག་མིན། །དེ་ཡང་བདག་གི་ངོ་བོ་མིན། །གང་དག་རྟག་དང་མི་རྟག་གཉིས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་སོགས་བདག་དགག་པ་དང་། ཕན་པར་བཞེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་ཡང་། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་འདྲར་སྣང་། །ཚོར་པ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་ཤིང་། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཕུང་པོ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུངས། །དང་། གཟུགས་རྟུལ་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་ཡིན། །འདུས་པས་དེ་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ན། །ཚོགས་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིས། །རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མཐོང་། །གང་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །དེར་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་ལྟར་འཐད། །སོགས་ཕུང་པོ་དགག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པོ་ལ་གནས་ནས་ནི། །སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་སྤང་། །ཞེས་དང་། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པས་བསྟན་པ་གང་མཛད་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་ནི། །སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ཏེ། །གནས་ཡོངས་གྱུར་ནས་དག་པའི་སེམས། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད། །འདས་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མེད། །མ་འོངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་མིན། །གནས་ཕྱིར་གནས་ནི་ཡོངས་གྱུར་པ། །ད་ལྟ་བ་ལ་ག་ལ་ཡོད། །སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །བདེན་མིན་བདེན་པ་མིན་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་འགྲོ་འོང་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་སྲིད་པ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རིག་བྱ་དང་། །རིག་བྱེད་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་འདོད། །སེམས་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ། །མིང་ལས་གཞན་དུ་འགའ་ཡང་མེད། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་རིག་བལྟ། །མིང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ནང་ངམ་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་པའམ། །ཡང་ན་གཉི་གའི་བར་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སེམས། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པའམ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་སོགས། །ངོ་བོ་སེམས་ནི་གནས་པ་མིན། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟིགས་པར་མ་གྱུར་གཟིགས་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཟིགས་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན། །གང་དུ་རྣམ་རྟོག་སྣང་འགྱུར་པ། །དེར་ནི་སྟོང་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །རྟོག་བྱ་རྟོག་བྱེད་རྣམ་པའི་སེམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཅིས་མ་གཟིགས། །གང་ན་རྟོག་བྱ་རྟོག་བྱེད་ཡོད། །དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་འདི། །སྲིད་པའི་ལམ་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་གང་། །ལས་འབྲས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས། །བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་དེར་འཕོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། །འཕོ་བ་མེད་པར་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །མདོར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་ལས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན། །ཇི་ལྟར་རྔ་ཡི་སྒྲ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མྱུ་གུ་ཚོགས་པས་སྐྱེད། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་འདོད། །ཡོད་གྱུར་མ་ཡིན་ངག་ལམ་བྲལ། །མཁའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དང་། །བརྩེ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྟོང་པ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་མཁྱེན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞི་ཞིང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར། །གཞི་མེད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །སྐྱེ་མེད་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད། །བདག་ཉིད་དམན་པས་གང་བསྒོམས་པ། །དེ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མིན། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་རྟོག་གིས། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་གཞན། །དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་མི་བཞེད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །དང་། གང་གི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ཡི་དེ་ནི་རྟག་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་མི་རྟག་ཉིད་ཡིན་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགལ། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ནི་མི་རྟག་ཉིད་བཞེད་ན། །དེ་དག་སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་དུ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བཞེད་མི་འགྱུར། །སོགས་ཀྱིས་རྣམ་རིག་དགག །ཇི་ལྟར་བུ་རམ་མངར་བ་དང་། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས། །གང་ཞིག་ཆད་པར་སྨྲ་བ་མིན། །དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །འགའ་ཞིག་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་ནས་བརྩམས་རྒ་བ་ཡི། །མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ཁོ་བོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་འདོད། །དང་། ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། །ནམ་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས། །སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ཐ་དད་པར། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཉོན་མོངས་ལས་ལས་བྱུང་། །ལས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བསགས། །བག་ཆགས་བྲལ་ནས་བདེ་བ་སྟེ། །བདེ་བའི་སེམས་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །སེམས་ཞི་བས་ནི་རྨོངས་མི་འགྱུར། །རྨོངས་མེད་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དེ་ཉིད་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དུའང་བཤད་པ་ཡིན། །གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཐར་པའི་རྟེན་མ་ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ནི། །རྨོངས་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམས་བྱས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་བློ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བསྟན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཆགས་བྲལ་བས། །བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཐོབ་མིན་ནམ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་དོར་བ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དང་། སྙིང་རྗེས་བརྟན་པའི་རྩ་བ་བརྟན། །བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་ལས་བྱུང་བ། །གཞན་དོན་འབྲས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་བསྒོམས་པས་བརྟན་པ་ནི། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྲེད་ནས། །བསམ་གཏན་བདེ་བ་དོར་ནས་ཀྱང་། །མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད། །དང་། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྟེན་པ་གང་། །དེ་ནི་ངོ་མཚར་བས་ངོ་མཚར། །རྨད་དུ་བྱུང་བས་རྨད་དུ་བྱུང་། །སེམས་ཅན་བསྐྱབས་པའི་བསམ་པ་ཅན། །དེ་དག་སྲིད་པའི་འདམ་སྐྱེས་ཀྱང་། །དེ་བྱུང་ཉེས་པས་མ་གོས་པ། །ཆུ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་བཞིན། །དང་། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་དངོས་ཅན། །ཏིང་འཛིན་མྱོས་པས་བརྒྱལ་འགྱུར་བ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གནས་པར་འགྱུར། །བསྐུལ་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཆགས་གྱུར་ཅིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཙམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་བགྲང་མི་སྤྱོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཡང་། གསང་བ་འདུས་པར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། །མུ་སྟེགས་པས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་། །ཉན་ཐོས་པས་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་བརྟགས་པའི་རྣམ་རིག་རྣམས་དགག་ནས། ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་གྲུབ་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་སེམས་འགྲེལ་ཚིག་ལྷུག་པ་ཞིག་འདུག་པའང་། གང་གི་འདུས་པའི་ལུང་དོན་ཞིབ་མོར་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན། དངོས་པོ་ནི། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་བཞི་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པས་སྟོང་ཞིང་། གཟུང་བ་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཛིན་པ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་དུའང་སེམས་དེ་མ་དམིགས་ཤིང་མི་གནས་པས་སྤངས་པ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། དེའི་ཕྱིར་རང་སེམས་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། མ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་མི་འགགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་༤༥དེ་ཉིད་བར། ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ།། །། ༈
[edit]

mi nyag paN+Di ta grags pa rdo rje'i bka' 'bum skor las sogs/ mi nyag paN+Di ta grags pa rdo rje'i bka' 'bum skor las/__gsang sngags kyi bshad pa dngos grub gter mdzod las/__AR+ShI zhes pa ni ri ShI la bu rgyud kyi rkyen byin pas te/__drang srong las byung ba zhes 'dod/__oM la rgyud sde nas gsungs pa'i sgrub tshul/__rdo rje phreng bar/__dang po'i yi ge a thog mar bri/__/dbyangs yig lnga par u/__yan lag ldan/__/sde tshan mtha' ma'i mA/__mtha' char ldan/__/sku yi sa bon nyid du brjod/__/ces gsungs/__dus 'khor las/__AHA/__rnams bkod/__nas rim par sbyar/__nges pa'i tshig gi mtshan nyid kyi yi ge nyams pa yod ces pas ma'i srog gi A phyis pas/__oM grub ste de'i don/__drang ba ltar na/__a a yi ge bsnan pas/__/a dza/__khyab 'jug__/u mA pa ti/__dka' zlog bdag__/ma hA bra h+mo tshangs pa chen po zhes dang /__de'i don yang /__gsang 'dus las/__sku yi rdo rje tshangs par 'gyur/__/gsung gi rdo rje dbang phyug che/__/thugs kyi rgyal po rdo rje 'dzin/__/de nyid khyab 'jug rdzu 'phrul che/__/zhes bshad la/__slob dpon 'jam dpal grags pas/__rig byed gsum dang lha gsum dang yon tan gsum sbyar ba'i tshul bshad de/__bram ze tshangs _pa tshangs pa shes/__/zhes pa'i 'grel par/__tshangs pa shes zhes bya ba de la yi ge a ni snyan tshig gi rig byed do/__/yi ge u ni mchod sbyin gyi rig byed do/__/yi ge ma ni srid srung gi rig byed do/__/de bzhin du yi ge a ni khyab 'jug ste/__yi ge rnams las yi ge a ni nga yin no/__/zhes bshad pas so/__/bsrung bas na u ste lha chen po'o/__/mi rnams skyong bas na ma ste tshangs pa'o/__/de bzhin du yi ge a ni snying stobs so/__/yi ge u ni rdul lo/__/yi ge ma ni grub pa ste/__de dag ston par byed pa'i yi ge oM gyi sgra ni bram ze'o/__/zhes sogs dang /__nges tshig gi bshad pa gzhan yang man snye las/__gdod ma nas ma skyes pa nyid dang /__rtog pa bral ba dang /__sgyu ma lta bur gyur pa'i phyir zhes bshad pa ni/__a nut+pa na ma skyes pa dang /__U ha ra hi ra rtog pa dang bral ba dang /__mA ye ba mA sgyu ma lta bu zhes pa'i skad dod la bsams nas bshad pa dang /__A sa nye bar sdod pa la'o/__/de la rkyen byin/__si phyis pas/__AHgrub/__rdo rje phreng bar/__thog ma'i yi ge a a gnyis 'gyur la/__/sa uSh+ma Na yi cha dang ldan/__/mtshungs pa med pa'i sngags btu bya/__/gsung gi rdo rje'i snying po'o/__/zhes bshad/__dus 'khor las/__a thung ring dang rnam bcad rnams bkod pa'o/__/don ni yi ge gsum po sku gsung thugs kyi rdo rje'i rang bzhin no/__/rgyu sbyin pa dang len pa la/__uNa? sogs kyi rgyu rkyen sbyin/__tsan+d+ra par utra udra ngo zhes udra rkyen/__gnyis tshig aM byin par bshad/__rdo rje phreng bar/__uSh+ma na ha yi cha dang ldan/__/dbyangs yig drug pa u yang dag ldan/__/sde tshan mtha' mra ma'i mtha' char bcas/__/thugs kyi rdo rje go 'phang gsal/__/zhes so/__/dus 'khor las ni/__ha/__a A bkod nas sngar ltar bsgrubs pas grub par bshad/__de'i don ye shes lngar sbyar tshul sman zhabs pas bshad/__dbyig gnyen gyi rnam bshad rig pa la/__sa ma ya ni 'jig rten spyod/__/grub pa'i mtha' dang phun sum tshogs/__/khrims bca' gzhan yang rgyas par bstan/__/brda dang dus dang skad rnams so/__/zhes don bcu dang /__man ngag snye ma dang rgyal bas byin gyis mdzad pa'i dka' 'grel las lung drangs pa'i/__dkyil 'khor dang ni nges dang dus/__/brda dang sngags dang phyag rgya dang /__/lha rnams dang ni grub pa'i mtha'/__/rgyal ba rnams kyi dam tshig bshad/__/ces don brgyad dang /__de nyid dbang 'gyur las/__dal dang nges pa'i don dang ni/__/zhes bshad pa ltar dug la 'jug cing phyi ma legs par bshad/__/__!_ yang de'i legs bshad sngags kyi bi brta las/__ma hA kA la kA la/__chen po nag po/__bi kaT+Ta ka ra la/__mche ba gtsigs pa can/__laM bi ta oSh+Tha/__mchu 'phyang ba can/__laM ba ka ge__/shugs chen po can/__laM ba wA ka bA l+ya/__byis pa'i gzugs can/__rA bi gaN+Da/__dril bu'i sgra can/__ru dra mA la/__drag po'i phreng ba can/__bi hu re/__ce da ha ka ha le na ha le/__gcod pa la dpa' ba can/__piM bi dza li/__ming gi rnam grangs can/__bA me kuN+Di d+ha ri yaM ma eM/__g.yon na bum pa 'dzin pa can/__da hi na kaN+Di pa ro Di/__g.yas na ral gri 'dzin pa can/__bi d+hi ban d+ha eM/__'jigs su rung ba la mgyogs pa can/__bA me pU la pa Ni ha ra d+ho ra/__phyag g.yon na mdung thung can/__na ra si ra mA la/__mi mgo'i phreng ba can/__pa ta li k+ShiM ka ra ka la/__sa 'og na k+ShiM sgrogs pa/__ma hA po ta le/__po ta la chen po na/__ma hA kA la/__shrI ka bi _lA se/__gang te se na/__k+She tra pA la/__zhing skyong bar byed/__ha ha ka re/__ha ha sgrogs pa/__hU~M hU~M ka re/__hU~M hU~M sgrogs pa/__bUrba b+ha sha b+hi uM/__sngar gyi skad du/__dzau dzan+ti mA sa/__gang gi gdon sha chen/__b+ha ta phu l+la/__za na me tog__/d+hU pa/__bdug spos/__i ga ha ba liM/__gtor ma 'di khyer cig__/zo zhig__/da sha dI ka__/phyogs bcu dang /__ut+ta ra wu ri/__byang na bzhugs/__draM bi nI/__g.yung mo/__tsaN+Da l+li/__gtum mo/__/rak+sha si/__srin mo/__/sing+ga li di wi/__sing+ga li ma lha mo/__ha na/__bsnun/__b+han+d+ha/__chings/__mA ra/__sod/__da ha/__bsreg__/pa tsa/__tshos/__k+ShiM k+ShiM/__lo hi ba liM/__gtor ma longs la/__de hi bi Ti/__dngos grub stsol/__/zhes pa'o/___/__!_rnam 'joms skabs/__he phul+lu ni ru phul+lu/__gr-ih+Na ku lu/__kye khro ba/__nges par khro ba zungs/__ngan pa spyod/__tsu ru tsu ru/__mdzes mdzes/__d+ha ra/__'dzin/__d+hi ri/__zungs/__d+hu ru/__dran gnyis/__sarba ba laM A warta/__thams cad stobs kun tu/__ka Ta be ta ta le/__tshogs kyi khro ba spang ma/__maN+Dal mA ye/__sgyu ma'i dkyil 'khor/__tsa ra nish+tsa ra/__chod nges par chod/__ti li ti li/__ti la ti la/__ma tha/__choms/__d+hu na/_bskyod/__oM ha ri ti swA hA/__'phrog ma'i bu la/__oM ha ri ti ma hA ya_k+Shi Ni swA hA/__'phrog ma gnod sbyin mo/__a gra biN+Da a shi b+h+ya/__phud la dbang ba za ma rnams kyi ched du/__uSh+tsi Ta ba liM ta b+ha k+Sha sI b+h+ya/__lhag ma la dbang ba'i za ba rnams kyi ched du/__ru lu ru lu/__ngo mtshar ba gnyis/__oM badz+ra gaN+De ra Ni ta pra ra Ni ta/__rdo rje dril bu sgrog pa rab tu sgrog pa/__saM pra ra Ni ta/__yang dag par rab tu sgrog pa/__pra tsa li ni/__rab tu g.yo ma/__pradz+nyA pA ra mi tA/__shes rab kyi pha rol tu phyin ma/__nA da swa b+hA wa/__rang bzhin/__badz+ra hr-i da ya/__rdo rje sems dpa' snying po/__san+to Sha Na/__yang dag par dga' ma/__hU~M hU~M hU~M ho ho ho A khaM swA hA/__'di sgyu 'phrul drwa ba nas so/__/yang rdo rje rtse mo nas kyang 'di dang rigs 'dra zhig gsungs te/__A khi/__med/__yang des mdzad pa'i sman gyi chos 'byung las/__gal te rgyud bzhir grags pa 'di bka' dang bstan bcos gang yin zhe na/__kha cig na re/__bka' min te/__gal te yin na yan lag brgyad pa rtsa 'grel sogs su 'di'i lung 'dren yang rigs pa la med pa'i phyir zer ba ni mi 'thad de/__dus 'khor dang /__rdo rje mkha' 'gro dang /__gser 'od dam pa dang /__sman gyi gzhi rnams kyang bka' ma yin par mtshungs pa'i phyir ro/__/kha cig gter ma yin pas the tshom za zer ba'ang mi 'thad de/__de ltar na theg pa chen po'i rgyud bla ma la sogs pa'ang the tshom gyi gnas su 'gyur te/__mai tri pas gter nas bton pa yin pa'i phyir ro/__/de'i rtags grub ste/__mai tri pas mchod rten gyi nang nas bton/__byams pa sprin gyi gsebs nas zhal gzigs pa la lung blangs nas rang gi slob ma A nan+da kIrti la bshad/__des kha che'i paN+Di ta chen po sadz+dza na la bshad/__des rngog lo chen po/__gzu dga' rdor/__btsan kha bo rnams kyis zhus shing /__bod du dar ba rngog gzu btsan gsum nas g.yag mi pham chos kyi bla ma dang /__rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen pa rong ston shAkya rgyal mtshan dpal bzang po'i bar du byon pa'i mkhas grub rnams la grags shing grub pa'i phyir ro/__/dbyig gnyen/__kha che blo brtan/__'phags seng gnyis/__sangs rgyas ye shes zhabs/__shan+ta pa'i bar gyi bstan bcos rnams su lus lta bu'i bstan bcos gsum gyi lung 'dren mang du byung yang rgyud bla ma dang chos dang chos nyid rnam par 'byed pa gnyis kyi lung 'dren cung zad kyang mi 'byung ba'i phyir dang /__rgyal blon gyi ring la lus lta bu'i bstan bcos gsum 'grel ba dang bcas pa bsgyur nas bshad nyan gyis legs par gtan la phab kyang /__yan lag gi bstan bcos lta bu'i ming tsam yang de'i dus su ma grags la/__jo bo rje yer par phebs pa'i tshe/__sngon byang chub 'byung gnas kyis zhus pa'i ngor jo bo nyid dang nag tsho tshul khrims rgyal bas bsgyur ba de bod du bsgyur ba'i thog ma yin par gong du bshad pa ltar don la gnas pa yin no/__/kha cig 'di bka' ma yin te/__sman blas gsungs par de nyid las bshad pa'i phyir/__khyab pa yod de/__bstan pa gcig la ston pa gnyis mi 'byung ba'i phyir/__zhes zer ba yang mi 'grigs te/__de ltar na tshe dpag med kyi mdo de yang bka' ma yin par 'gyur te/__bde ba can du 'od dpag tu med pas gsungs par bshad pa'i phyir mtshungs kho na'o/__/zhes so//___//__!_ mkhyen ldan nyid la phyag 'tshal lo/__/shes bya yi ge'i mdor bstan gsum/__/ma dang bu dang spyir bstan yin/__/ma chos nyi shu rtsa gcig ste/__/bu la chos ni bcu drug bstan/__/spyi chos gsum dang bzhi bcu la/__/kho bo khyung pos legs par dbye/__/ma chos nyi shu rtsa gcig gi__/mgo bo rab 'bring tha gsum la/__/rab ni thag zlum gris bcad 'dra/__/ka zhu 'dra ba 'bring du bshad/__/tsher mgo ba ni tha ma'o/__/dpung pa rab 'bring tha gsum la/__/rab ni thugs kar thal sbyar 'dra/__/skyes pa mda' 'then 'bring du bshad/__/tha ma lag chag 'phred la nyal/__/spo 'debs rab 'bring tha gsum la/__/rab ni thag bcad gri ltag 'dra/__/sbu thag sgrib 'dra 'bring du bshad/__/tha ma grog ma'i sked pa 'dra/__/zag mchu rab 'bring tha gsum la/__/rab ni bsreg sbyong rno la thung /__/phag sna 'dra ba 'bring du bshad/__/glang chen sna 'dra tha ma'o/__/yar 'phur rab 'bring tha gsum la/__/rab ni rgya khab slong ba 'dra/__/tog yu slong 'dra 'bring du bshad/__/tha ma lag mgo bcad pa 'dra/__/rkang pa rab 'bring tha gsum la/__/rab ni btsong rmog bus pa 'dra/__/nyi chung gzhib 'dra 'bring du bshad/__/tha ma sdom gyi rkang pa 'dra/__/mig 'dril rab 'bring tha gsum la/__/rab ni nya mig bzhin du zlum/__/nas 'dra phag mig 'bring du bshad/__/tha ma zur gsum khro bo'i mig__/rab ni bdun dang 'bring po bdun/__/tha ma bdun po ma chos ni/__/bdun gsum nyi shu rtsa gcig la/__/tha ma shugs la spang bar bya/__/da ni bu chos bcu drug bstan/__/nA ro gsum gang 'greng bu gnyis/__/ya sta'i gsum ste bco brgyad la/__/rgyas par bshad pa 'di ltar yin/__/nA ro phyed dang gnyis chos la/__/'dzum dang ldan cing mtho dman med/__/de ni nA ro'i chos gsum yin/__/'greng bu babs kyis gzhol ba ni/__/stod smad phyed pa 'greng bu'i chos/__/rnam pa gnyis ni de nyid yin/__/zhabs kyu zlum zhing 'dril ba las/__/shin tu gcu bag chags pa ni/__/zhabs kyu dag gi chos gsum yin/__/ras ta drang zhing stems pa las/__/mtho dman med par ra sta'i chos/__/rnam pa gnyis ni de nyid yin/__/yas ta 'khyud la dkar nag snyoms/__/ldog mtshams shin tu gtsang ba ni/__/yas ta dag gi chos gsum yin/__/bcu drug po de bu chos yin/__/spyi chos rnam gsum bstan pa ni/__/gzugs yig dkyus su ma gol ba/__/dkyus yig tshang nas ma yar ba/__/gzugs dkyus 'dres la shan 'byed pa/__/spyi chos gsum gyi 'dogs lugs yin/__/de ltar rnam grangs go rim ni/__/ma chos bu chos spyi chos gsum/__/bzhi bcu khyung pos legs par phye/__/bstan bcos phyogs re bstan pa dang /__/man ngag phyogs re mtshams bcad nas/__'grel pa cung bsdus bzhi bcu zhig__/sna ma'i lugs las khyung pos legs par sbyar ba rdzogs so/__/mang+ga laM//___//_! byang chub sems dpa' rdo rje snying pos/__rnal 'byor thabs kyis ma yin cing /__/rnal 'byor shes rab gcig pus min/__/thabs dang shes rab gnyis med pas/__/dges rdor 'dir ni phyogs gcig min/__/ces so/__/dril bu pas/__ri mor bya ba'i las dang ni/__/thig tshon dgye ba'i rim pa bstan/__/'gro ba 'di dag rang bzhin gyis/__/grub pa'i dkyil 'khor gnyis med pa'o/__/zhes pas/__rdul tshon/__ras bris/__lus dkyil lam/__ting 'dzin dang bzhi'o/__/ngor chen gyis/__spang bya sdig pa'i phyogs las ring 'phags shing /__/chos sku mkha' ltar mi rtog mkha' mnyam 'gro/__/gzugs sku rdzu 'phrul bkod pa mkhar 'gro zhing /__/rdo rje dmigs pa med pa'i shes rab dang /__/gur ni phan tshun khyab pa'i ye shes che/__/zhes pa ltar/__dbyings ye shes gnyis su med pas srid zhi mnyam pa nyid du khyab pa'i bdag nyid mkha' 'gro ma rdo rje gur zhes bya'o/___/__!_ yan lag dang pos ye shes kyi rlung bcu mngon du gyur nas sha'i mig gis ye shes kyi rtsa a wa d+hU tIr rnam pa thams cad pa'i stong gzugs mthong ste rdo rje'i tshig 'grub/__gnyis pas ni nang gi dbang po'i mngon sum gyi yul yul can ro gcig tu gyur nas nyan rang las 'das pa'i mngon par shes pa lnga grub ste/__theg chen pa'i tshogs lam chen po thob/__gsum pas bum can gyi sbyor bas rlung bcu dbu mar zhugs te lus 'od kyi dkyil 'khor du chud/__byang sems rnams kyis mchod cing bsngags/__sbyor lam drod thob/__bzhi pas srog thur ro mnyam pa'i rlung dbu ma 'ba' zhig nas rgyu ba 'khor lo drug gi nye bar bkag pas gtsug tor gyi ha la zin pa'i yid kyis mngon sum grub ste gshang gci zad cing 'chi 'pho dang skye ba zad de rtse mo thob/__lnga pas ni ye shes kyi gtum mo 'bar bas khams gsum gyi stong gzugs mtha' yas pa spro nus pa'i rnal 'byor gyis mngon sum sgyu ma lta bu'i ting nge 'dzin grub ste bzod pa thob/__drug pas ni g.yo ba dang bcas pa'i lhan cig skyes pa mi g.yo bar rang rig pa'i mngon sum gyis 'gyur ba de bskad cig ma stong brgyad brgya re thobs na/__bde ba de snyigs ma'i phung khams cha nyi khri chig stong drug brgyar byas pa'i cha stong brgyad brgya re zos nas dwangs te sa dang po thob/__de lta bu'i chos kyi mchog las bcu gnyis su rnam par bzhag pa'i sa bcu gnyis thob/__de'i tshe rten 'brel bcu gnyis kyi bdag nyid 'khor ba'i sgo gsum zad cing 'dzag bde 'pho ba'i bag chags 'gags te/__mi 'gyur ba'i bde ba'i ye shes skad cig nyi khri chig stong drug brgya rdzogs/__mthong ba'i lam dang slob pa'i zung 'jug dang rnam pa thams cad pa'i mchog dang ldan pa'i rdo rje 'dzin pa'i sku dang /__'phags pa'i sa dang po rab tu dga' ba dang /__dbang thob pa'i byang chub sems dpa' dang skal pa mnyam pa'i ye shes kyi sku grub bo/__/de'i mtshan nyid ni/__lus ni dwangs shing rdul phran nyams pa nam mkha' dang mtshungs mtshan la sogs pa rnams kyis rab rdzogs 'gyur/__/sna tshogs 'jig rten gsum po nyid ni dwangs shing sgrib pa rnam par bral ba rmi lam bzhin du snang /__/skad ni kun nas chad pa med cing du ma'i skad gzhan dag gis gzhan gyi snying la 'jug pa ste/__/sems ni dam pa'i bde bas gang zhing mi g.yo thams cad dus su lhan cig skyes pas 'khyud pa'o/__/zhes pa ltar gyur te/__tha mal gyi sgo gsum dang bral bzhin du ye shes kyi sku gsang ba gsum gyis chad pa med par sems can gyi don mdzad cing /__sngar gyi lam nyid goms pa lhur len pas lam gsar pa la slob pa nam yang med pas/__gnyis pa dri ma med pa nas sa bcu pa'i bar nyin zhag 'ga' zhig la yud kyis grub ste/__mi 'phrog pa 'bras bu'i rgyud de mngon par rdzogs par sangs rgyas so/__/sangs rgyas pa'i yul ni rdo rje btsun mo'i b+ha ga sogs so/___/__!_ dbang bskur ba'i slob dpon ni/__dang por yang dag bsten bya/__sogs dang /__slob ma ni/__zab cing rgya che sogs/__dus ni/__rab rgyud las/__dbang bskur dang ni rab gnas dag__/yar gyi de la brtag par bya/__/gza' dang skar ma 'dzom gyur na/__/mar gyi ngo la'ang nyes pa med/__/sogs so/__/gnas ni/__dbang mdor bstan las/__gang na sa skyong chos ldan zhing /__/gang zhig kho nar skye rgu rnams/__/bder gnas sa 'dzin rtsod med pa'i/__/gnas der rnal 'byor brtsam par bya/__/zhes so/__/mtshon bya don gyi dkyil 'khor ni/__rtsa rgyud las/__dkyil 'khor chos kyi dbyings nyid do/__/zhes dang /__de mtshon byed ni/__lus kyi dbang po b+ha ga sems/__/sku gsung thugs kyi rdo rje yi/__/dkyil 'khor rnam pa gsum du 'gyur/__/gzhan pa tshon lnga ldan pa yin/__/zhes bzhir bzhed/__nges tshig ni/__a b+hi She ka ta zhes pa'i sgras/__Shik+ta ni blugs pa'am/__a b+hi Shiny+tsa zhes pa'i sgras gtor ba la 'gro ste/__sa bon la chu lud kyis btab pa ltar/__dbang bzhi rim bzhin spyi bo dang /__lce dang /__dbang gi gnas dang /__rlung sems la gtor zhing blugs pa la brten nas sku bzhi'i myu gu 'byung bas na dbang zhes bya ste/__kye rdor las/__gtor dang blugs pa zhes bya bas/__/des na dbang zhes brjod par bya/__/zhes so/__/yang na She ka ta la dbyi bsnan gyis bsgyur bas snA ta'am sna si zhes pa gtsang ba'am 'khrud pa ste/__dbang bzhi bskur pas sgo gsum rlung sems dang bcas pa ngo bo nyid kyis sku bzhir gnas pa la de ltar ma shes pa'i dri ma 'khrud cing gtsang bar byed pa na dbang ste/__man snye chung bar/__lus ngag yid las byung ba yi/__/dri ma dag phyir dbang du brjod/__/yang na/__a b+hi She ka la yi ge dbyi bsnan gyi dbang gis/__a d+hI ka ra zhes pa dbang ba la 'jug ste/__rgyud bshad nyan lam bsgom pa dang /__dngos grub bsgrub pa'i bya ba thams cad la dbang bas/__dper na rgyal por dbang bskur bas rgyal srid la dbang ba bzhin no/__/zhes so/__/dbye na gzhi lam 'bras gsum mam/__khyad par/__dang po dbang bskur bdun po gang /__/byis pa rnams ni gzhug pa'i phyir/__/rnam gsum 'jig rten kun rdzob kyi/__/dam pa'i don gyi bzhi pa'o/__/zhes byis 'jug gi dbang bdun dang /__dbang gong ma gnyis su gsungs shing /__gong ma la yang /__kun rdzob slob ma gzhug pa'i dang /__slob dpon chen por byed pa'i dbang bzhi'o/__/phyi ma la'ang 'jig rten kun rdzob kyi dbang gsum dang /__'jig rten las 'das pa don dam pa'i dbang gnyis su gsungs so/__/ji skad du/__ka yig gis ni rgyu zhi ba/__/la yig 'di la thim pa nyid/__/tsa yig gis ni g.yo ba'i sems/__/kra yig rim par bcings pas so/__/zhes so/__/dus ni mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba chen po'i mtshan nyid can gang gis phung khams sogs sgrib med kyi 'khor lor bskyed pa'i rim pa'o/__/rdo rje snying 'grel las/__byis pa skyes pa ma yis ni/__/chu yi khrus byed dbang bskur ro/__/de yis gtsug phud rab bzhag pa/__/dbu rgyan du ni yongs su brtag__/de yi rna ba 'bugs la sogs/__/dar dpyang dbang du shes par bya/__/byis pa rgod dang smra ba nyid/__/rdo rje dril bu'i dbang nyid do/__/lnga pa longs spyod brtul zhugs so/__/ming ni ming gi dbang bskur ro/__/pha yis rtag tu klog la sogs/__/ster bar byed pa rjes gnang yin/__/rnam pa bdun po 'di nyid ni/__/dbang bdun du ni rab tu bshad/__/ces so/__/rgyud las/__dbang bdun gyis ni mngon par dbang bskur dge ba'i dbang gis sa bdun gyi ni dbang phyug nyid du 'gyur/___/zhes so/_/bum dbang sa brgyad pa/__bsnyen pa/__chu dbang /__dge bsnyen/__bum dbang dang /__sprul sku dang sku rdo rje'i sa bon 'jog__/'bras bu sa brgyad pa thob/__gsang sngags kyi dge tshul du 'gyur/__rdo rje sems dpa'i sras/__gsang bas/__nyer sgrub/__sa dgu/__dge slong /__rgyal bu gzhon nu/__sher dbang /__sgrub pa/__sa bcu/__gnas brtan rgan po/__rdo rje 'chang gnyis pa/__bzhi pas/__sgrub chen/__sa bcu gnyis/__'di nyid sgrub par byed pa ni/__/bsam med snang ba rnams kyis bya/__/bsam pa thams cad yongs spangs te/__/nyi ma gcig ni yongs su brtag__/ces dang /__nam mkhar kun nas zhen pa'i sems dang mig ni mi 'dzum/__zhes so/__/dus 'khor las/__mngal du mngal na gnas pa'i sdug bsngal btsas pa'i dus dang byis pa la yang sdug bsngal te/__/gzhon nu dang ni lang tsho dag la bud med nor dang 'byor nyams nyon mongs sdug bsngal chen pos gang /__/rgan po nyid la 'chi ba'i sdug bsngal slar yang 'gro ba drug tu 'jigs nyer du 'bod la sogs te/___/sgyu mas rmongs par byas pa'i mtha' dag 'gro ba 'di ni sdug bsngal dag las 'dzin par byed/__/'khor bar mi nyid du ni 'gyur ba dag kyang 'ga' zhig du ste chos kyi blo ni res 'ga' na/__/de bas sangs rgyas la ni rjes chags dge ba'i dbang gis 'gyur zhing dang po'i theg par rab tu 'jug__/de las dpal ldan rdo rje theg pa bsgom pa la ni blo gros ma lus brgya lam dag na 'jug__/de bas sangs rgyas nyid 'dod mchog gi bde ba'i go 'phang dag la 'jug pa e ma shin tu dka'/__/zhes so/__/ngo bo nyid dang bral phyir stong pa ste/__/rang bzhin rgyu dang bral bas mtshan ma med/__/rtog pa rnams dang bral phyir dngos po ni/__/ma lus mtshan ma las ni nges par grol/__/zhes so/__/zla gsang thig ler/__'dod chags zhe sdang gti mug gi__/rgyud kyang rnam pa gsum du 'gyur/__/zhes pas gdul bya de gsum la 'dus pa/__gshed skor/__rnam snang sgyu drwa gsum bstan/__de'i snga mar yang lugs srol gsum las/__rtsa rgyud le'u bcu bdun pa/__rgyud phyi ma dang /__rdo rje snying po rgyan gyi rgyud kyi dgongs pa/__'jam dpal sangs rgyas ye shes zhabs kyi zhal lung dri med kyi rjes su 'brangs nas dpal ldan mar me mdzad kyis bkral ba'i gsang ba 'dus pa spyan ras gzigs lha 19dkyil 'khor te/__lha bla ma byang chub 'od sogs las rim par brgyud nas rdo rje 'chang yab sras la bka' babs pa sogs so/__/_! 'dus par/__dngos po thams cad dang bral ba/__/phung po khams dang skye mched dang /__/gzung dang 'dzin pa rnam par spangs/__/chos bdag med par mnyam pa nyid/__/rang sems gdod nas ma skyes pa/__/stong pa nyid kyi rang bzhin ni/__/zhes gsungs/__gtsug dgu las/__yungs kar me tog dang ldan pas/__/gsang sngags bzla zhing brdeg par bya/__/zhes gsungs so/__/spyod rgyud las/__de yi ming nas smos nas ni/__/gur gum bzang po'i sngags bris la/__/zhes dang /__mchod rten gyi ni lhar byas la/__/zhes dang /__rim gyis 'bum ni tshad tsam du/__/mchod rten las ni rab tu 'gyur/__/sdig can sdig ni zad bya'i phyir/__/bye ba snyed du tshang bar bya/__/zhes dang /__gcig gam gnyis sam gsum mam lnga/__/yang na brgya rtsa brgyad bar du/__/zhes sogs kyis bstan to/__/'jig rten kun gyi bla ma shAkya'i rgyal/__/'jig rten khams gsum mngon par sangs rgyas tshe/__/'jig rten 'di na che ba'i mig stong pas/__/'jig rten mchod pa'i thog mar chos dung phul/__/lha dang bcas pa'i 'jig rten ston mchog gis/__/bden bzhi'i chos kyi 'khor lo bskor ba'i dung /__/gnam gyis bskos pa gong ma se chen gyi/__/bsod nams gser gyi lag pas bzung ste gnas/__/khams gsum 'gro ba'i mgon po 'phags pa'i zhabs/__/lha de'i ral pa'i cod pan bcing pa'i tshe/__/gya nom yon dbus kun gyi thog ma ru/__/phul pa'i chos dung da lta sa skyar bzhugs/__/zhes so/__/mya ngan 'da' tshul bsngags pa'i mgon po rnams/__/thugs bzhed 'gengs pa'i spobs pa bdag la med/__/'on te thugs bskyed thog ma'i g.yar dam phrin/__/lan brgyar bzla tshe snyan dbang rtsub mi 'tshal/___/_! rigs stobs 'byor pas dregs pa'i che dgu dang /__/mi dang mi ma yin pa'i skye 'gro rnams/__/rig byed dga' ma'i ut+pal mda' gzhu yis/__/reg pa ji bzhin 'di na rang dbang khug__/ces dang /__sgo gsum 'byung gdon 'khrugs pa'i nad gdon bgegs/__phrag dog sems 'chang gzhan gyi bsam sbyor las/__/rtsub mor brtsams pa'i byad mnan gtad sogs kyi/__/nyer 'tshe thams cad zhi ba'i phrin las mdzod/__/bsod nams rin chen brtsegs pa'i khang bzang la/__/'chi med tshe yi ka ba rab brling zhing /__/sde bzhi'i dpal 'byor mi zad legs bris pa'i/__/dbang thang 'di na 'phos snyam rgyas par mdzod/__/rigs stobs chos dang srid pa'i dpal 'byor gyis/__/khengs ldan skye bo thams cad pad+ma'i tshal/__/dbang thang 'di na 'phel snyam rgyas par mdzod/__/rkang drug dga' ba'i gar gyis rtsen bzhin du/__/brtan pa rang dbang 'gugs pa'i phrin las bsgrub/__/zhi las bdud rtsis mnyen par mi nus pa'i/__/bsam sbyor ngan pa'i tsher ma gzir ba'i nags/__/drag sbyor bskal pa'i zhugs lces yongs zos nas/__/gnod bya gnod byed bde la sbyor mdzod cig__/ces dang /__mtshar sdug spyan gyi zur mda' 'phang tsam gyis/__/srid zhi'i dpal gyi khengs ldan skye bo'i blo/__/rtse gcig rang dbang nyid du 'gugs pa'i lha/__/thugs rje myur ma rig byed dpa' mo'i sku/__/zhes so/__/mgon khyod sku gsung thugs kyi che ba'i 'phrin/__/yid kyi ngos bzhir dad gsum skye rgu'i rtses/__/mngon par bkod phyir dad pa'i yon tan lngas/__/'od srungs byin la gtugs pas phyag bgyi'o/__/sgo gsum rnam par lhur bgyis dge ba dang /__/bdag lus longs spyod bcas pas mchod pa'i sprin/__/dpag yas sangs rgyas zhing kun 'gengs bzod pa'i/__/mchod pa kun gyis rtag tu khyod mnyes bgyi/__/thog med 'khor bar goms pa'i gnyis 'thung gis/__/mi dge'i 'dam du dbang bral rkang bkod pa'i/__/rang bzhin bcas pa'i sdig ltung mi 'chab par/__/stobs bzhi rdzogs pa'i cho gas mthol tshangs bgyi/__/'phags dang so skyer gtogs pa'i 'gro tshogs kyi/__/bsod nams dbyar skyes rkang 'thung 'khrigs pa la/__/yi rangs sprin gyi rnga yab kyis gter chus/__/dge legs lo 'dab phang phung bskyed par bgyi/__/phyogs bcur 'tsho gzhes bzhugs pa'i sgra mchog rnams/__/dbang po rno rtul bar ma'i gdul bya'i ngor/__/gang 'tshams phyi nang theg pa'i chos lam gyi/__/dga' ston rgyun chags 'gyed par bskul ma gdab/__/lam gsum 'gro rgyud dri ma 'khrud phyir ru/__/sna tshogs mdzad pa'i gang+gA'i phab rgyun kyang /__/srid pa mtha' can ma gyur skye ba'i thugs/__/myang 'das dben pa mi 'tshol bzhugs gsol 'debs/__/de tshul 'bad pa las byung dge ba'i mdas/__/sgrib gnyis bden bral mgo bo bregs te slar/__/shes bya kun gzigs yid 'phrog sI ta de/__/rang dbang khugs pa'i rtse 'jor rol gyur cig___/_! zhu chen pa'i byang sdom cho gar/__gtor ma/__a mr-i tas bsang /__swa b+hA was sbyang /__'bru gsum/__dang pos bla ma dang dkon mchog__/gnyis pas chos srung /__gsum pas 'jig rten skyong ba/__bzhi pas gzhi bdag la dbul/__byang chub sems mi nyams shing 'phel ba'i phrin las bcol ba 'dug___/__!_ gshin rje gshed dmar nag 'jigs gsum las/__'jigs byed ni/__rgyud rgyas stong phrag bco brgyad pa'am/__'bum pa las phyung ba/__de'i brtag pa nyer gcig pa rig 'dzin grub pa'i rtog pa sogs nas/__nyer gnyis pa 'khor lo gsum bkod kyi rtog pa sogs logs su phyung bar rtogs bdun zhes grags/__de'i rtog pa dang por brten nas/__la li ta badz+ras mdzad pa'i lha zhe dgu ma'i sgrub thabs zhi khro rnam rol gyi rjes su 'brangs pa zhang shes rab bla ma sogs zhang lugs/__grub chen a mo g+ha badz+ras mdzad pa lha bcu bdun ma sems dpa' bsdus pa skyo 'od 'byung sogs la bka' babs pa skyo lugs/__yang de nyid kyi dngos bstan paN+Di ta shrI b+ha dras mdzad pa'i lha dgu'i sgrub thabs sa skya par bka' babs pa dang /__rwa bar bka' babs pa gnyis las/__dang po ni/__nA ro pa nas brgyud pa dang /__phyi mar rwa lo tswa bas bkral pa'i dngos bstan lha dgu ma dang /__yang dgra nag gi rgyud nas kha bskang ba man ngag lugs lha bcu gsum tshar ba'i phyogs su bka' babs pa sogs so/__/'di'i dbang chog (cha)par yod/___/__!_ rnam snang sangs rgyas kyi sku yin pas yon tan gyi rten byed pa ltar/__skyabs gsum 'dzin pa'i sdom pas kyang sdom pa thams cad kyi rten byed pa'i phyir ro/__/mi bskyod pa thugs rdo rje byang sems kyi ngo bo yin pa ltar/__dam tshig gsum dang slob dpon yang byang sems kyis 'dzin pas so/__/rin 'byung sbyin pa'i ngo bo ser sna rnam par dag pa yin pa ltar/__sbyin pas dbul ba 'dor zhing ser sna'i gnyen po byed pas so/__/'od dpag med shes rab kyi ngo bo gsung rnam par dag pa yin pa ltar/__chos kyang shes rab 'dzin cing gsung gis ston pas so/__/don grub brtson 'grus kyi ngo bo phrin las kyi rang bzhin yin pa ltar/__dge la spro ba'i brtson 'grus kyis sdom pa 'dzin pa dang sangs rgyas la mchod pa byed pa gnyis ka sangs rgyas kyi phrin las rjes su skyong ba yin pas so/___/__!_ dbang gi ngo sprod dus dbang gsum pa'i dus su lha sku mtshan rdzogs su gsal ba longs spyod rdzogs pa/__de rang 'od kyi yum dang kha sbyor/__thugs rgyud 'dzag med kyi bde ba chen pos gang ba/__bde ba de yi ngo bo la gzung 'dzin sogs kyi mthar ma lhung bas gang du grub pa med phyir rang bzhin med pa/__dbyings nam mkha' lta bu'i ngang las dmigs med kyi snying rjes rgyud yongs su gang ba/__de'i dbang gis sems can gyi don rgyun mi 'chad pa/__rgyun mi chad pas rang nyid zhi bder zhen pa'i 'gogs pa med pa'o/__/de yang /__ye shes 'di ni sogs kyis bstan to/___/__!_ _bsngo ba'i rnam bshad la/__91__nas/__rnam bshad spyir bshad pa dang /__so sor bshad pa dang /__skabs su babs pa'i bsngo ba dngos so/__/dang po la'ang /__mtshan nyid/__sgra don/__dgos pa ste gsum/__dang po ni/__zag pa yod med kyi dge rtsa thams cad byang chub kyi phyir yongs su bsgyur pa'i thabs mkhas kyi khyad par/__gnyis pa ni/__pa ri NA ma ste yongs su bsgyur ba'am/__yongs su spel ba ste/__byang chub dam pa'i rgyur dmigs med du bsgyur ba'am/__byang chub kyi bar bsod nams rgyun mi 'chad pa spel pa'i phyir ro/__/gsum pa ni/__bsod nams byas pa'i dge tshogs thams cad yongs su bsngo ba'i phyag rgyas gdab pa ni/__mu stegs byed kyi ring lugs las khyad par du bya ba dang /__dge rtsa bar ma dor chud mi za ba dang /__bsam gyis mi khyab par 'phel ba dang /__byang chub mchog gi rgyur smin pa sogs kyi slad du'o/__/gnyis pa la gsum/__gang bsngo bya/__gang du bsngo ba/__ji ltar bsngo ba ste gsum las/__dang po ni/__chos kyi dbyings su dge bar btags pa ma yin pa'i dug gsum las 'das pa'i dge tshogs sbyin pa dang /__tshul khrims dang /__bsgom pa las byung ba'i bsod nams bya ba'i dngos po gsum mo/__/dang po ltar na/__yon tan zhing dang phan yon zhing /__/sdug bsngal ba las dge chen 'byung /__/zhes pa rnams la/__bsam pa sems can thams cad kyi don du dngos po mtshon cha sogs sdig dang ma 'dres pa dang /__dus su sbyin dang 'gyod pa med pa dang /__/yid 'ong sbyin dang rnam smin mi re ba/__/zhes so/__/gnyis pa bsngo yul ni/__yum las/__dge ba'i rtsa ba thams cad rnam pa thams cad mkhyen pa nyid ma gtogs par nyan thos kyi sa'am/__rang sangs rgyas kyi sar yongs su bsngor mi 'jug go__/zhes so/__/gsum pa ni/__mi mthun pa'i phyogs dmigs pa'i dug dang bcas pa spangs te/__mthun phyogs/__dmigs pa bzang dang ston pa bzang /__/thabs bzang ba dang nges 'byung dang /__/spyod pa bzang pa'i bdag nyid kyis/__/yang dag smon lam yin par bshad/__/ces pa ltar shes rab bdag med pa'i lta ba dang /__thabs byang chub sems kyis zin pa gces te/__dang po ni/__byams pas/__de ni dmigs med rnam pa can/__/phyin ci ma log mtshan nyid do/__/zhes dang /__gnyis pa ni/__spyod 'jug las/__dge ba gzhan kun=__sogs so/__/gsum pa ni/__de ltar thugs la bzhag nas phun sum tshogs pa'i dge 'dun rnams kyis kyang bsngo ba'i mthun 'gyur thugs la 'dogs par zhu/__phyogs bcu'i rab 'byams=_105bar/__sogs so/__/bkra shis shog__/bar/__ldeb45/___/__!_ dkon lhun slob ma dwags po paN+Di tas/__lhag pa'i lha mchog rdo rje gzhon nu'i zhal/__/rtsa gsum dag pa'i kha dog mtshon pa'i mdangs/__/zla shel pad+ma rA ga'i phra tshom can/__/in+d+ra nI la'i sgrom bu spungs pa bzhin/__/ces bshad do/___/__!_ lha bsang la/__skyabs sems/__spyan 'dren/__bzhugs gsol/__gsal gdab/__bsang mchod spel ba/__bsang mchod stobs pa/__'dod gsol/__phywa g.yang 'gugs pa/__gshegs gsol/__rdzogs ldan sprin phung /___/__!_ skye ba lnga pa'i sgra dbyangs su/__dngos gzhi bdag bskyed spyan drangs mchod/__/phrin las zhu zhing phywa g.yang 'gugs/__/rjes ni bzod gsol gshegs su gsol/__/bkra shis bsngo bas rgyas gdab bo/__/zhes snang /__swa b+hA was skyon sbyang /__na mas+sa=__rgyas par spel/__a mr-i tas/__bdud rtsir bsgyur/__lo ki tes gang 'dod pa thob par byas/__dz+nyA na a ba=__rang dbang thob par byas/__sa man+tas mgron mnyes pa'i mthu dang ldan par byas so/__/spyi rgyud las/__rnam dpyad dang po sa gzhi bzung /__/gnyis pa sta gon gnas bya ste/__/nub gsum pa la 'jug pa shis/__/zhes so/__/gshin rje gdong drug ni/__rtsa rgyud gshin rje dgra nag dang /__bshad rgyud 'jigs byed rtog bdun dang /__gdong drug gi rgyud yin la/__de la brten nas slob dpon klu byang dang /__de bA ka ra tsan+d+ras b+ha ha ra gcig gi dkyil 'khor sgrub thabs mdzad ces 'byung ngo /__/ji skad du/__don dam chos sku zhi ba nyid/__/gang 'dir khams gsum rnam rgyal te/__/gshin rje dgra zhes grags pa yin/__/zhes so/___/__!_ thang stong tshe sgrub la/__bla ma tho brtsegs sam/__yang na khrom tshogs su sgom tshe/__spyi bor skyabs mchog drin can chos rje dang /__/dbyer med grub pa'i dbang phyug thang stong pa/__/smug nag khro 'dzum mchog sbyin bum pa bsnams/__/de'i thugs kar pad 'byung /__de'i thugs kar tshe dpag med/__mdun du rta mgrin zhal gsum phyag drug pa/__/mtha' skor brgyud pa'i bla ma bsgom par snang //___//__! mkha' 'gro rgya mtsho la dza ya se nas rin chen sna bdun zhes pa'i gzhung mdzad par grags pa las tshogs 'khor rab gnas gnyis ma gtogs bod du 'gyur yod/__lU hi pas rnal 'byor ma kun skyod dang /__mngon brjod bla ma la brten nas rim gnyis spyod pa dang bcas pa'i sgrub thabs mngon par rtogs pa zhes bya ba mdzad/__de'i 'grel pa/__phyi rol mchod pa/__lag mchod/__gtor chog bzhi pradz+nyA rak+Shi tas mdzad/___/__!_ gzhan yang b+hU ti pa'i rgyun bshags/__kha che rin chen rdo rje'i bkra shis so/___/_! slob dpon dril bu pas rtsa rgyud/__a b+hi d+ha na/__rdo rje mkha' 'gro/__kun spyod/__saM Ta rnams la brten nas lus dkyil/__rtsa rgyud le'u gsum pa/__bzhi pa/__he ru ka mngon 'byung /__a b+hi d+ha na rnams la brten nas dbang /__rtsa rgyud dang bshad rgyud rdo rje phreng ba sogs bla med kyi rgyud sde du ma zhig la brten nas rim lnga ste skor gsum mdzad/__dril bu lha lnga'i sgrub thabs dang /__dril bu gzhung chung gnyis ni pu hrang lo chung gis mdzad par grags/___/__!_ sbyin bya bzhi ston pa dbang /__bslab bya gnyis las bskyed rim ston pa bskyed rim/__thun mong gi dngos grub la dgongs nas 'bras bu myur du 'grub pa sbyin sreg__/rdzogs rim skor gsum ste drug mdzad do/___/__!_ sbyin bya dbang bzhi sbyin cing /__grogs dam tshig la gnas nas/__bslab bya gnyis las/__dang po bskyed rim la/__ma grub pa grub par byed pa/__grub pa'i bar chad sel ba/__grub pa'i 'bras bu myur du 'byin pa gsum/__dang po la lha dang sngags gnyis/__dang po ni/__mngal skyes glu yi sbyor ba yis/__/sgra dang sgra min yongs su brtag__/zhes sogs dang /__rtsa rgyud las/__gsang ba mchog gi dges pa nas/__/sogs la brten nas dril bu pa/__gnyis pa ni/__/rin chen bzhi ste/__rtsa sngags gnyis/__snying po gnyis/__nye snying gnyis/__go cha gnyis so/__bar chad sel ba ni zhal bzhi pa'i sngags so/__/'bras bu myur du 'grub par byed pa sbyin sreg dpyid thig__/rtsa dbu ma/__rim lnga sogs so/__/'bras bu mchog gi dngos grub sku bzhi ye shes lnga dang /__thun mong grub pa brgyad sogs so/__/bal po ma hA bo d+hi las bla ma bsam gtan 'od zer gyis zhus nas bskyed rdzogs chags med dang /__yi ge bdun pa dung phyur bdun/__mtshan brjod rgya skad du khri tsho brgyad song /__'phral ngor phab tshong pa'i sbas pa'i tshul yod par bzhugs/__ngor chen gyis dbang rgyun chad du phongs nas/__byams gling chos rje dpal ldan pa/__bla ma rgyal sras pa/__gu ge paN+Di ta gsum brdzangs nas ched gtad kyis gsan/__des glo po mkhan chen dang /__chos rje nam mkha' brtan pa la gnang nas rgya cher 'phel/__mgon po mngon 'byung gi dbang bshad rong pa las brgyud rta mchog pa yod/__phur pa/__nyi ma sbas pas sgrol ma nyer gcig so so/__spyi lus la bkod pa/__lha bcu gsum ma/__sbyin sreg/___/__!_bde mchog sdom 'byung las/_rim par phye ba bco lnga pa las/_dum bu gcig pa gnas la dbang /__/dum bu gnyis pa dkyil 'khor dang /__/dum gsum sgrub po'i dngos grub 'gyur/__/dum bu bzhi pa sngags dngos 'grub/__/__lnga pa yis ni zhi dbang rgyas/__/dum drug slong mo rnyed bar shes/__/dum bu bdun pa dbang du byed/__/dngos grub sgrub pas 'bras med phyir/__/de phyir dum bu brgyad pa spang /__/bu ga gcig pa bram zer 'gyur/__/bu ga gnyis pa rgyal rigs gyur/__/bu ga gsum pa rje'u rigs shes/__/bu ga bzhi pa dmangs rigs rnams/__/bu ga mang po'am bu ga med/__/mkhas pa yis ni spang bar bya/__/bud med thod pa'ang mi bzung ste/__/zhes dang /__snod ni rab bsngags yang dag_ 'thog__/'dod pa'i 'bras bu kun rab ster/__/zhes dang /__mtshan nyid 'di dag yang dag rdzogs/__/bcangs na dngos grub 'grub par 'gyur/__/zhes so/__sngags bzlas 16de bzhin bsam gtan dang /__/'dod pa kun gyi 'bras 'byung zhing /__/lus kyi bcud kyis len dang pa'i/__/mchog tu grol ba'i dngos grub ster/__/rtag tu ril bu bsten byed pa/__/'dod pa kun gyi 'bras 'byung zhing /__/las rnams kun la rab sbyar na/__/mkha' spyod go 'phang thob par 'gyur/__/ces so//___//_! 'dir rdo rje theg pa'i mthar thug gi don sems kyi de kho na nyid ston pa'i bstan bcos rgya cher mchis pa las/ na mo badz+ra tsit+tA ya/__'dir rdo rje theg pa'i mthar thug gi don sems kyi de kho na nyid ston pa'i bstan bcos rgya cher mchis pa las/__snying po las kyang snying por gyur pa'i nang tshan/__sa gsum na 'gran zla dang bral ba 'phags pa nA gA rdzu nas bkral ba'i byang chub sems kyi 'grel pa las cung zad phyung bar bya'o/(ngi38)/sangs rtsag rgyas rnams kyi byang chub sems/__/bdag thugs mu stegs/__dang phung nyan thos/__po rnam rig sems tsam/__gi__/rtog pa rnams kyis ma bsgribs pa/__/rtag tu stong nyid mtshan nyid bzhed/__/snying rjes brlan pa'i sems kyis ni/__/'bad pas bsgom par bya ba yin/__rje'i bdag nyid sangs rgyas kyi/__/byang chub sems 'di rtag tu bsgom/__/zhes pas mdor bstan/__mu stegs can gyis gang brtags pa/__/bdag de rigs pas rnam dpyad na/__/phung rnams kun gyi nang nas ni/__/gang zhig gnas kyang rnyed ma yin/__/phung rnams yod kyi de rtag min/__/de yang bdag gi ngo bo min/__/gang dag rtag dang mi rtag gnyis/__/rten dang brten pa'i dngos po med/__/ces sogs bdag dgag pa dang /__phan par bzhed pa rnams kyis ni/__/gzugs dang tshor ba 'du shes dang /__/'du byed rnam shes phung po lnga/__/de ltar nyan thos rnams la gsungs/__/rkang gnyis mchog gis rtag tu yang /__/gzugs ni dbu ba rdos 'drar snang /__/tshor pa chu yi chu bur 'dra/__/'du shes smig rgyu dang mtshungs shing /__/rnam shes sgyu ma lta bu zhes/__/phung po bstan pa 'di lta bu/__/byang chub sems dpa' rnams la gsungs/__/dang /__gzugs rtul dbang shes bskyed min te/__/de ni dbang po las 'das yin/__/'dus pas de rnams skyed byed na/__/tshogs pa de yang mi 'dod do/__/phyogs kyi dbye bas phye ba yis/__/rdul phran la yang dbye ba mthong /__/gang la cha shas kyis brtags pa/__/der ni rdul phran ji ltar 'thad/__/sogs phung po dgag pa dang /__sems tsam po la gnas nas ni/__/skal chen rnams kyis de yang spang /__/zhes dang /__'di dag thams cad sems tsam zhes/__/thub pas bstan pa gang mdzad de/__/byis pa rnams kyis skrag pa ni/__/spang ba'i phyir yin de nyid min/__/zhes dang /__rnal 'byor spyod pa po rnams kyis/__/rang gi sems kyi dbang byas te/__/gnas yongs gyur nas dag pa'i sems/__/so so rang rig spyod yul brjod/__/'das pa gang yin de ni med/__/ma 'ongs pa ni thob pa min/__/gnas phyir gnas ni yongs gyur pa/__/da lta ba la ga la yod/__/sogs dang /__de bzhin kun gzhi'i rnam shes ni/__/bden min bden pa min bzhin du/__/gang tshe 'gro 'ong g.yo bar 'gyur/__/de tshe srid pa 'dzin par byed/__/ces dang /__shes pas shes bya rtogs pa ste/__/shes bya med par shes pa med/__/de lta na ni rig bya dang /__/rig byed med ces cis mi 'dod/__/sems ni ming tsam yin pa ste/__/ming las gzhan du 'ga' yang med/__/ming tsam du ni rnam rig blta/__/ming yang rang bzhin med pa yin/__/nang ngam de bzhin phyi rol pa'am/__/yang na gnyi ga'i bar dag tu/__/rgyal ba rnams kyis sems ma rnyed/__/de phyir sgyu ma'i rang bzhin sems/__kha dog dbyibs kyi dbye ba'am/__/gzung ba dang ni 'dzin pa'am/__/skyes pa bud med ma ning sogs/__/ngo bo sems ni gnas pa min/__/mdor na sangs rgyas rnams kyis ni/__/gzigs par ma gyur gzigs mi 'gyur/__/rang bzhin med pa'i rang bzhin can/__/ji lta bur na gzigs par 'gyur/__/dngos po zhes bya rnam rtog yin/__/rnam rtog med pa stong pa yin/__/gang du rnam rtog snang 'gyur pa/__/der ni stong nyid ga la yod/__/rtog bya rtog byed rnam pa'i sems/__/de bzhin gshegs rnams cis ma gzigs/__/gang na rtog bya rtog byed yod/__/der ni byang chub yod ma yin/__/mtshan nyid med cing skye ba med/__/yan lag bcu gnyis 'khor lo 'di/__/srid pa'i lam du 'khor ba ste/__/de las gzhan du sems can gang /__/las 'bras spyod par 'dod pa med/__/ji ltar me long la brten nas/__/bzhin gyi dkyil 'khor snang bar 'gyur/__/der ni der 'pho ma yin zhing /__/de med par yang de yod min/__/de bzhin phung po nying mtshams sbyor/__/srid pa gzhan du skye ba dang /__/'pho ba med par mkhas rnams kyis/__/rtag tu nges par bya ba yin/__/mdor na stong pa'i chos rnams la/__/chos rnams stong pa skye bar 'gyur/__/byed po las 'bras longs spyod pa/__/kun rdzob tu ni rgyal bas bstan/__/ji ltar rnga yi sgra dang ni/__/de bzhin myu gu tshogs pas skyed/__/phyi yi rten cing 'brel 'byung ba/__/rmi lam sgyu ma dang mtshungs 'dod/__/yod gyur ma yin ngag lam bral/__/mkha' dang byang chub sems dang ni/__/byang chub gnyis med mtshan nyid can/__/byang chub chen po la bzhugs pa'i/__/bdag nyid chen po sangs rgyas dang /__/brtse ldan kun gyis dus kun tu/__/stong pa mkha' dang mtshungs par mkhyen/__/de phyir chos rnams kun gyi gzhi/__/zhi zhing sgyu ma dang mtshungs par/__/gzhi med srid pa 'jig byed pa'i/__/stong pa nyid 'di rtag tu bsgom/__/skye med dang ni stong nyid dang /__/bdag med ces bya stong pa nyid/__/bdag nyid dman pas gang bsgoms pa/__/de de sgom par byed pa min/__/dge dang mi dge rnam rtog gis/__/rgyun chad pa yi mtshan nyid can/__/stong nyid sangs rgyas kyis gsungs gzhan/__/de dag stong pa nyid mi bzhed/__/sems la dmigs pa med pa yi/__/gnas pa nam mkha'i mtshan nyid yin/__/de dag stong nyid bsgom pa ni/__/nam mkha' bsgom par bzhed pa yin/__/dang /__gang gi rnam shes skad cig ma/__/de yi de ni rtag ma yin/__/sems ni mi rtag nyid yin na/__/stong pa nyid du ji ltar 'gal/__/mdor na sangs rgyas rnams kyis ni/__/sems ni mi rtag nyid bzhed na/__/de dag sems ni stong nyid du/__/ci yi phyir na bzhed mi 'gyur/__/sogs kyis rnam rig dgag__/ji ltar bu ram mngar ba dang /__/me yi rang bzhin tsha ba bzhin/__/de bzhin chos rnams thams cad kyi/__/rang bzhin stong pa nyid du 'dod/__/stong nyid rang bzhin du brjod pas/__/gang zhig chad par smra ba min/__/de ni rtag pa nyid du yang /__/'ga' zhig smras pa ma yin no/__/ma rig nas brtsams rga ba yi/__/mthar thug yan lag bcu gnyis kyi/__/brten nas 'byung ba'i bya ba ni/__/kho bo rmi lam sgyu 'drar 'dod/__/dang /__chos rnams rgyu las skyes pa ni/__/nam yang 'gal bar mi 'gyur te/__/rgyu ni rgyu nyid kyis stong pas/__/sems ni skye ba med par rtogs/__/kun rdzob las ni tha dad par/__/de nyid dmigs pa ma yin te/__/kun rdzob stong pa nyid du bshad/__/stong pa kho na kun rdzob yin/__/med na mi 'byung nges pa'i phyir/__/byas dang mi rtag ji bzhin no/__/kun rdzob nyon mongs las las byung /__/las ni sems las byung ba yin/__/sems ni bag chags rnams kyis bsags/__/bag chags bral nas bde ba ste/__/bde ba'i sems ni zhi ba nyid/__/sems zhi bas ni rmongs mi 'gyur/__/rmongs med de nyid rtogs pa ste/__/de nyid rtogs pas grol thob 'gyur/__/de bzhin nyid dang yang dag mtha'/__/mtshan ma med dang don dam nyid/__/byang chub sems mchog de nyid dang /__/stong pa nyid du'ang bshad pa yin/__/gang dag stong nyid mi shes pa/__/de dag thar pa'i rten ma yin/__/'gro drug srid pa'i btson rar ni/__/rmongs pa de dag 'khor bar 'gyur/__/de ltar stong pa nyid 'di ni/__/rnal 'byor pa yis bsgoms byas na/__/gzhan gyi don la chags pa'i blo/__/'byung bar 'gyur ba the tshom med/__/sogs kyis stong nyid dang snying rje bstan/__/nyan thos rnams ni chags bral bas/__/byang chub dman pa thob min nam/__/sems can yongs su ma dor ba/__/rdzogs sangs rgyas kyi byang chub thob/__/dang /__snying rjes brtan pa'i rtsa ba brtan/__/byang sems myu gu las byung ba/__/gzhan don 'bras gcig byang chub ni/__/rgyal ba'i sras rnams sgom par byed/__/gang zhig bsgoms pas brtan pa ni/__/gzhan gyi sdug bsngal gyis bred nas/__/bsam gtan bde ba dor nas kyang /__/mnar med par yang 'jug par byed/__/dang /__/chos rnams stong pa 'di shes nas/__/las dang 'bras bu bsten pa gang /__/de ni ngo mtshar bas ngo mtshar/__/rmad du byung bas rmad du byung /__/sems can bskyabs pa'i bsam pa can/__/de dag srid pa'i 'dam skyes kyang /__/de byung nyes pas ma gos pa/__/chu yi pad+ma'i 'dab ma bzhin/__/dang /__ji srid sangs rgyas kyis ma bskul/__/de srid ye shes lus dngos can/__/ting 'dzin myos pas brgyal 'gyur ba/__/nyan thos de dag gnas par 'gyur/__/bskul na sna tshogs gzugs kyis ni/__/sems can don la chags gyur cing /__/bsod nams ye shes tshogs bsags nas/__/sangs rgyas byang chub thob par 'gyur/__/dang /__skyes bu gang zhig skad cig tsam/__/byang chub sems ni sgom byed pa/__/de yi bsod nams phung po ni/__/rgyal ba yis kyang bgrang mi spyod/__/ces sogs gsungs shing /__'di yang /__gsang ba 'dus par/__dngos po thams cad dang bral ba/__/phung po khams dang skye mched kyi/__/gzung dang 'dzin pa rnam par spangs/__/chos bdag med pa mnyam nyid pas/__/rang sems gdod nas ma skyes pa/__/stong pa nyid kyi rang bzhin no/__/zhes ba'i don las brtsams te/__/mu stegs pas brtags pa'i bdag dang /__/nyan thos pas brtags pa'i phung po dang /__sems tsam pas brtags pa'i rnam rig rnams dgag nas/__chos kun stong pa nyid du gtan la dbab pa don dam gyi bden pa dang /__kun rdzob sgyu ma lta bu'i rten 'brel ltos grub mi 'gal ba'i tshul gyis nyams su blangs pas sems can la snying rje chen po shugs kyis skye ba rnams sgrub par mdzad do/__/yang sems 'grel tshig lhug pa zhig 'dug pa'ang /__gang gi 'dus pa'i lung don zhib mor 'chad pa ste/__de yang bsdu na/__dngos po ni/__bdag dang /__sems can dang /__srog dang /__gso ba dang /__skyes bu dang /__gang zag dang /__shed las skyes dang /__shed bu dang /__byed pa po la sogs pa'i rang bzhin te/__de dang bral ba'o/__/phung po lnga dang /__khams bzhi dang /__skye mched drug la sogs rang rang gi ngo bo ma dmigs pas stong zhing /__gzung ba kha dog dbyibs dang sgra la sogs pa dang /__'dzin pa phyi nang bar gsum gang du'ang sems de ma dmigs shing mi gnas pas spangs pa/__ji ltar phung po la sogs pa'i chos thams cad bdag med pa bzhin du sems kyang de dang mnyam pa'i phyir bdag med pa dang mnyam pa nyid du gyur pa/__de'i phyir rang sems thog ma nas ma skyes shing /__ma skyes pa de'i stong pa nyid de nam mkha'i ngo bo can gyi phyir/__nam mkha' ni rang bzhin med pa ming tsam ste/__de ltar sems de yang ma skyes mi 'gags par khong du chud pa ni byang chub bo/__/zhes pa'ang gzhung 45de nyid bar/__las nye bar bsdus pa'o//___//_!

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-03-GA-001-018&oldid=55861"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.