JKW-KABUM-05-CA-004-007: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་གྱི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ། | |||
|fulltitle=thub pa dgongs gsal gyi mdo rnam par bshad pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thub pa dgongs gsal gyi mdo rnam par bshad pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 599-605. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Four | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=005 | ||
| | |volnumtib=༥ | ||
| | |volyigtib=ཅ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=004 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-004 | |textsubnumber=007 | ||
|pagenumbers=599-605 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=14a3 | |||
|endfolioline=17a4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 4 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-004.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་གྱི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ། རིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང་། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །མི་རྩུབ་བརླང་བ་མ་ཡིན་ལ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ནི་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ་དྭངས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཅེས་སོ། ། ༈ ཆོས་ལ་མོས་པའི་སྐབས། མྱང་འདས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་ན། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱས་པར་འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མདོ་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་ལས་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལེགས་པ་ཡོད་པར་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ལ། རྩ་ལྟུང་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། བསླབ་བཏུས་སུ་བལྟའོ། ། ༈ སྤྱོད་པ་ལས། དང་པོ་རང་སྨིན་བྱེད་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དུ་མཆིས་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་འདི་ལས། བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། ཞི་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་གཉེན་པོར་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡིན་པར་སྨྲའོ། །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལས་སྦྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་དང་། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་བོ་དང་ཕན་ཡོན། ནི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་དང་། ཕན་ཡོན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཉེས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཏུ་བལྟའོ། །བཟོད་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། ཡབ་སྲས་མཇལ་པའི་མདོ། འཕགས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཡོངས་གཅོད་དང་ཕལ་པོ་ཆེར་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི། གང་པོས་ཞུས་པ་ལས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཚུལ་རྒྱལ་བུ་བི་ཛ་ཡའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ་དང་། དེ་སོ་སྐྱེའི་དུས་སུའང་བསྒོམས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོར་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཞི་ལྷག་བསྒོམ་ཚུལ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་ལ། ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གཉིས། སྔ་མ་ནི། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་སྣང་བར་བསྟན་ཅིང་། དེ་སྲ་ཞིང་འཐས་པར་སྣང་དུ་རུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་ར་ཎ་སཱིར། བྲམ་ཟེ་མོ་གཅིག་གིས་རང་ལུས་སྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་བྲོས་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་བག་ཆགས་བརྟན་མི་བརྟན་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་དེར། ལྷའི་བུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས་ཞུས་པར། བྱམས་པས་གསོལ་པ། ཕྱིའི་ཡུལ་འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་པ། མ་ངེས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བཅས་བསྟན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཀྱི་དཔྱོད་པའང་མེད་ན། ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་གསུངས། བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོའི་དོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བསྒོམ་རིམ་བར་པར་དྲངས་པ་འདིར་སྦྱར་རོ། །གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་བསྟན་པ་ལས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་མི་ཟད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། གང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི། གང་སློང་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་འཇམ་རན་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ནི། གང་བདག་དང་གཞན་དག་གི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དོན་མཐུན་པ་ནི། གང་ཐེག་པ་གང་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལེན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོད་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ། ༈ ལམ་བཞི་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སྦྱར་བ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དེའི་ནང་དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་སོགས་ཏེ། སྟོབས་ལྔ་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའོ། ། ༈ སའི་ཡོན་ཏན་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་བཤད་པའི་དོན་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དང་སྦྱར་རོ། ། ༈ སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་སྐུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་སུ་དག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་གསུམ་ནམ་མཁའ། སྤྲིན། ཆར་བ་ལྟ་བུའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པ་འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པར་བལྟའོ། །མདོར་ན་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོ་ཀུན་བཏུས། ཞི་བ་ལྷའི་བསླབ་བཏུས། ཇོ་བོ་རྗེའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། མེ་ཉག་པྲ་ཛྙཱ་ཛྭ་ལའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མདོ་སྦྱོར་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་མ་སྨོས་པའོ། ། ༈ དགོངས་འགྲེལ་ལས། ཞི་གནས་ནི་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེས་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་དང་དེ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ། ༈ དགོངས་འགྲེལ་ལས། ཞི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྒྲུབ་པར་བཤད་ཅིང་། ལྷག་མཐོང་ནི་དང་པོ་ཕྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་ཀྱང་མི་རྙེད་པས་སེམས་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས། སེམས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་རིག་པས་བརྟག་ན་སྐྱེ་འགག་མི་རྙེད་པས་སྐུ་གསུམ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས། དེའང་ཡང་དག་པར་ན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཉམ་པར་བཞག །གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན། སླར་སྔར་གྱི་རིག་པ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་བཞག །བྱིངས་རྒོད་བྱུང་ན་བསལ་ཅེས་གསུངས།། །། ༈ }} | ||
ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་གྱི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ། རིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང་། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །མི་རྩུབ་བརླང་བ་མ་ཡིན་ལ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ནི་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ་དྭངས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཅེས་སོ། ། ༈ ཆོས་ལ་མོས་པའི་སྐབས། མྱང་འདས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་ན། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱས་པར་འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མདོ་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་ལས་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལེགས་པ་ཡོད་པར་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ལ། རྩ་ལྟུང་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། བསླབ་བཏུས་སུ་བལྟའོ། ། ༈ སྤྱོད་པ་ལས། དང་པོ་རང་སྨིན་བྱེད་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དུ་མཆིས་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་འདི་ལས། བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། ཞི་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་གཉེན་པོར་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡིན་པར་སྨྲའོ། །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལས་སྦྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་དང་། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་བོ་དང་ཕན་ཡོན། ནི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་དང་། ཕན་ཡོན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཉེས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཏུ་བལྟའོ། །བཟོད་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ། ཡབ་སྲས་མཇལ་པའི་མདོ། འཕགས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཡོངས་གཅོད་དང་ཕལ་པོ་ཆེར་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི། གང་པོས་ཞུས་པ་ལས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཚུལ་རྒྱལ་བུ་བི་ཛ་ཡའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ་དང་། དེ་སོ་སྐྱེའི་དུས་སུའང་བསྒོམས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོར་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཞི་ལྷག་བསྒོམ་ཚུལ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་ལ། ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གཉིས། སྔ་མ་ནི། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་སྣང་བར་བསྟན་ཅིང་། དེ་སྲ་ཞིང་འཐས་པར་སྣང་དུ་རུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་ར་ཎ་སཱིར། བྲམ་ཟེ་མོ་གཅིག་གིས་རང་ལུས་སྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་བྲོས་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་བག་ཆགས་བརྟན་མི་བརྟན་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་དེར། ལྷའི་བུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས་ཞུས་པར། བྱམས་པས་གསོལ་པ། ཕྱིའི་ཡུལ་འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྟག་པ། མ་ངེས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བཅས་བསྟན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཀྱི་དཔྱོད་པའང་མེད་ན། ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་གསུངས། བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོའི་དོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བསྒོམ་རིམ་བར་པར་དྲངས་པ་འདིར་སྦྱར་རོ། །གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་བསྟན་པ་ལས། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་མི་ཟད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། གང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི། གང་སློང་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་འཇམ་རན་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ནི། གང་བདག་དང་གཞན་དག་གི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དོན་མཐུན་པ་ནི། གང་ཐེག་པ་གང་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལེན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོད་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ། ༈ ལམ་བཞི་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སྦྱར་བ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དེའི་ནང་དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་སོགས་ཏེ། སྟོབས་ལྔ་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའོ། ། ༈ སའི་ཡོན་ཏན་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་བཤད་པའི་དོན་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དང་སྦྱར་རོ། ། ༈ སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་སྐུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་གནས་སུ་དག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་གསུམ་ནམ་མཁའ། སྤྲིན། ཆར་བ་ལྟ་བུའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པ་འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པར་བལྟའོ། །མདོར་ན་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདོ་ཀུན་བཏུས། ཞི་བ་ལྷའི་བསླབ་བཏུས། ཇོ་བོ་རྗེའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། མེ་ཉག་པྲ་ཛྙཱ་ཛྭ་ལའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་མདོ་སྦྱོར་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་མ་སྨོས་པའོ། ། ༈ དགོངས་འགྲེལ་ལས། ཞི་གནས་ནི་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེས་དེ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་དང་དེ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། ། ༈ དགོངས་འགྲེལ་ལས། ཞི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྒྲུབ་པར་བཤད་ཅིང་། ལྷག་མཐོང་ནི་དང་པོ་ཕྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་ཀྱང་མི་རྙེད་པས་སེམས་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས། སེམས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་རིག་པས་བརྟག་ན་སྐྱེ་འགག་མི་རྙེད་པས་སྐུ་གསུམ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས། དེའང་ཡང་དག་པར་ན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཉམ་པར་བཞག །གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན། སླར་སྔར་གྱི་རིག་པ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་བཞག །བྱིངས་རྒོད་བྱུང་ན་བསལ་ཅེས་གསུངས།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:58, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | thub pa dgongs gsal gyi mdo rnam par bshad pa | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 5, sde tshan 4, Text 7, Pages 599-605 (Folios 14a3 to 17a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thub pa dgongs gsal gyi mdo rnam par bshad pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 599-605. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Detailed Explanation - rnam bshad |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
7 599-605
|
ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ་གྱི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ། thub pa dgongs gsal gyi mdo rnam par bshad pa
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |