DKR-KABUM-13-PA-011: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-13-PA-011
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་ཟབ་ལམ་ཡོངས་རྫོགས། | |||
|fulltitle=rdo rje'i tshig bdun gsol 'debs kyi dmigs khrid cung zad smos pa zab lam yongs rdzogs | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rdo rje'i tshig bdun gsol 'debs kyi dmigs khrid cung zad smos pa zab lam yongs rdzogs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: 142-146. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas | |||
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་ | |||
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Five | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=013 | |||
|volnumtib=༡༣ | |||
|volyigtib=པ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=011 | |||
|pagenumbers=142-146 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5a4 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=dmigs khrid | |||
|versonotes=tshig bdun gsol 'debs | |||
|colophontib=།སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=/sarba mang+ga laM/_dge'o// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-011.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་ཟབ་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། སྤྱིར་བདག་ཅག་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁས་དང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱག་སྲོལ་དང་གསུང་གི་གསང་བ་ལ་ཆེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལྡང་ཀྱང་རང་རེ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་མ་གསུང་པ་འདི་དགོས་པ་མཆོག་ལྡན་དུ་མཐོང་ནས་དེའི་དམིགས་ཁྲིད་མདོ་ཙམ་ཞུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་པས། རང་རེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ལས་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་སྒེར་གྱི་སྟོན་པ་ཕྱོགས་དུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་འཇུག་གྱུར་པའི་སྐལ་བཟང་གིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དེའི་ལམ་སྟེགས་སུ་བཀྲལ་ཏེ་མི་འགལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་གནད་དོན་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆེ་བ་ངོ་ཤེས་པ་དང༌། ཐུགས་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་བརྗོད་མ་ཐག་སྣང་གྲགས་རིག་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆ་སད་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷང་གིས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་ལམ་གནད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དག་སྣང་ལམ་བྱེད་དུ་གྲགས་པ་བཞིན་སྣང་སྤྱོད་ཐ་མལ་དུ་མ་ཤོར་བ། སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤེས་པ་མདོ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་སྦྱངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌། དོན་གནད་ཀྱང་ཚང་ཞིང་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། མང་པོས་བསྐོར༔ཞེས་ཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པར་ལྷོ་ནུབ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་མཛད་པ་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཆར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཆེ་རྟགས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་དགོས་ལ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཆུང་བ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་ངོས་འཛིན་ནས་འཕྱར་ཀ་སྒྲོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཏེ། མཁའ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང༌། འགྲོ་བ་དང་གཤེགས་པ་དོན་གཅིག་པས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་མཐའ་དག་ལ་གསུངས་པས་ན་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟོན་འཁོར་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཨེ་ཝཾ་གྱིས་སྒྲས་བཤད་དགོས་པ་དང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པ་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཞེས་པ་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ལུགས། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབས་པས། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་མཛད་པ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན་པར་གྲགས་པ་བཞིན་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཡང་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དགོངས་སྤྱོད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པའི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གདུལ་བྱ་རང་རང་གིས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དབང་པོའི་ཆུན་ཚོད་ལྟར་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཡིད་ཆེས་དད་མོས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའམ་སློབ་ཅིང་འདུན་པས། དབང་རབ་ཀྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན། དབང་འབྲིང་གིས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་དཔོག་ཚད། ཐ་མས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་མོས་གུས་དང་དང་བས་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་ན་མཐར་ཕྱིན་ངེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སར་སྦྱོར་ལ། གང་ལྟར་ཡང་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཟབ་ལམ་གྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་ཏེ་དཀར་པོའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་རང་ངོར་གཤེགས་བཞུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཀྱང་རྣམ་པ་གདུལ་བྱའི་དད་པའི་སྣང་ངོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བྱོན་པ་གཤེགས་པའམ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་ཤེས་སྦྱངས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྐྱེས། ལམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ཕྱིར་དག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་འཕོས་ནས་གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་སད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་རོལ་པ་མང་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོན་གྱིས་ལྕི་བ་ཡིན་པས་གུྃ་རུྃ། སྤྱིར་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ན་བླ་མ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འཇུག་ངེས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པྃདྨྃ་འབྱུང་གནས་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་སིདྡྷི་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་ཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་སྲོག་ནས་བོས་ཏེ་བསྐུལ་བས་བླ་མ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་བས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱིས་རྩིས་ཐེབས་པ་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་པས། སྤྱིར་བླ་མ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་སྐབས་འདིར་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་སུ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོ་བཤད་པ་ཡིན་ཡང༌། ནང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པའང་བསྒྲུབ་གཞིའི་ངོས་ནས་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མའི་སྒེར་སྒྲུབ་དུ་གསལ་བ་གང་འདོད་བསྒོམ་ཞིང༌། སྒྲུབ་བྱེད་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྣང་དང་ཆོས་ཉིད་རང་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང༌། མདོར་ན་ཟབ་ལམ་གྱི་གནད་འདི་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པས་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བའི་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས། བཀའ་གདམས་པའི་གསུང་སྒྲོས་བཞིན་སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་རྩོད་དུས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང༌། དལ་འབྱོར་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འཕྲོག་བརླག་མི་ཤོར་བའི་ཆེད་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་མ་བྱས་ན། ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་དང་ཡིན་རློམས་ཀྱིས་སྣང་བ་མཐོ་ཡང༌། ཉི་མ་གཅིག་ལ་འཆི་བདག་ཞགས་པས་ཐེབས་དུས་བག་མི་ཚ་བའི་གདེང་མི་འོང་བས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་ངག་ལ་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པས་མཚོན། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བའི་ཕ་ནོར་གྱི་རིན་ཐང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གསལ་འདེབས་ཙམ་དུ་འདུ་འཛིའི་ཞགས་པས་བསྡམས་ཏེ་ལོག་འཚོའི་ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་པའི་གྱི་ན་བ་ཨུ་རྒྱན་སྐྱབས་སམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པའི་མདོ་ཁམས་ནས་འཁྱར་བའི་རྒན་ཁོག་གིས་བྲིས་པ་ཟབ་གནད་མང་དུ་འདུས་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཡིན་པར་རློམས་པས་ཀུན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་གནད་ཆེ་དོན་ལྡན་ཡིན་མིན་ཐུགས་དཔྱད་མཛད་པར་ཞུ་བ་ལགས་སོ། །རྙིང་མར་ཁས་འཆེ་བན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཟབ་དོན་དང༌། །འབྲེལ་སྙམ་དད་སྤྲོའི་སྣང་བ་དཀར་དུས་བྲིས། །སེམས་དང་ཆོས་གཉིས་འདྲེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཆ་ཙམ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་ལ་གཟིགས་མཛོད་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་ཉི་བཞིན་ལྷམ་མེར་གསལ། །རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལྡན་གདོང་ལྔའི་ནུ་ཞོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ནུས་ཕྲ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་དད་སྣོད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལ་མྱངས་ན་འཚེངས་བར་རློམས། །ངག་གི་གསོལ་འདེབས་གདོན་བྱ་མ་མང་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་དད་མོས་གསེར་ཞུན་ལྟར་གཙང་བས། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་མ་ཁོ་ན་ལ། །འདི་ཕྱིའི་བློ་གཏད་ཆོག་སྙམ་བྲིས་པ་ལགས། །རྣམ་དཀར་དགེ་དེས་མ་གྱུར་ཡིད་ཅན་སྣོད། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བཟུང་ནས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་གོ་འཕང་ཆེར། །བགྲོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱེད་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-13-PA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-13-PA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 08:09, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | rdo rje'i tshig bdun gsol 'debs kyi dmigs khrid cung zad smos pa zab lam yongs rdzogs | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 13, Text 11, Pages 142-146 (Folios 1a to 5a4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Associated People | པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Rdo rje'i tshig bdun gsol 'debs kyi dmigs khrid cung zad smos pa zab lam yongs rdzogs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: 142-146. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |
Colophon |
།སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
/sarba mang+ga laM/_dge'o// |