DKR-KABUM-03-GA-008: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རིས་མེད་དད་པའི་དབྱངས་སྙན། | |||
|fulltitle=smin grol bdud rtsi'i bka' drin lhag par che ba'i yongs 'dzin rgya mtshor gsol ba 'debs pa ris med dad pa'i dbyangs snyan | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''smin grol bdud rtsi'i bka' drin lhag par che ba'i yongs 'dzin rgya mtshor gsol ba 'debs pa ris med dad pa'i dbyangs snyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 3: 73-80. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Two | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=003 | |||
|volnumtib=༣ | |||
|volyigtib=ག་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=008 | |||
|pagenumbers=73-80 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=8a5 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=yongs 'dzin | |||
|versonotes=gsol 'debs | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྔོན་བསགས་ལེགས་སྨོན་དཀར་པོའི་མགྲོན་དུ་ཁུག་པའི་བྱས་པ་དོན་ལྡན་གྱི་རྣམ་དཀར་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རེ་བའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་འབངས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་རང་གི་ཁ་ཏོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ལྡན་འབའ་ཞིག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བཟང་མ་ནོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang sngon bsags legs smon dkar po'i mgron du khug pa'i byas pa don ldan gyi rnam dkar snying po cung zad thob pa la rgyu mtshan shes pas thar lam bla ma'i bka' drin la re ba'i rigs kun khyab bdag mgon po dgyes pa'i 'bangs mang+ga la shrI b+hU tis rang gi kha ton du gsol ba gdab phyir bris pa 'gro kun dge ba'i bshes gnyen mtshan ldan 'ba' zhig gi gdul byar gyur nas thams cad mkhyen pa'i lam bzang ma nor bar 'jug pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-03-GA-008.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་དྲིན་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རིས་མེད་དད་པའི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས། ན་མོ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་པད་དཀར་འཛུམ་ཕྲེང་གིས། །ལྔ་བརྒྱའི་འགྲོ་བ་ལྷག་པར་སྐྱོང་མཛད་ཕྱིར། །བསྐལ་མང་གོ་ཆ་མཐར་སོན་སྟོབས་བཅུའི་བདག །མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱད་པར་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཟླ་བྲལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་གི་རིང་ལུགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །སྤེལ་ལ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་གསུམ། །ལོ་པཎ་གྲུབ་བརྙེས་གཏེར་འབྱིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང༌། །བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པ་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ཕམྃ་མགོན་ ཐོག་མའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐུགས་དམ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡང་ཡང་ཐོབ། དངོས་ཟབ་རྒྱས་ལམ་སྲོལ་འབྱེད། །འཇྃམ་དཔལ་དབྱངྃས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཕྱོགས་ལས་རྣམྃ་རྒྱལྃ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང༌། །ཡོངས་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་གསོལ་བ་འདེབས། ༡།གཟོད་ནས་ སྡོམ་གསུམ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས། བཀའ་གཏེར་ཟབ་ཆོས། གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ། འགྱུརྃ་མེདྃ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ལས། །རང་བྱུང་པྃདྨྃའི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གར། །བསྟནྃ་འཛིྃན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་མཁས་གྲུབ་དབང༌། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་པུར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢།ཀུན་མཁྱེན་ མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད་ཐོབ། རྗེ་དེའི་ཉེ་གནས་ཡིན། བླ་མ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན། །ཀ་དག་ཆོསྃ་དབྱིངྃས་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། །འོདྃ་གསྃལ་སྣང་བཞིའི་གསེང་ལམ་མཐར་སོན་པའི། །ངེས་པ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༣།འཇྃམ་དབྱངྃས་མགོན་ མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་དང༌། བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། གཅིག་དགྱེས་པའི་གསང་ཆེན་མཚོར། །ཕུལ་བྱུང་བློྃ་གྲོས་ནོར་བུའི་གཏེརྃ་གྱིས་གཏམས། །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་གསང་བའི་བདག །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་དབྃང་པོརྃ་གསོལ་བ་འདེབས། ༤།རྙོགས་བྲལ་ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང༌། སྐྱབས་སྡོམ་ཐོབ། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྗེ་དབོན། སྡོམ་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག །ཕུལ་བྱུང་བརྟན་མཁས་ཡོནྃ་ཏནྃ་ལང་ཚོས་ཕྱུག །ཐེག་མཆོག་རིང་ལུགས་རྒྱྃ་མཚོྃའི་ཚལ་མཛེས་མཛད། །མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གསོལ་བ་འདེབས། ༥།ཀུནྃ་བཟྃང་ འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཡང་སྲིད། ཚེ་དབང་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་སྲུང་བ་མང་པོ་མཛད། འོད་གསལ་དགོངས་པའི་གདེང་ཚད་བརྙེས། །བདེྃ་ཆེནྃ་གྲུབ་པའི་ས་མཐར་དངོས་སུ་གཤེགས། །རྡོྃ་རྗེྃའི་རིག་འཛིན་དབང་པོ་འཁྲུལ་ཞིག་རྗེ། །བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་གསོལ་བ་འདེབས། ༦། པྃདྨྃའི་ རྫ་མུ་ར་མཆོག་སྤྲུལ། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དབང་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་སོགས་ཐོབ། རིང་ལུགས་སྨིན་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འབྲེལ་ཚད་བདེྃ་ཆེནྃ་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི། །རྣམ་ཐར་བཟྃང་པོྃ་སྙིགས་མའི་གདུང་བ་སེལ། །མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་གསོལ་བ་འདེབས། ༧།ཐུབྃ་བསྟནྃ་ལྷ་དབང་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པའི་ཏོག །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པ། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཀའ་དྲིན་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །བཀའ་གཏེར་ཆོསྃ་ཀྱིྃ་སྣང་བ་འདྲེན་པའི་བདག །རྡོྃ་རྗེྃའི་རིག་འཛིན་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༨།གཞནྃ་ཕནྃ་ མཁན་གཞན་དགའ་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱོད་འཇུག །རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ། རིག་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཐོབ། མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས། །བཤད་སྒྲུབ་ཆོསྃ་ཀྱིྃ་པྃདྨྃའི་སྣངྃ་བའིྃ་ཟིལ། །ངེས་གསང་བསྟན་འགྲོའི་བུང་བའི་གསོས་གྱུར་པ། །མཆོག་གཟིགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༩།སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་དྲི་མེད་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཛེས། །དཀོྃན་མཆོྃག་ རྫོགས་ཆེན་མཁན་མཚན་ཡོངས་གྲགས་བློ་ཁོ་ཟེར། དོན་པདྨ་བློ་གསལ་ཞུ། གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འོད་དཀར་སྤེལ། །པྃདྨྃའི་རིང་ལུགས་མཛེས་རྒྱན་བློྃ་གསྃལ་ཞབས། །གྲགསྃ་པྃ་དོན་ལྡན་ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། ཀློང་སྙིང་གི་དབང་དང་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་དྲིན་ཐོབ། སྐྱེས་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༠།བསོྃད་ནམྃས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་མཐར་སོན་པའི། །རྒྱལ་བའི་ཆོསྃ་ཀྱི་ རྫོགས་ཆེན་མཁན། སྙིང་ཐིག་རྩ་གསུམ་དང༌། གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་དབང་ལུང་ཐམས་ཅད་ནོས། ལུང་རྟོགས་མངའ་ཐང་རྒྱུན། །འཕེྃལ་མཛད་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་རྩེར་སོན་པ། །མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༡།རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་སྲས། བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་མང་དུ་ཐོབ། ཞབས་པད་བསྟེན། །དམྃ་ཆོསྃ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་དུལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་འོདྃ་ཟེརྃ་བསྟན་འགྲོའི་རྒྱན། །ཡང་དག་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༢།འཇྃམ་དབྱངྃས་བླ་མ་ཟུང་གི་ འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་སྲས། ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཕུལ་བྱུང་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་མཐར་སོན་པས། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྒྱན་གྱུར་གྲགྃས་པྃའི་དཔལ། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༣།འོད་གསལ་ཐེག་རྩེའི་གསེང་ལམ་མཐར་སོན་པས། །འཁོར་འདས་སྣྃ་ཚོགྃས་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་ཀུན། །རངྃ་གྲོལྃ་ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་ཁྲིད། རིགས་འདུས་ཚེ་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང༌། སྐྱབས་སྡོམ་གནང༌། མིང་ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས་ཞེས་བསྩལ། གརྃ་གྱི་དབྃང་ཕྱུག་བཞདྃ་པྃ་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྲོག་འཛིན་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༤།གཞནྃ་ཕནྃ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆེས་ རྫོགས་ཆེན་མཁན། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་བསྩལ། མིང་འཇིགས་མེད་རབ་གསལ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། སྤྱོད་འཇུག་ཞིབ་ཁྲིད། དབུ་མ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ། རིག་ཚོགས་ལྔ། ཀུན་བཟང་ཞལ་ལུང་ཁྲིད་རྣམས་བསྩལ། བརླན་པའི། །རྨད་བྱུང་བྱམྃས་པའིྃ་སྤྲིན་གྱི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ལུང་རྟོགས་དབྱར་སྐྱེས་བསྐྲུན་པའི་གོྃ་ཆྃ་ཅན། །མཁན་ཆེན་ཆོསྃ་ཀྱིྃ་སྣངྃ་བྃ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༥།ཐེགྃ་མཆོྃག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །འཇྃམ་པའི་དབྱངྃས་ དགེ་མང་མཁན་པོ་ལས་གསང་བདག་ཞལ་ལུང༌། དགོངས་རྒྱན། དཀོན་མཆོག་འགྲེལ། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས། དབོན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་ཀྱི་ལུང༌། དངོས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཡི། །རིང་ལུགས་བསྟནྃ་འཛིྃན་དབང་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །མཁན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༦།སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཐུབྃ་པའི་བསྟནྃ། །མཁས་ཚུལ་དགུ་ཡིས་ལེགས་མཛེས་བརྟན་མཁས་དབང༌། །སྐལ་བཟང་ བྱམས་ཆོས་ལྔ། སྤྱོད་འཇུག །གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་བཤད་ཁྲིད་ལན་གསུམ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཞུས། རབ་དགའི་ཆོསྃ་འཕེྃལ་ཕྲིན་ལས་ཅན། །དོན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་མཆོག་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༧།སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་སྐྱེས་པའི། །དཀོནྃ་མཆོྃག་ ཡོན་ཏན་མཛོད། མཁས་འཇུག །སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ཞུས། གསུམ་གྱི་གདུང་འཛིན་བློྃ་གྲོསྃ་མཐུས། །ངེས་དོན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འོདྃ་ཟེརྃ་གྱིས། །མཛེས་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༨།ཐུབ་བསྟནྃ་ དག་ཡིག །སུམ་རྟགས། སྙན་ངག་ལེའུ་གསུམ་པ། སྒྲ་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ། ནག་རྩིས་རྣམས་བསླབ། འཛིྃན་རྒྱལ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྗེའི། །ཐུགས་ཟིན་རྡོྃ་རྗེྃའི་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན། །རིགས་པ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཚུངས་མེད་རྣམ་འདྲེན་དམ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། ༡༩།མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཏེར་གཅིག་ སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ། རིན་གཏེར། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ། ངོར་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན། ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད། མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་རྣམས་ཞུས། འཇྃམ་པའི་དབྱངྃས། །རིས་མེད་ཆོསྃ་ཀྱིྃས་འགྲོ་སྒྲོལ་པད་དཀར་འཆང༌། །གཟུང་སྤོབས་བློྃ་གྲོྃས་མཐའ་ཡས་གསང་བའི་བདག །ཟླ་བྲལ་སྙིང་གི་སྐྱབས་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༠།ཀུན་བཟང་པྃདྨྃའི་རིང་ལུགས་ཐེག་མཆོག་རྔས། །དྲིྃ་མེདྃ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་ཁབ། དབུགས་འབྱིན་ལེགྃས་པའིྃ་བློྃ་གྲོསྃ་འཁོར་ལོའི་མགོན། །འཇམ་མགོན་ སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་བཀའ་འབུམ། བཀའ་བརྒྱད་དབང་ཆེན། བཀའ་མ་ཐོར་བུའི་ལུང༌། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༡།འགྱུརྃ་བཅས་ཉེས་བརྒྱའི་དྲི་མེདྃ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །ཀུནྃ་བཟྃང་ཐུགས་ཀྱི་ མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མའི་གཏེར་ཁ་མང་པོ། སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་སོགས་ཞུས། གླིང་གཏེར་ཙཎྜ་ལི། བསྟན་པའི་དགའ་ཚལ་གཉེན། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཉིྃ་མྃའི་སྣང་བས་ཞིང་ཀུན་གསལ། །རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༢།གཟོད་ནས་འགྱུརྃ་མེདྃ་ཆོས་སྐུར་མངོན་ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་སོགས་ཞུས། བརྙེས་ཀྱང༌། །པྃདྨྃའི་རིང་ལུགས་ཆུ་གཏེར་ལེགས་སྤེལ་ཕྱིར། །རྡོྃ་རྗེྃའི་རིག་འཛིན་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༣།འཇྃམ་དབྱངྃས་བླ་མའི་ཐུགས་སྲས་བི་ཛ་ཡའི། །ཞབས་པད་ རྒྱལ་ཚབ་བཀའ་འབུམ་ཕལ་ཆེ་བའི་ལུང༌། མཉེས་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ཐུགས་མཛོད་བརྡོལ། །ངེས་འབྱུང་བློྃ་གྲོས་རབ་གསྃལ་སྒྲུབ་བརྩོན་མཆོག །དཀོྃན་མཆོྃག་ཚུལྃ་ཁྲིམྃས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༤།རང་བྱུང་པདྨའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་གར། །ངོ་མཚར་མཁྱེན་བརྩེའི་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་ མར་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་དབང་ཆེན། བདག་མེད་མའི་དབང༌། ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར། མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར་དང་དམ་པའི་སྨྲ་སེང་རྗེས་གནང༌། ལས། །ལྔ་བརྒྱའི་གདུང་སེལ་བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ། །པྃདྨྃ་དབྃང་མཆོྃག་རྒྱལྃ་པོརྃ་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༥།སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་དབང་ གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས། ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང༌། ཐུགས་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཆེན། མགོན་པོ་བེར་ནག་གི་དབང་ཆེན། འཁོར་ལྔ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་རྗེས་གནང༌། ཀྃརྨྃ་ཀའི། །རངྃ་བྱུངྃ་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིགྃ་པའིྃ་རྡོྃ་རྗེྃ་ཞེས། །གངས་ཅན་མགོན་པོར་གྱུར་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༦། མཁའ་ཁྱབ་དཔྃལ་ལྡནྃ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ ཀར་ལུགས་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་དབང་བཀའ་རྒྱ་ཅན། ཚིག་བདུན་གྱི་ཚེ་དབང་སོགས། བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་མཛད། །ངོ་མཚར་དཔལ་འབར་སྣང་མཛད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མཆོག་གི་རྣམ་འདྲེན་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༧།རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྲོལ་ཀྃརྨྃ་བཀའ་ ཟུར་མང་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་དབང་ཡོངས་རྫོགས། གསུང་པོད་ལུང༌། ཁྲིད་སྐོར། བརྒྱུད་ཀྱི། །ངེས་དོན་ལུངྃ་རྟོགྃས་ཆུ་གཏེར་སྤེལ་མཛད་པའི། །ཕྲིནྃ་ལསྃ་ག་བུར་སྣང་བས་རྟག་མཛེས་པའི། །ཀུནྃ་ཁྱབྃ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༨།འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཀྃརྨྃའི་བསྟན་སྲོག་འཛིན། །བཤདྃ་སྒྲུབྃ་བསྟནྃ་པའིྃ་ ཇོ་ལུགས་སྒྲོན་དཀར་རྗེས་གནང༌། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་དབང༌། ནང་བརྟག་རྒྱུད་གསུམ། གཞུང་ཆུང་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ལུང༌། རཏྣའི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་དོན་དབང༌། མཛེས་རྒྱན་རྣམ་ཐར་འཆང༌། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཉིྃ་མསྃ་རིས་མེད་གདུལ་བྱ་སྐྱོང༌། །ཕྲིནྃ་ལསྃ་ཀུནྃ་ཁྱབྃ་མགོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༢༩།པད་དཀར་འཆང་དངོས་ཀྃརྨྃའི་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོསྃ་ཀྱིྃ་ མཆོག་གླིང་མི་གཡོ་རིགས་བཞི། རཏྣའི་ཚེ་གསང་དོན་དབང༌། ནོར་བུའི་ཆ་ཤས་རྫོགས། །ཕུལ་བྱུང་རྣམ་ཐར་ཉིནྃ་བྱེདྃ་ཞིང་ཀུན་བརྡལ། །ཟླ་བྲལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༣༠།པད་འབྱུང་རྒྱལ་ཚབ་གཏེར་ཆེན་ལ་ལི་ རོལ་རྡོར་གཏེར་ཁ་ཆ་ཚང༌། ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཆ་ཚང༌། ཏའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲིྃ་མེདྃ་མཛད་པའི་དཔལ། །བསྟན་པའི་རྒྱན་གྱུར་འོདྃ་ཟེརྃ་སྙིགས་མའི་མུན། །སེལ་མཛད་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣༡།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུརྃ་ས་བརྙེས་ནམ་ འཇམ་མགོན་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དབང༌། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ལྷ་བཞི། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཚེ་དབང་བཅས། མཁའི་སྙིང༌། །དྲི་མེདྃ་སྤྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ཚེ་དབང་གྲགས། །བཀའ་གཏེར་བསྟནྃ་འཕེྃལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་སྒྲོལ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༣༢།ཀྃརྨྃ་ ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ་ཆ་ཚང་གི་ལུང༌། བཀའ་བརྒྱུད་སྲོག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་མཆོག །དམ་པ་དུ་མས་རྗེས་བཟུང་ལེགྃས་བཤྃད་ཀྱི། །དཔལ་ཀུན་རབྃ་རྒྱསྃ་སྐལ་བཟང་འགྲོ་སྒྲོལ་བཤེས། །མཁན་ཆེན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། ༣༣།ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་ཀྃརྨྃ་ཀའི། །ངེས་དོན་མངོན་གྱུར་བསྟནྃ་འཛིྃན་ རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་ཚང་གི་ལུང༌། འཇམ་མགོན་བཀའ་འབུམ་ཆ་ཚང༌། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་རྩ་འགྲེལ་བཅས། དགོངས་པ་བརྙེས། །ལྷུནྃ་གྲུབྃ་བསྟན་ལ་སྨན་པའི་མཛད་པ་ཅན། །ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣༤།བློྃ་བཟྃང་ ཉིད་མཛད་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ལྕགས་འཁོར་ཅན་གྱི་བླ་རྣལ། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་དབང༌། རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རིག་ལམ་ལས། །ཐུབ་བསྟན་སྐྱོང་ཕྱིར་འོད་སྣང་ཕ་མཐའ་ཡས། །ལུང་རྟོགས་ཆོསྃ་ཀྱིྃ་གོ་འཕར་འབྱེད་པའི་བདག །འགྲོ་བའི་ཉིྃ་མྃ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༣༥།རྒྱལ་སྲས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་མགོན། །དག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བློྃ་བཟྃང་མ་ཎི་ཀ །བསྟནྃ་འཛིྃན་རྒྱྃ་མཚོྃའི་བདག་པོའི་ ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་དབང་ལན་གཉིས། གཙུག་གི་རྒྱན། །གངས་ཅན་མགོན་པོར་བྱོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣༦།གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀེ་ཏ་ཀ །བློྃ་བཟྃང་ རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་འདུས་དབང་ཆེན། འགྲེལ་པ་བཞི་སྦྲག་གི་བཤད་ལུང༌། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་དབང༌། བདེ་མཆོག་རྒྱུད་འགྲེལ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཚོར་འཕོས་པས། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་བསྟནྃ་འཛིྃན་འོད་སྣང་གིས། །རྒྱྃ་མཚོྃའི་གོས་ཅན་བརྡལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣༧།འཇྃམ་དབྱངྃས་བརྩེ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ལུང༌། ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན། །རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་མྃཐུ་སྟོབྃས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་དཔྃལ་འབྃར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཚུངས་མེད་འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༣༨།ངགྃ་དབྃང་ལྷ་རིགས་འཇམ་དབྱངས་འཁོན་གྱི་གདུང༌། །ཀུནྃ་དགྃའི་ འཁོན་ལུགས་ཕུར་པའི་དབང་ཆེན། ས་ལུགས་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྗེས་གནང༌། ཆོས་གླིང་ཐང་རྒྱལ་ཚེ་དབང༌། བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་སྲིད་མཐའ་རུ། །སྤེལ་མཛད་བསོྃད་ནམྃས་ཡེ་ཤེས་མཛོད་བརྙེས་པ། །གངས་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། ༣༩།གསང་ཆེན་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ་ངགྃ་གི་དབྃང༌། །ལུང་རྟོགས་ཆོསྃ་ཀྱིྃ་ཕྲིན་ལས་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ། །ངོ་མཚར་ གྲྭ་མངོན་ཛཾ་དམར། གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན། བླ་མ་གསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ། གྲགྃས་སྙན་སྐལ་བཟང་རྨ་བྱའི་གསོས། །མྱོས་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་གསོལ་བ་འདེབས། ༤༠།བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད། །སྤེལ་ལ་ངགྃ་གི་དབྃང་ཕྱུག་མཉྫུ་ཤྲཱི། །དྲི་མེད་མཁྱེྃན་བརྩེྃའི་ནམ་ ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི། ཚེ་མགོན་དཀར་པོའི་རྗེས་གནང༌། མཁའི་ནོརྃ་བུྃ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། ༤༡།འཇིྃགས་བྲལྃ་བདུད་འཇོམས་གྲུབ་པའི་ཡེྃ་ཤེསྃ་གཟུགས། །ཕུལ་བྱུང་ངོ་མཚར་ རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། པད་གླིང་གི་གཏེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ལུང་དང༌། ཟུར་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས། རྣམ་ཐར་གསང་མཛོད་འཆང༌། །རྡོྃ་རྗེྃ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་སྲིད་མཐའ་རུ། །སྤེལ་མཛད་རིག་འཛིན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ༤༢།མཚན་གྱི་དབྱར་རྔ་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ། །བརྒྱ་ལམ་ཐོས་དཀའི་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས། །དད་བསོད་ཐོས་འཛིན་ལྷུག་པར་རྩོལ་མཛད་པའི། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་དམ་པའི་ཞབས། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཚངས་གནས་རྒྱན་མཆོད་ནས། །མཉེས་པ་དགུ་ཕྲུག་མོས་གུས་སྲི་ཞུ་ཡིས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་མ་གུས་པས། །བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །འགལ་བའི་ནོངས་པ་བཤགས་ནས་དག་པ་དང༌། །ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་མོས་གུས་རྟག་བརྟན་ཤོག །ཁྱད་པར་རང་རིག་བླ་མའི་དོན་གྱི་ཞལ། །མྱུར་མཇལ་མགོན་པོའི་གདུང་འཚོབ་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ནུས་མཛོད། །ཅེས་པའང་སྔོན་བསགས་ལེགས་སྨོན་དཀར་པོའི་མགྲོན་དུ་ཁུག་པའི་བྱས་པ་དོན་ལྡན་གྱི་རྣམ་དཀར་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རེ་བའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་འབངས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་རང་གི་ཁ་ཏོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ལྡན་འབའ་ཞིག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བཟང་མ་ནོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-03-GA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-03-GA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:01, 1 June 2024
Wylie title | smin grol bdud rtsi'i bka' drin lhag par che ba'i yongs 'dzin rgya mtshor gsol ba 'debs pa ris med dad pa'i dbyangs snyan | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 3, Text 8, Pages 73-80 (Folios 1a to 8a5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. smin grol bdud rtsi'i bka' drin lhag par che ba'i yongs 'dzin rgya mtshor gsol ba 'debs pa ris med dad pa'i dbyangs snyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 3: 73-80. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་སྔོན་བསགས་ལེགས་སྨོན་དཀར་པོའི་མགྲོན་དུ་ཁུག་པའི་བྱས་པ་དོན་ལྡན་གྱི་རྣམ་དཀར་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་ཐར་ལམ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རེ་བའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་འབངས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་རང་གི་ཁ་ཏོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ལྡན་འབའ་ཞིག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བཟང་མ་ནོར་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
/ces pa'ang sngon bsags legs smon dkar po'i mgron du khug pa'i byas pa don ldan gyi rnam dkar snying po cung zad thob pa la rgyu mtshan shes pas thar lam bla ma'i bka' drin la re ba'i rigs kun khyab bdag mgon po dgyes pa'i 'bangs mang+ga la shrI b+hU tis rang gi kha ton du gsol ba gdab phyir bris pa 'gro kun dge ba'i bshes gnyen mtshan ldan 'ba' zhig gi gdul byar gyur nas thams cad mkhyen pa'i lam bzang ma nor bar 'jug pa'i rgyur gyur cig |