DKR-KABUM-02-KHA-042: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་། | |||
|fulltitle=zab lam snying thig gsal sgron gyi dbang chog bdud rtsi'i bum bzang gi mdzes rgyan nor bu'i chun 'phyang | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Zab lam snying thig gsal sgron gyi dbang chog bdud rtsi'i bum bzang gi mdzes rgyan nor bu'i chun 'phyang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 212-219. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|associatedpeople='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |||
|associatedpeopletib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |||
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Two | |||
|cycle=zab lam snying thig gsal sgron | |||
|cycletib=ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=002 | |||
|volnumtib=༢ | |||
|volyigtib=ཁ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=042 | |||
|pagenumbers=212-219 | |||
|totalpages=16 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=8b2 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=snying thig gsal sgron | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐོག་མའི་འདུས་པ་རུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་འཁོར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང༌། དད་སློབ་སྤར་བརྐོས་ཚེ་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་དད་སྤྲོའི་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་པའི་ཟིན་ཁྱུག་ཏུ་རྒྱལ་ཁམས་པ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཟིལ་ཁྲོམ་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མཚོའི་སྨན་ལྗོངས་ནས་ས་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་གི་པདྨོར་འཐུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ཕུན་ཚོགས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་མཐའ་དག་གི །ཡོན་ཏན་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྗེའི། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཡང༌། །སྤར་གྱི་སྒྲོན་མས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་གོ་འཇོ་རྒྱ་ཆུང་ཕུན་ཚོགས་སྒྲོན་མས་སྤར་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་བསྐུལ་ངོར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་གྲལ་མངྒ་ལས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang zab gsang bdud rtsi'i thog ma'i 'dus pa ru dbugs dbyung ba'i skal bzang mngon du gyur pas rang nyid la nyer 'khor gyur pa dang*/__khyab bdag 'khor lo'i mgon po dgyes pas bka' yi gnang ba bstsal zhing*/__dad slob spar brkos tshe dbang chos 'phel gyis kyang rten bcas bskul ngor dad spro'i shugs 'byung gi ji ltar bstsal ba'i phyag bzhes mi nyams pa'i zin khyug tu rgyal khams pa mang+ga la'i ming gis zil khrom gangs kyi rwa ba'i shar phyogs bkra shis lha mtsho'i sman ljongs nas sa zla'i tshes bco lnga la bris pa 'dis kyang dpal ldan bla ma'i byin rlabs kyi bdud rtsi'i tshe rabs kun tu snying gi pad+mor 'thung ba'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__phun tshogs mngon mtho nges legs mtha' dag gi__/yon tan 'dod dgu'i 'byung gnas bla ma rje'i/__/rdo rje'i dkyil 'khor smin byed mtshams sbyor yang*/__/spar gyi sgron mas ye shes mngon gyur shog__/ces pa'ang go 'jo rgya chung phun tshogs sgron mas spar gyi sbyin bdag zhus te bskul ngor rdo rje'i slob gral mang+ga las smon pa dge legs 'phel/___/dge'o/___/mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-02-KHA-042.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། | |||
༄༅། །གང་གི་དྲིན་ལས་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ། །འཆར་མཛད་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེ། །མོས་གུས་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ལེགས་མཆོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས། །ཟབ་མོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། །མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་ཆུན་འཕྱང་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི་དབང་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས། གསོལ་འདེབས་དང་བཟླས་པ་ལ་འབད་བུམ་ཐོད་ཉིད་བདུད་རྩི་གདོད་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བཅས་བཏང་ལ་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་བདུན་ལས་མི་མང་བར་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འོ་ན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཐབས་མཁས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཡར་དམ་བཟུང་སྙམ་པས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་བྱའི་ཆོས་ནི་སྤྱིར་བདག་ཅག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས། འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་མྱུར་དུ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན། བདེ་སྡུག་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཡུན་དུ་མི་རྟག་པ་འཕོ་འགྱུར་རྒུད་པའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པས་བློ་སྣ་རྟག་ཏུ་བསྟུང༌། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་གནོད་པས་སྐབས་བཙལ་བའི་ཚེ་ཡང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འདིར་སྣང་གི་བྱ་བཞག་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པ་ཤུལ་དུ་བོར་ནས་སྔོན་བསགས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། ལས་ནི་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྲིད་པའི་གནས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱེད། ད་ལྟ་རང་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལས་ཕལ་ཆེར་སྡིག་པ་ལས་མ་འདས་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའང་སྡིག་པ་དང་ངང་གིས་འདྲེས་ཤིང་མངོན་མཐོ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་དམིགས་པ་ཆེས་མང་བས་ན་རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཚུད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མཆེ་བས་གཟིར་བ་འདི་ཡ་རེ་ཆ། སྲིད་པ་ནི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་དགོས། དེ་ཡང་རང་ཅག་ནི་དེ་རུ་གནས་ཤིང་འཆིང་བ་ལྔ་ཡིས་བཅིངས་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐར་བར་མི་ནུས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེད་དཔོན་མཚུངས་མེད། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བསྙེན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྟོལ་བ་དང་གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དག་བསྐྱེད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲཛྙཱ་རསྨིས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་ལས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་བསྒྲིགས་པའི། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་མཆོག་སྩོལ་ཅིག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཞེས་གསུངས། དེར་མ་ཟད་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཐབས་གནད་ཀྱང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཚང་ཞིང༌། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པས་ན་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་འཕགས་བོད་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ཀུན་གྱི་ནང་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྙིང་ཐིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདི་ནི། སྒྲུབ་གཞི་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་གངས་ཅན་རི་བོའི་སུལ་ན་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་ཕྱིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྒྱན་དྲུག་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང༌། རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དུ་མ་བཞེས་པའི་ཡ་གྱལ། ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སྟེ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷའི་ཞལ་ནས། འདི་འོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་བསླང་ནས་སླར། །ད་ལྟ་གཤེ་ཞིང་བསྐུར་པ་འདེབས་པའི་དོན། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་ཁྱོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྲུབ་དབང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཇིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་པ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན། མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་བགྲང་ལས་འདས་པའི་ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ཏེ་ཐུགས་བཅུད་མཐའ་དག་བཞེས། མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པས་གངས་ཅན་རིས་མེད་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་སྟེ་དེང་གི་དུས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ན། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལུང་ལས། ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ ཕྱི་ལྟར་རབ་བྱུང་སྔགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བརྩོན༔ གསང་བ་གཉིས་མེད་རྫོགས་ཆེན་དོན་དང་ལྡན༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་མཚོ་རྒྱལ་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མ་འགག་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོའི་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་གསང་མཚན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དད་ལྡན་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བསྩལ་བའི་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་འདི་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་ཅིང༌། དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལྷག་པར་མྱུར་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཅག་གི་བགྱི་འོས་སོང་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ༴ བླ་མས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྣོད་ལྡན་གྱི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མོས་གུས་ཤུག་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས༴ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཨཿ རང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རྣམ་གྲོལ་བླ་མེད་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཟབ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཨཿ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་ཤིང༌། །རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བསགས་སྦྱངས་ཀྱི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་མ་ལྡན་ན་དབང་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམས་པ་བཟུང་བའི་གནང་བཀག་མ་ནོར་བས་དམ་བཅའ་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམས་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ཞིང་འདའ་དཀའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧོ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ༴ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཀོད། ཁྱེད་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ༴ ལས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད། གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤོས་དང་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་དྲག་ཏུ་དབབ། མ་ཕེབས་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་ག་ནི། སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྤྱན་རྗེས་ཆགས་སུ་གཡོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དྲོད་དང་བཅས་པ་ཚ་ལམ་གྱིས་བྱུང་བ་རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་ཀྱི་དགའ་འཁྱིལ་ལ་རེག་པས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ལུས་ནང་བདེ་བའི་འོད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་སྟེ་དགོངས་པ་བསྐྱངས་ཞིང༌། སྤོས་རོལ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཕེབས་རྟགས་ལུས་འཕར་གཡོ་གར་སོགས་བྱེད་པ། ངག་སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་བརྡ་གླུ་སྒྲོགས་པ། ཡིད་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་འདུན་མོས་འདི་ལྟར་གནང་མཛོད། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི༴ ཞེས་དང༌། ཨོཾ་གྱི་གླུ་དལ་བུའི་བརྗོད། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྲོས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ། སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས༴ ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད་ཅིང་གནས་བཞིར་འཐོར། དེ་དག་གིས་མཚན་མ་འི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ལུས་དང་ཕྲ་བ་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་སྣང་སྲིད་བླ་མར་འཆར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི། བླ་མའི་མགྲིན་པའི༴ ཨཱཿཡི་གླུ་བརྗོད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟངས་དཔྱལ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས། བྷནྡྷའི་གསས་རྫས་བྱིན་ལ། ཨཱཿ རང་བྱུང་བྷཉྫའི༴ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ་ཞེས་ངོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་པས། ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ངག་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི༴ ཧཱུྃ་གི་གླུ་ལེན་ཏེ། དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་མཚན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་དེ། ཨེ་མ་ཧོ་མཆོག་ཏུ༴ ཞེས་བརྗོད་སྟེ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁར་བཀོད། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རིག་མས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས། ས་མ་ཡ་ཧོ༴ འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེས་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཡིད་དང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། བཞི་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མའི་ལྟེ་བའི༴ བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་མན་ཤེལ་བསྟན་ཏེ། ཧོཿ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར༴ ཞེས་བརྗོད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ལིང་ངེར་གནས་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རྟོག་པའི་འདུ་འཕྲོ་སྤང་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རིག་པ་དེ་ལ་གཏད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཨ་ཞེས་དགོངས་པའི་དྲོད་བསྐྱེད་དེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པ་དང༌། ཕཊ྄་ཅེས་རིག་རྩལ་སྤར་ནས་སྡིག་འཛུད་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཨ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ༴ ཞེས་ངོ་སྤྲད་ལྟ་སྟང་གཟིར། དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཀུན་གཞི་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ འདི་ནི་གསང་བ༴ དེ་ལྟར་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་ཁས་བླང་བ་འདི་ཡིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར༴ གཏང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་སྒྲུབ་གཞུང་གི་རྗེས་རིམ་བཅས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་རྫོགས་པར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་ལམ་འདིའི་མངོན་གྱུར་ཏེ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་བླ་མ་རང་རིག་ཏུ། །རྟོགས་པའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་བརྡལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐོག་མའི་འདུས་པ་རུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་འཁོར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང༌། དད་སློབ་སྤར་བརྐོས་ཚེ་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་དད་སྤྲོའི་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་པའི་ཟིན་ཁྱུག་ཏུ་རྒྱལ་ཁམས་པ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཟིལ་ཁྲོམ་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མཚོའི་སྨན་ལྗོངས་ནས་ས་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་གི་པདྨོར་འཐུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ཕུན་ཚོགས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་མཐའ་དག་གི །ཡོན་ཏན་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྗེའི། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཡང༌། །སྤར་གྱི་སྒྲོན་མས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་གོ་འཇོ་རྒྱ་ཆུང་ཕུན་ཚོགས་སྒྲོན་མས་སྤར་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་བསྐུལ་ངོར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་གྲལ་མངྒ་ལས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:00, 1 June 2024
Wylie title | zab lam snying thig gsal sgron gyi dbang chog bdud rtsi'i bum bzang gi mdzes rgyan nor bu'i chun 'phyang | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, Text 42, Pages 212-219 (Folios 1a to 8b2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Associated People | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Zab lam snying thig gsal sgron gyi dbang chog bdud rtsi'i bum bzang gi mdzes rgyan nor bu'i chun 'phyang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 212-219. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Cycle | ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ (zab lam snying thig gsal sgron) | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ཟབ་གསང་བདུད་རྩིའི་ཐོག་མའི་འདུས་པ་རུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རང་ཉིད་ལ་ཉེར་འཁོར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགྱེས་པས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང༌། དད་སློབ་སྤར་བརྐོས་ཚེ་དབང་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཀྱང་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་དད་སྤྲོའི་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་མི་ཉམས་པའི་ཟིན་ཁྱུག་ཏུ་རྒྱལ་ཁམས་པ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཟིལ་ཁྲོམ་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མཚོའི་སྨན་ལྗོངས་ནས་ས་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྙིང་གི་པདྨོར་འཐུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ཕུན་ཚོགས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་མཐའ་དག་གི །ཡོན་ཏན་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རྗེའི། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཡང༌། །སྤར་གྱི་སྒྲོན་མས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་གོ་འཇོ་རྒྱ་ཆུང་ཕུན་ཚོགས་སྒྲོན་མས་སྤར་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་བསྐུལ་ངོར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་གྲལ་མངྒ་ལས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། | |
/ces pa'ang zab gsang bdud rtsi'i thog ma'i 'dus pa ru dbugs dbyung ba'i skal bzang mngon du gyur pas rang nyid la nyer 'khor gyur pa dang*/__khyab bdag 'khor lo'i mgon po dgyes pas bka' yi gnang ba bstsal zhing*/__dad slob spar brkos tshe dbang chos 'phel gyis kyang rten bcas bskul ngor dad spro'i shugs 'byung gi ji ltar bstsal ba'i phyag bzhes mi nyams pa'i zin khyug tu rgyal khams pa mang+ga la'i ming gis zil khrom gangs kyi rwa ba'i shar phyogs bkra shis lha mtsho'i sman ljongs nas sa zla'i tshes bco lnga la bris pa 'dis kyang dpal ldan bla ma'i byin rlabs kyi bdud rtsi'i tshe rabs kun tu snying gi pad+mor 'thung ba'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__phun tshogs mngon mtho nges legs mtha' dag gi__/yon tan 'dod dgu'i 'byung gnas bla ma rje'i/__/rdo rje'i dkyil 'khor smin byed mtshams sbyor yang*/__/spar gyi sgron mas ye shes mngon gyur shog__/ces pa'ang go 'jo rgya chung phun tshogs sgron mas spar gyi sbyin bdag zhus te bskul ngor rdo rje'i slob gral mang+ga las smon pa dge legs 'phel/___/dge'o/___/mang+ga laM// |