DKR-KABUM-02-KHA-011: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-02-KHA-011
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད། | |||
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor byin rlabs nyin byed | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bla ma'i rnal 'byor byin rlabs nyin byed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 66-74. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Two | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=002 | |||
|volnumtib=༢ | |||
|volyigtib=ཁ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=011 | |||
|pagenumbers=66-74 | |||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=9b4 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bla rnal | |||
|versonotes=byin rlabs nyin byed | |||
|colophontib=* '''First colophon:''' །ཞེས་པའང་སྤྱིར་བདག་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བླ་རྣལ་སྦྱོར་བ་བྱིན་རླབས་དང་དགོས་པ་གཏན་ནས་མེད་ཀྱང་རིས་མེད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་གུས་ཤིང་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་འཆང་བ་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནས་ཐུན་མིན་དད་བརྩེ་ཆེན་པོས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་དང༌། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཁྱུང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་དངོས་སློབ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དག་སྣང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་དང༌། འབྲས་བཟང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་བསྐྱར་གནང་བ་ལྡོག་མ་ནུས་པར་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་མཚན་ལ་ཁག་བསྙེལ་ནས་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་དང་དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྨོངས་རྟུལ་འདུ་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་དྲུང་ནས་ས་སྤྲེལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འབྲེལ་ཚད་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབ་སྟེགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་བསགས་སྦྱང་གི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཐོང་ནས་སྔར་བྲིས་པ་ལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མངྒ་ལ་རང་གིས་བྲིས་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག | |||
* '''Second colophon:''' །ཅེས་རྣམ་དཀར་བྱེད་པོའི་མོས་འདུན་བཞིན་མངྒ་ལས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon:''' /zhes pa'ang spyir bdag lta bu'i so so'i skye bo la bla rnal sbyor ba byin rlabs dang dgos pa gtan nas med kyang ris med pa'i thub bstan rin po cher gus shing dam pa'i rnam thar 'chang ba zhwa de'u 'khrul zhig mchog sprul rin po che 'gyur med chos kyi blo gros nas thun min dad brtse chen pos rin chen sna tshogs pa'i maN+Dal dang*/_'jam mgon rdo rje 'chang rnam gnyis kyi thugs sras khyung sprul rig 'dzin chen po'i dngos slob klong chen ye shes rdo rjes thun mong ma yin pa'i dag snang yid ches kyis mu tig gi chun 'phyang dang*/_'bras bzang*/_lha rdzas kyi rten bcas gsung bskul nan bskyar gnang ba ldog ma nus par rgyal khams kun tu mkhyen brtse'i sprul skur grags pa'i mtshan la khag bsnyel nas 'phags pa'i sa la bzhugs pa'i skyes chen rnams dang don dam gyi dbyings su tha mi dad pa'i gdung shugs kyis 'di ltar sbyar ba rang gzhan la phan pa'i yid kyis rmongs rtul 'du gsum pa bkra shis dpal 'byor gyis bal yul mchod rten chen po bya rung kha shor gyi drung nas sa sprel rgyal zla'i tshes bcu la grub par bgyis pa 'brel tshad 'jam mgon bla ma chen po'i ye shes gzigs pa'i 'bab stegs su 'gyur bar byin gyis brlab tu gsol/_de ltar bla ma'i rnal 'byor gcig la bsags sbyang gi man ngag thams cad 'dus na legs pa'i yan lag tu mthong nas sngar bris pa la bklag chog tu mang+ga la rang gis bris pa don ldan du gyur cig | |||
* '''Second colophon:''' /ces rnam dkar byed po'i mos 'dun bzhin mang+ga las bris pa'o/_/sarba mang+ga laM/_dge'o// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-02-KHA-011.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། གུ་རུ་ཡོ་ག་ཨ་དྷིཥྛསཱུརྻདཱི་པཾ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། | |||
༄༅། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་བཞུགས། | |||
༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ངེས་འབྱུང་དང༌། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་སྲོག་ཏུ་བཟུང་བས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོའི་གནད་དྲིལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་མཁྱེན། ལན་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེན་ཐོབ་དུས་འདིར། །སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་དྲན་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །སྲིད་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་ངེས་འབྱུང་ཕྱིར། །བླང་དོར་མ་ནོར་ལམ་ལ་བརྩོན་ནུས་ཤོག །ཅེས་དང༌། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་གྲོལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ཅིང་དོན་ལ་གཞོལ་བར་བྱ། གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་ལ། ཐོག་མར་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྟེན་མཆོད་སོགས་ཡོད་ན། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་བཀོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་དམིགས་མེད་ཀ་ནས་དག་པའི་ངང༌། །ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པའི། །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་རྫོགས་ཞིང་གི་དབུས། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པར། །རང་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅན། །པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་འགྱིང་ཞིང༌། །སྤྱན་གསུམ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་གཟིགས་པའི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲིར། །དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་རི་དྭགས་གདན་གྱི་སྟེང༌། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༌། །རབ་འབྱམས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །གང་འདུལ་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་བཞིན་འཆར་བའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གརྃ་དབྃང་མདོྃ་སྔགྃས་གླིངྃ༌། །དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་པད་དཀར་སྡོང་བུ་འཛིན། །གེ་སར་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་མཛེས། །གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་དང༌། །པད་སྡོང་དབུས་སུ་ཐབས་ཤེས་རྡོར་དྲིལ་མཚན། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་གསུམ། །པདྨ་མཐོང་གྲོལ་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཛིན། །ཞབས་ཟུང་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་འཇིགས་བྲལ་པཎ་ཆེན་ཚུལ། །མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་རྡོར་དྲིལ་པད་སྡོང་རྩེར། །འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་གླེགས་བམ་རལ་གྲི་འཛིན། །རྣམ་གསུམ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ན་བཟས་བཀླུབས། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དཀར་དམར་མཐིང་ཞལ་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས། །བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན་ཕྱག་ཅན། །ཞབས་བཞིས་པད་ཉི་གཤིན་རྗེ་ཆུ་གླང་བརྫིས། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་མཛད། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་དཔལ་དུ་འབར། །མདུན་དུ་གང་ཐུགས་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས། །ཨུ་པཱ་སི་ཀ་པད་དཀར་འཆང་བ་དངོས། །གཡས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི། །བྱིན་རླབས་སྤྱི་གཟུགས་གསང་བདག་གྲགས་པ་རྒྱལ། །རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྤང་རྟོགས་གཟུགས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་གྲོལ་མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ། །གཡོན་དུ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །དག་པ་རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེང་གེའི་ཞབས། །དབུ་གཙུག་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཆེ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །འཁོར་དུ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །རྣམ་རོལ་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གཟུགས། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཞིང༌། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་སྩོལ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་དང༌། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཕྲེང་སོགས་བླ་མཆོད་རིགས་མཐུན་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། གཉིས་པ་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་གྲུབ་ན་ཕྱག་དང་བཅས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་དག་གམ། རྒྱུན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། བསགས་སྦྱངས་དམིགས་བསལ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་ལུས་གྱུར་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་ལ་འགྱོད་པས་གསོལ་བཏབ་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བྱང་གྱུར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང༌། མཐར་སྤྲོ་ན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཀློང་བཤགས་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང༌། བསྡུ་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ལ། མཐར། ཐུགས་ཀའི་རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་ཀྱང་བྱ། དཀྱུས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེགྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དབུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེནྃ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །བརྩེྃ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །ཐུབ་བསྟན་ཤིང་རྟ་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་ཆེ། །པྃདྨྃ་མདོྃ་སྔགྃས་གླིངྃ་པརྃ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱེད་ནི་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་མ་ལུས་པ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་རྫོགས་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་བའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཅི་ནུས་དང༌། གཞན་ཡང་སྐྱེས་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་སོགས་གང་འོས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿདྷཱིཿདྷཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་བཟའ་བཅའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་བོ་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ཆར་རྣམ་པ་གང་འདུལ་སྟོན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བཅས། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྟེན་དུ་བཞུགས། །དགྱེས་པའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གར་དང་བཅས། །གསུང་མཆོག་བརྡ་གླུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་དང་བཅས། །བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་དང་པོ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །ལྷ་རྫས་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི། །བཀའ་གདམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དམ་ཚིག་རྫས། །གསང་ཆེན་ལམ་འབྲས་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དབང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་འདི། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐབས་གྲོལ་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་དག་པའི་དམ་རྫས་བཅུད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་འབུལ། །སྦྱོར་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འོད་གསལ་སྒྲོན་དྲུག་སྣང་བཞིའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟོན་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཟག་ཟད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ་རོལ་ལ། ཕྱི་མ་ལྷག་མའི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་གྱིས་ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཚོགས་ལྷག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ཡི་བཀའ་སྲུང་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །ནང་གི་བཀའ་སྲུང་གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །འབུལ་ལོ་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབས། །ས་ལམ་བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥཊ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷར། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བཞི་པ་དབང་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ཨུ་པཱ་སི་ཀ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་ལམ་གྱི་གཞི་ཚུགས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང༌། །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བྱས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་སེམས་གཞོལ་ཞིང་བླ་མ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དགྱེས་འཛུམ་གྱིས། །བྱོན་ནས་རང་གི་སྙིང་དབུས་ཞུགས་པ་ཡིས། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པར་ཤོག །ཡང༌། བླ་མའི་གཡས་བཞུགས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར། །སྨིན་མཚམས་ནས་སྤྲོས་གདན་གསུམ་དབང་ལྷ་ཡིས། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རང་ཉིད་ལྷ་རུ་གསལ། །རང་གི་གཞི་ལུས་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་གསལ་སྣང་བཟུང་ལ་དེའི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་བྱ། བུམ་པའི་དབང་གིས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་གསལ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབང་ལྷ་བཅས། །རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་གྱུར། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བླ་མ་ལྷ་དང་སྔགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ལ་གུས་ཤིང༌། །བློ་བརྩོན་མཆོག་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་གྱུར། །རང་འོད་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །བདུད་རྩི་རོལ་བས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཞེས་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང༌། དབུ་མའི་ཡར་མར་གྱི་རྩེར་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་གཏད་པས་དགའ་བཞི་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་ཅི་ནུས་བཟུང༌། བུམ་ཅན་བཟུང་མ་ནུས་ན་མཁའ་འགྲོ་གང་རུང་གི་སྔགས་དང༌། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་ཀྱང་རུང༌། གསང་བའི་དབང་གིས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང༌། །ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་ལོང་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཕག་མོ་འོད་དམར་རྣམ་པས་མགྲིན་པར་ཐིམ། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་གྱུར། །གཡོན་གྱི་ཟླ་བ་སེང་གེ་དུས་འཁོར་གྱུར། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལས་སྤྲོས་པས་ཐར་པ་སྟེར། །པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་སྙེམས་མར་དགྱེས་རོལ་ཏེ། །སྙོམས་འཇུག་འཕོ་མེད་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་མོས། ཡིད་རིག་ལ་རོལ་པའི་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང༌། གསུམ་པའི་དབང་གིས་ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང་སྨིན། །ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་དོན་མངོན་གྱུར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཞུ་སྙིང་གར་ཐིམ། །དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ། །གནས་གསུམ་ཕོ་ཉའི་འདུ་བ་ལ་སྤྱོད་པས། །ཤེས་རབ་བརྡ་ཡི་བདུད་རྩི་འཐུང་བྱེད་ཅིང༌། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབུ་མར་དག་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །དབུས་ཀྱི་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དང༌། །སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་འོད། །བདག་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་བཞི་པ་ཐོབ། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས། །དགོངས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་ཁྲེགས་ཆོད་དགོངས་པ་དང༌། །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གསེང་ལམ་ནས། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རང་རིག་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ཅི་ནུས་སུ་སྐྱོང༌། འཿཨཿཧཿཤཿསཿམཿམ་མ་ཀོ་ལང་ས་མནྟཿ ཞེས་བཟླ། སླར་ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པས་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རིགས་བདག་ཨོ་རྒྱན་བླ་མས་དགོངས་པ་གཏད། །ཐུགས་ནས་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བསྟིམ། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བ་ཡིས། །བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱིངས་མངོན་སངས་རྒྱས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྙེད་པར། །དེ་སྙེད་རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་བྱེད་པོར་བདག་ཉིད་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །དད་དང་མོས་གུས་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བཀའ་གདམས་ལམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་ལམ་འབྲས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས། །ཐབས་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཏིང་འཛིན་འབྱོངས། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ཡང་དག་ལྟ་བ་རྟོགས། །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ། །ཐེག་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཏུ། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། །ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཀྲ་ཤིས་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ལྷ། །འདོད་དགུ་མྱུར་སྩོལ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་གིས། །རྟག་སྐྱོང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། ཐུན་མཚམས་སུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་སྦྱངས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྤྱིར་བདག་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བླ་རྣལ་སྦྱོར་བ་བྱིན་རླབས་དང་དགོས་པ་གཏན་ནས་མེད་ཀྱང་རིས་མེད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེར་གུས་ཤིང་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་འཆང་བ་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནས་ཐུན་མིན་དད་བརྩེ་ཆེན་པོས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་དང༌། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཁྱུང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་དངོས་སློབ་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དག་སྣང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་དང༌། འབྲས་བཟང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་བསྐྱར་གནང་བ་ལྡོག་མ་ནུས་པར་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་མཚན་ལ་ཁག་བསྙེལ་ནས་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་དང་དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐ་མི་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྨོངས་རྟུལ་འདུ་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་དྲུང་ནས་ས་སྤྲེལ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འབྲེལ་ཚད་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབ་སྟེགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་བསགས་སྦྱང་གི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཐོང་ནས་སྔར་བྲིས་པ་ལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མངྒ་ལ་རང་གིས་བྲིས་པ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག ༈ ཤྲཱི་མངྒ་ལ་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་དཔེའི་ཟླ་རྒྱས་གང༌། །མངོན་འཕགས་ཁྱོད་གསུང་སྣང་བ་ཕྲ་མོས་ཀྱང༌། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་ཞིང་ཀུན་དའི་ཚལ་ཡངས་པོ། །ཅིག་ཅར་འབྱེད་མཛད་རིགས་བདག་བླྃ་མའིྃ་ཞབས། །རྡུལ་བྲལ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ཐོབ་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི། །སྐུ་གཅིག་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མའི་རྣལྃ་འབྱོར་ལམ། །བྱིནྃ་རླབྃས་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་དཔལ་དུ་འབར། །འདིར་ཐོབ་ལེགས་བྱས་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་དྲངས་པའི། །མགོན་མཆོག་ཞབས་སེན་ཉིནྃ་བྱེདྃ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །རེ་ཁཱ་མི་ཤིགས་ཁམས་སུ་རབ་བརླིང་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆོས་སྟོན་སྤེལ་བའི་སྲི་ཞུ་དང་ཆབས་ཅིག་པར་མགོན་པོ་གང་གི་འབངས་ཐ་ཀུན་རྨོངས་དགེ་སྦྱོང་དྷརྨ་མ་ཏིས་སྨོན་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས་རྨད་བྱུང༌། །མཆོག་དམན་འགྲོ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རུ། །མཐོང་ནས་དེ་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩམ་འོས་ཞེས། །ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་དམ་པས་བཀའ་བསྩལ་བས། །ལྡོག་མ་ནུས་པས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་དབང་པོ་གཞུ་རིས་ཀྱིས། །བདག་མིང་ཆར་སྤྲིན་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད། །དད་མོས་ཆོས་འབྲེལ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བློས། །ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །འཕྲུལ་པར་རྣམ་དཀར་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཨ་མ་གཡང་འཛོམས་ཐོག་གྲང་མཁའ་མཉམ་འགྲོའི། །ལས་ཉོན་མུན་བསལ་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་བཞད། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །དད་སློབ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་རྣམ་དཀར་བྱེད་པོའི་མོས་འདུན་བཞིན་མངྒ་ལས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:00, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | bla ma'i rnal 'byor byin rlabs nyin byed | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, Text 11, Pages 66-74 (Folios 1a to 9b4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Bla ma'i rnal 'byor byin rlabs nyin byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 66-74. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
| |
|