DKR-KABUM-25-RA-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-25-RA-007
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་སྐལ་བཟང་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ།
|fulltitle=gter chen pad+ma gling pa'i zab gter yongs rdzogs kyi thob yig skal bzang phan bde'i shing rta
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gter chen pad+ma gling pa'i zab gter yongs rdzogs kyi thob yig skal bzang phan bde'i shing rta''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 25: 82-104. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|language=Tibetan
|tibgenre=Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
|pagestatus=Temporary stub only
|terma=No
|volumenumber=RA
|dkroutline=Ten
|volumenumber=025
|volnumtib=༢༥
|volyigtib=ར་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=007
|textnuminvol=007
|pagenumbers=82-104
|totalpages=45
|beginfolioline=1a
|endfolioline=23a5
|totalfolios=23
|multivolumework=No
|rectonotes=gsan yig
|versonotes=pad gling chos skor
|pdflink=File:DKR-KABUM-25-RA-007.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-25-RA-007.pdf
}}
}}
Line 16: Line 31:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་སྐལ་བཟང་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅། །གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་སྐལ་བཟང་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི། རིག་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསང་ཆེན་མངའ་བདག་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དཔའ་བོའི་སྐུ། །པདྨ་ལས་བྱོན་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཚོ། །རྒྱལ་དང་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཕྲེང་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ལྟར་མཛེས་སྤྱི་བོར་རྒྱལ། །ཚངས་སྲས་དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི། །རྣམ་འཕྲུལ་པདྨས་རྗེས་བཟུང་པདྨ་གསལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་སོགས། །སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་པས་འདུད། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜ་ལར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྟེན་འབྲེལ་དག་པའི་སྒོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གཟིགས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་གླིང་པར་འདུད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས་རྒྱལ་བ་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་གང་འདུལ་གྱི་འདྲེན་པར་བཞེངས་ནས་པདྨའི་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྐོར་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཚུལ་ལ། །ཐོག་མར་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་སྡེ་གསུམ་ཡང་གསང་འདུས་པའི་གདམས་སྐོར་ལ་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་བ་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་བཀའ་བྱིན་རླབས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པོ་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང༌། གཉིས་པ་ཁྲིད་རིམ་དོན་གསལ་མེ་ལོང་གི་གཞུང་ཁྲིད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་ནོས་ནས། གསུམ་པ་ལུང་ལ། ཀ༽ ཐེམ་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། ལུང་བསྟན་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང༌། ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ། གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་ཆེ་བ་དགུ་ལྡན་ཀུན་མཛེས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར། ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བའི་རྣམ་ཐར། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཞུས་ལན་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། ལྷ་ལྕམ་ཁྲོམ་པ་རྒྱན་གྱི་ཞུས་ལན། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་ཞུས་ལན། ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ས་དཔྱད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཁྲིད་གཞུང་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། སྐྱབས་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ། གུ་རུའི་སྨར་ཁྲིད་རིམ་ལྔ། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་དྲུག་གུ་རུའི་སྨར་ཁྲིད། གུ་རུའི་སྨར་ཁྲིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། གསང་བའི་འཕྲུལ་འཁོར། གེགས་སེལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། གེགས་སེལ་ཞུས་ལན་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཆོས་བཤད་ཞལ་གདམས། མཁའ་འགྲོའི་བཞེངས་བསྐུལ་བྱོན་འཚལ་བྱིན་འབེབས། རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང༌། སྐྱབས་འགྲོ་ལེའུ་གསུམ་པ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཐབས། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ། མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གཏོར། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ། སྐོང་བ་བསྡུས་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཐོར་ཕུད། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །གུ་རུའི་ལོ་རྒྱུས་དཀར་ཆག །ཚེས་བཅུའི་དབང་གཏོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། ཚེས་བཅུའི་དབང་བཤད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། དབང་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན། པདྨའི་བརྔན་བསང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་གསང་འགྲེལ། སྟ་གོན་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ།  ཁ༽ རྣམ་འཇོམས་དབང་ཆོག་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སྦྱོང༌། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང༌། བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། མན་ངག་ཤོག་གཅིག་མ། དབང་ཆོག་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན། རྩ་དབང་རྫོགས་ཆེན་དབང་ཕྲེང༌། དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། དབང་ཆོག་ནོར་བུ་སྒྲོན་མ། གསང་དབང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ། གཤིན་རྗེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག །རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བཤད། དབང་ཆོག་པདྨའི་ཕྲེང་བ། ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ཡང་གསང་བླ་མེད། ཕྱག་རྡོར་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག །ཚེ་དབང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། ཚེ་དཔག་མེད་ཡང་གསང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། གུ་རུའི་དོན་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། ཛཔ་྄བསྟོད་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་བསྟོད་ཀྱི་སྙིང་པོ། རབ་གནས་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། རབ་གནས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །སྒྲུབ་ཆེན་བསྐུལ་བྱང་དམ་བརྡར། དམ་ཚིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ། ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཟབ་གནད་ཐིག །ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་རང་གསལ། པྲ་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ། རྩ་གསུམ་སྲོག་འཁོར་ཟབ་མོ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ། གསང་འདུས་སྐུ་ལྔའི་འཁོར་ལོ། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་ལྔ་པ། ལས་ཚོགས་འགྲོ་དོན་ཀུན་འགེབ། སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། སྲུང་བའི་རབ་གནས། དེའི་ལྷན་ཐབས། དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང༌། དྲག་པོའི་དབང་ཆོག་གསང་བ་བླ་མེད། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་པ། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་པ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་སྒྲུབ་པ། གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། ཁྲོས་ནག་གསང་བའི་དབང་ཆོག །མངོན་རྟོགས། ཁྲོས་ནག་རིགས་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། བྱད་ཟློག་སེ་བྱང་མ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཟ་ཡིག །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཛམ་ལའི་ནོར་སྒྲུབ། སྐྱེ་བདུན་ཤའི་སྒྲུབ་པ། སྐྱེ་བདུན་ཕན་ཡོན། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ། ཚོགས་ཀྱི་འདུལ་བཤད། ཞྭ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ། བཅུད་ལེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྲུས་བྱང་རྨེ་བ་བརྩེགས་པ། བདུན་ཚིག་སྐྱེ་མེད་ལམ་སྦྱོར། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ། གཤིན་དོན་དཔང་གཟུག །གཤིན་དོན་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲུས་ཆོག །བསྲེག་ཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ། བླ་གནས་རྩི་བ། འབྲུག་ཆར་བརྟག་པ། ཌོམྦྷི་པའི་ཆར་འབེབས། ཆབ་འབེབས་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར། རྣམ་སྲས་དབང་ཆོག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད། རྣམ་སྲས་ལས་བྱང༌། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས། གསང་བ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར། ནོར་སྒྲུབ་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ། གིང་འཆམས་རྩ་ཚིག །རྔ་བརྡུང་རྐང་གྲངས། ཟ་ཚོགས་བསྡུས་པ། བོད་ལུང་བཀའ་གཏད། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བཅས། དེ་དག་ལ་ཐེམ་གྱིས་ཟིན་པ་ཞེ་གཉིས། མ་ཟིན་པ་ང་བཞི། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་ཉེར་བཞི་སྟེ་སྤྱིར་ལེའུ་ཚན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་གྲངས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པ། དེས་རཏ་གླིང་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལམ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་གྲགས་པ་དང༌། པད་གླིང་ཉེ་གནས་དབུ་མཛད་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་རམ་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། དེ་གཉིས་ལ་སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཏེ། གཉིས་ཀས་པད་གླིང་གཉིས་པ་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེའི་སྲས་སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་པོ་རྒྱལ་སྲས་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། པད་གླིང་གསུམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་སྲས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་བཞི་པ་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། །ཐུགས་སྲས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། པད་གླིང་ལྔ་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །པད་ཕྲིན་སྒང་སྤྲུལ་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྦ་སྤྲུལ་བདུན་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། གཏེར་སྲས་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་སྤངས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ། །ཡང་ན་ཐུགས་སྲས་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནས། སྒང་སྤྲུལ་གཉིས་པ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་འབྲུག་པ། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  །འདིའི་སྒྲུབ་སྐོར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་གཏེར་སྟོན་ཡན་ལ་སྒོས་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་བ་འདྲེན་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ།  ༈  བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལས། བུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་སྐོར་ལ། རྩ་བའི་དབང་ཆོག་རེག་པ་དོན་ལྡན་དང་ཐེམ་མེད་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ག༽ ཐེམ་ཅན་དངོས། ཤུགས་བསྟན་ཡིག་ཆུང༌། ཐེམ་མེད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཐེམ་བྱང་དཀར་ཆག །དྲག་པོ་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས། སྤྱི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང༌། ནང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། གསང་སྒྲུབ་སྤུ་གྲི་འབར་བ། མངོན་རྟོག་གསང་བ་རེག་གཅོད། ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་རྐྱང་གཅིག །ཚེ་དཔག་མེད། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཡཀྴ་མེ་དབལ། དྲག་པོ་ཁྱུང༌། སྡིག་པ། དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒོས་སྒྲུབ། བརྡ་རྟགས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དབང་བཤད་བསྡུས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རེག་པ་དོན་ལྡན། ལས་བྱང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ། ལས་བཞི་སྦྱིན་སྲེག་བཞི། མེ་ཧོམ་རང་འབར། །ཇག་ཆིངས། རིག་མ་འགུགས་པ། ཕན་བྱ་སྲུང་འཁོར། རྒྱལ་བསེན་སྲོག་འཁོར། བགེགས་ཆེན་གཏུམ་པོའི་ཤི་ས་བསྟན་པ། བགེགས་སྲུང་ལས་མཐའ། རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ། གཏོར་མས་དགྲ་བགེགས་བསད་པ། དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་བསད་པ། སྲིད་འབེབས། སྲིའུ་གསོ་བ། གཟུངས་ཆོག་མཛེ་གསོའི་འཁོར་ལོ། ཆབ་གཏོར། བྱབ་གཏོར་མཛེ་གསོ། །དྲག་པོའི་མཐའ་འདུལ། སེར་སྲུང༌། ཆར་འབེབས། ནོར་སྒྲུབ། འགལ་བྱེད་ཀླུ་ལ་གཏད་པ། སེར་བ་འབེབས་པ། ཐོག་འབེབས་པ། ཚེ་སྒྲུབ། དགྲ་གྲོགས་རྩི་ཐབས། ཞོ་ཆང་སྲུང་བ། བཀའ་སྲུང་སྡེ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི། གསུམ་དྲིལ་གྱི་བསྐང་གསོ་བསྟོད་བསྐུལ་རྦད་པ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ཤུགས་བསྟན་སྐོར་ལ། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་རིན་ཆེན་འདུས་པ། གཟུངས་མཆོག་དགྲ་གྲོགས་རྩི་བ་ཞོ་ཆང་སྲུང་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་གོང་གི་ལས་ཚོགས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ནང་ཚན་ཉེར་བདུན་པ་བཅས།  གསུམ་པ་ཐེམ་མེད་སྐོར་ལ། འབྱུང་བ་རྩི་བའི་ལིང་ཚེ། སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིག་ཆུང༌། ནང་སྒྲུབ་ཡང་ཡིག །གསང་སྒྲུབ་ཤོག་དྲིལ། །སྒོམ་ཐབས་གསལ་བའི་ཤོག་དྲིལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཤོག་དྲིལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཤོག་དྲིལ། ཁྲོ་བཅུ་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆུང༌། ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་ཡང་ཡིག །གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང༌། ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་གྱི་ཤོག་དྲིལ། ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་གི་ཤོག་དྲིལ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁུ་ལྡོག་བཅུན་པ། བསྐང་གསོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང༌། ལྕགས་སྡིག་གསང་སྒྲུབ། ལིངྒའི་ཞལ་གདམས་ཡིག་ཆུང༌། གཏོར་ཟློག་རྡོས་གཏོར་བསད་པ་ལས་བཅུ། གཟུང་དཔང༌། གསེར་སྐྱེམས་དང་ཟོར་ལམ་དབྱེ་བ། བསྒྲལ་ལས་དང་ཟོར་སྒོ་ཕྱེ་བ། ཟ་ལམ། གཏོར་ཟློག་ལག་ལེན། མེ་ཧོམ་ཡིག་ཆུང༌། བགེགས་བསྐྲད་ཤོག་དྲིལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཐབས། བུམ་དབང་ཡིག་ཆུང༌། ལྷ་དབང་ཆེན་མོ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །བཤགས་པ། ཆར་འབེབས་འགྲོ་དོན་གསུམ་པ། ཟ་ཡིག །སྨྱོ་འདྲེ་འདུལ་བ། སྡེ་བརྒྱད་བཅུན་པ། ཆུང་འདྲེ་འདུལ་བ། སྲིའུ་གསོ་བ། ཆུང་འདྲེ་གཅུན་པའི་འཁོར་ལོ། དམ་ཅན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཡིག་ཆུང༌། དེའི་ཡང་ཡིག །དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གནད་བྱང༌། བཀའ་སྲུང་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པ་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་པ། རླུང་འཁོར་རླུང་ཁང་གི་ཚད་དཔེའུ་རིས་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་གླིང་པ། དེ་ནས་དབང་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཐེམ་ཅན་གྱི་ལུང་རྣམས། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། གསུང་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། པད་གླིང་དྲུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། གསུང་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  །ཐེམ་མེད་སྐོར་རྣམས་པད་གླིང་ནས། དབུས་པ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  བུམ་ཐང་སེང་གེ་ཁྱི་ཅོག་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་པོ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྐོར་ལ། སྨིན་བྱེད་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་ནས། ལུང་ལ། ག༽ ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ། ལོ་རྒྱུས་དབང་གི་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལག་ལེན། དབང་ཆོག་གསང་བ་འདུས་པ། ལས་བྱང་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱི་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནང་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གའུ། རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ། འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཁྱུང་མེ་དབལ། སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སྡིག་འཁོར་བསྐུལ་དང་བཅས་པ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །མེ་ཧོམ་རང་འབར། ཇག་ཆིངས། གཏོར་ཟློག་གི་གཞུང་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་དམར་ཆེན་གྱི་ཐེམ་ཅན་ལྟར་དང༌། ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། རྒྱས་སྲས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  གཏེར་གནས་སྔ་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་ཆུང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་སྐོར་ལ། དབང་བཀའ་འབྲིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་འཐུས་པར་མཛད་ནས། ལུང་ལ། ག༽ ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས། དྲག་པོའི་སྐུའི་དཀར་ཆག །ཕྱི་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ། ནང་སྒྲུབ་བགེགས་རྣམས་རང་ཞི། གསང་སྒྲུབ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཐིག །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཐིག །གསང་སྒྲུབ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཉམས་ལེན། འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར། ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱི་སྒོས་སྒྲུབ། །ལས་བྱང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པའང་དམར་ཆེན་ཐེམ་ཅན་དང་འགྲོ་འདུལ་བཞིན་ནོ།  ༈  །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་མཆོད་རྟེན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་བཀའ་བཅུ་པོ་ཚུལ་བཞིན་ནོས་ཤིང༌། སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེད་ལྷན་ཐབས་ཟུར་འདེབས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ནས། ལུང་ལ། ང༽ ཁ་བྱང་གསལ་བའི་ཤེལ་ཕྲེང་ལུང་བསྟན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པ་བདུན་པ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཆུང་བ། པདྨ་གསལ་གྱི་ཞུས་ལན་ཨུཏྤལ་ལའི་ཕྲེང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ། སྙིང་པོ་འདུས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། གཞིའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་གྲོལ་ལེའུ་ལྔ་པ། འཁྲུལ་གཞི་གཏན་འབེབས་ཉི་ཟླ་རྒྱ་མཚོ་ལེའུ་དྲུག་པ། དེའི་རྒྱབ་སྐོར་རིག་པ་ཀློང་གྲོལ་ལེའུ་ལྔ། དབང་བཞིའི་སྡོམས་བྱང་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས། སྟ་གོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲུས་ལུང་དབང་ཕྲེང་རིམ་པ་ཉི་ཤུ་པ། ཐེག་དགུའི་དབང་ཆོག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང༌། ཐེག་དགུའི་སྤྱི་ཁྲིད་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་སྐས། དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་དབང་ལུང་རྒྱ་མཚོ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན། ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ། ཞི་ཁྲོ་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང༌། གསང་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད། སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། བ༽ དོན་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དེའི་བུ་ཡིག་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང༌། སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ། དེའི་བུ་ཡིག་མཁའ་འགྲོ་བརྟགས་འབུམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་བདེ་ཆེན་ཆུ་རྒྱུན། དེའི་བུ་ཡིག་གསང་འགྲེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དེའི་བུ་ཡིག་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། དེའི་ཡང་འགྲེལ་རིག་པ་ཀློང་ཡངས། དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མ། སྒྲོན་བཞིའི་དབྱེ་སྟོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། སྣང་བཞི་གཏན་འབེབས་ཟབ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ། དའི་བུ་ཡིག །སྣང་བཞི་འཆར་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ཐོབ་གསུམ་གདིང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་སྐྱེ་མེད་དོན་སྦྱོར། དེའི་བུ་ཡིག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ། དེའི་ཡང་ཡིག་སྐུ་གཉིས་གཏན་འབེབས། ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་ཚིག་ལེའུ་གཉིས་པ། དེའི་བུ་ཡིག་བར་དོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་ཏིག །ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ། དེའི་བུ་ཡིག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། མུན་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དེའི་བུ་ཡིག་ཨར་གཏད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ཆུའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ཚུལ། བཏགས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད། དེའི་བུ་ཡིག་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། འཆི་བརྟགས་འཆི་བསླུ་ཉི་ཟླའི་གའུ། དེའི་བུ་ཡིག་འཕོ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་ཆེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་པ། འཆི་མེད་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ། ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་པ། གེགས་སེལ་སྨན་གྱི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ། རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྡེ་མིག །གཏུམ་མོའི་གསང་ཁྲིད་བདེ་བ་ལམ་རྫོགས། བདུད་རྩི་ཚན་གྱི་བཅུད་ལེན་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་པ། གཏེར་བདག་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་ཀྱི་དཔལ་མཚོ། པེ་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་ཁ་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་གཏེར་བྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང༌། དོན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད། གསང་དབང་གི་གསོལ་འདེབས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས། འདི་དག་ལས་ལུང་བསྟན། ལོ་རྒྱུས་ཆུང་བ། སྙིང་པོ་དོན་རྒྱུད། གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་སྣང་བཞི་ཉི་འོད། སྒྲོན་བཞི་དབྱེ་གསལ། ཟབ་ཏིག་དོན་ཁྲིད་གསལ་སྒྲོན། འཕོ་བ། དབང་ཆོག་ནོར་བུ་སྒྲོན་མ་རྣམས་ནི་ཀློང་ཆེན་པས་མཆིམས་ཕུ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བུམ་ཐང་ཐར་གླིང་དུ་སྦས་པ་སླར་ཡང་པད་གླིང་གིས་བཏོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། དབུ་མཛད་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། གཉིས་ཀས་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེས་མངྒ་ལ་ལའོ།  །དོན་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་པ་ལ། པད་གླིང་ལྔ་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནས། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། དེས་པད་གླིང་དྲུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང༌། ཡང་དབང་ལུང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ནས། ངག་དབང་འབྲུག་པ། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། པད་ཕྲིན་བཞི་པ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །མེ་འབར་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་གསང་བ་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་ཁྲོའི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་ཐེག་དགུ་དང་བཅས་པའི་དབང་བཀའ་ལེ་ཚན་བརྒྱད་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ནས། ལུང་ལ། ཅ་སྟོད་ཆ༽ ཐེམ་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ། དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང༌། དབང་བཞིའི་སྤྱི་ཆིངས་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ། ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་ཕྲེང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལས་རིམ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེའི་ས་བཅད་ཁ་བྱང༌། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་རྫས་དབང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ཁྲོ་བོའི་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་བར་དོ་རྩད་གཅོད། རྒྱབ་ཡིག་ཞི་བའི་དབང་གི་བསྐུར་ཐབས། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་ཕྲེང་གི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཁ་བྱང་ཐེག་དགུའི་དབང་ཆོག་ཀུན་སྣང་ཟིལ་གནོན། ཞི་བའི་བུམ་དབང་ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན། ཁྲོ་བོའི་བུམ་དབང་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ། ཤེར་དབང་པདྨ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་པ། ཚིག་དབང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རང་རིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། ཞིབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལས་བྱང༌། ཁྲོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྲིན་གཞུང༌། སྔོན་འགྲོ་དོན་ཁྲིད་ལམ་རིམ་བརྩེགས་པ། ཅ་སྨད་ཆ༽ དངོས་གཞི་དོན་ཁྲིད་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། མངོན་སུམ་ཚད་འབེབས་ཀྱི་གདམས་པ། ངོ་སྤྲོད་རིག་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད། བར་དོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཆེན་མོ། གསོན་བུམ་ཡང་དག་ཐུགས་རྗེའི་གནས་ལུང༌། གཤིན་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། དེའི་གཟུ་དཔང༌། ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན། སྲི་སྲུང་ཆེན་མོ། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་གཏད་ཟློག་སྦལ་པ་ཁ་སྦྱོར་མ། སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ། ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུག་པ་བཅོས་ཐབས། སྒྲིབ་ཤིང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག །རྐང་མགྱོགས་སྒྲུབ་ཐབས། མཚོན་སྲུང༌། ཟ་ཡིག་ཀྲོང་སྡོམ་མ། ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་དང་མཁན་པ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཡིག །ཡང་མཁན་པ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཡིག་ཟུར་བཀོལ། ཆོས་སྤྱོད་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིངྷ། ཨོ་རྒྱན། མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་དགོངས་འདུས་བཞིན་ནོ།  ༈  །བུམ་ཐང་སེང་གེ་བྲག་རི་མོ་ཅན་ནས་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་མེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་པད་གླིང་གི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་སྟབས་ཡང་གཏེར་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་རྒྱུད་བུ་ཆུང་གི་སྐོར་ལ། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ཆ༽ སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང༌། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་དམ་པའི་ཕྲེང་བ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཐེག་དགུའི་སྤྱི་ཁྲིད། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྤྱི་རྒྱུད། དེའི་གསང་འགྲེལ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཤེར་དབང་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པའི་རྒྱུད། དེའི་གསང་འགྲེལ་ལམ་འབྲས་རྩ་རླུང་འདོད་ཆགས་ལམ་ཁྱེར། ཚིག་དབང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ལམ་ཁྲིད། དེའི་རྒྱབ་སྐོར་དཔལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད། འགྲེལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ལུང་ལམ་གྱི་ཕྲེང་བ། བར་དོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ངོ་སྤྲོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ། དེའི་ཡང་འགྲེལ་བར་དོ་ལམ་སྦྱོར། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོའི་རྒྱུད། དེའི་བུ་ཡིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གསང་བ་གཅོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད། བུ་ཡིག་ལུང་ནས་དྲངས་པའི་འགྲེལ་ཆུང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱབ་སྐོར་དང་བཅས་པ། །ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད། འགྲེལ་པ་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། དེའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། འགྲེལ་ཆུང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། དེའི་དོན་འགྲེལ་ཀ་ཐོའི་སྡོམ་བྱང་དང་བཅས་པ། ཞུས་ལེན་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད། སྔགས་སྲུང་ཤ་ཟ་ཧོར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ། ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཅས། དེ་ལྟར་རྩ་བ་བུ་ཡིག་དང་བཅས་པས་ཆོས་སྡེ་ཞེ་གཅིག །ཞུས་ལེན་དང་བཀའ་སྲུང་བསྣན་པས་ཞེ་གསུམ་མོ།  །དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །བུམ་ཐང་སྟང་གི་བྲག་རི་མོ་ཅན་ཟངས་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་སྐོར་ལ། དབང་ཆོག་རེག་པ་དོན་ལྡན་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཇ༽ ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀིའི་རྣམ་ཐར། རྒྱལ་བུ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ། དབང་ཆོག་རེག་པ་དོན་ལྡན། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་བཤད་པུཎྜ་རི་ཀའི་ཕྲེང་བ་དང་གསོལ་འདེབས་མ་ཎི་མ་ལྷན་ཐབས་ཏེ་གསུམ། དབང་ཙཀ་རྒྱབ་ཡིག །རིག་པའི་རྩལ་དབང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་སྲོང་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་རློབ་མན་ངག་ཤོག་གཅིག་མ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཀུན་འགེབས་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ། ཁྲོམ་ཆོས་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཁྱབ། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད། ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཐུགས་ཁྲིད་ཆེན་མོ། ཁྲིད་རྒྱབ་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་པ། བསླབ་བཏུས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒོམ་རིམ་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ། མན་ངག་འཕྲུལ་ཚོའི་སྐོར་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཕྲན་བཅུ་གསུམ་པ། སྐྱེ་བདུན་ཨ་མའི་ལོ་རྒྱུས། ཤ་རིལ་བྱིན་འབེབས། རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་སྐྱེ་བདུན་ཕན་ཡོན་དང་སྦྱར་ཐབས། དེའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དྲིས་ལེན། སྲེག་པ་གསུམ། སྲུང་བ་གསུམ། འབེབས་པ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་གསུམ། བམ་སྒྲུབ་གསུམ། མིག་སྨན་གྱི་གདམས་པ། མནན་པ་གསུམ། བསད་པ་གསུམ། བཀའ་སྲུང་བལ་མོ་སྲོག་རླུང་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་སྤྱོད། བདུད་བཙན་ཁྱུང་བདུད་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཟོ་ར་ར་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཁྱབ་བདག །སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  །ཡང་ན། གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནས། སློབ་དཔོན་སྔགས་རམ་པ་པདྨ་ཆོས་དབང༌། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐོར་ལ། སྨིན་བྱེད་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཉིད་ལ་ལས་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། ལུང་ལ། ན༽ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། རྟ་ཐོད་ལྷ་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ། དྲེད་ཐོད་ལྷ་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་སྒྲུབ། འཁོར་ལོ་ལྷ་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་སྒྲུབ། ཡང་གསང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་དུ་སྒྲུབ་པ། བསད་ཐབས་དགུའི་མན་ངག །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསྐུལ་བ། སྔགས་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལས་ཀྱི་མདེའུ་ཁ་ཉེར་གཅིག་པ། བར་ཆད་མེད་པ་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ཉི་ཤུ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང༌། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །བྲག་དམར་དོ་བོའི་གཏེར་མ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལ། སྨིན་བྱེད་དྲེགས་པ་སྲོག་འཕྲོག་དབང་གི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ན༽ དྲེགས་པ་སྲོག་འཕྲོག་ལྷ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས། ལས་བྱང༌། དབང་ཆོག །རྩ་སྒྲུབ། ལས་ཚོགས་སྲིའུ་གསོ་བ་ནས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་བར་ནང་ཚན་ཉེར་བཞི་པ་རྣམས་དང༌། སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་རྟ་ནག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བཀའ་སྲུང་བསེ་མདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན། དགའ་རབ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ནས་གོང་བཞིན་ནོ།  །འདིར་སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙིཏྟའི་ཡང་ཞུན་ཞེས་པ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་སྣང་ཡང་ད་ལྟ་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད་དོ།  ༈  །སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྐོར་ལ། རྩ་དབང་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས་ལ་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཕན་སྦྱར་བའི་རྒྱས་པ་དང༌། ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་མར་གྲགས་པ་བཅས་ཐོབ་ཅིང༌། ཁྲིད་གཞུང་གསལ་སྒྲོན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ཉ༽ ཁ་བྱང་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། ཚེའི་ཁོག་དབུབ་ཆེན་མོ། ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། བུམ་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། མངོན་རྟོགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འཁོར། ཚེའི་ཕོ་ཉ་འགུགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། བྱིན་འབེབས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ། དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས། ཚེ་གཏའ་སྡོམ་པའི་མན་ངག །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད། པྲ་བརྟག་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། ཁྲིད་གཞུང་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། ཚེ་ལྷ་སྐུ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེའུ་ལྔ་པ། འཆི་བརྟགས་ཐབས་ཉི་མ་ལྟ་བུ། འཆི་བསླུའི་རིམ་པ། འཆི་མེད་རིལ་བུའི་བཅུད་ལེན། ཚེའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གདམས་པ། ཁྲུས་ལུང་ཉོན་མོངས་ནད་སེལ། འཆི་མེད་རིན་ཆེན་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཕན། སྒྲུབ་ཆེན་ལྷན་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། དབང་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དབང་ཆོག་བསྡུས་པ་གསུང་རྒྱུན་མ། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་བཅས་ཚང་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། སྲས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། དེ་གཉིས་ཀས་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  །ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྡོར་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  །ཡང་ཁྲིད་བརྒྱུད་གཅིག་ནི། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནས། མང་ཐོས་ཚེ་དབང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཟམ་བསྟན་འཛིན་བདུན་པ པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་འདྲའོ།  ༈  སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ལ། དབང་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ན༽ གསང་རྒྱུད་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར། ལོ་རྒྱུས་དབང་གི་བཤད་པ། འཆི་བ་བརྟགས་པ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན། སྣང་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་འཆི་བརྟགས། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཆི་བརྟགས། འཆི་བསླུའི་གདམས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། ནང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག །ཚེའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར། བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་སྦྲག་པར་སྒྲུབ་པ། ཚེ་འགུགས་ཀྱི་རིམ་པ། དབང་ཆོག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འཁོར་ཆེན་མོ་བྲི་ཐབས། ཆོས་སྤྱོད། དབང་གི་ཕྱག་བཞེས་ཟིན་བྲིས་བཅས་ཐོབ་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་གོང་བཞིན་དང་དབང་རྒྱུན་བར་ལམ་ཆད་པ་ཕྱིས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བབས་པའི་རྒྱུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནས་རྦ་ཁ་རིག་འཛིན་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། བླ་མ་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  ༈  །མཚལ་མདོའི་ཁྲ་རིང་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྐོར་ལ། དབང་བཀའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་སྟེང་ནས་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཏ༽ ཐེམ་བྱང༌། ནཱ་ག་བདུད་འདུལ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། ཕྱི་སྒྲུབ་མན་ངག་སྒྲུབ་པ་པདྨའི་ཁོངས་སྙིང༌། དེའི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཅིག །གཏུམ་པོའི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བ་སྙིང་གི་དུམ་བུ། དེའི་ལས་ཚོགས་བུམ་ཁྲུས། བད་གསོ། གཏོར་དབང་སྟེ་ཕན་བྱ་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཚོགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་སྤྱི་དོན་བཅུ་བཞི་པ། གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ། སྡེ་བརྒྱད་ཝ་ཐོད་ནག་པོ་གཅེས་པའི་བཀའ་རྒྱ་དྲུག་པ་གོང་གནོན་སོགས་ཚང་བ། བསྐྲད་པ་ཕྲ་མེན་དོམ་ལག་མ། ཉེ་འབྱེད་བསེ་ཤིང་མ། ཛམ་དམར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ། འགོམ་ཆོག་ཕྲ་མེན་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། ཁང་སེར་ར་དོམ་ནག་པོ། ངག་གནོན་རང་འོག་མ། རང་གཤེད་སྡེ་བརྒྱད་གནད་འཁོར། གསང་བདག་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །བསྟོད་པ། གཏུམ་པོའི་སྐུ་སྒྲུབ། དེའི་ལས་བྱང༌། དེའི་ལས་མཐའ་སེང་ཕུར་ཉེར་གཅིག་མ། ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པ། ཀླུ་རྟེན་སྤོ་བ། ཀླུའི་བྱད་གྲོལ། ཀླུ་གཏའ་སྡོམ་པ། ཆར་ཆོག །ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་རྒྱས་པ། གཏུམ་པོ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་ལས་མཐའ། ཐུན། ཡུངས་ཀར། ཕུར་པ། རལ་གྲི། རྫས་སྦྱོར། ཙཀྲ། ངན་ཐབས། གཏད་ཁྲམ་རྣམས། གཏུམ་པོ་ཧཱུྃ་གི་ཐུགས་སྒྲུབ། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བཅུའི་ལས་བྱང༌། དེའི་ལས་ཚོགས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གདབ་ལས་བཅས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚོགས་མཆོད། ཕྱག་རྡོར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ། དྲེགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། སྤྱི་ཁོག་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་མོ། དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཁྱུང་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་པ། ཀུན་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དྲིལ་སྒྲུབ། དབང་གི་ལས་བྱང་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོར་སེམས། ཕྱག་རྡོར། དགའ་རབ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང༌། པདྨ་གླིང་པ། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། དེས་བླ་མ་པདྨ་ཁྱབ་བདག་དང༌། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཆོས་དབང་ལ སྔ་མ་ལས་བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། ཕྱི་མས་ཐུགས་སྲས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། དེས་གཉིས་ཀས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། གསུང་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  ༈  །གཏེར་གནས་གསུམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་སྐོར་ལ། དབང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཏ༽ ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ག་དང་བྲག་གི་གཏེར་མ། དབང་བཤད་དང་དབང་ཆོག་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་སྨན་མདོའི་གཏེར་མ། ཁྲུས་གསོལ་དུག་དབྱུང་དང་བཅས་པ་བྲག་དམར་དོ་བོའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་ནས་བསྒྱུར་བ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་དྲེགས་འདུལ་དང་འདྲའོ།  ༈  །སྨན་མདོའི་སེང་གདོང་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕུར་བ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་ལ། མ༽ སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་འབུམ་དང་དབང་ཆུ་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པ་ཀུན་འདུས་ཡང་སྙིང་ཕུར་གཅིག་མ། དེའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན། ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གཏམ་ཡང་དག་ཕུར་པའི་སྤྱི་སྡོམས་མཐའ་རྒྱས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞུ་ལེན། སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཕུར་པའི་ལྡེ་མིག་ཉེར་གཅིག །ཕུར་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཡང་དག་འབྲས་བུའི་འཕྱོང༌། དབང་ཆོག་ཆེན་མོ། དབང་གི་ཏི་ཀ །དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཕྱི་སྙིང་ཐིག་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རང་དོན་བྱང་ཆུབ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ། ནང་དབང་སྡུད་ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤུ་གྲིའི་བུ་ཡིག །སྤུ་གྲིའི་སྲོག་འཁོར་ལིངྒ། །སྤུ་གྲིའི་ཚོགས་སྒྲུབ་སྒྲུབ་འབུམ་ཆེན་མོ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །ཚེ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག །ཕུར་པའི་ལས་དགུ་བཀོལ་བ། སྤུ་གྲིར་འབྲེལ་བ་ཡང་སྙིང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང༌། དེའི་སྡོམས་བྱང༌། མཚམས་གཅོད། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གསལ་འདེབས་ཆེ་ཆུང༌། ཕུར་པའི་བསྟོད་པ། རྟགས་བསྟོད། ལས་བྱང་ཁ་སྐོང༌། ལྷག་ཆོག །རྒྱུན་གཏོར། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐུལ། གློ་བུར་ཅོག་རྡུང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཕོ་ཉའི་བསྐུལ་དང་བཅས་པ། འཆམས་བཤད་སྟོང་ཐུན། སྲོག་འཆམས་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིངྷ། པྲ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པ། རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེས་གཉིས་ཀ་ལས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། པད་གླིང་གསུམ་པ། ཐུགས་སྲས་བཞི་པ། པད་གླིང་བཞི་པ། ཐུགས་སྲས་ལྔ་པ། གསུང་སྤྲུལ་ལྔ་པ། པདྨ་ཁྱབ་བདག །པད་ཕྲིན་བཞི་པ། པད་གླིང་དྲུག་པ། རྦ་སྤྲུལ་བདུན་པ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  །ཡང་ན་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ལ། ཐུགས་སྲས་བཞི་པ་ནས། མང་ཐོས་ཚེ་དབང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། ཕུར་པའི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་གནུབས་རིགས་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་ལྷ་ཁང་གི་རྒྱབ་ནས་སྤྱང་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྐོར་ལ། དབང་གི་སྟ་གོན་ཁྲུས་ལུང་དབང་ཕྲེང༌། སྒྲུབ་ཁོག །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང༌། དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཐ༽ གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། མཆོག་ལྡན་མགོན་པོས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། གསང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་ས་བཅད། སྒྲུབ་འབུམ་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་སྤྱི་ཆིངས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དབང་བཞིའི་རབ་དབྱེ་མན་ངག་གི་ལྡེ་མིག །སློབ་མ་སྟ་གོན་ཁྲུས་ལུང་དབང་གི་ཕྲེང་བ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བླང་ཐབས་མགྱོགས་དབང་སྒོ་འབྱེད་བུམ་རྒྱ་ཅན། དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། དེའི་ལྷན་ཐབས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བ། ལས་བྱང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། གདབ་ལས་སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི། གཟུ་དབང༌། ཆད་ཐོ་གཏོར་མནན་སོགས་ཟུར་བཀོལ། ཟོར་ལས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ། ཟློག་གཞུང་ཆེན་མོ་ཁྱུང་ཟློག་རྩང་གྱེར་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་དང་བཅས་པ། གིང་ཆེན་ཉི་ཤུའི་འཆམས་ཀྱི་རྩ་ཚིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་རྩ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོ་རྗེ་ཆོས། ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས། པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་པད་གླིང་དྲུག་པ། རྦ་ཁ་རིག་འཛིན་བདུན་པ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  །ཡང་དབང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། གཏེར་སྟོན་ནས། སྲས་ཟླ་བ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་དང༌། ཡང་ན། ཐུགས་སྲས་བཞི་པ་ནས་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། སེམས་དཔའ་གསུང་དབང་སྤྲིན་དབྱངས། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། པད་ཕྲིན་བཞི་པ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་ལྟར་རོ།  ༈  །བུམ་ཐང་རི་མོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། འདིའི་དབང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བར་ཐོབ་དགོས་རྒྱུར་སྣང་ཞིང༌། སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡོད་མོད། བར་ལམ་ཞིག་ནས་སྒྲུབ་དབང་གི་རྒྱུན་ཆད་དམ་པད་གླིང་བརྒྱད་པའི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཞལ་གསལ་མ་བྱུང༌། འདིར་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་བཞིན་གོང་གི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་སྨན་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཚང་བར་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ཏ༽ ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་གི་རྣམ་དབྱེ། སྨན་གྱི་བབ་གཞུང་ཆེན་མོ། པྲ་ཁྲིད་ཡིག་ཆུང༌། དབང་ཆེན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། རིག་མ་འབུལ་བ་དང་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་རྟོག་བསལ། ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བྱང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་པ། སྨན་སྲུང་བསྐུལ་ཆོག་བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་ཟློག་པ། སྨན་ཁྲོལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱེ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། བདུད་རྩི་འཆི་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སྨན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ། ལ་ཡག་ཆོས་རྗེའི་ཞུས་ལེན། ཕོ་བྲང་སྟེང་འོག་གི་བཅས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། བི་མ་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གཉག་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། གཉིས་ཀས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་མན་གོང་རྣམས་བཞིན་ནོ།  ༈  །སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྐོར་ལ། སྲོག་དབང་གི་ཡི་གེ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྩ་བའི་དབང་དང༌། གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཅིག་མའི་སྟེང་ནས་སྡེ་དགུའི་སྲོག་དབང་བཅས་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ད༽ མ་ནིང་གི་ལོ་རྒྱུས་རུ་ཏྲའི་བཤད་པ་ཆེན་པོ། མ་ནིང་ནག་པོ་གསང་བ་འཁོར་ལོའི་ལས་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ། མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཞབས་ཡིག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་དགུའི་སྲོག་དབང་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཅིག །སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ། མེ་དབལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་བཅོ་ལྔ་ཐེམ་བྱང་བཅས་པ། མ་ནིང་གསུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་ལས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྲིན་ལས་ཏྲཀྴད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་ཞལ་གདམས། སྔགས་ཀྱི་འབྱིན་གཞུག །བསྐང་གསོ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད། བསྟོད་པ་དང་བསྐུལ་གྱི་རིམ་པ། བདུད་མགོན་ལས་ཆས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་ཆིག་ཤུར། མ་ནིང་གསང་སྒྲུབ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི། ཡུམ་རེ་མ་ཏིའི་གསང་སྒྲུབ། ཕྲིན་ལས་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་ཞལ་ཤེས། ལས་མཐའ་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བ། བདུད་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཅོག་རྡུང༌། དམ་ཅན་སྡེ་དྲུག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ངན་གཏོང་ཐབས་རྣམས། འདི་ལ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་གཏེར་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ལྟ་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། འབྲིང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ། གསོལ་ཁ་ཕུད་སྐོང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཆོས། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིངྷ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཡང་ན། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། གཉིས་ཀས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་རྡོར་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  །སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་མགུར་མགོན་ཕུར་ཞབས་མ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད་དོ།  ༈  །བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་གི་སྒོ་སྲུང་མཆན་འོག་ནས་བཏོན་པའི་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་ནག་པོའི་སྐོར་ལ། ད༽ སྒྲུབ་ཐབས་གསང་མཆོག་དམ་པ། གསང་སྒྲུབ་ཆུང་བ། ལས་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་པ། ལས་ཚན་ཐོར་བུ་ནང་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་དང༌། ཕྲ་མེན་ཕག་ཤ་ནག་པོའི་སྐོར་ལ། ལོ་རྒྱུས། ཆུ་ཟློག་ཟབ་མོ། དཔལ་བཤོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཟློག་པ། རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ། འགོམ་ཆོག་རྩ་བ། ངག་འགྲོལ། མནན་པ། ཁང་སེལ། ཞིང་སེལ། ཕྲ་མེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འགོམ་ཆོག་འཁོར་ལོ་མ་རིགས་གཉིས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་འགོམ་ཆོག །བླ་ནག་བསྐལ་འཁྱིལ་མ། འགོམ་ཆོག་གསོ་བ། དགྲ་བསད་པ། བསོད་ནམས་བསྐྱུར་བ། ནུས་པ་ཕྱིར་ཟློག །ཁང་སེལ་དང་ཞིང་སེལ་གྱི་ཡིག་ཆུང༌། སེར་བསྲུང༌། བསད་པའི་ཡིག་ཆུང་ཞལ་ཤེས། བཅིང་གྲོལ་མན་ངག་རྣམས།  ༈  །མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོའི་སྐོར་ལ། ད༽ དགྲ་མནན། ཁྱི་ཁར་ཟན་བསྒྱུར། དམག་ཟློག་སེ་གཞུ་མ། དགྲ་ཕུང་བའི་ཐབས། དགྲ་བོ་ཅོག་འགྱེལ། སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ་དུ་འཇུག་པ། རྐུན་མ་ཆམ་ལ་འབེབས་པ། མཛེ་ཤུ་གཏོང་བ། སྒྲིབ་ཤིང་རིགས་གཉིས། ཟ་ཡིག་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། ནང་སོ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །གཏེར་གནས་སྣ་ཚོགས་ནས་བྱུང་བའི་མན་ངག་ལས་ཕྲན་སྐོར་ལ། ད༽ གསོན་འདྲེ་ཁ་བཅིང་བརྡུང་ཐབས་དང་བཅས་པ་མཆི་མས་ཕུ་མ། རྒྱལ་ཁྲམ་སྒོ་གཅོད། དུག་སྲུང་རྨ་བྱ་མ། ཀེག་སྲུང༌། འཇུར་སྡོམ། གཟའ་སྲུང༌། རང་སྲུང་ཕྱག་ནའི་ལུགས། ཚེ་རིང་མའི་གསང་སྒྲུབ་དབང་སྡུད་མངོན་ཤེས་བཅས། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས་ཝ་ཐོད་མ། སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་དྲིལ་བསེ་སྒྲོམ་མ། རླུང་དམར་གྱི་དྲག་སྔགས་སྲོག་གི་ཇག་པ། ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་གཏད་གྲོམ། དེའི་བསྐུལ་ལས་མཐའ་བཅས། བུམ་ཐང་སྲོག་མཆན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། དེའི་མན་ངག་ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ། དེའི་ལག་ལེན་དྲག་སྔགས་བཅུད་བོར། ཚེ་སྤེལ་འཁོར་ལོ། སྲི་སྲུང༌། སྐེག་སྲུང༌། ས་བདག་སྲུང་བ། ཇག་ཆིངས། ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་བདུད་དྲུག་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ། བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་གི་འཁོར་ལོ་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང་ནས། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་རྡོར་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  །འདིར་མན་ངག་རྐྱལ་བུ་ཕུས་འདེབས་ཞེས་པ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད།  ༈  ཞ༽ བསམ་ཡས་ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྣོལ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པདྨ་བཀའ་ཐང་དོན་གསལ་གྱི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། ཟུར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། སྣང་གསལ་སྒང་པ་ཀུན་དགའ་ཚེ་མཆོག །ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། རབ་འབྱམས་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་པ། དཔོན་ཁང་པ་བི་ཛཱ་ཀྵ་ར། པད་གླིང་དྲུག་པ་ཡབ་སྲས། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། སློབ་དཔོན་དམ་ཆོས་དཔལ་འབར། འཇིགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  ༈  །པདྨ་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གཏེར་སྟོན་རང་གི་ཞལ་གསུང་མ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བ་འོད་ཟེར་ཀུན་མཛེས་སུ་གྲགས་པའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། ཕ༽ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ། པད་གླིང་དྲུག་པ། རྦ་ཁ་བདུན་པ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། གཏེར་སྲས་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལ་དགྱེས་པར་བསྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ།  །བཀའ་འབུམ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ནི་ཆད་དམ་མ་རྙེད་དོ།། །།}}
༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི། རིག་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསང་ཆེན་མངའ་བདག་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དཔའ་བོའི་སྐུ། །པདྨ་ལས་བྱོན་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཚོ། །རྒྱལ་དང་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཕྲེང་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ལྟར་མཛེས་སྤྱི་བོར་རྒྱལ། །ཚངས་སྲས་དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི། །རྣམ་འཕྲུལ་པདྨས་རྗེས་བཟུང་པདྨ་གསལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་སོགས། །སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་པས་འདུད། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜ་ལར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྟེན་འབྲེལ་དག་པའི་སྒོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གཟིགས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་གླིང་པར་འདུད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས་རྒྱལ་བ་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་གང་འདུལ་གྱི་འདྲེན་པར་བཞེངས་ནས་པདྨའི་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྐོར་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཚུལ་ལ། །ཐོག་མར་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་སྡེ་གསུམ་ཡང་གསང་འདུས་པའི་གདམས་སྐོར་ལ་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་བ་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་བཀའ་བྱིན་རླབས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པོ་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང༌། གཉིས་པ་ཁྲིད་རིམ་དོན་གསལ་མེ་ལོང་གི་གཞུང་ཁྲིད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་ནོས་ནས། གསུམ་པ་ལུང་ལ། ཀ༽ ཐེམ་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། ལུང་བསྟན་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང༌། ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ། གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་ཆེ་བ་དགུ་ལྡན་ཀུན་མཛེས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར། ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བའི་རྣམ་ཐར། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཞུས་ལན་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། ལྷ་ལྕམ་ཁྲོམ་པ་རྒྱན་གྱི་ཞུས་ལན། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་ཞུས་ལན། ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ས་དཔྱད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཁྲིད་གཞུང་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། སྐྱབས་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ། གུ་རུའི་སྨར་ཁྲིད་རིམ་ལྔ། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་དྲུག་གུ་རུའི་སྨར་ཁྲིད། གུ་རུའི་སྨར་ཁྲིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། གསང་བའི་འཕྲུལ་འཁོར། གེགས་སེལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། གེགས་སེལ་ཞུས་ལན་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཆོས་བཤད་ཞལ་གདམས། མཁའ་འགྲོའི་བཞེངས་བསྐུལ་བྱོན་འཚལ་བྱིན་འབེབས། རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང༌། སྐྱབས་འགྲོ་ལེའུ་གསུམ་པ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཐབས། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ། མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གཏོར། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ། སྐོང་བ་བསྡུས་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཐོར་ཕུད། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །གུ་རུའི་ལོ་རྒྱུས་དཀར་ཆག །ཚེས་བཅུའི་དབང་གཏོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། ཚེས་བཅུའི་དབང་བཤད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། དབང་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན། པདྨའི་བརྔན་བསང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་གསང་འགྲེལ། སྟ་གོན་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ།  ཁ༽ རྣམ་འཇོམས་དབང་ཆོག་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སྦྱོང༌། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང༌། བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། མན་ངག་ཤོག་གཅིག་མ། དབང་ཆོག་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན། རྩ་དབང་རྫོགས་ཆེན་དབང་ཕྲེང༌། དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། དབང་ཆོག་ནོར་བུ་སྒྲོན་མ། གསང་དབང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ། གཤིན་རྗེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག །རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བཤད། དབང་ཆོག་པདྨའི་ཕྲེང་བ། ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ཡང་གསང་བླ་མེད། ཕྱག་རྡོར་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག །ཚེ་དབང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། ཚེ་དཔག་མེད་ཡང་གསང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། གུ་རུའི་དོན་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། ཛཔ་྄བསྟོད་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་བསྟོད་ཀྱི་སྙིང་པོ། རབ་གནས་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། རབ་གནས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །སྒྲུབ་ཆེན་བསྐུལ་བྱང་དམ་བརྡར། དམ་ཚིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ། ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཟབ་གནད་ཐིག །ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་རང་གསལ། པྲ་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ། རྩ་གསུམ་སྲོག་འཁོར་ཟབ་མོ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ། གསང་འདུས་སྐུ་ལྔའི་འཁོར་ལོ། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་ལྔ་པ། ལས་ཚོགས་འགྲོ་དོན་ཀུན་འགེབ། སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། སྲུང་བའི་རབ་གནས། དེའི་ལྷན་ཐབས། དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང༌། དྲག་པོའི་དབང་ཆོག་གསང་བ་བླ་མེད། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་པ། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་པ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་སྒྲུབ་པ། གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། ཁྲོས་ནག་གསང་བའི་དབང་ཆོག །མངོན་རྟོགས། ཁྲོས་ནག་རིགས་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། བྱད་ཟློག་སེ་བྱང་མ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཟ་ཡིག །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཛམ་ལའི་ནོར་སྒྲུབ། སྐྱེ་བདུན་ཤའི་སྒྲུབ་པ། སྐྱེ་བདུན་ཕན་ཡོན། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ། ཚོགས་ཀྱི་འདུལ་བཤད། ཞྭ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ། བཅུད་ལེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྲུས་བྱང་རྨེ་བ་བརྩེགས་པ། བདུན་ཚིག་སྐྱེ་མེད་ལམ་སྦྱོར། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ། གཤིན་དོན་དཔང་གཟུག །གཤིན་དོན་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲུས་ཆོག །བསྲེག་ཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ། བླ་གནས་རྩི་བ། འབྲུག་ཆར་བརྟག་པ། ཌོམྦྷི་པའི་ཆར་འབེབས། ཆབ་འབེབས་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར། རྣམ་སྲས་དབང་ཆོག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད། རྣམ་སྲས་ལས་བྱང༌། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས། གསང་བ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར། ནོར་སྒྲུབ་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ། གིང་འཆམས་རྩ་ཚིག །རྔ་བརྡུང་རྐང་གྲངས། ཟ་ཚོགས་བསྡུས་པ། བོད་ལུང་བཀའ་གཏད། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བཅས། དེ་དག་ལ་ཐེམ་གྱིས་ཟིན་པ་ཞེ་གཉིས། མ་ཟིན་པ་ང་བཞི། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་ཉེར་བཞི་སྟེ་སྤྱིར་ལེའུ་ཚན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་གྲངས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པ། དེས་རཏ་གླིང་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལམ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་གྲགས་པ་དང༌། པད་གླིང་ཉེ་གནས་དབུ་མཛད་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་རམ་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། དེ་གཉིས་ལ་སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཏེ། གཉིས་ཀས་པད་གླིང་གཉིས་པ་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེའི་སྲས་སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་པོ་རྒྱལ་སྲས་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། པད་གླིང་གསུམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་སྲས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་བཞི་པ་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། །ཐུགས་སྲས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། པད་གླིང་ལྔ་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །པད་ཕྲིན་སྒང་སྤྲུལ་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྦ་སྤྲུལ་བདུན་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། གཏེར་སྲས་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་སྤངས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ། །ཡང་ན་ཐུགས་སྲས་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནས། སྒང་སྤྲུལ་གཉིས་པ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་འབྲུག་པ། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  །འདིའི་སྒྲུབ་སྐོར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་གཏེར་སྟོན་ཡན་ལ་སྒོས་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་བ་འདྲེན་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ།  ༈  བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལས། བུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་སྐོར་ལ། རྩ་བའི་དབང་ཆོག་རེག་པ་དོན་ལྡན་དང་ཐེམ་མེད་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ག༽ ཐེམ་ཅན་དངོས། ཤུགས་བསྟན་ཡིག་ཆུང༌། ཐེམ་མེད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཐེམ་བྱང་དཀར་ཆག །དྲག་པོ་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས། སྤྱི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང༌། ནང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། གསང་སྒྲུབ་སྤུ་གྲི་འབར་བ། མངོན་རྟོག་གསང་བ་རེག་གཅོད། ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་རྐྱང་གཅིག །ཚེ་དཔག་མེད། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཡཀྴ་མེ་དབལ། དྲག་པོ་ཁྱུང༌། སྡིག་པ། དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒོས་སྒྲུབ། བརྡ་རྟགས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དབང་བཤད་བསྡུས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རེག་པ་དོན་ལྡན། ལས་བྱང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ། ལས་བཞི་སྦྱིན་སྲེག་བཞི། མེ་ཧོམ་རང་འབར། །ཇག་ཆིངས། རིག་མ་འགུགས་པ། ཕན་བྱ་སྲུང་འཁོར། རྒྱལ་བསེན་སྲོག་འཁོར། བགེགས་ཆེན་གཏུམ་པོའི་ཤི་ས་བསྟན་པ། བགེགས་སྲུང་ལས་མཐའ། རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ། གཏོར་མས་དགྲ་བགེགས་བསད་པ། དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་བསད་པ། སྲིད་འབེབས། སྲིའུ་གསོ་བ། གཟུངས་ཆོག་མཛེ་གསོའི་འཁོར་ལོ། ཆབ་གཏོར། བྱབ་གཏོར་མཛེ་གསོ། །དྲག་པོའི་མཐའ་འདུལ། སེར་སྲུང༌། ཆར་འབེབས། ནོར་སྒྲུབ། འགལ་བྱེད་ཀླུ་ལ་གཏད་པ། སེར་བ་འབེབས་པ། ཐོག་འབེབས་པ། ཚེ་སྒྲུབ། དགྲ་གྲོགས་རྩི་ཐབས། ཞོ་ཆང་སྲུང་བ། བཀའ་སྲུང་སྡེ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི། གསུམ་དྲིལ་གྱི་བསྐང་གསོ་བསྟོད་བསྐུལ་རྦད་པ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ཤུགས་བསྟན་སྐོར་ལ། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་རིན་ཆེན་འདུས་པ། གཟུངས་མཆོག་དགྲ་གྲོགས་རྩི་བ་ཞོ་ཆང་སྲུང་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་གོང་གི་ལས་ཚོགས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ནང་ཚན་ཉེར་བདུན་པ་བཅས།  གསུམ་པ་ཐེམ་མེད་སྐོར་ལ། འབྱུང་བ་རྩི་བའི་ལིང་ཚེ། སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིག་ཆུང༌། ནང་སྒྲུབ་ཡང་ཡིག །གསང་སྒྲུབ་ཤོག་དྲིལ། །སྒོམ་ཐབས་གསལ་བའི་ཤོག་དྲིལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཤོག་དྲིལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཤོག་དྲིལ། ཁྲོ་བཅུ་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆུང༌། ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་ཡང་ཡིག །གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང༌། ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་གྱི་ཤོག་དྲིལ། ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་གི་ཤོག་དྲིལ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁུ་ལྡོག་བཅུན་པ། བསྐང་གསོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང༌། ལྕགས་སྡིག་གསང་སྒྲུབ། ལིངྒའི་ཞལ་གདམས་ཡིག་ཆུང༌། གཏོར་ཟློག་རྡོས་གཏོར་བསད་པ་ལས་བཅུ། གཟུང་དཔང༌། གསེར་སྐྱེམས་དང་ཟོར་ལམ་དབྱེ་བ། བསྒྲལ་ལས་དང་ཟོར་སྒོ་ཕྱེ་བ། ཟ་ལམ། གཏོར་ཟློག་ལག་ལེན། མེ་ཧོམ་ཡིག་ཆུང༌། བགེགས་བསྐྲད་ཤོག་དྲིལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཐབས། བུམ་དབང་ཡིག་ཆུང༌། ལྷ་དབང་ཆེན་མོ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །བཤགས་པ། ཆར་འབེབས་འགྲོ་དོན་གསུམ་པ། ཟ་ཡིག །སྨྱོ་འདྲེ་འདུལ་བ། སྡེ་བརྒྱད་བཅུན་པ། ཆུང་འདྲེ་འདུལ་བ། སྲིའུ་གསོ་བ། ཆུང་འདྲེ་གཅུན་པའི་འཁོར་ལོ། དམ་ཅན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཡིག་ཆུང༌། དེའི་ཡང་ཡིག །དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གནད་བྱང༌། བཀའ་སྲུང་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པ་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་པ། རླུང་འཁོར་རླུང་ཁང་གི་ཚད་དཔེའུ་རིས་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་གླིང་པ། དེ་ནས་དབང་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཐེམ་ཅན་གྱི་ལུང་རྣམས། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། གསུང་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། པད་གླིང་དྲུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། གསུང་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  །ཐེམ་མེད་སྐོར་རྣམས་པད་གླིང་ནས། དབུས་པ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  བུམ་ཐང་སེང་གེ་ཁྱི་ཅོག་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་པོ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྐོར་ལ། སྨིན་བྱེད་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་ནས། ལུང་ལ། ག༽ ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ། ལོ་རྒྱུས་དབང་གི་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལག་ལེན། དབང་ཆོག་གསང་བ་འདུས་པ། ལས་བྱང་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱི་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནང་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གའུ། རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ། འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཁྱུང་མེ་དབལ། སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སྡིག་འཁོར་བསྐུལ་དང་བཅས་པ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །མེ་ཧོམ་རང་འབར། ཇག་ཆིངས། གཏོར་ཟློག་གི་གཞུང་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་དམར་ཆེན་གྱི་ཐེམ་ཅན་ལྟར་དང༌། ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། རྒྱས་སྲས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  གཏེར་གནས་སྔ་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་ཆུང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་སྐོར་ལ། དབང་བཀའ་འབྲིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་འཐུས་པར་མཛད་ནས། ལུང་ལ། ག༽ ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས། དྲག་པོའི་སྐུའི་དཀར་ཆག །ཕྱི་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ། ནང་སྒྲུབ་བགེགས་རྣམས་རང་ཞི། གསང་སྒྲུབ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཐིག །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཐིག །གསང་སྒྲུབ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཉམས་ལེན། འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར། ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱི་སྒོས་སྒྲུབ། །ལས་བྱང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པའང་དམར་ཆེན་ཐེམ་ཅན་དང་འགྲོ་འདུལ་བཞིན་ནོ།  ༈  །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་མཆོད་རྟེན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་བཀའ་བཅུ་པོ་ཚུལ་བཞིན་ནོས་ཤིང༌། སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེད་ལྷན་ཐབས་ཟུར་འདེབས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ནས། ལུང་ལ། ང༽ ཁ་བྱང་གསལ་བའི་ཤེལ་ཕྲེང་ལུང་བསྟན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པ་བདུན་པ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཆུང་བ། པདྨ་གསལ་གྱི་ཞུས་ལན་ཨུཏྤལ་ལའི་ཕྲེང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ། སྙིང་པོ་འདུས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། གཞིའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་གྲོལ་ལེའུ་ལྔ་པ། འཁྲུལ་གཞི་གཏན་འབེབས་ཉི་ཟླ་རྒྱ་མཚོ་ལེའུ་དྲུག་པ། དེའི་རྒྱབ་སྐོར་རིག་པ་ཀློང་གྲོལ་ལེའུ་ལྔ། དབང་བཞིའི་སྡོམས་བྱང་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས། སྟ་གོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲུས་ལུང་དབང་ཕྲེང་རིམ་པ་ཉི་ཤུ་པ། ཐེག་དགུའི་དབང་ཆོག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང༌། ཐེག་དགུའི་སྤྱི་ཁྲིད་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་སྐས། དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་དབང་ལུང་རྒྱ་མཚོ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན། ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ། ཞི་ཁྲོ་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང༌། གསང་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད། སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། བ༽ དོན་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དེའི་བུ་ཡིག་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང༌། སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ། དེའི་བུ་ཡིག་མཁའ་འགྲོ་བརྟགས་འབུམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་བདེ་ཆེན་ཆུ་རྒྱུན། དེའི་བུ་ཡིག་གསང་འགྲེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དེའི་བུ་ཡིག་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། དེའི་ཡང་འགྲེལ་རིག་པ་ཀློང་ཡངས། དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མ། སྒྲོན་བཞིའི་དབྱེ་སྟོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། སྣང་བཞི་གཏན་འབེབས་ཟབ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ། དའི་བུ་ཡིག །སྣང་བཞི་འཆར་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ཐོབ་གསུམ་གདིང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་སྐྱེ་མེད་དོན་སྦྱོར། དེའི་བུ་ཡིག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ། དེའི་ཡང་ཡིག་སྐུ་གཉིས་གཏན་འབེབས། ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་ཚིག་ལེའུ་གཉིས་པ། དེའི་བུ་ཡིག་བར་དོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་ཏིག །ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ། དེའི་བུ་ཡིག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། མུན་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དེའི་བུ་ཡིག་ཨར་གཏད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ཆུའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ཚུལ། བཏགས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད། དེའི་བུ་ཡིག་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། འཆི་བརྟགས་འཆི་བསླུ་ཉི་ཟླའི་གའུ། དེའི་བུ་ཡིག་འཕོ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་ཆེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་པ། འཆི་མེད་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ། ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་པ། གེགས་སེལ་སྨན་གྱི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ། རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྡེ་མིག །གཏུམ་མོའི་གསང་ཁྲིད་བདེ་བ་ལམ་རྫོགས། བདུད་རྩི་ཚན་གྱི་བཅུད་ལེན་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་པ། གཏེར་བདག་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་ཀྱི་དཔལ་མཚོ། པེ་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་ཁ་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་གཏེར་བྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང༌། དོན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད། གསང་དབང་གི་གསོལ་འདེབས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས། འདི་དག་ལས་ལུང་བསྟན། ལོ་རྒྱུས་ཆུང་བ། སྙིང་པོ་དོན་རྒྱུད། གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་སྣང་བཞི་ཉི་འོད། སྒྲོན་བཞི་དབྱེ་གསལ། ཟབ་ཏིག་དོན་ཁྲིད་གསལ་སྒྲོན། འཕོ་བ། དབང་ཆོག་ནོར་བུ་སྒྲོན་མ་རྣམས་ནི་ཀློང་ཆེན་པས་མཆིམས་ཕུ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བུམ་ཐང་ཐར་གླིང་དུ་སྦས་པ་སླར་ཡང་པད་གླིང་གིས་བཏོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། དབུ་མཛད་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། གཉིས་ཀས་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེས་མངྒ་ལ་ལའོ།  །དོན་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་པ་ལ། པད་གླིང་ལྔ་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནས། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། དེས་པད་གླིང་དྲུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང༌། ཡང་དབང་ལུང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ནས། ངག་དབང་འབྲུག་པ། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། པད་ཕྲིན་བཞི་པ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །མེ་འབར་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་གསང་བ་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་ཁྲོའི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་ཐེག་དགུ་དང་བཅས་པའི་དབང་བཀའ་ལེ་ཚན་བརྒྱད་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ནས། ལུང་ལ། ཅ་སྟོད་ཆ༽ ཐེམ་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ། དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང༌། དབང་བཞིའི་སྤྱི་ཆིངས་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ། ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་ཕྲེང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལས་རིམ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེའི་ས་བཅད་ཁ་བྱང༌། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་རྫས་དབང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ཁྲོ་བོའི་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་བར་དོ་རྩད་གཅོད། རྒྱབ་ཡིག་ཞི་བའི་དབང་གི་བསྐུར་ཐབས། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་ཕྲེང་གི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཁ་བྱང་ཐེག་དགུའི་དབང་ཆོག་ཀུན་སྣང་ཟིལ་གནོན། ཞི་བའི་བུམ་དབང་ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན། ཁྲོ་བོའི་བུམ་དབང་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ། ཤེར་དབང་པདྨ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་པ། ཚིག་དབང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རང་རིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། ཞིབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལས་བྱང༌། ཁྲོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྲིན་གཞུང༌། སྔོན་འགྲོ་དོན་ཁྲིད་ལམ་རིམ་བརྩེགས་པ། ཅ་སྨད་ཆ༽ དངོས་གཞི་དོན་ཁྲིད་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། མངོན་སུམ་ཚད་འབེབས་ཀྱི་གདམས་པ། ངོ་སྤྲོད་རིག་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད། བར་དོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཆེན་མོ། གསོན་བུམ་ཡང་དག་ཐུགས་རྗེའི་གནས་ལུང༌། གཤིན་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། དེའི་གཟུ་དཔང༌། ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན། སྲི་སྲུང་ཆེན་མོ། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་གཏད་ཟློག་སྦལ་པ་ཁ་སྦྱོར་མ། སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ། ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུག་པ་བཅོས་ཐབས། སྒྲིབ་ཤིང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག །རྐང་མགྱོགས་སྒྲུབ་ཐབས། མཚོན་སྲུང༌། ཟ་ཡིག་ཀྲོང་སྡོམ་མ། ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་དང་མཁན་པ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཡིག །ཡང་མཁན་པ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཡིག་ཟུར་བཀོལ། ཆོས་སྤྱོད་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིངྷ། ཨོ་རྒྱན། མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་དགོངས་འདུས་བཞིན་ནོ།  ༈  །བུམ་ཐང་སེང་གེ་བྲག་རི་མོ་ཅན་ནས་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་མེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་པད་གླིང་གི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་སྟབས་ཡང་གཏེར་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་རྒྱུད་བུ་ཆུང་གི་སྐོར་ལ། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ཆ༽ སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང༌། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་དམ་པའི་ཕྲེང་བ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཐེག་དགུའི་སྤྱི་ཁྲིད། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྤྱི་རྒྱུད། དེའི་གསང་འགྲེལ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཤེར་དབང་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པའི་རྒྱུད། དེའི་གསང་འགྲེལ་ལམ་འབྲས་རྩ་རླུང་འདོད་ཆགས་ལམ་ཁྱེར། ཚིག་དབང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ལམ་ཁྲིད། དེའི་རྒྱབ་སྐོར་དཔལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད། འགྲེལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ལུང་ལམ་གྱི་ཕྲེང་བ། བར་དོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ངོ་སྤྲོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ། དེའི་ཡང་འགྲེལ་བར་དོ་ལམ་སྦྱོར། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོའི་རྒྱུད། དེའི་བུ་ཡིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གསང་བ་གཅོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད། བུ་ཡིག་ལུང་ནས་དྲངས་པའི་འགྲེལ་ཆུང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱབ་སྐོར་དང་བཅས་པ། །ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད། འགྲེལ་པ་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། དེའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། འགྲེལ་ཆུང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། དེའི་དོན་འགྲེལ་ཀ་ཐོའི་སྡོམ་བྱང་དང་བཅས་པ། ཞུས་ལེན་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད། སྔགས་སྲུང་ཤ་ཟ་ཧོར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ། ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཅས། དེ་ལྟར་རྩ་བ་བུ་ཡིག་དང་བཅས་པས་ཆོས་སྡེ་ཞེ་གཅིག །ཞུས་ལེན་དང་བཀའ་སྲུང་བསྣན་པས་ཞེ་གསུམ་མོ།  །དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །བུམ་ཐང་སྟང་གི་བྲག་རི་མོ་ཅན་ཟངས་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་སྐོར་ལ། དབང་ཆོག་རེག་པ་དོན་ལྡན་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཇ༽ ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀིའི་རྣམ་ཐར། རྒྱལ་བུ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ། དབང་ཆོག་རེག་པ་དོན་ལྡན། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་བཤད་པུཎྜ་རི་ཀའི་ཕྲེང་བ་དང་གསོལ་འདེབས་མ་ཎི་མ་ལྷན་ཐབས་ཏེ་གསུམ། དབང་ཙཀ་རྒྱབ་ཡིག །རིག་པའི་རྩལ་དབང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་སྲོང་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་རློབ་མན་ངག་ཤོག་གཅིག་མ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཀུན་འགེབས་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ། ཁྲོམ་ཆོས་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཁྱབ། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད། ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཐུགས་ཁྲིད་ཆེན་མོ། ཁྲིད་རྒྱབ་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་པ། བསླབ་བཏུས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒོམ་རིམ་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ། མན་ངག་འཕྲུལ་ཚོའི་སྐོར་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཕྲན་བཅུ་གསུམ་པ། སྐྱེ་བདུན་ཨ་མའི་ལོ་རྒྱུས། ཤ་རིལ་བྱིན་འབེབས། རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་སྐྱེ་བདུན་ཕན་ཡོན་དང་སྦྱར་ཐབས། དེའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དྲིས་ལེན། སྲེག་པ་གསུམ། སྲུང་བ་གསུམ། འབེབས་པ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་གསུམ། བམ་སྒྲུབ་གསུམ། མིག་སྨན་གྱི་གདམས་པ། མནན་པ་གསུམ། བསད་པ་གསུམ། བཀའ་སྲུང་བལ་མོ་སྲོག་རླུང་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་སྤྱོད། བདུད་བཙན་ཁྱུང་བདུད་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཟོ་ར་ར་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཁྱབ་བདག །སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  །ཡང་ན། གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནས། སློབ་དཔོན་སྔགས་རམ་པ་པདྨ་ཆོས་དབང༌། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐོར་ལ། སྨིན་བྱེད་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཉིད་ལ་ལས་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། ལུང་ལ། ན༽ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། རྟ་ཐོད་ལྷ་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ། དྲེད་ཐོད་ལྷ་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་སྒྲུབ། འཁོར་ལོ་ལྷ་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་སྒྲུབ། ཡང་གསང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་དུ་སྒྲུབ་པ། བསད་ཐབས་དགུའི་མན་ངག །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསྐུལ་བ། སྔགས་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལས་ཀྱི་མདེའུ་ཁ་ཉེར་གཅིག་པ། བར་ཆད་མེད་པ་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ཉི་ཤུ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང༌། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །བྲག་དམར་དོ་བོའི་གཏེར་མ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལ། སྨིན་བྱེད་དྲེགས་པ་སྲོག་འཕྲོག་དབང་གི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ན༽ དྲེགས་པ་སྲོག་འཕྲོག་ལྷ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས། ལས་བྱང༌། དབང་ཆོག །རྩ་སྒྲུབ། ལས་ཚོགས་སྲིའུ་གསོ་བ་ནས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་བར་ནང་ཚན་ཉེར་བཞི་པ་རྣམས་དང༌། སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་རྟ་ནག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བཀའ་སྲུང་བསེ་མདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན། དགའ་རབ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ནས་གོང་བཞིན་ནོ།  །འདིར་སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙིཏྟའི་ཡང་ཞུན་ཞེས་པ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་སྣང་ཡང་ད་ལྟ་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད་དོ།  ༈  །སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྐོར་ལ། རྩ་དབང་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས་ལ་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཕན་སྦྱར་བའི་རྒྱས་པ་དང༌། ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་མར་གྲགས་པ་བཅས་ཐོབ་ཅིང༌། ཁྲིད་གཞུང་གསལ་སྒྲོན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ཉ༽ ཁ་བྱང་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། ཚེའི་ཁོག་དབུབ་ཆེན་མོ། ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། བུམ་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། མངོན་རྟོགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འཁོར། ཚེའི་ཕོ་ཉ་འགུགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། བྱིན་འབེབས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ། དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས། ཚེ་གཏའ་སྡོམ་པའི་མན་ངག །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད། པྲ་བརྟག་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། ཁྲིད་གཞུང་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། ཚེ་ལྷ་སྐུ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེའུ་ལྔ་པ། འཆི་བརྟགས་ཐབས་ཉི་མ་ལྟ་བུ། འཆི་བསླུའི་རིམ་པ། འཆི་མེད་རིལ་བུའི་བཅུད་ལེན། ཚེའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གདམས་པ། ཁྲུས་ལུང་ཉོན་མོངས་ནད་སེལ། འཆི་མེད་རིན་ཆེན་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཕན། སྒྲུབ་ཆེན་ལྷན་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། དབང་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དབང་ཆོག་བསྡུས་པ་གསུང་རྒྱུན་མ། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་བཅས་ཚང་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། སྲས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། དེ་གཉིས་ཀས་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  །ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྡོར་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  །ཡང་ཁྲིད་བརྒྱུད་གཅིག་ནི། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནས། མང་ཐོས་ཚེ་དབང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཟམ་བསྟན་འཛིན་བདུན་པ པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་འདྲའོ།  ༈  སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ལ། དབང་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ན༽ གསང་རྒྱུད་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར། ལོ་རྒྱུས་དབང་གི་བཤད་པ། འཆི་བ་བརྟགས་པ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན། སྣང་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་འཆི་བརྟགས། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཆི་བརྟགས། འཆི་བསླུའི་གདམས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། ནང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག །ཚེའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར། བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་སྦྲག་པར་སྒྲུབ་པ། ཚེ་འགུགས་ཀྱི་རིམ་པ། དབང་ཆོག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འཁོར་ཆེན་མོ་བྲི་ཐབས། ཆོས་སྤྱོད། དབང་གི་ཕྱག་བཞེས་ཟིན་བྲིས་བཅས་ཐོབ་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་གོང་བཞིན་དང་དབང་རྒྱུན་བར་ལམ་ཆད་པ་ཕྱིས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བབས་པའི་རྒྱུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནས་རྦ་ཁ་རིག་འཛིན་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། བླ་མ་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  ༈  །མཚལ་མདོའི་ཁྲ་རིང་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྐོར་ལ། དབང་བཀའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་སྟེང་ནས་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཏ༽ ཐེམ་བྱང༌། ནཱ་ག་བདུད་འདུལ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། ཕྱི་སྒྲུབ་མན་ངག་སྒྲུབ་པ་པདྨའི་ཁོངས་སྙིང༌། དེའི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཅིག །གཏུམ་པོའི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བ་སྙིང་གི་དུམ་བུ། དེའི་ལས་ཚོགས་བུམ་ཁྲུས། བད་གསོ། གཏོར་དབང་སྟེ་ཕན་བྱ་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཚོགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་སྤྱི་དོན་བཅུ་བཞི་པ། གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ། སྡེ་བརྒྱད་ཝ་ཐོད་ནག་པོ་གཅེས་པའི་བཀའ་རྒྱ་དྲུག་པ་གོང་གནོན་སོགས་ཚང་བ། བསྐྲད་པ་ཕྲ་མེན་དོམ་ལག་མ། ཉེ་འབྱེད་བསེ་ཤིང་མ། ཛམ་དམར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ། འགོམ་ཆོག་ཕྲ་མེན་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། ཁང་སེར་ར་དོམ་ནག་པོ། ངག་གནོན་རང་འོག་མ། རང་གཤེད་སྡེ་བརྒྱད་གནད་འཁོར། གསང་བདག་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །བསྟོད་པ། གཏུམ་པོའི་སྐུ་སྒྲུབ། དེའི་ལས་བྱང༌། དེའི་ལས་མཐའ་སེང་ཕུར་ཉེར་གཅིག་མ། ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པ། ཀླུ་རྟེན་སྤོ་བ། ཀླུའི་བྱད་གྲོལ། ཀླུ་གཏའ་སྡོམ་པ། ཆར་ཆོག །ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་རྒྱས་པ། གཏུམ་པོ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་ལས་མཐའ། ཐུན། ཡུངས་ཀར། ཕུར་པ། རལ་གྲི། རྫས་སྦྱོར། ཙཀྲ། ངན་ཐབས། གཏད་ཁྲམ་རྣམས། གཏུམ་པོ་ཧཱུྃ་གི་ཐུགས་སྒྲུབ། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བཅུའི་ལས་བྱང༌། དེའི་ལས་ཚོགས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གདབ་ལས་བཅས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚོགས་མཆོད། ཕྱག་རྡོར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ། དྲེགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། སྤྱི་ཁོག་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་མོ། དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཁྱུང་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་པ། ཀུན་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དྲིལ་སྒྲུབ། དབང་གི་ལས་བྱང་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོར་སེམས། ཕྱག་རྡོར། དགའ་རབ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང༌། པདྨ་གླིང་པ། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། དེས་བླ་མ་པདྨ་ཁྱབ་བདག་དང༌། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཆོས་དབང་ལ སྔ་མ་ལས་བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། ཕྱི་མས་ཐུགས་སྲས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། དེས་གཉིས་ཀས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། གསུང་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  ༈  །གཏེར་གནས་གསུམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་སྐོར་ལ། དབང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཏ༽ ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ག་དང་བྲག་གི་གཏེར་མ། དབང་བཤད་དང་དབང་ཆོག་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་སྨན་མདོའི་གཏེར་མ། ཁྲུས་གསོལ་དུག་དབྱུང་དང་བཅས་པ་བྲག་དམར་དོ་བོའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་ནས་བསྒྱུར་བ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་དྲེགས་འདུལ་དང་འདྲའོ།  ༈  །སྨན་མདོའི་སེང་གདོང་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕུར་བ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་ལ། མ༽ སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་འབུམ་དང་དབང་ཆུ་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པ་ཀུན་འདུས་ཡང་སྙིང་ཕུར་གཅིག་མ། དེའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན། ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གཏམ་ཡང་དག་ཕུར་པའི་སྤྱི་སྡོམས་མཐའ་རྒྱས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞུ་ལེན། སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཕུར་པའི་ལྡེ་མིག་ཉེར་གཅིག །ཕུར་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཡང་དག་འབྲས་བུའི་འཕྱོང༌། དབང་ཆོག་ཆེན་མོ། དབང་གི་ཏི་ཀ །དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཕྱི་སྙིང་ཐིག་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རང་དོན་བྱང་ཆུབ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ། ནང་དབང་སྡུད་ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤུ་གྲིའི་བུ་ཡིག །སྤུ་གྲིའི་སྲོག་འཁོར་ལིངྒ། །སྤུ་གྲིའི་ཚོགས་སྒྲུབ་སྒྲུབ་འབུམ་ཆེན་མོ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །ཚེ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག །ཕུར་པའི་ལས་དགུ་བཀོལ་བ། སྤུ་གྲིར་འབྲེལ་བ་ཡང་སྙིང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང༌། དེའི་སྡོམས་བྱང༌། མཚམས་གཅོད། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གསལ་འདེབས་ཆེ་ཆུང༌། ཕུར་པའི་བསྟོད་པ། རྟགས་བསྟོད། ལས་བྱང་ཁ་སྐོང༌། ལྷག་ཆོག །རྒྱུན་གཏོར། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐུལ། གློ་བུར་ཅོག་རྡུང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཕོ་ཉའི་བསྐུལ་དང་བཅས་པ། འཆམས་བཤད་སྟོང་ཐུན། སྲོག་འཆམས་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིངྷ། པྲ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པ། རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེས་གཉིས་ཀ་ལས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། པད་གླིང་གསུམ་པ། ཐུགས་སྲས་བཞི་པ། པད་གླིང་བཞི་པ། ཐུགས་སྲས་ལྔ་པ། གསུང་སྤྲུལ་ལྔ་པ། པདྨ་ཁྱབ་བདག །པད་ཕྲིན་བཞི་པ། པད་གླིང་དྲུག་པ། རྦ་སྤྲུལ་བདུན་པ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  །ཡང་ན་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ལ། ཐུགས་སྲས་བཞི་པ་ནས། མང་ཐོས་ཚེ་དབང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། ཕུར་པའི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་གནུབས་རིགས་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་ལྷ་ཁང་གི་རྒྱབ་ནས་སྤྱང་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྐོར་ལ། དབང་གི་སྟ་གོན་ཁྲུས་ལུང་དབང་ཕྲེང༌། སྒྲུབ་ཁོག །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང༌། དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཐ༽ གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། མཆོག་ལྡན་མགོན་པོས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། གསང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་ས་བཅད། སྒྲུབ་འབུམ་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་སྤྱི་ཆིངས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དབང་བཞིའི་རབ་དབྱེ་མན་ངག་གི་ལྡེ་མིག །སློབ་མ་སྟ་གོན་ཁྲུས་ལུང་དབང་གི་ཕྲེང་བ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བླང་ཐབས་མགྱོགས་དབང་སྒོ་འབྱེད་བུམ་རྒྱ་ཅན། དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། དེའི་ལྷན་ཐབས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བ། ལས་བྱང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། གདབ་ལས་སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི། གཟུ་དབང༌། ཆད་ཐོ་གཏོར་མནན་སོགས་ཟུར་བཀོལ། ཟོར་ལས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ། ཟློག་གཞུང་ཆེན་མོ་ཁྱུང་ཟློག་རྩང་གྱེར་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་དང་བཅས་པ། གིང་ཆེན་ཉི་ཤུའི་འཆམས་ཀྱི་རྩ་ཚིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་རྩ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོ་རྗེ་ཆོས། ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས། པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་པད་གླིང་དྲུག་པ། རྦ་ཁ་རིག་འཛིན་བདུན་པ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  །ཡང་དབང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། གཏེར་སྟོན་ནས། སྲས་ཟླ་བ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་དང༌། ཡང་ན། ཐུགས་སྲས་བཞི་པ་ནས་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། སེམས་དཔའ་གསུང་དབང་སྤྲིན་དབྱངས། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། པད་ཕྲིན་བཞི་པ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་ལྟར་རོ།  ༈  །བུམ་ཐང་རི་མོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། འདིའི་དབང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བར་ཐོབ་དགོས་རྒྱུར་སྣང་ཞིང༌། སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡོད་མོད། བར་ལམ་ཞིག་ནས་སྒྲུབ་དབང་གི་རྒྱུན་ཆད་དམ་པད་གླིང་བརྒྱད་པའི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཞལ་གསལ་མ་བྱུང༌། འདིར་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་བཞིན་གོང་གི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་སྨན་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཚང་བར་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ཏ༽ ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་གི་རྣམ་དབྱེ། སྨན་གྱི་བབ་གཞུང་ཆེན་མོ། པྲ་ཁྲིད་ཡིག་ཆུང༌། དབང་ཆེན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། རིག་མ་འབུལ་བ་དང་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་རྟོག་བསལ། ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བྱང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་པ། སྨན་སྲུང་བསྐུལ་ཆོག་བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་ཟློག་པ། སྨན་ཁྲོལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱེ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། བདུད་རྩི་འཆི་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སྨན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ། ལ་ཡག་ཆོས་རྗེའི་ཞུས་ལེན། ཕོ་བྲང་སྟེང་འོག་གི་བཅས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། བི་མ་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གཉག་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། གཉིས་ཀས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་མན་གོང་རྣམས་བཞིན་ནོ།  ༈  །སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྐོར་ལ། སྲོག་དབང་གི་ཡི་གེ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྩ་བའི་དབང་དང༌། གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཅིག་མའི་སྟེང་ནས་སྡེ་དགུའི་སྲོག་དབང་བཅས་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ད༽ མ་ནིང་གི་ལོ་རྒྱུས་རུ་ཏྲའི་བཤད་པ་ཆེན་པོ། མ་ནིང་ནག་པོ་གསང་བ་འཁོར་ལོའི་ལས་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ། མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཞབས་ཡིག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་དགུའི་སྲོག་དབང་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཅིག །སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ། མེ་དབལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་བཅོ་ལྔ་ཐེམ་བྱང་བཅས་པ། མ་ནིང་གསུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་ལས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྲིན་ལས་ཏྲཀྴད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་ཞལ་གདམས། སྔགས་ཀྱི་འབྱིན་གཞུག །བསྐང་གསོ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད། བསྟོད་པ་དང་བསྐུལ་གྱི་རིམ་པ། བདུད་མགོན་ལས་ཆས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་ཆིག་ཤུར། མ་ནིང་གསང་སྒྲུབ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི། ཡུམ་རེ་མ་ཏིའི་གསང་སྒྲུབ། ཕྲིན་ལས་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་ཞལ་ཤེས། ལས་མཐའ་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བ། བདུད་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཅོག་རྡུང༌། དམ་ཅན་སྡེ་དྲུག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ངན་གཏོང་ཐབས་རྣམས། འདི་ལ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་གཏེར་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ལྟ་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། འབྲིང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ། གསོལ་ཁ་ཕུད་སྐོང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཆོས། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིངྷ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཡང་ན། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། གཉིས་ཀས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་རྡོར་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  །སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་མགུར་མགོན་ཕུར་ཞབས་མ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད་དོ།  ༈  །བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་གི་སྒོ་སྲུང་མཆན་འོག་ནས་བཏོན་པའི་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་ནག་པོའི་སྐོར་ལ། ད༽ སྒྲུབ་ཐབས་གསང་མཆོག་དམ་པ། གསང་སྒྲུབ་ཆུང་བ། ལས་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་པ། ལས་ཚན་ཐོར་བུ་ནང་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་དང༌། ཕྲ་མེན་ཕག་ཤ་ནག་པོའི་སྐོར་ལ། ལོ་རྒྱུས། ཆུ་ཟློག་ཟབ་མོ། དཔལ་བཤོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཟློག་པ། རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ། འགོམ་ཆོག་རྩ་བ། ངག་འགྲོལ། མནན་པ། ཁང་སེལ། ཞིང་སེལ། ཕྲ་མེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འགོམ་ཆོག་འཁོར་ལོ་མ་རིགས་གཉིས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་འགོམ་ཆོག །བླ་ནག་བསྐལ་འཁྱིལ་མ། འགོམ་ཆོག་གསོ་བ། དགྲ་བསད་པ། བསོད་ནམས་བསྐྱུར་བ། ནུས་པ་ཕྱིར་ཟློག །ཁང་སེལ་དང་ཞིང་སེལ་གྱི་ཡིག་ཆུང༌། སེར་བསྲུང༌། བསད་པའི་ཡིག་ཆུང་ཞལ་ཤེས། བཅིང་གྲོལ་མན་ངག་རྣམས།  ༈  །མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོའི་སྐོར་ལ། ད༽ དགྲ་མནན། ཁྱི་ཁར་ཟན་བསྒྱུར། དམག་ཟློག་སེ་གཞུ་མ། དགྲ་ཕུང་བའི་ཐབས། དགྲ་བོ་ཅོག་འགྱེལ། སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ་དུ་འཇུག་པ། རྐུན་མ་ཆམ་ལ་འབེབས་པ། མཛེ་ཤུ་གཏོང་བ། སྒྲིབ་ཤིང་རིགས་གཉིས། ཟ་ཡིག་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། ནང་སོ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  ༈  །གཏེར་གནས་སྣ་ཚོགས་ནས་བྱུང་བའི་མན་ངག་ལས་ཕྲན་སྐོར་ལ། ད༽ གསོན་འདྲེ་ཁ་བཅིང་བརྡུང་ཐབས་དང་བཅས་པ་མཆི་མས་ཕུ་མ། རྒྱལ་ཁྲམ་སྒོ་གཅོད། དུག་སྲུང་རྨ་བྱ་མ། ཀེག་སྲུང༌། འཇུར་སྡོམ། གཟའ་སྲུང༌། རང་སྲུང་ཕྱག་ནའི་ལུགས། ཚེ་རིང་མའི་གསང་སྒྲུབ་དབང་སྡུད་མངོན་ཤེས་བཅས། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས་ཝ་ཐོད་མ། སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་དྲིལ་བསེ་སྒྲོམ་མ། རླུང་དམར་གྱི་དྲག་སྔགས་སྲོག་གི་ཇག་པ། ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་གཏད་གྲོམ། དེའི་བསྐུལ་ལས་མཐའ་བཅས། བུམ་ཐང་སྲོག་མཆན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། དེའི་མན་ངག་ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ། དེའི་ལག་ལེན་དྲག་སྔགས་བཅུད་བོར། ཚེ་སྤེལ་འཁོར་ལོ། སྲི་སྲུང༌། སྐེག་སྲུང༌། ས་བདག་སྲུང་བ། ཇག་ཆིངས། ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་བདུད་དྲུག་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ། བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་གི་འཁོར་ལོ་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང་ནས། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་རྡོར་མན་གོང་བཞིན་ནོ།  །འདིར་མན་ངག་རྐྱལ་བུ་ཕུས་འདེབས་ཞེས་པ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད།  ༈  ཞ༽ བསམ་ཡས་ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྣོལ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པདྨ་བཀའ་ཐང་དོན་གསལ་གྱི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། ཟུར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། སྣང་གསལ་སྒང་པ་ཀུན་དགའ་ཚེ་མཆོག །ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། རབ་འབྱམས་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་པ། དཔོན་ཁང་པ་བི་ཛཱ་ཀྵ་ར། པད་གླིང་དྲུག་པ་ཡབ་སྲས། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། སློབ་དཔོན་དམ་ཆོས་དཔལ་འབར། འཇིགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ།  ༈  །པདྨ་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གཏེར་སྟོན་རང་གི་ཞལ་གསུང་མ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བ་འོད་ཟེར་ཀུན་མཛེས་སུ་གྲགས་པའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། ཕ༽ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ། པད་གླིང་དྲུག་པ། རྦ་ཁ་བདུན་པ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། གཏེར་སྲས་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལ་དགྱེས་པར་བསྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ།  །བཀའ་འབུམ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ནི་ཆད་དམ་མ་རྙེད་དོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:13, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title gter chen pad+ma gling pa'i zab gter yongs rdzogs kyi thob yig skal bzang phan bde'i shing rta DKR-KABUM-25-RA-007.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 25, Text 7, Pages 82-104 (Folios 1a to 23a5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Gter chen pad+ma gling pa'i zab gter yongs rdzogs kyi thob yig skal bzang phan bde'i shing rta. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 25: 82-104. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
[edit]
༄༅། །གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་སྐལ་བཟང་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རིག་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསང་ཆེན་མངའ་བདག་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དཔའ་བོའི་སྐུ། །པདྨ་ལས་བྱོན་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཚོ། །རྒྱལ་དང་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཕྲེང་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ལྟར་མཛེས་སྤྱི་བོར་རྒྱལ། །ཚངས་སྲས་དཔའ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི། །རྣམ་འཕྲུལ་པདྨས་རྗེས་བཟུང་པདྨ་གསལ། ལས་འབྲེལ་རྩལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་སོགས། །སྐྱེ་ཕྲེང་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་པས་འདུད། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜ་ལར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྟེན་འབྲེལ་དག་པའི་སྒོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གཟིགས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་གླིང་པར་འདུད། །ཅེས་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས་རྒྱལ་བ་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་གང་འདུལ་གྱི་འདྲེན་པར་བཞེངས་ནས་པདྨའི་ཟབ་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྐོར་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཚུལ་ལ། །ཐོག་མར་ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་སྡེ་གསུམ་ཡང་གསང་འདུས་པའི་གདམས་སྐོར་ལ་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་བ་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་བཀའ་བྱིན་རླབས་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པོ་རྫོགས་པར་ནོས་ཤིང༌། གཉིས་པ་ཁྲིད་རིམ་དོན་གསལ་མེ་ལོང་གི་གཞུང་ཁྲིད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་ནོས་ནས། གསུམ་པ་ལུང་ལ། ཀ༽ ཐེམ་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། ལུང་བསྟན་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང༌། ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ། གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་ཆེ་བ་དགུ་ལྡན་ཀུན་མཛེས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར། ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བའི་རྣམ་ཐར། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཞུས་ལན་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན། ལྷ་ལྕམ་ཁྲོམ་པ་རྒྱན་གྱི་ཞུས་ལན། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚོའི་ཞུས་ལན། ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ས་དཔྱད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཁྲིད་གཞུང་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། སྐྱབས་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ། གུ་རུའི་སྨར་ཁྲིད་རིམ་ལྔ། རྒྱལ་པོའི་ཆོས་དྲུག་གུ་རུའི་སྨར་ཁྲིད། གུ་རུའི་སྨར་ཁྲིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། གསང་བའི་འཕྲུལ་འཁོར། གེགས་སེལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། གེགས་སེལ་ཞུས་ལན་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང༌། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཆོས་བཤད་ཞལ་གདམས། མཁའ་འགྲོའི་བཞེངས་བསྐུལ་བྱོན་འཚལ་བྱིན་འབེབས། རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང༌། སྐྱབས་འགྲོ་ལེའུ་གསུམ་པ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཐབས། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ། མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གཏོར། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ། སྐོང་བ་བསྡུས་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཐོར་ཕུད། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །གུ་རུའི་ལོ་རྒྱུས་དཀར་ཆག །ཚེས་བཅུའི་དབང་གཏོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། ཚེས་བཅུའི་དབང་བཤད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། དབང་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན། པདྨའི་བརྔན་བསང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་གསང་འགྲེལ། སྟ་གོན་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། ཁ༽ རྣམ་འཇོམས་དབང་ཆོག་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སྦྱོང༌། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང༌། བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། མན་ངག་ཤོག་གཅིག་མ། དབང་ཆོག་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན། རྩ་དབང་རྫོགས་ཆེན་དབང་ཕྲེང༌། དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། དབང་ཆོག་ནོར་བུ་སྒྲོན་མ། གསང་དབང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ། གཤིན་རྗེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག །རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བཤད། དབང་ཆོག་པདྨའི་ཕྲེང་བ། ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ཡང་གསང་བླ་མེད། ཕྱག་རྡོར་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག །ཚེ་དབང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། ཚེ་དཔག་མེད་ཡང་གསང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ། གུ་རུའི་དོན་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། ཛཔ་྄བསྟོད་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་བསྟོད་ཀྱི་སྙིང་པོ། རབ་གནས་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། རབ་གནས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །སྒྲུབ་ཆེན་བསྐུལ་བྱང་དམ་བརྡར། དམ་ཚིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ། ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཟབ་གནད་ཐིག །ཆོས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་རང་གསལ། པྲ་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ། རྩ་གསུམ་སྲོག་འཁོར་ཟབ་མོ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ། གསང་འདུས་སྐུ་ལྔའི་འཁོར་ལོ། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་ལྔ་པ། ལས་ཚོགས་འགྲོ་དོན་ཀུན་འགེབ། སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། སྲུང་བའི་རབ་གནས། དེའི་ལྷན་ཐབས། དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང༌། དྲག་པོའི་དབང་ཆོག་གསང་བ་བླ་མེད། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྒྲུབ་པ། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་པ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་སྒྲུབ་པ། གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད། ཁྲོས་ནག་གསང་བའི་དབང་ཆོག །མངོན་རྟོགས། ཁྲོས་ནག་རིགས་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། བྱད་ཟློག་སེ་བྱང་མ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཟ་ཡིག །དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཛམ་ལའི་ནོར་སྒྲུབ། སྐྱེ་བདུན་ཤའི་སྒྲུབ་པ། སྐྱེ་བདུན་ཕན་ཡོན། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ། ཚོགས་ཀྱི་འདུལ་བཤད། ཞྭ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ། བཅུད་ལེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྲུས་བྱང་རྨེ་བ་བརྩེགས་པ། བདུན་ཚིག་སྐྱེ་མེད་ལམ་སྦྱོར། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ། གཤིན་དོན་དཔང་གཟུག །གཤིན་དོན་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲུས་ཆོག །བསྲེག་ཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ། བླ་གནས་རྩི་བ། འབྲུག་ཆར་བརྟག་པ། ཌོམྦྷི་པའི་ཆར་འབེབས། ཆབ་འབེབས་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར། རྣམ་སྲས་དབང་ཆོག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད། རྣམ་སྲས་ལས་བྱང༌། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས། གསང་བ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར། ནོར་སྒྲུབ་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ། གིང་འཆམས་རྩ་ཚིག །རྔ་བརྡུང་རྐང་གྲངས། ཟ་ཚོགས་བསྡུས་པ། བོད་ལུང་བཀའ་གཏད། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བཅས། དེ་དག་ལ་ཐེམ་གྱིས་ཟིན་པ་ཞེ་གཉིས། མ་ཟིན་པ་ང་བཞི། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་ཉེར་བཞི་སྟེ་སྤྱིར་ལེའུ་ཚན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་གྲངས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པ། དེས་རཏ་གླིང་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལམ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་གྲགས་པ་དང༌། པད་གླིང་ཉེ་གནས་དབུ་མཛད་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་རམ་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། དེ་གཉིས་ལ་སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཏེ། གཉིས་ཀས་པད་གླིང་གཉིས་པ་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེའི་སྲས་སྒང་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་པོ་རྒྱལ་སྲས་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས། པད་གླིང་གསུམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་སྲས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་བཞི་པ་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། །ཐུགས་སྲས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། པད་གླིང་ལྔ་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །པད་ཕྲིན་སྒང་སྤྲུལ་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྦ་སྤྲུལ་བདུན་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། གཏེར་སྲས་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཀུན་སྤངས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ། །ཡང་ན་ཐུགས་སྲས་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནས། སྒང་སྤྲུལ་གཉིས་པ་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་འབྲུག་པ། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ་མན་གོང་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྒྲུབ་སྐོར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་གཏེར་སྟོན་ཡན་ལ་སྒོས་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་བ་འདྲེན་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ༈ བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐོར་ལས། བུམ་ཐང་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་སྐོར་ལ། རྩ་བའི་དབང་ཆོག་རེག་པ་དོན་ལྡན་དང་ཐེམ་མེད་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ག༽ ཐེམ་ཅན་དངོས། ཤུགས་བསྟན་ཡིག་ཆུང༌། ཐེམ་མེད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཐེམ་བྱང་དཀར་ཆག །དྲག་པོ་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས། སྤྱི་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང༌། ནང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ། གསང་སྒྲུབ་སྤུ་གྲི་འབར་བ། མངོན་རྟོག་གསང་བ་རེག་གཅོད། ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་རྐྱང་གཅིག །ཚེ་དཔག་མེད། འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཡཀྴ་མེ་དབལ། དྲག་པོ་ཁྱུང༌། སྡིག་པ། དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒོས་སྒྲུབ། བརྡ་རྟགས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དབང་བཤད་བསྡུས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རེག་པ་དོན་ལྡན། ལས་བྱང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ། ལས་བཞི་སྦྱིན་སྲེག་བཞི། མེ་ཧོམ་རང་འབར། །ཇག་ཆིངས། རིག་མ་འགུགས་པ། ཕན་བྱ་སྲུང་འཁོར། རྒྱལ་བསེན་སྲོག་འཁོར། བགེགས་ཆེན་གཏུམ་པོའི་ཤི་ས་བསྟན་པ། བགེགས་སྲུང་ལས་མཐའ། རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ། གཏོར་མས་དགྲ་བགེགས་བསད་པ། དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་བསད་པ། སྲིད་འབེབས། སྲིའུ་གསོ་བ། གཟུངས་ཆོག་མཛེ་གསོའི་འཁོར་ལོ། ཆབ་གཏོར། བྱབ་གཏོར་མཛེ་གསོ། །དྲག་པོའི་མཐའ་འདུལ། སེར་སྲུང༌། ཆར་འབེབས། ནོར་སྒྲུབ། འགལ་བྱེད་ཀླུ་ལ་གཏད་པ། སེར་བ་འབེབས་པ། ཐོག་འབེབས་པ། ཚེ་སྒྲུབ། དགྲ་གྲོགས་རྩི་ཐབས། ཞོ་ཆང་སྲུང་བ། བཀའ་སྲུང་སྡེ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི། གསུམ་དྲིལ་གྱི་བསྐང་གསོ་བསྟོད་བསྐུལ་རྦད་པ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ཤུགས་བསྟན་སྐོར་ལ། གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་རིན་ཆེན་འདུས་པ། གཟུངས་མཆོག་དགྲ་གྲོགས་རྩི་བ་ཞོ་ཆང་སྲུང་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་གོང་གི་ལས་ཚོགས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ནང་ཚན་ཉེར་བདུན་པ་བཅས། གསུམ་པ་ཐེམ་མེད་སྐོར་ལ། འབྱུང་བ་རྩི་བའི་ལིང་ཚེ། སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིག་ཆུང༌། ནང་སྒྲུབ་ཡང་ཡིག །གསང་སྒྲུབ་ཤོག་དྲིལ། །སྒོམ་ཐབས་གསལ་བའི་ཤོག་དྲིལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཤོག་དྲིལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཤོག་དྲིལ། ཁྲོ་བཅུ་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆུང༌། ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་བའི་ཡང་ཡིག །གུད་དུ་སྦས་པའི་ཡིག་ཆུང༌། ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་གྱི་ཤོག་དྲིལ། ཀླུ་འདུལ་ཁྱུང་གི་ཤོག་དྲིལ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁུ་ལྡོག་བཅུན་པ། བསྐང་གསོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང༌། ལྕགས་སྡིག་གསང་སྒྲུབ། ལིངྒའི་ཞལ་གདམས་ཡིག་ཆུང༌། གཏོར་ཟློག་རྡོས་གཏོར་བསད་པ་ལས་བཅུ། གཟུང་དཔང༌། གསེར་སྐྱེམས་དང་ཟོར་ལམ་དབྱེ་བ། བསྒྲལ་ལས་དང་ཟོར་སྒོ་ཕྱེ་བ། ཟ་ལམ། གཏོར་ཟློག་ལག་ལེན། མེ་ཧོམ་ཡིག་ཆུང༌། བགེགས་བསྐྲད་ཤོག་དྲིལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཐབས། བུམ་དབང་ཡིག་ཆུང༌། ལྷ་དབང་ཆེན་མོ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །བཤགས་པ། ཆར་འབེབས་འགྲོ་དོན་གསུམ་པ། ཟ་ཡིག །སྨྱོ་འདྲེ་འདུལ་བ། སྡེ་བརྒྱད་བཅུན་པ། ཆུང་འདྲེ་འདུལ་བ། སྲིའུ་གསོ་བ། ཆུང་འདྲེ་གཅུན་པའི་འཁོར་ལོ། དམ་ཅན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཡིག་ཆུང༌། དེའི་ཡང་ཡིག །དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གནད་བྱང༌། བཀའ་སྲུང་བསྟོད་བསྐུལ་རྒྱས་པ་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་པ། རླུང་འཁོར་རླུང་ཁང་གི་ཚད་དཔེའུ་རིས་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་གླིང་པ། དེ་ནས་དབང་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་དང་ཐེམ་ཅན་གྱི་ལུང་རྣམས། སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། གསུང་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། པད་གླིང་དྲུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། གསུང་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ། །ཐེམ་མེད་སྐོར་རྣམས་པད་གླིང་ནས། དབུས་པ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་བཟང་པོ། སྔགས་འཆང་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ བུམ་ཐང་སེང་གེ་ཁྱི་ཅོག་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་པོ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྐོར་ལ། སྨིན་བྱེད་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་ནས། ལུང་ལ། ག༽ ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ། ལོ་རྒྱུས་དབང་གི་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལག་ལེན། དབང་ཆོག་གསང་བ་འདུས་པ། ལས་བྱང་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱི་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནང་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གའུ། རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ། འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། ཁྱུང་མེ་དབལ། སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སྡིག་འཁོར་བསྐུལ་དང་བཅས་པ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །མེ་ཧོམ་རང་འབར། ཇག་ཆིངས། གཏོར་ཟློག་གི་གཞུང་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་དམར་ཆེན་གྱི་ཐེམ་ཅན་ལྟར་དང༌། ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། རྒྱས་སྲས་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ གཏེར་གནས་སྔ་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་ཆུང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་སྐོར་ལ། དབང་བཀའ་འབྲིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་འཐུས་པར་མཛད་ནས། ལུང་ལ། ག༽ ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། དྲག་པོའི་ལོ་རྒྱུས། དྲག་པོའི་སྐུའི་དཀར་ཆག །ཕྱི་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ། ནང་སྒྲུབ་བགེགས་རྣམས་རང་ཞི། གསང་སྒྲུབ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཐིག །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་ཐིག །གསང་སྒྲུབ་ཀུ་སུ་ལུའི་ཉམས་ལེན། འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར། ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱི་སྒོས་སྒྲུབ། །ལས་བྱང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པའང་དམར་ཆེན་ཐེམ་ཅན་དང་འགྲོ་འདུལ་བཞིན་ནོ། ༈ །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་མཆོད་རྟེན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་བཀའ་བཅུ་པོ་ཚུལ་བཞིན་ནོས་ཤིང༌། སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེད་ལྷན་ཐབས་ཟུར་འདེབས་སྙན་བརྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ནས། ལུང་ལ། ང༽ ཁ་བྱང་གསལ་བའི་ཤེལ་ཕྲེང་ལུང་བསྟན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པ་བདུན་པ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཆུང་བ། པདྨ་གསལ་གྱི་ཞུས་ལན་ཨུཏྤལ་ལའི་ཕྲེང་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ། སྙིང་པོ་འདུས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། གཞིའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་གྲོལ་ལེའུ་ལྔ་པ། འཁྲུལ་གཞི་གཏན་འབེབས་ཉི་ཟླ་རྒྱ་མཚོ་ལེའུ་དྲུག་པ། དེའི་རྒྱབ་སྐོར་རིག་པ་ཀློང་གྲོལ་ལེའུ་ལྔ། དབང་བཞིའི་སྡོམས་བྱང་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས། སྟ་གོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲུས་ལུང་དབང་ཕྲེང་རིམ་པ་ཉི་ཤུ་པ། ཐེག་དགུའི་དབང་ཆོག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང༌། ཐེག་དགུའི་སྤྱི་ཁྲིད་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་སྐས། དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་དབང་ལུང་རྒྱ་མཚོ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན། ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ། ཞི་ཁྲོ་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང༌། གསང་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད། སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། བ༽ དོན་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དེའི་བུ་ཡིག་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང༌། སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ། དེའི་བུ་ཡིག་མཁའ་འགྲོ་བརྟགས་འབུམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་བདེ་ཆེན་ཆུ་རྒྱུན། དེའི་བུ་ཡིག་གསང་འགྲེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དེའི་བུ་ཡིག་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། རིག་པའི་རྩལ་དབང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། དེའི་ཡང་འགྲེལ་རིག་པ་ཀློང་ཡངས། དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མ། སྒྲོན་བཞིའི་དབྱེ་སྟོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། སྣང་བཞི་གཏན་འབེབས་ཟབ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ། དའི་བུ་ཡིག །སྣང་བཞི་འཆར་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ཐོབ་གསུམ་གདིང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་སྐྱེ་མེད་དོན་སྦྱོར། དེའི་བུ་ཡིག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ། དེའི་ཡང་ཡིག་སྐུ་གཉིས་གཏན་འབེབས། ཡང་གསང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་ཚིག་ལེའུ་གཉིས་པ། དེའི་བུ་ཡིག་བར་དོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་ཏིག །ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ། དེའི་བུ་ཡིག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། མུན་ཁྲིད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། དེའི་བུ་ཡིག་ཨར་གཏད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། ཆུའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་ཚུལ། བཏགས་གྲོལ་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད། དེའི་བུ་ཡིག་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། འཆི་བརྟགས་འཆི་བསླུ་ཉི་ཟླའི་གའུ། དེའི་བུ་ཡིག་འཕོ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་ཆེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་པ། འཆི་མེད་ཚེའི་གསང་སྒྲུབ། ལྷ་མོ་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་པ། གེགས་སེལ་སྨན་གྱི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ། རྩ་རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྡེ་མིག །གཏུམ་མོའི་གསང་ཁྲིད་བདེ་བ་ལམ་རྫོགས། བདུད་རྩི་ཚན་གྱི་བཅུད་ལེན་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་པ། གཏེར་བདག་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་ཀྱི་དཔལ་མཚོ། པེ་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་ཁ་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་གཏེར་བྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང༌། དོན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད། གསང་དབང་གི་གསོལ་འདེབས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཅས། འདི་དག་ལས་ལུང་བསྟན། ལོ་རྒྱུས་ཆུང་བ། སྙིང་པོ་དོན་རྒྱུད། གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་སྣང་བཞི་ཉི་འོད། སྒྲོན་བཞི་དབྱེ་གསལ། ཟབ་ཏིག་དོན་ཁྲིད་གསལ་སྒྲོན། འཕོ་བ། དབང་ཆོག་ནོར་བུ་སྒྲོན་མ་རྣམས་ནི་ཀློང་ཆེན་པས་མཆིམས་ཕུ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བུམ་ཐང་ཐར་གླིང་དུ་སྦས་པ་སླར་ཡང་པད་གླིང་གིས་བཏོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང༌། དབུ་མཛད་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། གཉིས་ཀས་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེས་མངྒ་ལ་ལའོ། །དོན་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་པ་ལ། པད་གླིང་ལྔ་པ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནས། སྨིན་གླིང་མཁན་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། དེས་པད་གླིང་དྲུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང༌། ཡང་དབང་ལུང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ནས། ངག་དབང་འབྲུག་པ། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། པད་ཕྲིན་བཞི་པ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །མེ་འབར་མཚོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀློང་གསལ་གསང་བ་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞི་ཁྲོའི་བུམ་གསང་ཤེར་ཚིག་ཐེག་དགུ་དང་བཅས་པའི་དབང་བཀའ་ལེ་ཚན་བརྒྱད་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ནས། ལུང་ལ། ཅ་སྟོད་ཆ༽ ཐེམ་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ། དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང༌། དབང་བཞིའི་སྤྱི་ཆིངས་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ། ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་ཕྲེང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལས་རིམ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེའི་ས་བཅད་ཁ་བྱང༌། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་རྫས་དབང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ཁྲོ་བོའི་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་བར་དོ་རྩད་གཅོད། རྒྱབ་ཡིག་ཞི་བའི་དབང་གི་བསྐུར་ཐབས། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་དང་བཅས་པ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན་དབང་ཕྲེང་གི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཁ་བྱང་ཐེག་དགུའི་དབང་ཆོག་ཀུན་སྣང་ཟིལ་གནོན། ཞི་བའི་བུམ་དབང་ཐེག་མཆོག་རིན་ཆེན། ཁྲོ་བོའི་བུམ་དབང་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས། སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ། ཤེར་དབང་པདྨ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་པ། ཚིག་དབང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རང་རིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། ཞིབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལས་བྱང༌། ཁྲོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་ཕྲིན་གཞུང༌། སྔོན་འགྲོ་དོན་ཁྲིད་ལམ་རིམ་བརྩེགས་པ། ཅ་སྨད་ཆ༽ དངོས་གཞི་དོན་ཁྲིད་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། མངོན་སུམ་ཚད་འབེབས་ཀྱི་གདམས་པ། ངོ་སྤྲོད་རིག་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད། བར་དོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཆེན་མོ། གསོན་བུམ་ཡང་དག་ཐུགས་རྗེའི་གནས་ལུང༌། གཤིན་བུམ་ཡང་གསང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། དེའི་གཟུ་དཔང༌། ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན། སྲི་སྲུང་ཆེན་མོ། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་གཏད་ཟློག་སྦལ་པ་ཁ་སྦྱོར་མ། སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ། ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུག་པ་བཅོས་ཐབས། སྒྲིབ་ཤིང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག །རྐང་མགྱོགས་སྒྲུབ་ཐབས། མཚོན་སྲུང༌། ཟ་ཡིག་ཀྲོང་སྡོམ་མ། ལུང་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། སྦས་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་དང་མཁན་པ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཡིག །ཡང་མཁན་པ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཡིག་ཟུར་བཀོལ། ཆོས་སྤྱོད་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིངྷ། ཨོ་རྒྱན། མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་དགོངས་འདུས་བཞིན་ནོ། ༈ །བུམ་ཐང་སེང་གེ་བྲག་རི་མོ་ཅན་ནས་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་མེ་འབར་གྱིས་བཏོན་པ་པད་གླིང་གི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་སྟབས་ཡང་གཏེར་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་རྒྱུད་བུ་ཆུང་གི་སྐོར་ལ། སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ཆ༽ སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང༌། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་དམ་པའི་ཕྲེང་བ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཐེག་དགུའི་སྤྱི་ཁྲིད། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྤྱི་རྒྱུད། དེའི་གསང་འགྲེལ་གསེར་གྱི་ཐེམ་སྐས། སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཤེར་དབང་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པའི་རྒྱུད། དེའི་གསང་འགྲེལ་ལམ་འབྲས་རྩ་རླུང་འདོད་ཆགས་ལམ་ཁྱེར། ཚིག་དབང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ལམ་ཁྲིད། དེའི་རྒྱབ་སྐོར་དཔལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད། འགྲེལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས། སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ལུང་ལམ་གྱི་ཕྲེང་བ། བར་དོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་ངོ་སྤྲོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ། དེའི་ཡང་འགྲེལ་བར་དོ་ལམ་སྦྱོར། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོའི་རྒྱུད། དེའི་བུ་ཡིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གསང་བ་གཅོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད། སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད། བུ་ཡིག་ལུང་ནས་དྲངས་པའི་འགྲེལ་ཆུང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད། དེའི་འགྲེལ་པ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱབ་སྐོར་དང་བཅས་པ། །ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད། འགྲེལ་པ་དུས་བཞི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། དེའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། འགྲེལ་ཆུང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད། དེའི་དོན་འགྲེལ་ཀ་ཐོའི་སྡོམ་བྱང་དང་བཅས་པ། ཞུས་ལེན་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད། སྔགས་སྲུང་ཤ་ཟ་ཧོར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ། ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཅས། དེ་ལྟར་རྩ་བ་བུ་ཡིག་དང་བཅས་པས་ཆོས་སྡེ་ཞེ་གཅིག །ཞུས་ལེན་དང་བཀའ་སྲུང་བསྣན་པས་ཞེ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །བུམ་ཐང་སྟང་གི་བྲག་རི་མོ་ཅན་ཟངས་ཕུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་སྐོར་ལ། དབང་ཆོག་རེག་པ་དོན་ལྡན་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཇ༽ ལོ་རྒྱུས་སྟོང་ཐུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀིའི་རྣམ་ཐར། རྒྱལ་བུ་དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ། དབང་ཆོག་རེག་པ་དོན་ལྡན། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་བཤད་པུཎྜ་རི་ཀའི་ཕྲེང་བ་དང་གསོལ་འདེབས་མ་ཎི་མ་ལྷན་ཐབས་ཏེ་གསུམ། དབང་ཙཀ་རྒྱབ་ཡིག །རིག་པའི་རྩལ་དབང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་སྲོང་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་རློབ་མན་ངག་ཤོག་གཅིག་མ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཀུན་འགེབས་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ། ཁྲོམ་ཆོས་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཁྱབ། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད། ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཐུགས་ཁྲིད་ཆེན་མོ། ཁྲིད་རྒྱབ་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་པ། བསླབ་བཏུས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒོམ་རིམ་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ། མན་ངག་འཕྲུལ་ཚོའི་སྐོར་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཕྲན་བཅུ་གསུམ་པ། སྐྱེ་བདུན་ཨ་མའི་ལོ་རྒྱུས། ཤ་རིལ་བྱིན་འབེབས། རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་སྐྱེ་བདུན་ཕན་ཡོན་དང་སྦྱར་ཐབས། དེའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དྲིས་ལེན། སྲེག་པ་གསུམ། སྲུང་བ་གསུམ། འབེབས་པ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་གསུམ། བམ་སྒྲུབ་གསུམ། མིག་སྨན་གྱི་གདམས་པ། མནན་པ་གསུམ། བསད་པ་གསུམ། བཀའ་སྲུང་བལ་མོ་སྲོག་རླུང་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་སྤྱོད། བདུད་བཙན་ཁྱུང་བདུད་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཟོ་ར་ར་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཁྱབ་བདག །སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ། །ཡང་ན། གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནས། སློབ་དཔོན་སྔགས་རམ་པ་པདྨ་ཆོས་དབང༌། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐོར་ལ། སྨིན་བྱེད་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཉིད་ལ་ལས་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། ལུང་ལ། ན༽ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས། རྟ་ཐོད་ལྷ་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ། དྲེད་ཐོད་ལྷ་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་སྒྲུབ། འཁོར་ལོ་ལྷ་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་སྒྲུབ། ཡང་གསང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་དུ་སྒྲུབ་པ། བསད་ཐབས་དགུའི་མན་ངག །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསྐུལ་བ། སྔགས་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལས་ཀྱི་མདེའུ་ཁ་ཉེར་གཅིག་པ། བར་ཆད་མེད་པ་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ཉི་ཤུ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཁྲི་སྲོང༌། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །བྲག་དམར་དོ་བོའི་གཏེར་མ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལ། སྨིན་བྱེད་དྲེགས་པ་སྲོག་འཕྲོག་དབང་གི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ན༽ དྲེགས་པ་སྲོག་འཕྲོག་ལྷ་ལྔའི་ལོ་རྒྱུས། ལས་བྱང༌། དབང་ཆོག །རྩ་སྒྲུབ། ལས་ཚོགས་སྲིའུ་གསོ་བ་ནས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་བར་ནང་ཚན་ཉེར་བཞི་པ་རྣམས་དང༌། སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་རྟ་ནག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བཀའ་སྲུང་བསེ་མདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན། དགའ་རབ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ནས་གོང་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙིཏྟའི་ཡང་ཞུན་ཞེས་པ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་སྣང་ཡང་ད་ལྟ་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད་དོ། ༈ །སྨན་མདོའི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྐོར་ལ། རྩ་དབང་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས་ལ་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཕན་སྦྱར་བའི་རྒྱས་པ་དང༌། ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་མར་གྲགས་པ་བཅས་ཐོབ་ཅིང༌། ཁྲིད་གཞུང་གསལ་སྒྲོན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ཉ༽ ཁ་བྱང་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། ཚེའི་ཁོག་དབུབ་ཆེན་མོ། ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། བུམ་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། མངོན་རྟོགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འཁོར། ཚེའི་ཕོ་ཉ་འགུགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། བྱིན་འབེབས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ། དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱས་འདེབས། ཚེ་གཏའ་སྡོམ་པའི་མན་ངག །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད། པྲ་བརྟག་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌། ཁྲིད་གཞུང་དོན་གསལ་མེ་ལོང༌། ཚེ་ལྷ་སྐུ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས། བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེའུ་ལྔ་པ། འཆི་བརྟགས་ཐབས་ཉི་མ་ལྟ་བུ། འཆི་བསླུའི་རིམ་པ། འཆི་མེད་རིལ་བུའི་བཅུད་ལེན། ཚེའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་གདམས་པ། ཁྲུས་ལུང་ཉོན་མོངས་ནད་སེལ། འཆི་མེད་རིན་ཆེན་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཕན། སྒྲུབ་ཆེན་ལྷན་ཐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། དབང་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དབང་ཆོག་བསྡུས་པ་གསུང་རྒྱུན་མ། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་བཅས་ཚང་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། སྲས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། ངག་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། དེ་གཉིས་ཀས་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ། །ཡང་ན་གཏེར་སྟོན་ནས། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྡོར་མན་གོང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁྲིད་བརྒྱུད་གཅིག་ནི། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནས། མང་ཐོས་ཚེ་དབང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཟམ་བསྟན་འཛིན་བདུན་པ པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་འདྲའོ། ༈ སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ལ། དབང་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ན༽ གསང་རྒྱུད་ནོར་བུ་ལམ་ཁྱེར། ལོ་རྒྱུས་དབང་གི་བཤད་པ། འཆི་བ་བརྟགས་པ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན། སྣང་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་འཆི་བརྟགས། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཆི་བརྟགས། འཆི་བསླུའི་གདམས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། ནང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག །ཚེའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར། བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་སྦྲག་པར་སྒྲུབ་པ། ཚེ་འགུགས་ཀྱི་རིམ་པ། དབང་ཆོག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འཁོར་ཆེན་མོ་བྲི་ཐབས། ཆོས་སྤྱོད། དབང་གི་ཕྱག་བཞེས་ཟིན་བྲིས་བཅས་ཐོབ་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་གོང་བཞིན་དང་དབང་རྒྱུན་བར་ལམ་ཆད་པ་ཕྱིས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བབས་པའི་རྒྱུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནས་རྦ་ཁ་རིག་འཛིན་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། བླ་མ་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ། ༈ །མཚལ་མདོའི་ཁྲ་རིང་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྐོར་ལ། དབང་བཀའ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་སྟེང་ནས་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཏ༽ ཐེམ་བྱང༌། ནཱ་ག་བདུད་འདུལ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། ཕྱི་སྒྲུབ་མན་ངག་སྒྲུབ་པ་པདྨའི་ཁོངས་སྙིང༌། དེའི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཅིག །གཏུམ་པོའི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བ་སྙིང་གི་དུམ་བུ། དེའི་ལས་ཚོགས་བུམ་ཁྲུས། བད་གསོ། གཏོར་དབང་སྟེ་ཕན་བྱ་གསུམ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཚོགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་སྤྱི་དོན་བཅུ་བཞི་པ། གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ། སྡེ་བརྒྱད་ཝ་ཐོད་ནག་པོ་གཅེས་པའི་བཀའ་རྒྱ་དྲུག་པ་གོང་གནོན་སོགས་ཚང་བ། བསྐྲད་པ་ཕྲ་མེན་དོམ་ལག་མ། ཉེ་འབྱེད་བསེ་ཤིང་མ། ཛམ་དམར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ། འགོམ་ཆོག་ཕྲ་མེན་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ཞལ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། ཁང་སེར་ར་དོམ་ནག་པོ། ངག་གནོན་རང་འོག་མ། རང་གཤེད་སྡེ་བརྒྱད་གནད་འཁོར། གསང་བདག་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །བསྟོད་པ། གཏུམ་པོའི་སྐུ་སྒྲུབ། དེའི་ལས་བྱང༌། དེའི་ལས་མཐའ་སེང་ཕུར་ཉེར་གཅིག་མ། ཀླུ་གཏེར་གཞུག་པ། ཀླུ་རྟེན་སྤོ་བ། ཀླུའི་བྱད་གྲོལ། ཀླུ་གཏའ་སྡོམ་པ། ཆར་ཆོག །ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་རྒྱས་པ། གཏུམ་པོ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་ལས་མཐའ། ཐུན། ཡུངས་ཀར། ཕུར་པ། རལ་གྲི། རྫས་སྦྱོར། ཙཀྲ། ངན་ཐབས། གཏད་ཁྲམ་རྣམས། གཏུམ་པོ་ཧཱུྃ་གི་ཐུགས་སྒྲུབ། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བཅུའི་ལས་བྱང༌། དེའི་ལས་ཚོགས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གདབ་ལས་བཅས། ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚོགས་མཆོད། ཕྱག་རྡོར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ། དྲེགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། སྤྱི་ཁོག་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་མོ། དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཁྱུང་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་པ། ཀུན་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དྲིལ་སྒྲུབ། དབང་གི་ལས་བྱང་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོར་སེམས། ཕྱག་རྡོར། དགའ་རབ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང༌། པདྨ་གླིང་པ། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། དེས་བླ་མ་པདྨ་ཁྱབ་བདག་དང༌། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཆོས་དབང་ལ སྔ་མ་ལས་བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། ཕྱི་མས་ཐུགས་སྲས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། དེས་གཉིས་ཀས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། གསུང་སྤྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ། ༈ །གཏེར་གནས་གསུམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་སྐོར་ལ། དབང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཏ༽ ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ག་དང་བྲག་གི་གཏེར་མ། དབང་བཤད་དང་དབང་ཆོག་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་སྨན་མདོའི་གཏེར་མ། ཁྲུས་གསོལ་དུག་དབྱུང་དང་བཅས་པ་བྲག་དམར་དོ་བོའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་ནས་བསྒྱུར་བ་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་དྲེགས་འདུལ་དང་འདྲའོ། ༈ །སྨན་མདོའི་སེང་གདོང་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕུར་བ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་ལ། མ༽ སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་འབུམ་དང་དབང་ཆུ་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པ་ཀུན་འདུས་ཡང་སྙིང་ཕུར་གཅིག་མ། དེའི་འགྲེལ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན། ཨོ་རྒྱན་སྙིང་གཏམ་ཡང་དག་ཕུར་པའི་སྤྱི་སྡོམས་མཐའ་རྒྱས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཞུ་ལེན། སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཕུར་པའི་ལྡེ་མིག་ཉེར་གཅིག །ཕུར་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཡང་དག་འབྲས་བུའི་འཕྱོང༌། དབང་ཆོག་ཆེན་མོ། དབང་གི་ཏི་ཀ །དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཕྱི་སྙིང་ཐིག་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རང་དོན་བྱང་ཆུབ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ། ནང་དབང་སྡུད་ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤུ་གྲིའི་བུ་ཡིག །སྤུ་གྲིའི་སྲོག་འཁོར་ལིངྒ། །སྤུ་གྲིའི་ཚོགས་སྒྲུབ་སྒྲུབ་འབུམ་ཆེན་མོ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག །ཚེ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག །ཕུར་པའི་ལས་དགུ་བཀོལ་བ། སྤུ་གྲིར་འབྲེལ་བ་ཡང་སྙིང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང༌། དེའི་སྡོམས་བྱང༌། མཚམས་གཅོད། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་གསལ་འདེབས་ཆེ་ཆུང༌། ཕུར་པའི་བསྟོད་པ། རྟགས་བསྟོད། ལས་བྱང་ཁ་སྐོང༌། ལྷག་ཆོག །རྒྱུན་གཏོར། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བསྐུལ། གློ་བུར་ཅོག་རྡུང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ། ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཕོ་ཉའི་བསྐུལ་དང་བཅས་པ། འཆམས་བཤད་སྟོང་ཐུན། སྲོག་འཆམས་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིངྷ། པྲ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པ། རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེས་གཉིས་ཀ་ལས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། པད་གླིང་གསུམ་པ། ཐུགས་སྲས་བཞི་པ། པད་གླིང་བཞི་པ། ཐུགས་སྲས་ལྔ་པ། གསུང་སྤྲུལ་ལྔ་པ། པདྨ་ཁྱབ་བདག །པད་ཕྲིན་བཞི་པ། པད་གླིང་དྲུག་པ། རྦ་སྤྲུལ་བདུན་པ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ། །ཡང་ན་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ལ། ཐུགས་སྲས་བཞི་པ་ནས། མང་ཐོས་ཚེ་དབང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། ཕུར་པའི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་གནུབས་རིགས་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་ལྷ་ཁང་གི་རྒྱབ་ནས་སྤྱང་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྐོར་ལ། དབང་གི་སྟ་གོན་ཁྲུས་ལུང་དབང་ཕྲེང༌། སྒྲུབ་ཁོག །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང༌། དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ། ལུང་ལ། ཐ༽ གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། མཆོག་ལྡན་མགོན་པོས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། གསང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་ས་བཅད། སྒྲུབ་འབུམ་ཆེན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་སྤྱི་ཆིངས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དབང་བཞིའི་རབ་དབྱེ་མན་ངག་གི་ལྡེ་མིག །སློབ་མ་སྟ་གོན་ཁྲུས་ལུང་དབང་གི་ཕྲེང་བ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བླང་ཐབས་མགྱོགས་དབང་སྒོ་འབྱེད་བུམ་རྒྱ་ཅན། དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། དེའི་ལྷན་ཐབས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བ། ལས་བྱང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། གདབ་ལས་སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི། གཟུ་དབང༌། ཆད་ཐོ་གཏོར་མནན་སོགས་ཟུར་བཀོལ། ཟོར་ལས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ། ཟློག་གཞུང་ཆེན་མོ་ཁྱུང་ཟློག་རྩང་གྱེར་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་དང་བཅས་པ། གིང་ཆེན་ཉི་ཤུའི་འཆམས་ཀྱི་རྩ་ཚིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་རྩ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོ་རྗེ་ཆོས། ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། རྒྱ་གར་རིག་འཛིན་བརྒྱད། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས། པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་པད་གླིང་དྲུག་པ། རྦ་ཁ་རིག་འཛིན་བདུན་པ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ། །ཡང་དབང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ནི། གཏེར་སྟོན་ནས། སྲས་ཟླ་བ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་མན་གོང་བཞིན་དང༌། ཡང་ན། ཐུགས་སྲས་བཞི་པ་ནས་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ། སེམས་དཔའ་གསུང་དབང་སྤྲིན་དབྱངས། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས། པད་ཕྲིན་བཞི་པ། པད་གླིང་དྲུག་པ་མན་གོང་ལྟར་རོ། ༈ །བུམ་ཐང་རི་མོ་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། འདིའི་དབང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བར་ཐོབ་དགོས་རྒྱུར་སྣང་ཞིང༌། སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡོད་མོད། བར་ལམ་ཞིག་ནས་སྒྲུབ་དབང་གི་རྒྱུན་ཆད་དམ་པད་གླིང་བརྒྱད་པའི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཞལ་གསལ་མ་བྱུང༌། འདིར་ད་ལྟའི་ཕྱག་རྒྱུན་བཞིན་གོང་གི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་སྨན་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཚང་བར་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ཏ༽ ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་གི་རྣམ་དབྱེ། སྨན་གྱི་བབ་གཞུང་ཆེན་མོ། པྲ་ཁྲིད་ཡིག་ཆུང༌། དབང་ཆེན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། རིག་མ་འབུལ་བ་དང་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་རྟོག་བསལ། ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ་བྱང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅས་པ། སྨན་སྲུང་བསྐུལ་ཆོག་བར་ཆད་ཉུལ་ལེ་ཟློག་པ། སྨན་ཁྲོལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱེ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས། བདུད་རྩི་འཆི་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སྨན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ། ལ་ཡག་ཆོས་རྗེའི་ཞུས་ལེན། ཕོ་བྲང་སྟེང་འོག་གི་བཅས་ཀྱི་ཞལ་གདམས། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང༌། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། བི་མ་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། གཉག་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མ་ར། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། གཉིས་ཀས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་མན་གོང་རྣམས་བཞིན་ནོ། ༈ །སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྐོར་ལ། སྲོག་དབང་གི་ཡི་གེ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྩ་བའི་དབང་དང༌། གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཅིག་མའི་སྟེང་ནས་སྡེ་དགུའི་སྲོག་དབང་བཅས་ནོས་ནས། ལུང་ལ། ད༽ མ་ནིང་གི་ལོ་རྒྱུས་རུ་ཏྲའི་བཤད་པ་ཆེན་པོ། མ་ནིང་ནག་པོ་གསང་བ་འཁོར་ལོའི་ལས་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ། མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཞབས་ཡིག་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་དགུའི་སྲོག་དབང་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཅིག །སྲོག་བདུད་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ། མེ་དབལ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས་བཅོ་ལྔ་ཐེམ་བྱང་བཅས་པ། མ་ནིང་གསུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་ལས་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྲིན་ལས་ཏྲཀྴད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་ཞལ་གདམས། སྔགས་ཀྱི་འབྱིན་གཞུག །བསྐང་གསོ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད། བསྟོད་པ་དང་བསྐུལ་གྱི་རིམ་པ། བདུད་མགོན་ལས་ཆས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་ཆིག་ཤུར། མ་ནིང་གསང་སྒྲུབ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི། ཡུམ་རེ་མ་ཏིའི་གསང་སྒྲུབ། ཕྲིན་ལས་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། དེའི་ཞལ་ཤེས། ལས་མཐའ་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བ། བདུད་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཅོག་རྡུང༌། དམ་ཅན་སྡེ་དྲུག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ངན་གཏོང་ཐབས་རྣམས། འདི་ལ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་གཏེར་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ལྟ་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད། གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང༌། འབྲིང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ། གསོལ་ཁ་ཕུད་སྐོང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཆོས། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིངྷ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང༌། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཡང་ན། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། གཉིས་ཀས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་རྡོར་མན་གོང་བཞིན་ནོ། །སྨན་མདོའི་གཏེར་མ་མགུར་མགོན་ཕུར་ཞབས་མ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད་དོ། ༈ །བུམ་ཐང་རྩེ་ལུང་གི་སྒོ་སྲུང་མཆན་འོག་ནས་བཏོན་པའི་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་ནག་པོའི་སྐོར་ལ། ད༽ སྒྲུབ་ཐབས་གསང་མཆོག་དམ་པ། གསང་སྒྲུབ་ཆུང་བ། ལས་ཚོགས་བརྒྱད་ཅུ་པ། ལས་ཚན་ཐོར་བུ་ནང་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་དང༌། ཕྲ་མེན་ཕག་ཤ་ནག་པོའི་སྐོར་ལ། ལོ་རྒྱུས། ཆུ་ཟློག་ཟབ་མོ། དཔལ་བཤོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཟློག་པ། རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ། འགོམ་ཆོག་རྩ་བ། ངག་འགྲོལ། མནན་པ། ཁང་སེལ། ཞིང་སེལ། ཕྲ་མེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འགོམ་ཆོག་འཁོར་ལོ་མ་རིགས་གཉིས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་འགོམ་ཆོག །བླ་ནག་བསྐལ་འཁྱིལ་མ། འགོམ་ཆོག་གསོ་བ། དགྲ་བསད་པ། བསོད་ནམས་བསྐྱུར་བ། ནུས་པ་ཕྱིར་ཟློག །ཁང་སེལ་དང་ཞིང་སེལ་གྱི་ཡིག་ཆུང༌། སེར་བསྲུང༌། བསད་པའི་ཡིག་ཆུང་ཞལ་ཤེས། བཅིང་གྲོལ་མན་ངག་རྣམས། ༈ །མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོའི་སྐོར་ལ། ད༽ དགྲ་མནན། ཁྱི་ཁར་ཟན་བསྒྱུར། དམག་ཟློག་སེ་གཞུ་མ། དགྲ་ཕུང་བའི་ཐབས། དགྲ་བོ་ཅོག་འགྱེལ། སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ་དུ་འཇུག་པ། རྐུན་མ་ཆམ་ལ་འབེབས་པ། མཛེ་ཤུ་གཏོང་བ། སྒྲིབ་ཤིང་རིགས་གཉིས། ཟ་ཡིག་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། ནང་སོ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཡང་ན། གཏེར་སྟོན་ནས། གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་མན་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །གཏེར་གནས་སྣ་ཚོགས་ནས་བྱུང་བའི་མན་ངག་ལས་ཕྲན་སྐོར་ལ། ད༽ གསོན་འདྲེ་ཁ་བཅིང་བརྡུང་ཐབས་དང་བཅས་པ་མཆི་མས་ཕུ་མ། རྒྱལ་ཁྲམ་སྒོ་གཅོད། དུག་སྲུང་རྨ་བྱ་མ། ཀེག་སྲུང༌། འཇུར་སྡོམ། གཟའ་སྲུང༌། རང་སྲུང་ཕྱག་ནའི་ལུགས། ཚེ་རིང་མའི་གསང་སྒྲུབ་དབང་སྡུད་མངོན་ཤེས་བཅས། འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་དྲག་སྔགས་ཝ་ཐོད་མ། སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་དྲིལ་བསེ་སྒྲོམ་མ། རླུང་དམར་གྱི་དྲག་སྔགས་སྲོག་གི་ཇག་པ། ཧལ་ཁྱི་ནག་པོའི་གཏད་གྲོམ། དེའི་བསྐུལ་ལས་མཐའ་བཅས། བུམ་ཐང་སྲོག་མཆན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། དེའི་མན་ངག་ཤོག་དྲིལ་དྲུག་པ། དེའི་ལག་ལེན་དྲག་སྔགས་བཅུད་བོར། ཚེ་སྤེལ་འཁོར་ལོ། སྲི་སྲུང༌། སྐེག་སྲུང༌། ས་བདག་སྲུང་བ། ཇག་ཆིངས། ནད་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་བདུད་དྲུག་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ། བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་གི་འཁོར་ལོ་བཅས་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་པད་གླིང་ནས། ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་རྡོར་མན་གོང་བཞིན་ནོ། །འདིར་མན་ངག་རྐྱལ་བུ་ཕུས་འདེབས་ཞེས་པ་སྨིན་གཏེར་གསན་ཡིག་ཏུ་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད། ༈ ཞ༽ བསམ་ཡས་ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྣོལ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པདྨ་བཀའ་ཐང་དོན་གསལ་གྱི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ། མུ་ཏིག་བཙན་པོ། གཏེར་སྟོན་པད་གླིང༌། མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། ཟུར་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ། སྣང་གསལ་སྒང་པ་ཀུན་དགའ་ཚེ་མཆོག །ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། འབྲི་གུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར། རབ་འབྱམས་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་པ། དཔོན་ཁང་པ་བི་ཛཱ་ཀྵ་ར། པད་གླིང་དྲུག་པ་ཡབ་སྲས། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། སློབ་དཔོན་དམ་ཆོས་དཔལ་འབར། འཇིགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལའོ། ༈ །པདྨ་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གཏེར་སྟོན་རང་གི་ཞལ་གསུང་མ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བ་འོད་ཟེར་ཀུན་མཛེས་སུ་གྲགས་པའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། ཕ༽ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ། པད་གླིང་དྲུག་པ། རྦ་ཁ་བདུན་པ། པད་གླིང་བརྒྱད་པ། གཏེར་སྲས་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྗེ་བླ་མ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཞལ་ནས་བདག་མངྒ་ལ་ལ་དགྱེས་པར་བསྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཀའ་འབུམ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ནི་ཆད་དམ་མ་རྙེད་དོ།། །།
[edit]

@#/_/gter chen pad+ma gling pa'i zab gter yongs rdzogs kyi thob yig skal bzang phan bde'i shing rta zhes bya ba bzhugs so// @#/__/oM swasti/_rig stong rgyal po kun bzang yab yum dkyil 'khor gtso mchog rdo rje sems/_/gsang chen mnga' bdag dgyes pa'i rdo rje dpal gyi seng ge dpa' bo'i sku/_/pad+ma las byon rig 'dzin rgyal po zag med ye shes rol pa'i mtsho/_/rgyal dang rig 'dzin byin rlabs phreng brgyud rin chen ltar mdzes spyi bor rgyal/_/tshangs sras dpa' mo rdo rje dbyangs can ma'i/_/rnam 'phrul pad+mas rjes bzung pad+ma gsal/_las 'brel rtsal dang kun mkhyen chen po sogs/_/skye phreng brgyud par bcas la gus pas 'dud/_/bde chen rdo rje lus kyi maN+Da lar/_/rtsa rlung thig le rten 'brel dag pa'i sgo/_/'khor 'das kun gzigs dbyings rig 'du 'bral med/_/o rgyan rgyal tshab pad+ma gling par 'dud/_/ces mchod par brjod nas rgyal ba ri rab mar me'i rgyal mtshan gang 'dul gyi 'dren par bzhengs nas pad+ma'i zab gter la spyod pa'i rig 'dzin gter chen pad+ma gling pa zhes mtshan gyi rnga sgra phyogs kun tu khyab par grags pa de nyid kyi zab chos skor ji ltar thob tshul la/_/thog mar lho brag sman mdo'i brag seng ge'i gdong pa can nas spyan drangs pa'i bla ma nor bu rgya mtsho sde gsum yang gsang 'dus pa'i gdams skor la dbang khrid lung gsum las/_dang po sta gon sngon du 'gro bas rtsa ba dang bye brag gi dbang bka' byin rlabs rnam grangs bco lnga po rdzogs par nos shing*/_gnyis pa khrid rim don gsal me long gi gzhung khrid lung gi tshul du nos nas/_gsum pa lung la/_ka)_them byang dkar chag gsal ba'i me long*/_lung bstan kun gsal me long*/_lung bstan gsal byed 'od kyi drwa ba/_gu ru'i rnam thar che ba dgu ldan kun mdzes nor bu'i phreng ba/_mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar/_lha lcam man+d+ha ra ba'i rnam thar/_lha lcam pad+ma gsal gyi zhus lan gser gyi yang zhun/_lha lcam khrom pa rgyan gyi zhus lan/_slob dpon nam mkha'i snying po dang rdo rje mtsho'i zhus lan/_lo rgyus stong thun nor bu'i phreng ba/_sa dpyad rin chen spungs pa/_bla ma'i mtshan nyid nor bu'i phreng ba/_khrid gzhung don gsal me long*/_skyabs 'gro sems bskyed don gyi snying po/_skyabs 'gro chos spyod byin rlabs sprin 'phro/_gu ru'i smar khrid rim lnga/_rgyal po'i chos drug gu ru'i smar khrid/_gu ru'i smar khrid don gyi snying po/_gsang ba'i 'phrul 'khor/_gegs sel gnad kyi gdams pa/_gegs sel zhus lan thugs kyi me long*/_gu ru'i thugs sgrub rin chen phreng ba/_chos bshad zhal gdams/_mkha' 'gro'i bzhengs bskul byon 'tshal byin 'bebs/_rtsa gsum las byang nor bu pad+ma'i ljon shing*/_skyabs 'gro le'u gsum pa/_bgegs gtor btang thabs/_mkha' 'gro'i gtor 'bul/_mgon po sde brgyad kyi rgyun gtor/_bdud rtsi sman mchod/_rtsa gsum skong gso/_skong ba bsdus pa/_tshogs kyi 'thor phud/_dngos grub len chog_/gu ru'i lo rgyus dkar chag_/tshes bcu'i dbang gtor gyi lo rgyus/_tshes bcu'i dbang bshad dgos 'dod kun 'byung*/_dbang bshad nor bu'i phreng ba/_tshes bcu'i phan yon/_pad+ma'i brngan bsang bar chad kun sel/_dbang gi chu bo bzhi'i gsang 'grel/_sta gon dbang chog rdo rje'i go khrab/__kha)_rnam 'joms dbang chog sgrib gnyis kun sbyong*/_bla ma'i byin rlabs rab 'byams bka' dbang*/_byin 'bebs dngos grub char 'bebs/_man ngag shog gcig ma/_dbang chog bdud bzhi zil gnon/_rtsa dbang rdzogs chen dbang phreng*/_dbang chog nor bu'i bang mdzod/_dbang chog nor bu sgron ma/_gsang dbang byin rlabs sprin 'phro/_gshin rje yang gsang bla med kyi dbang chog_/rta mgrin gyi dbang bshad/_dbang chog pad+ma'i phreng ba/_phag mo'i dbang chog yang gsang bla med/_phyag rdor yang gsang bla med kyi dbang chog_/tshe dbang dgos 'dod kun 'byung*/_tshe dpag med yang gsang 'od kyi drwa ba'i phyi nang gsang sgrub/_gu ru'i don bstod dngos grub char 'bebs/_dzapa \u0f84bstod byin rlabs chu rgyun/_dkyil 'khor don bstod kyi snying po/_rab gnas don gsal me long*/_rab gnas kyi lhan thabs/_las bzhi'i sbyin sreg_/sgrub chen bskul byang dam brdar/_dam tshig gsal ba'i sgron me/_bla ma sprul sku'i sgrub pa 'od zer phreng ba/_longs sku'i sgrub pa yang zab gnad thig_/chos sku'i sgrub pa rang gsal/_pra khrid gsal ba'i sgron me/_sku gsum sgrub pa'i 'khor lo/_rtsa gsum srog 'khor zab mo/_gu ru mtshan brgyad kyi sgrub thabs/_thod phreng rigs lnga'i sgrub pa/_gsang 'dus sku lnga'i 'khor lo/_las tshogs rin chen spungs pa/_rten 'brel zab mo'i las tshogs/_yang zab las tshogs bco lnga pa/_las tshogs 'gro don kun 'geb/_srung 'bum rdo rje'i go khrab/_srung ba'i rab gnas/_de'i lhan thabs/_drag po'i las byang dngos grub kun 'byung*/_drag po'i dbang chog gsang ba bla med/_'jam dpal gshin rje'i sgrub pa/_dbang chen rta mgrin sgrub pa/_rta mgrin yang gsang 'dus pa'i las byang rdo rje'i phreng ba/_gsang bdag phyag rdor sgrub pa/_gsang ba'i yang snying hU~M sgrub/_mkha' 'gro sde lnga las rgya mtsho'i rgyud/_khros nag gsang ba'i dbang chog_/mngon rtogs/_khros nag rigs lnga'i mngon rtogs/_byad zlog se byang ma/_sku gsung thugs kyi za yig_/dur khrod lha mo ngan ne ma'i sgrub thabs/_dzam la'i nor sgrub/_skye bdun sha'i sgrub pa/_skye bdun phan yon/_bdud rtsi sman gyi mchog sgrub/_tshogs kyi 'dul bshad/_zhwa chos pad+ma dkar po/_bcud len yid bzhin nor bu/_khrus byang rme ba brtsegs pa/_bdun tshig skye med lam sbyor/_gtor ma cha gsum/_gshin don dpang gzug_/gshin don gyi cha lag khrus chog_/bsreg chog thugs rje kun khyab/_bla gnas rtsi ba/_'brug char brtag pa/_Dom+b+hi pa'i char 'bebs/_chab 'bebs rgya nag chu 'khor/_rnam sras dbang chog yid bzhin gter mdzod/_rnam sras las byang*/_gtor ma la brten pa'i sgrub thabs/_sgab 'dre mnan thabs/_gsang ba rtsa ba'i sgrub skor/_nor sgrub 'khor lo'i rim pa/_ging 'chams rtsa tshig_/rnga brdung rkang grangs/_za tshogs bsdus pa/_bod lung bka' gtad/_mtsho rgyal gyis mdzad pa'i smon lam bkra shis bcas/_de dag la them gyis zin pa zhe gnyis/_ma zin pa nga bzhi/_gter ston gyis mdzad pa nyer bzhi ste spyir le'u tshan brgya dang nyi shu'i grangs su bzhugs pa rnams tshang bar thob pa'i brgyud pa ni/_snang ba mtha' yas/_thugs rje chen po/_pad+ma 'byung gnas/_mkha' 'gro mtsho rgyal/_lha sras mu tig btsan po/_lha lcam pad+ma gsal/_gter chen pad+ma gling pa/_des rata gling yang srid sprul sku sna tshogs rang grol lam dpal ldan don grub grags pa dang*/_pad gling nye gnas dbu mdzad don grub dpal 'bar ram grub pa kun 'dus/_de gnyis la sngags 'chang chos rje rnam gnyis su grags te/_gnyis kas pad gling gnyis pa rgyal dbang bstan 'dzin grags pa/_de'i sras sgang steng sprul sku dang po rgyal sras pa pad+ma phrin las/_pad gling gsum pa kun mkhyen tshul khrims rdo rje/_pad gling sras zla ba rgyal mtshan gyi sku skye sku phreng bzhi pa bstan 'dzin 'gyur med rdo rje/_pad gling bzhi pa ngag dbang kun bzang rdo rje/_/thugs sras lnga pa 'gyur med mchog grub dpal 'bar/_pad gling lnga pa bstan 'dzin grub mchog rdo rje/_'gyur med pad+ma khyab bdag_/pad phrin sgang sprul bzhi pa bstan 'dzin srid zhi rnam rgyal/_pad gling drug pa mi 'gyur lhun grub bde chen rdo rje/_rba sprul bdun pa pad+ma kun bzang rig 'dzin rdo rje/_pad gling brgyad pa kun bzang bstan pa'i nyi ma/_gter sras 'jigs med tshe dbang nor bu/_'khor lo'i mgon po kun spangs pa dge 'dun rgya mtsho/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_de'i zhal nas bdag mang+ga la la'o/_/yang na thugs sras bstan 'dzin 'gyur med rdo rje nas/_sgang sprul gnyis pa bstan 'dzin legs pa'i don grub/_ngag dbang 'brug pa/_ngag dbang rgya mtsho/_yon tan mtha' yas/_bstan 'dzin srid zhi rnam rgyal man gong bzhin no/__/'di'i sgrub skor bye brag pa rnams la gter ston yan la sgos brgyud khyad par ba 'dren du yod mod kyi don gnad gcig tu 'bab pas 'dir ma bris so/__!__bla ma drag po'i skor las/_bum thang sku rjes rdo rje brtsegs pa'i brag nas spyan drangs pa'i drag po dmar chen me lce phreng ba'i skor la/_rtsa ba'i dbang chog reg pa don ldan dang them med lha dbang chen mo gnyis la brten nas smin byed nos te/_lung la/_ga)_them can dngos/_shugs bstan yig chung*/_them med dang gsum las/_dang po la/_them byang dkar chag_/drag po gsang ba'i lo rgyus/_spyi sgrub yon tan kun 'byung*/_nang sgrub rdo rje phreng ba/_gsang sgrub spu gri 'bar ba/_mngon rtog gsang ba reg gcod/_yang gsang sgrub pa rkyang gcig_/tshe dpag med/_'jam dpal zhi khro/_rta mgrin/_phyag rdor/_mkha' 'gro sde lnga/_yak+sha me dbal/_drag po khyung*/_sdig pa/_dpa' bo rigs bzhi rnams kyi sgos sgrub/_brda rtags gsal ba'i sgron me/_dbang bshad bsdus pa mtsho rgyal gyis mdzad pa/_dbang chog nor bu'i phreng ba reg pa don ldan/_las byang me lce phreng ba/_las bzhi sbyin sreg bzhi/_me hom rang 'bar/_/jag chings/_rig ma 'gugs pa/_phan bya srung 'khor/_rgyal bsen srog 'khor/_bgegs chen gtum po'i shi sa bstan pa/_bgegs srung las mtha'/_rbod gtong zlog pa/_gtor mas dgra bgegs bsad pa/_dam sri rgyal bsen bsad pa/_srid 'bebs/_sri'u gso ba/_gzungs chog mdze gso'i 'khor lo/_chab gtor/_byab gtor mdze gso/_/drag po'i mtha' 'dul/_ser srung*/_char 'bebs/_nor sgrub/_'gal byed klu la gtad pa/_ser ba 'bebs pa/_thog 'bebs pa/_tshe sgrub/_dgra grogs rtsi thabs/_zho chang srung ba/_bka' srung sde gsum gyi gsang sgrub srog gi spu gri/_gsum dril gyi bskang gso bstod bskul rbad pa dang bcas pa/_gnyis pa shugs bstan skor la/_go cha'i lha rnams kyi yig chung rin chen 'dus pa/_gzungs mchog dgra grogs rtsi ba zho chang srung ba gsum ma gtogs gong gi las tshogs so so'i yig chung gsal ba'i sgron me nang tshan nyer bdun pa bcas/__gsum pa them med skor la/_'byung ba rtsi ba'i ling tshe/_spyi sgrub yig chung*/_nang sgrub yang yig_/gsang sgrub shog dril/_/sgom thabs gsal ba'i shog dril/_phyi nang gsang gsum gcig tu dril ba'i shog dril/_khams gsum dbang sdud shog dril/_khro bcu sgrub pa'i yig chung*/_khro bcu srung ba'i yang yig_/gud du sbas pa'i yig chung*/_khro bcu rgyan gyi shog dril/_klu 'dul khyung gi shog dril/_sde brgyad kyi 'khu ldog bcun pa/_bskang gso dngos grub kun 'byung*/_lcags sdig gsang sgrub/_ling+ga'i zhal gdams yig chung*/_gtor zlog rdos gtor bsad pa las bcu/_gzung dpang*/_gser skyems dang zor lam dbye ba/_bsgral las dang zor sgo phye ba/_za lam/_gtor zlog lag len/_me hom yig chung*/_bgegs bskrad shog dril/_bgegs gtor btang thabs/_bum dbang yig chung*/_lha dbang chen mo/_dngos grub len chog_/bshags pa/_char 'bebs 'gro don gsum pa/_za yig_/smyo 'dre 'dul ba/_sde brgyad bcun pa/_chung 'dre 'dul ba/_sri'u gso ba/_chung 'dre gcun pa'i 'khor lo/_dam can sde gsum gyi yig chung*/_de'i yang yig_/drag po gsum gyi sgrub thabs gnad byang*/_bka' srung bstod bskul rgyas pa phrin bcol bcas pa/_rlung 'khor rlung khang gi tshad dpe'u ris bcas tshang bar thob pa'i brgyud pa ni/_snang ba mtha' yas/_thugs rje chen po/_/o rgyan chen po/_mkha' 'gro mtsho rgyal/_pad+ma gling pa/_de nas dbang bka' yongs rdzogs dang them can gyi lung rnams/_sngags 'chang chos rje rnam gnyis/_rgyal dbang bstan 'dzin grags pa/_ rgyal sras pad+ma phrin las/_kun mkhyen tshul khrims rdo rje/_bstan 'dzin 'gyur med rdo rje/_gsung sprul kun bzang rdo rje/_'gyur med mchog grub dpal 'bar/_bstan 'dzin grub mchog rdo rje/_'gyur med pad+ma khyab bdag_/bstan 'dzin srid zhi rnam rgyal/_pad gling drug pa lhun grub bde chen rdo rje/_kun bzang rig 'dzin rdo rje/_gsung sprul bstan pa'i nyi ma/_'jigs med tshe dbang nor bu/_rje bla ma dge 'dun rgya mtsho/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_de'i zhal nas bdag mang+ga la la'o/__/them med skor rnams pad gling nas/_dbus pa rtogs ldan chos nyid bzang po/_sngags 'chang sangs rgyas dpal/_so bla ma kun dga' lhun grub/_rgyal sras pad+ma phrin las man gong bzhin no/__!__bum thang seng ge khyi cog brag nas spyan drangs pa'i drag po 'gro 'dul gyi skor la/_smin byed gsang ba 'dus pa la brten te thob nas/_lung la/_ga)_lung bstan gsal byed sgron me/_lo rgyus dbang gi bshad pa/_dkyil 'khor 'bri ba'i lag len/_dbang chog gsang ba 'dus pa/_las byang 'gro ba kun 'dul/_rtsa ba'i sgrub thabs/_phyi sgrub yid bzhin nor bu/_nang sgrub nyi zla'i ga'u/_rig 'dzin tshe sgrub/_'jam dpal/_rta mgrin phyag rdor/_mkha' 'gro sde lnga/_khyung me dbal/_sdig pa rnams kyi sgrub thabs/_sdig 'khor bskul dang bcas pa/_zhi rgyas dbang drag bzhi'i sbyin sreg_/me hom rang 'bar/_jag chings/_gtor zlog gi gzhung bcas thob pa'i brgyud pa dmar chen gyi them can ltar dang*/_yang na/_gter ston nas/_grub pa kun 'dus/_rgyas sras bstan pa'i 'byung gnas/_pad+ma phrin las man kyang gong bzhin no/__!__gter gnas snga ma nas spyan drangs pa'i drag chung me rlung 'khyil ba'i skor la/_dbang bka' 'bring po'i smin byed kyis 'thus par mdzad nas/_lung la/_ga)_lung bstan gsal ba'i me long*/_drag po'i lo rgyus/_drag po'i sku'i dkar chag_/phyi sgrub nor bu rgya mtsho/_nang sgrub bgegs rnams rang zhi/_gsang sgrub DA ki'i snying thig_/phyi nang gsang gsum gcig dril DA ki'i snying thig_/gsang sgrub ku su lu'i nyams len/_'jam dpal/_rta mgrin/_phyag rdor/_lcags sdig rnams kyi sgos sgrub/_/las byang me rlung 'khyil ba bcas thob pa'i brgyud pa'ang dmar chen them can dang 'gro 'dul bzhin no/__!__/bsam yas mchims phu'i mchod rten nas spyan drangs pa'i rdzogs chen kun bzang dgongs 'dus kyi skor la dbang khrid lung gsum las/_smin byed spros bcas dang spros med spyi dang bye brag gi dbang bka' bcu po tshul bzhin nos shing*/_snying po'i don khrid gsal ba'i sgron med lhan thabs zur 'debs snyan brgyud dang bcas pa thob nas/_lung la/_nga)_kha byang gsal ba'i shel phreng lung bstan mu tig phreng ba/_brgyud pa'i lo rgyus rim pa bdun pa/_brgyud pa'i lo rgyus chung ba/_pad+ma gsal gyi zhus lan ut+pal la'i phreng ba/_kun tu bzang po'i dgongs rgyud le'u bzhi pa/_snying po 'dus pa don gyi rgyud le'u bcu gsum pa/_gzhi'i gnas tshul gtan la dbab pa skye med klong grol le'u lnga pa/_'khrul gzhi gtan 'bebs nyi zla rgya mtsho le'u drug pa/_de'i rgyab skor rig pa klong grol le'u lnga/_dbang bzhi'i sdoms byang khyung chen gshog rdzogs/_sta gon gyi dbang chog khrus lung dbang phreng rim pa nyi shu pa/_theg dgu'i dbang chog rdzogs pa rang byung*/_theg dgu'i spyi khrid gser gyi them skas/_khro bo'i dbang chog rdo rje'i them skas/_dbang gi spyi chings dbang lung rgya mtsho phun tshogs lnga ldan/_las byang pad+ma'i phreng ba/_zhi khro rtsa ba'i dbang chog dpag bsam ljon shing*/_gsang khrid rdo rje sems dpa' rig pa mchog gi rgyud/_spros bcas bum dbang smin grol bdud rtsi'i rgya mtsho/_ba)_don khrid gsal ba'i sgron me/_de'i bu yig nyams len gnad kyi me long*/_spros med gsang dbang rin chen 'khor lo/_de'i bu yig mkha' 'gro brtags 'bum/_shin tu spros med sher dbang bde chen chu rgyun/_de'i bu yig gsang 'grel 'khor ba dong sprugs/_rab tu spros med tshig dbang rin po che'i phreng ba/_de'i bu yig nyi ma'i snying po/_rig pa'i rtsal dbang 'khor 'das dbyer med/_de'i 'grel pa khregs chod don gyi snying po/_de'i yang 'grel rig pa klong yangs/_dbang chog nor bu'i sgron ma/_sgron bzhi'i dbye ston gsal ba'i me long*/_snang bzhi gtan 'bebs zab tig dgongs pa rang grol/_da'i bu yig_/snang bzhi 'char byed nyi ma'i 'od zer/_thob gsum gding brgyad kyi gdams pa skye med don sbyor/_de'i bu yig sku gsum dbyer med 'khor 'das rang grol/_de'i yang yig sku gnyis gtan 'bebs/_yang gsang rdo rje sems dpa'i dgongs tshig le'u gnyis pa/_de'i bu yig bar do bzhi sbyor gyi man ngag rdo rje sems dpa'i dgongs tig_/ngo sprod rin po che 'od kyi drwa ba/_de'i bu yig mu tig phreng ba/_mun khrid gsal ba'i sgron me/_de'i bu yig ar gtad nyi ma'i snying po/_chu'i sgra la brten nas sgom tshul/_btags grol sangs rgyas sras gcig gi rgyud/_de'i bu yig lag len yid bzhin nor bu/_'chi brtags 'chi bslu nyi zla'i ga'u/_de'i bu yig 'pho ba rdo rje'i lcags kyu/_rgyab yig yid ches 'bras bu thob tshul/_gsang ba ring bsrel gyi sgrub pa/_'chi med tshe'i gsang sgrub/_lha mo ri khrod ma'i sgrub pa/_gegs sel sman gyi man ngag bdud rtsi'i thig pa/_rtsa rlung 'khrul 'khor gsang ba'i lde mig_/gtum mo'i gsang khrid bde ba lam rdzogs/_bdud rtsi tshan gyi bcud len las tshogs brgyad pa/_gter bdag g.yu sgron ma'i sgrub thabs yid kyi dpal mtsho/_pe btsan klu gsum gyi gsol kha bskul dang bcas pa rnams dang*/_gter ston gyis mdzad pa'i gter byung yid bzhin nor bu'i phreng ba/_khrid kyi sngon 'gro chos spyod byin rlabs sprin phung*/_don khrid kyi sngon 'gro chos spyod/_gsang dbang gi gsol 'debs/_bla ma'i rnal 'byor yid bzhin nor bu/_sprul sku sna tshogs rang grol gyis mdzad pa'i khrid yig bcas/_'di dag las lung bstan/_lo rgyus chung ba/_snying po don rgyud/_gnad kyi me long snang bzhi nyi 'od/_sgron bzhi dbye gsal/_zab tig don khrid gsal sgron/_'pho ba/_dbang chog nor bu sgron ma rnams ni klong chen pas mchims phu nas spyan drangs te bum thang thar gling du sbas pa slar yang pad gling gis bton pa'o/_/de ltar thob pa'i brgyud pa ni/_kun bzang yab yum/_rdo rje sems dpa'/_dga' rab rdo rje/_o rgyan chen po/_jo mo mtsho rgyal/_lha lcam pad+ma gsal/_gter chen pad+ma gling pa/_des sprul sku sna tshogs rang grol dang*/_dbu mdzad grub pa kun 'dus/_gnyis kas rgyal dbang bstan 'dzin grags pa/_rgyal sras pad+ma phrin las/_kun mkhyen tshul khrims rdo rje/_bstan 'dzin 'gyur med rdo rje/_bstan 'dzin legs pa'i don grub/_ngag dbang kun bzang rdo rje/_'gyur med mchog grub dpal 'bar/_bstan 'dzin grub mchog rdo rje/_'gyur med pad+ma khyab bdag_/bstan 'dzin srid zhi rnam rgyal/_lhun grub bde chen rdo rje/_kun bzang rig 'dzin rdo rje/_kun bzang bstan pa'i nyi ma/_'jigs med tshe dbang nor bu/_rje bla ma dge 'dun rgya mtsho/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_des mang+ga la la'o/__/don khrid kyi brgyud pa gcig pa la/_pad gling lnga pa bstan 'dzin grub mchog rdo rje nas/_smin gling mkhan chen o rgyan bstan 'dzin rdo rje/_des pad gling drug pa lhun grub bde chen rdo rje la brgyud pa dang*/_yang dbang lung brgyud lugs gcig ni/_bstan 'dzin legs pa'i don grub nas/_ngag dbang 'brug pa/_ngag dbang rgya mtsho/_yon tan mtha' yas/_pad phrin bzhi pa/_pad gling drug pa man gong bzhin no/__!__/me 'bar mtsho nas spyan drangs pa'i klong gsal gsang ba snying bcud kyi skor la/_sta gon sngon du 'gro bas zhi khro'i bum gsang sher tshig theg dgu dang bcas pa'i dbang bka' le tshan brgyad tshul bzhin thob nas/_lung la/_ca stod cha)_them byang pad+ma'i phreng ba/_dbang gi sngon 'gro pad+ma'i ljon shing*/_dbang bzhi'i spyi chings khyung chen lding ba/_theg mchog rin chen dbang phreng gi sngon 'gro las rim bco brgyad pa/_de'i sa bcad kha byang*/_dbang mo nyer brgyad kyi rdzas dbang 'khor ba dong sprugs/_khro bo'i dbang gi sgo 'byed bar do rtsad gcod/_rgyab yig zhi ba'i dbang gi bskur thabs/_zhi khro gnyis kyi dbang gi kha byang yang byang dang bcas pa mtsho rgyal gyis mdzad pa/_theg mchog rin chen dbang phreng gi rjes kyi las rim bco brgyad pa/_de'i kha byang theg dgu'i dbang chog kun snang zil gnon/_zhi ba'i bum dbang theg mchog rin chen/_khro bo'i bum dbang rin chen them skas/_spros med gsang dbang rin chen 'khor lo/_sher dbang pad+ma 'bar ba ye shes brtsegs pa/_tshig dbang rig pa'i rtsal dbang rang rig gsal ba'i me long*/_zhib byang chub sems kyi las byang*/_khro bo rang bzhin gyi phrin gzhung*/_sngon 'gro don khrid lam rim brtsegs pa/_ca smad cha)_dngos gzhi don khrid lam gyi sgron ma/_mngon sum tshad 'bebs kyi gdams pa/_ngo sprod rig pa gsal byed kyi rgyud/_bar do bzhi sbyor gyi ngo sprod chen mo/_gson bum yang dag thugs rje'i gnas lung*/_gshin bum yang gsang thugs rje'i lcags kyu/_de'i gzu dpang*/_zhwa chos rin chen cod pan/_sri srung chen mo/_gnam lcags ur mo'i man ngag gtad zlog sbal pa kha sbyor ma/_sman dpyad bdud rtsi'i bum pa/_rtog med mtshon cha'i 'khor lo/_khyi smyon gyis rmug pa bcos thabs/_sgrib shing zab pa'i mthar thug_/rkang mgyogs sgrub thabs/_mtshon srung*/_za yig krong sdom ma/_lung bstan gsal ba'i sgron me/_sbas yul 'bras mo ljongs dang mkhan pa ljongs kyi gnas yig_/yang mkhan pa ljongs kyi gnas yig zur bkol/_chos spyod gter ston gyis mdzad pa bcas thob pa'i brgyud pa ni/_kun bzang*/_rdor sems/_dga' rab/_shrI sing+ha/_o rgyan/_mtsho rgyal/_gter ston pad gling*/_chos rje rnam gnyis/_bstan 'dzin grags pa/_pad+ma phrin las man dgongs 'dus bzhin no/__!__/bum thang seng ge brag ri mo can nas gter ston shes rab me 'bar gyis bton pa pad gling gi chos skal yin stabs yang gter du spel bar mdzad pa rgyud bu chung gi skor la/_sta gon sngon du 'gro bas dbang bzhi legs par nos nas/_lung la/_cha)_snying thig gsang ba'i rgyud kyi kha byang*/_'od zer can gyi rgyud/_de'i 'grel pa dri med dam pa'i phreng ba/_bkra shis mdzes ldan chen po'i rgyud/_de'i 'grel pa theg dgu'i spyi khrid/_rig pa rang shar chen po'i spyi rgyud/_de'i gsang 'grel gser gyi them skas/_spros med gsang dbang rig pa rang grol gyi rgyud/_de'i 'grel pa thod rgal gyi lam khrid nor bu'i phreng ba/_sher dbang che mchog dgongs pa'i rgyud/_de'i gsang 'grel lam 'bras rtsa rlung 'dod chags lam khyer/_tshig dbang seng ge rtsal rdzogs kyi rgyud/_de'i 'grel pa khregs chod lam khrid/_de'i rgyab skor dpal yi ge med pa'i rgyud/_'grel pa khyung chen gshog rdzogs/_sgron ma 'bar ba'i rgyud/_de'i 'grel pa lung lam gyi phreng ba/_bar do nyi zla kha sbyor gyi rgyud/_de'i 'grel pa ngo sprod rin chen spras pa/_de'i yang 'grel bar do lam sbyor/_bstan pa thams cad kyi bu gcig po'i rgyud/_de'i bu yig nyi zla kha sbyor/_sangs rgyas sras gcig gsang ba gcod pa sa bon gyi rgyud/_sku gdung 'bar ba'i rgyud/_bu yig lung nas drangs pa'i 'grel chung*/_mu tig phreng ba'i rin po che'i rgyud/_de'i 'grel pa gser gyi phreng ba rgyab skor dang bcas pa/_/nor bu phra bkod kyi rgyud/_'grel pa dus bzhi sangs rgyas mnyam sbyor/_de'i 'grel pa rin chen spungs pa/_'grel chung yon tan rin po che'i rgyud/_kun bzang thugs kyi me long gi rgyud/_de'i don 'grel ka tho'i sdom byang dang bcas pa/_zhus len me lce phreng ba'i rgyud/_sngags srung sha za hor mo'i sgrub thabs cho 'phrul dang bcas pa/_khrid kyi chos spyod gter ston gyis mdzad pa bcas/_de ltar rtsa ba bu yig dang bcas pas chos sde zhe gcig_/zhus len dang bka' srung bsnan pas zhe gsum mo/__/de dag gi brgyud pa ni/_kun bzang yab yum/_rdo rje 'chang*/_gzhon nu dpa' bo stobs ldan/_dga' rab rdo rje/_o rgyan chen po/_ma gcig mtsho rgyal/_gter ston chen po/_chos rje rnam gnyis/_bstan 'dzin grags pa/_pad+ma phrin las man gong bzhin no/__!__/bum thang stang gi brag ri mo can zangs phug rdo rje'i ra ba nas spyan drangs pa'i thugs rje chen po mun sel sgron me'i skor la/_dbang chog reg pa don ldan lhan thabs dang bcas pa'i steng nas nos te/_lung la/_ja)_lo rgyus stong thun rin po che'i phreng ba/_rgyal sras mi tra dz+wa ki'i rnam thar/_rgyal bu dri med kun ldan kyi skyes rabs rnam thar/_thugs rje chen po ye shes rig pa mchog gi rgyud le'u bdun pa/_dbang chog reg pa don ldan/_gter ston gyis mdzad pa'i dbang bshad puN+Da ri ka'i phreng ba dang gsol 'debs ma Ni ma lhan thabs te gsum/_dbang tsaka rgyab yig_/rig pa'i rtsal dbang*/_bsnyen sgrub gzhung srong las byang gi rim pa/_sman raka gtor gsum byin rlob man ngag shog gcig ma/_rtsa ba'i sgrub thabs gtsug gi nor bu/_kun 'gebs gtor ma cha gsum/_khrom chos 'gro don kun khyab/_sngon 'gro chos spyod/_yang snying 'dus pa'i thugs khrid chen mo/_khrid rgyab rnal 'byor nyi shu pa/_bslab btus le'u brgyad pa dang*/_spyan ras gzigs phyag bzhi pa'i sgom rim gter ston gyis mdzad pa/_man ngag 'phrul tsho'i skor dgos pa kun 'byung las phran bcu gsum pa/_skye bdun a ma'i lo rgyus/_sha ril byin 'bebs/_rig 'dzin bskul ba gter ston gyis mdzad pa'i skye bdun phan yon dang sbyar thabs/_de'i phyag len rgyal ba don grub kyi zin bris/_rgyal ba don grub kyi dris len/_sreg pa gsum/_srung ba gsum/_'bebs pa gsum/_sgrub pa gsum/_bam sgrub gsum/_mig sman gyi gdams pa/_mnan pa gsum/_bsad pa gsum/_bka' srung bal mo srog rlung dmar nag gi sgrub thabs mngon spyod/_bdud btsan khyung bdud lcam dral gyi sgrub thabs/_rin chen gter bdag zo ra ra skyes kyi sgrub thabs bcas tshang bar thob pa'i brgyud pa ni/_snang ba mtha' yas/_thugs rje chen po/_o rgyan chen po/_mkha' 'gro mtsho rgyal/_pad+ma gling pa/_chos rje rnam gnyis/_bstan 'dzin grags pa/_pad+ma phrin las/_tshul khrims rdo rje/_'gyur med rdo rje/_kun bzang rdo rje/_mchog grub dpal 'bar/_grub mchog rdo rje/_pad+ma khyab bdag_/srid zhi rnam rgyal/_bde chen rdo rje/_rig 'dzin rdo rje/_bstan pa'i nyi ma/_tshe dbang nor bu/_rje bla ma dge 'dun rgya mtsho/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_de'i zhal nas bdag mang+ga la la'o/__/yang na/_grub mchog rdo rje nas/_slob dpon sngags ram pa pad+ma chos dbang*/_bstan 'dzin chos kyi nyi ma/_pad gling drug pa man gong bzhin no/__!__/sman mdo'i gter ma rta mgrin dmar po dregs pa zil gnon gyi skor la/_smin byed nor bu rgya mtsho'i rta mgrin gyi dbang bskur nyid la las tshogs nyer gcig pa'i gtor dbang sbyor ba tsam khyad par du byas pas khyab par mdzad nas/_lung la/_na)_rta mgrin dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs lo rgyus mdor bsdus/_rta thod lha zhal la brten pa'i phyi sgrub/_dred thod lha zhal la brten pa'i nang sgrub/_'khor lo lha zhal la brten pa'i gsang sgrub/_yang gsang dregs pa zil gnon du sgrub pa/_bsad thabs dgu'i man ngag_/dpal gyi pho nya las byed bskul ba/_sngags srung lcam dral gyi las kyi mde'u kha nyer gcig pa/_bar chad med pa gtor ma'i las tshogs nyi shu bcas thob pa'i brgyud pa ni/_chos longs sprul gsum/_mtsho rgyal/_khri srong*/_rgyal ba mchog dbyangs/_gter ston pad gling*/_chos rje rnam gnyis/_bstan 'dzin grags pa/_pad+ma phrin las man gong bzhin no/__!__/brag dmar do bo'i gter ma rta mgrin nag po lcags ral can gyi skor la/_smin byed dregs pa srog 'phrog dbang gi cho ga bzhin nos nas/_lung la/_na)_dregs pa srog 'phrog lha lnga'i lo rgyus/_las byang*/_dbang chog_/rtsa sgrub/_las tshogs sri'u gso ba nas rbod gtong zlog pa'i bar nang tshan nyer bzhi pa rnams dang*/_sman mdo'i gter ma rta nag dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs/_bka' srung bse mdong dmar mo'i sgrub thabs bskul dang bcas pa rnams thob pa'i brgyud pa ni/_kun bzang*/_rdo rje 'chang*/_dpa' bo stobs ldan/_dga' rab/_o rgyan yab yum/_gter chen pad gling*/_chos rje rnam gnyis/_bstan 'dzin grags pa nas gong bzhin no/__/'dir sman mdo'i gter ma rta mgrin gyi sgrub thabs tsit+ta'i yang zhun zhes pa smin gter gsan yig tu snang yang da lta dpe lung gi rgyun ma rnyed do/__!__/sman mdo'i brag seng ge'i gdong pa can nas spyan drangs pa'i tshe khrid rdo rje phreng ba'i skor la/_rtsa dbang rdo rje rgyas 'debs la 'gro don kun phan sbyar ba'i rgyas pa dang*/_tshe dbang gsung rgyun mar grags pa bcas thob cing*/_khrid gzhung gsal sgron snyan brgyud kyis brgyan pa legs par nos nas/_lung la/_nya)_kha byang don gsal me long*/_brgyud pa'i lo rgyus rin chen spungs pa/_tshe'i khog dbub chen mo/_las byang dgos 'dod kun 'byung*/_bum sgrub rin chen phreng ba/_mngon rtogs rdo rje'i srog 'khor/_tshe'i pho nya 'gugs byed rdo rje'i phreng ba/_byin 'bebs 'od kyi drwa ba/_dbang chog rdo rje rgyas 'debs/_tshe gta' sdom pa'i man ngag_/'chi med rdo rje'i rgya mdud/_pra brtag gsal ba'i me long*/_khrid gzhung don gsal me long*/_tshe lha sku lnga'i sgrub thabs/_btags grol rgyud kyi snying po le'u lnga pa/_'chi brtags thabs nyi ma lta bu/_'chi bslu'i rim pa/_'chi med ril bu'i bcud len/_tshe'i 'khor lo bri thabs/_las bzhi'i sbyin sreg_/srog rtsol rlung gi gdams pa/_khrus lung nyon mongs nad sel/_'chi med rin chen gsang rgyud le'u nyer gsum pa rnams dang*/_gter ston gyis mdzad pa dbang chog 'gro don kun phan/_sgrub chen lhan thabs dkyil 'khor rgyan bkod nor bu dgos 'dod kun 'byung*/_dbang bshad nor bu'i phreng ba/_dbang chog bsdus pa gsung rgyun ma/_sngon 'gro chos spyod bcas tshang par thob pa'i brgyud pa ni/_snang ba mtha' yas/_tshe lha rigs lnga_ o rgyan chen po/_mkha' 'gro mtsho rgyal/_gter chen pad gling*/_sras zla ba rgyal mtshan/_rgyal dbang bstan 'dzin grags pa/_rgyal sras pad+ma phrin las/_kun mkhyen tshul khrims rdo rje/_bstan 'dzin legs pa'i don grub/_ngag dbang 'gyur med rdo rje/_de gnyis kas 'gyur med mchog grub dpal 'bar/_bstan 'dzin grub mchog rdo rje/_'gyur med pad+ma khyab bdag_/bstan 'dzin srid zhi rnam rgyal/_lhun grub bde chen rdo rje/_kun bzang rig 'dzin rdo rje/_kun bzang bstan pa'i nyi ma/_'jigs med tshe dbang nor bu/_rje bla ma dge 'dun rgya mtsho/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_de'i zhal nas bdag mang+ga la la'o/__/yang na gter ston nas/_chos rje rnam gnyis/_bstan 'dzin grags pa/_pad+ma phrin las/_gsung sprul tshul rdor man gong bzhin no/__/yang khrid brgyud gcig ni/_bstan 'dzin 'gyur med rdo rje nas/_mang thos tshe dbang mi 'gyur rdo rje/_lcags zam bstan 'dzin bdun pa_pad gling drug pa man 'dra'o/__!__sku rjes rdo rje brtsegs pa'i brag nas spyan drangs pa'i tshe sgrub nor bu lam khyer gyi skor la/_dbang gsang rgyud le'u bcu bzhi pa dang gter ston gyis mdzad pa'i lhan thabs sbyar ba'i steng nas nos te/_lung la/_na)_gsang rgyud nor bu lam khyer/_lo rgyus dbang gi bshad pa/_'chi ba brtags pa nyi zla'i rgya can/_snang ba gsum la brten nas nang gi 'chi brtags/_gsang ba sems kyi 'chi brtags/_'chi bslu'i gdams pa mu tig phreng ba/_nang sgrub zab pa'i mthar thug_/tshe'i nyams len rgyun khyer/_bla ma dang tshe dpag med sbrag par sgrub pa/_tshe 'gugs kyi rim pa/_dbang chog gter ston gyis mdzad pa/_rdo rje'i tshe 'khor chen mo bri thabs/_chos spyod/_dbang gi phyag bzhes zin bris bcas thob pa'i lung gi brgyud pa ni gong bzhin dang dbang rgyun bar lam chad pa phyis mkhyen brtse rin po cher nye brgyud du babs pa'i rgyun mkhyen brtse nas rba kha rig 'dzin khams gsum yongs grol/_bla ma phun tshogs rab rgyas/_slob dpon rgyal mtshan/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_de'i zhal nas bdag mang+ga la la'o/__!__/mtshal mdo'i khra ring brag nas spyan drangs pa'i phyag rdor dregs pa kun 'dul gyi skor la/_dbang bka' rin chen phreng ba'i steng nas legs par nos te/_lung la/_ta)_them byang*/_nA ga bdud 'dul nag po'i rgyud le'u bcu gcig pa/_phyi sgrub man ngag sgrub pa pad+ma'i khongs snying*/_de'i las mtha' khyad par can gyi las tshogs gsum/_thun mong gi las tshogs bcu gcig_/gtum po'i nang sgrub gsang ba snying gi dum bu/_de'i las tshogs bum khrus/_bad gso/_gtor dbang ste phan bya gsum/_khyad par gyi las tshogs spu gri reg gcod spyi don bcu bzhi pa/_gza' 'jig rten pa'i sgrub pa spyi don drug pa/_sde brgyad wa thod nag po gces pa'i bka' rgya drug pa gong gnon sogs tshang ba/_bskrad pa phra men dom lag ma/_nye 'byed bse shing ma/_dzam dmar thugs sgrub las tshogs dang bcas pa/_'gom chog phra men 'khor lo gsum pa zhal khrid dang bcas pa/_khang ser ra dom nag po/_ngag gnon rang 'og ma/_rang gshed sde brgyad gnad 'khor/_gsang bdag chen po'i gsang sgrub/_las bzhi'i sbyin sreg_/bstod pa/_gtum po'i sku sgrub/_de'i las byang*/_de'i las mtha' seng phur nyer gcig ma/_klu gter gzhug pa/_klu rten spo ba/_klu'i byad grol/_klu gta' sdom pa/_char chog_/klu'i gdon 'grol rgyas pa/_gtum po gsung gi sgrub thabs/_de'i las mtha'/_thun/_yungs kar/_phur pa/_ral gri/_rdzas sbyor/_tsakra/_ngan thabs/_gtad khram rnams/_gtum po hU~M gi thugs sgrub/_gtum po khro bcu'i las byang*/_de'i las tshogs gsang ba thugs kyi phur gcig gdab las bcas/_thugs sgrub las byang tshogs mchod/_phyag rdor yon tan gyi sgrub pa/_dregs pa phrin las kyi sgrub pa/_spyi khog sgrub gzhung chen mo/_dbang chog rin chen phreng ba/_khyung gcig ma'i sgrub pa/_kun 'dul khro bo'i dril sgrub/_dbang gi las byang bcas thob pa'i brgyud pa ni/_kun bzang*/_rdo rje 'chang*/_rdor sems/_phyag rdor/_dga' rab/_o rgyan yab yum/_khri srong*/_pad+ma gling pa/_grub pa kun 'dus/_bstan 'dzin grags pa/_pad+ma phrin las/_tshul khrims rdo rje/_des bla ma pad+ma khyab bdag dang*/_slob dpon pad+ma chos dbang la_snga ma las bstan 'dzin srid zhi rnam rgyal/_phyi mas thugs sras bstan 'dzin chos kyi nyi ma/_des gnyis kas lhun grub bde chen rdo rje/_kun bzang rig 'dzin rdo rje/_gsung sprul bstan pa'i nyi ma/_gter sras tshe dbang nor bu/_rje bla ma dge 'dun rgya mtsho/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_de'i zhal nas bdag mang+ga la la'o/__!__/gter gnas gsum nas spyan drangs pa'i phyag rdor gtum po'i skor la/_dbang me lce phreng ba'i steng nas nos te/_lung la/_ta)_las byang gnam lcags 'od kyi drwa ba ga dang brag gi gter ma/_dbang bshad dang dbang chog me lce phreng ba sman mdo'i gter ma/_khrus gsol dug dbyung dang bcas pa brag dmar do bo'i gter byon thugs nas bsgyur ba bcas thob pa'i brgyud pa dregs 'dul dang 'dra'o/__!__/sman mdo'i seng gdong brag nas spyan drangs pa'i phur ba yang gsang srog gi spu gri'i skor la/_ma)_smin byed sgrub 'bum dang dbang chu sbyar ba'i steng nas nos te/_lung la/_rtsa ba'i rgyud rdo rje gzhon nu phur pa kun 'dus yang snying phur gcig ma/_de'i 'grel pa rgya cher bshad pa/_rtsa ba'i rgyud kyi bsdus don/_o rgyan snying gtam yang dag phur pa'i spyi sdoms mtha' rgyas mtsho rgyal gyi zhu len/_slob dpon rnam gsum gyi dgongs pa phur pa'i lde mig nyer gcig_/phur pa'i spyi khog yang dag 'bras bu'i 'phyong*/_dbang chog chen mo/_dbang gi ti ka_/dbang gi sngon 'gro yan lag bdun pa/_phyi snying thig spu gri 'bar ba'i sgrub thabs rang don byang chub nar mar sgrub pa/_nang dbang sdud khro bo nye bar sgrub pa/_gsang ba yang gsang spu gri 'bar ba'i sgrub thabs/_spu gri'i bu yig_/spu gri'i srog 'khor ling+ga/_/spu gri'i tshogs sgrub sgrub 'bum chen mo/_dngos grub len chog_/tshe 'gugs pa'i cho ga_/phur pa'i las dgu bkol ba/_spu grir 'brel ba yang snying gsang sgrub kyi las byang*/_de'i sdoms byang*/_mtshams gcod/_khro bo bcu'i gsal 'debs che chung*/_phur pa'i bstod pa/_rtags bstod/_las byang kha skong*/_lhag chog_/rgyun gtor/_gter ston gyis mdzad pa'i las byang nor bu'i phreng ba/_dbang mo nyer brgyad kyi bskul/_glo bur cog rdung las sbyor gyi sgrub pa/_phur srung bcu gnyis pho nya'i bskul dang bcas pa/_'chams bshad stong thun/_srog 'chams kyi rtsa tshig bcas tshang bar thob pa'i brgyud pa ni/_kun bzang*/_rdo rje 'chang*/_rdor sems/_dga' rab/_shrI sing+ha/_pra hasti/_o rgyan chen po/_jo mo mtsho rgyal/_mu tig btsan po/_gter ston pad+ma gling pa/_rgyal ba don grub/_sna tshogs rang grol/_bstan 'dzin grags pa/_yang na/_gter ston nas/_grub pa kun 'dus/_bstan 'dzin grags pa/_des gnyis ka las pad+ma phrin las/_pad gling gsum pa/_thugs sras bzhi pa/_pad gling bzhi pa/_thugs sras lnga pa/_gsung sprul lnga pa/_pad+ma khyab bdag_/pad phrin bzhi pa/_pad gling drug pa/_rba sprul bdun pa/_pad gling brgyad pa/_tshe dbang nor bu/_rje bla ma dge 'dun rgya mtsho/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_de'i zhal nas bdag mang+ga la la'o/__/yang na brgyud pa gcig la/_thugs sras bzhi pa nas/_mang thos tshe dbang mi 'gyur rdo rje/_phur pa'i sngags 'chang chen po gnubs rigs bstan 'dzin ye shes lhun grub/_pad gling drug pa man gong bzhin no/__!__/bum thang rtse lung lha khang gi rgyab nas spyang drangs pa'i bka' brgyad yang gsang thugs kyi me long gi skor la/_dbang gi sta gon khrus lung dbang phreng*/_sgrub khog_/rnal 'byor rgyun dbang*/_dbang chen rdo rje phreng ba rnams sbyar ba'i steng nas smin byed legs par nos te/_lung la/_tha)_gter ston gyis mdzad pa'i gsol 'debs mu tig phreng ba/_mchog ldan mgon pos mdzad pa'i brgyud pa bdun ldan gyi lo rgyus/_gsang ba sgrub chen gyi rtsa ba sa bcad/_sgrub 'bum chen mo rin chen phreng ba/_sgrub chen khog dbub spyi chings gser gyi phreng ba/_dkyil 'khor rgyan bkod nor bu'i phreng ba/_dbang bzhi'i rab dbye man ngag gi lde mig_/slob ma sta gon khrus lung dbang gi phreng ba/_rnal 'byor rgyun dbang blang thabs mgyogs dbang sgo 'byed bum rgya can/_dbang chog rdo rje'i phreng ba/_de'i lhan thabs rigs bzhi'i lha dbang bkol ba/_las byang bar chad kun sel/_gdab las srog gcod spu gri/_gzu dbang*/_chad tho gtor mnan sogs zur bkol/_zor las gleng gzhi dang bcas pa/_zlog gzhung chen mo khyung zlog rtsang gyer ltas ngan zlog pa dang bcas pa/_ging chen nyi shu'i 'chams kyi rtsa tshig_/dkyil 'khor thig rtsa mthong ba don ldan bcas tshang bar thob pa'i brgyud pa ni/_kun bzang che mchog he ru ka_/rdo rje 'chang*/_rdo rje chos/_las kyi dbang mo che/_rgya gar rig 'dzin brgyad/_o rgyan chen po/_bod kyi grub chen brgyad/_chos rgyal yab sras/_pad+ma gling pa/_chos rje rnam gnyis/_bstan 'dzin grags pa/_pad+ma phrin las/_tshul khrims rdo rje/_bstan 'dzin 'gyur med rdo rje/_ngag dbang kun bzang rdo rje/_'gyur med mchog grub dpal 'bar/_bstan 'dzin grub mchog rdo rje/_'gyur med pad+ma khyab bdag_/bstan 'dzin srid zhi rnam rgyal/_rje pad gling drug pa/_rba kha rig 'dzin bdun pa/_pad gling brgyad pa/_gter sras tshe dbang nor bu/_rje bla ma dge 'dun rgya mtsho/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_de'i zhal nas bdag mang+ga la la'o/__/yang dbang brgyud lugs gcig ni/_gter ston nas/_sras zla ba/_pad+ma phrin las man gong bzhin dang*/_yang na/_thugs sras bzhi pa nas legs pa'i don grub/_sems dpa' gsung dbang sprin dbyangs/_ngag dbang rgya mtsho/_yon tan mtha' yas/_pad phrin bzhi pa/_pad gling drug pa man gong ltar ro/__!__/bum thang ri mo can nas spyan drangs pa'i bdud rtsi sman sgrub kyi skor la/_'di'i dbang sgrub chen dang 'brel bar thob dgos rgyur snang zhing*/_smin gter gsan yig tu yang de bzhin yod mod/_bar lam zhig nas sgrub dbang gi rgyun chad dam pad gling brgyad pa'i gsan yig tu zhal gsal ma byung*/_'dir da lta'i phyag rgyun bzhin gong gi bka' brgyad kyi dbang gi rjes 'brel sman dbang nor bu'i bang mdzod tshang bar nos nas/_lung la/_ta)_lung bstan gsal byed sgron me/_rtsa brgyad stong gi rnam dbye/_sman gyi bab gzhung chen mo/_pra khrid yig chung*/_dbang chen nor bu'i bang mdzod/_rig ma 'bul ba dang sman srung spyan 'dren rtog bsal/_lha tshogs bskul byang dngos grub blang ba dang bcas pa/_sman srung bskul chog bar chad nyul le zlog pa/_sman khrol bu'i sgrub thabs/_phye ma'i sgrub thabs/_ril bu'i sgrub thabs/_bdud rtsi 'chi med kyi sgrub thabs/_sman che ba'i yon tan brjod pa/_la yag chos rje'i zhus len/_pho brang steng 'og gi bcas kyi zhal gdams/_sgrub chen gyi phyag len zin bris bcas thob pa'i brgyud pa ni/_kun bzang*/_rdor sems/_dga' rab/_bi ma la/_o rgyan chen po/_gnyag dz+nyA na ku ma ra/_gter chen pad gling*/_grub pa kun 'dus/_bstan pa'i 'byung gnas/_gnyis kas pad+ma phrin las/_tshul khrims rdo rje man gong rnams bzhin no/__!__/sman mdo'i gter ma dpal mgon ma ning gi skor la/_srog dbang gi yi ge rgyas bsdus gnyis kyi steng nas rtsa ba'i dbang dang*/_gnam lcags phur gcig ma'i steng nas sde dgu'i srog dbang bcas nos nas/_lung la/_da)_ma ning gi lo rgyus ru tra'i bshad pa chen po/_ma ning nag po gsang ba 'khor lo'i las rgyud le'u nyer lnga pa/_ma ning dregs pa'i srog dbang srog gi spu gri zhabs yig zhal gdams dang bcas pa/_chos skyong sde dgu'i srog dbang gnam lcags phur gcig_/srog bdud nag po'i sgrub thabs drag sngags spu gri'i 'khor lo/_me dbal nag po'i sgrub thabs dang las tshogs bco lnga them byang bcas pa/_ma ning gsung gi sgrub pa'i las tshogs dgos 'byung rin chen las phreng bcu gnyis pa/_phrin las trak+shad kyi sgrub thabs/_de'i zhal gdams/_sngags kyi 'byin gzhug_/bskang gso dgra bgegs tshar gcod/_bstod pa dang bskul gyi rim pa/_bdud mgon las chas kyi sgrub thabs gsang ba chig shur/_ma ning gsang sgrub srog gi spu gri/_yum re ma ti'i gsang sgrub/_phrin las bdud mgon seng gdong gi sgrub thabs/_de'i zhal shes/_las mtha' cho 'phrul gtong ba/_bdud mgon bya rog gdong can gyi sgrub thabs/_dam can rdo rje legs pa'i sgrub thabs cho 'phrul cog rdung*/_dam can sde drug gi cho 'phrul ltas ngan gtong thabs rnams/_'di la smin gter gsan yig tu gter bdag gi sgrub thabs cho 'phrul zhes pa zhig 'dug kyang lta dpe lung gi rgyun ma rnyed/_gter ston gyis mdzad pa'i bskang gso rgyas pa dgos 'dod kun 'byung*/_'bring po phrin las kun 'grub/_gsol kha phud skong dgos 'dod kun 'byung bcas thob pa'i brgyud pa ni/_kun bzang che mchog he ru ka_/rdo rje chos/_dga' rab rdo rje/_shrI sing+ha/_o rgyan yab yum/_lo chen bai ro/_gter chen pad gling*/_chos rje rnam gnyis/_bstan 'dzin grags pa/_pad+ma phrin las/_yang na/_grub pa kun 'dus/_bstan pa'i 'byung gnas/_gnyis kas pad+ma phrin las/_de nas kun mkhyen tshul rdor man gong bzhin no/__/sman mdo'i gter ma mgur mgon phur zhabs ma zhig yod tshul smin gter gsan yig tu snang yang dpe lung gi rgyun ma rnyed do/__!__/bum thang rtse lung gi sgo srung mchan 'og nas bton pa'i nag po skor gsum du grags pa las/_gshin rje kha thun nag po'i skor la/_da)_sgrub thabs gsang mchog dam pa/_gsang sgrub chung ba/_las tshogs brgyad cu pa/_las tshan thor bu nang tshan bcu gcig pa rnams dang*/_phra men phag sha nag po'i skor la/_lo rgyus/_chu zlog zab mo/_dpal bshos la brten pa'i zlog pa/_rgyud le'u drug pa/_'gom chog rtsa ba/_ngag 'grol/_mnan pa/_khang sel/_zhing sel/_phra men yab yum gyi 'gom chog 'khor lo ma rigs gnyis/_yab yum gyi 'gom chog_/bla nag bskal 'khyil ma/_'gom chog gso ba/_dgra bsad pa/_bsod nams bskyur ba/_nus pa phyir zlog_/khang sel dang zhing sel gyi yig chung*/_ser bsrung*/_bsad pa'i yig chung zhal shes/_bcing grol man ngag rnams/__!__/mu stegs gu lang nag po'i skor la/_da)_dgra mnan/_khyi khar zan bsgyur/_dmag zlog se gzhu ma/_dgra phung ba'i thabs/_dgra bo cog 'gyel/_smyo zhing brgyal du 'jug pa/_rkun ma cham la 'bebs pa/_mdze shu gtong ba/_sgrib shing rigs gnyis/_za yig bcas thob pa'i brgyud pa ni/_o rgyan yab yum/_gter ston pad gling*/_nang so rgyal ba don grub/_sna tshogs rang grol/_bstan 'dzin grags pa/_pad+ma phrin las/_yang na/_gter ston nas/_grub pa kun 'dus/_bstan pa'i 'byung gnas/_pad+ma phrin las/_tshul khrims rdo rje man gong bzhin no/__!__/gter gnas sna tshogs nas byung ba'i man ngag las phran skor la/_da)_gson 'dre kha bcing brdung thabs dang bcas pa mchi mas phu ma/_rgyal khram sgo gcod/_dug srung rma bya ma/_keg srung*/_'jur sdom/_gza' srung*/_rang srung phyag na'i lugs/_tshe ring ma'i gsang sgrub dbang sdud mngon shes bcas/_'jam dpal dmar po'i drag sngags wa thod ma/_sde brgyad yongs dril bse sgrom ma/_rlung dmar gyi drag sngags srog gi jag pa/_hal khyi nag po'i gtad grom/_de'i bskul las mtha' bcas/_bum thang srog mchan rlung gi 'khor lo/_de'i man ngag shog dril drug pa/_de'i lag len drag sngags bcud bor/_tshe spel 'khor lo/_sri srung*/_skeg srung*/_sa bdag srung ba/_jag chings/_nad brgya sngags gcig bdud drug 'joms pa'i tho ba/_bsam gtan nyal chog gi 'khor lo bcas tshang bar thob pa'i brgyud pa ni/_gter chen pad gling nas/_chos rje rnam gnyis/_bstan 'dzin grags pa/_pad+ma phrin las/_kun mkhyen tshul rdor man gong bzhin no/__/'dir man ngag rkyal bu phus 'debs zhes pa smin gter gsan yig tu snang yang dpe lung gi rgyun ma rnyed/__!__zha)_bsam yas jo bo byang chub chen po'i skyil krung bsnol mtshams nas spyan drangs pa'i pad+ma bka' thang don gsal gyi lung brgyud ni/_chos longs sprul gsum/_mkha' 'gro mtsho rgyal/_mu tig btsan po/_gter ston pad gling*/_mkha' spyod rnam rgyal grags pa/_zur lhun grub rdo rje/_snang gsal sgang pa kun dga' tshe mchog_/ngag dbang ye shes grub pa/_'bri gung chos kyi grags pa/_kun mkhyen tshul khrims rdo rje/_bstan 'dzin 'gyur med rdo rje/_ngag dbang kun bzang rdo rje/_'gyur med mchog grub dpal 'bar/_rab 'byams kun mkhyen gsum pa/_dpon khang pa bi dzA k+Sha ra/_pad gling drug pa yab sras/_pad gling brgyad pa/_slob dpon dam chos dpal 'bar/_'jigs med kun khyab rdo rje bdud 'joms/_'jigs bral ye shes rdo rje/_de'i zhal nas bdag mang+ga la la'o/__!__/pad+ma gling pa'i rnam thar gter ston rang gi zhal gsung ma rgyal ba don grub kyis kha bskang ba 'od zer kun mdzes su grags pa'i lung brgyud ni/_pha)_gter ston chen po/_dpal ldan don grub/_rgyal dbang bstan 'dzin grags pa/_rgyal sras pad+ma phrin las/_'gyur med rnam rgyal/_pad gling drug pa/_rba kha bdun pa/_pad gling brgyad pa/_gter sras 'jigs med tshe dbang nor bu/_rje bla ma dge 'dun rgya mtsho/_bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje/_de'i zhal nas bdag mang+ga la la dgyes par bstsal ba'i skal bzang nyams su myong bar gyur to/__/bka' 'bum yid bzhin gter mdzod kyi lung rgyun ni chad dam ma rnyed do//_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-25-RA-007&oldid=53737"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.