JKW-KABUM-04-NGA-001-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-04-NGA-001-019
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་དོན་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས།
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|fulltitle=rdzogs pa chen po'i sems don skor gyi zin bris
|totalvolumes=22
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdzogs pa chen po'i sems don skor gyi zin bris''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 4: 243-253. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=
|tibgenre=Dzogchen - rdzogs pa chen po, Notes - zin bris
|terma=No
|sabcadcategory=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|volumenumber=004
|terma=Yes
|volnumtib=
|language=Tibetan
|volyigtib=ང་
|pagestatus=Temporary stub only
|totalvolumes=25
|volumenumber=001
|textnuminvol=001
|textnuminvol=019
|textsubnumber=019
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001-019.pdf
|pagenumbers=243-253
|totalpages=11
|beginfolioline=122a2
|endfolioline=127a1
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
{{TibP|ཀུན་བཟང་ཀློང་རྒྱུད་ལས།  ཀུན་གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞི་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མ་སད་པ་གཉིད་དུ་སོང་བའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་མི་བཞེད།  སེམས་ཉིད་དང་།  ཡེ་ཤེས་དང་།  སེམས་ཅན་དང་།  སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་ལྟ་བུའོ།  །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལས་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྫས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཡང་།  ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་པ་སྟེ།  གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་།  དེ་ལས་སད་པ་ལྟ་བུའོ།  །སེམས་ནི་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་པ་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་འགྲོགས་ལ།  སེམས་ཉིད་ནི།  ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་ཟང་ཐལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་ཡུལ་དང་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།  །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དམ་གཞིར་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི།  གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།  དེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་ཡུལ་ལ་སད་པའི་ཆ་ནས་སྒོ་ལྔ།  རང་ས་ནས་ཉོན་མོངས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆ་ནས་ཉོན་ཡིད།  སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཡིད་ཤེས་ཏེ།  རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཆར་གཞི་ནི་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྣང་སྟེ།  འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་ལས་བྱད་དང་མེ་ལོང་གི་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས་ལྔའོ།  །ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁྱབ་བྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ན་གཞི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་ལས་བར་དོའི་ལམ་སྣང་དུ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་འགོད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱེད།  འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔  ཞེས་སོགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་གནད་འདིར་དྲན་ནོ།  །ཀུན་བཟང་དགོངས་ཉམས་ལས།  དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་བློ་ཡི་འཚོལ་འཕྲོ་དང་༔  བཏགས་བཞག་ཆེད་འཛིན་མཐའ་དག་སྤང་བྱས་ནས༔  ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་ རྩིས་མེད་རང་ཡན་འདི༔  བཅས་བཅོས་འཕྲི་བསྣན་སྤངས་ལ་རང་སོར་ཞོག༔  དེ་ཚེ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་༔  གང་ཤར་མི་བལྟ་ཤར་མཁན་ངོས་བཟུང་ལ༔  སྤང་ལ་བེ་ཕུར་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔  ཤེས་རིག་རང་ཚོ་བཟུང་པ་གནད་དུ་ཟབ༔  ཅེས་གསུངས།།    །།  ༈
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་དོན་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས། 
ཀུན་བཟང་ཀློང་རྒྱུད་ལས།  ཀུན་གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞི་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མ་སད་པ་གཉིད་དུ་སོང་བའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་མི་བཞེད།  སེམས་ཉིད་དང་།  ཡེ་ཤེས་དང་།  སེམས་ཅན་དང་།  སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་ལྟ་བུའོ།  །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལས་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྫས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཡང་།  ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་པ་སྟེ།  གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་།  དེ་ལས་སད་པ་ལྟ་བུའོ།  །སེམས་ནི་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་པ་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་འགྲོགས་ལ།  སེམས་ཉིད་ནི།  ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་ཟང་ཐལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་ཡུལ་དང་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།  །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དམ་གཞིར་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི།  གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།  དེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་ཡུལ་ལ་སད་པའི་ཆ་ནས་སྒོ་ལྔ།  རང་ས་ནས་ཉོན་མོངས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆ་ནས་ཉོན་ཡིད།  སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཡིད་ཤེས་ཏེ།  རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཆར་གཞི་ནི་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྣང་སྟེ།  འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་ལས་བྱད་དང་མེ་ལོང་གི་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས་ལྔའོ།  །ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁྱབ་བྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ན་གཞི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་ལས་བར་དོའི་ལམ་སྣང་དུ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་འགོད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱེད།  འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔  ཞེས་སོགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་གནད་འདིར་དྲན་ནོ།  །ཀུན་བཟང་དགོངས་ཉམས་ལས།  དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་བློ་ཡི་འཚོལ་འཕྲོ་དང་༔  བཏགས་བཞག་ཆེད་འཛིན་མཐའ་དག་སྤང་བྱས་ནས༔  ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་ རྩིས་མེད་རང་ཡན་འདི༔  བཅས་བཅོས་འཕྲི་བསྣན་སྤངས་ལ་རང་སོར་ཞོག༔  དེ་ཚེ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་༔  གང་ཤར་མི་བལྟ་ཤར་མཁན་ངོས་བཟུང་ལ༔  སྤང་ལ་བེ་ཕུར་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔  ཤེས་རིག་རང་ཚོ་བཟུང་པ་གནད་དུ་ཟབ༔  ཅེས་གསུངས།།    །།  ༈
གནད་གསུམ་ཤན་འབྱེད་ལས༔  ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ༔  རྙོགས་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔  བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཏི་མུག་མགོ་རྨོངས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དྭངས་ཆ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར༔  ཆོས་སྐུ་རྙོགས་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་དང་འདྲ༔  གློ་བུར་དྲི་མ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔  ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔  ཞེས་སོ།  །སེམས་དང་རིག་པ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་འདྲ༔  སེམས་ནི་དམིགས་གཏད་གྱ་གྱུའི་རྣམ་པ་ཅན༔  ཝལ་ལེར་འཁྱིལ་བ་བླུད་བུ་དགང་བའམ༔  ཡར་ལུད་འཕྱོ་བ་འཐོར་རླུང་ལྟ་བུ་སྟེ༔  བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་གཞི་ཅན༔  རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ༔  གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དྭངས་ཤེལ་གཙང་མ་འདྲ༔  དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་༔  གནས་ལུགས་བཙན་ས་འཛིན་པ་སྙིང་ཏིག་གནད༔  ཅེས་དང་།  ཞི་གནས་དབང་པོ་མེད་པའི་མི་དང་འདྲ༔  ལྷང་ངེ་ཐོམ་མེ་བུན་ནེ་ཡོ་རེ་བ༔  ཤེས་པ་མདུང་ཚུགས་དྲན་པ་དམིགས་གཏད་ཅན༔  ལྷག་མཐོང་སྒོ་ལྔ་ཚང་བའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ༔  རང་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ངོ་བོའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་༔  ཧ་ཅང་དཔྱད་དྲགས་ཡུལ་སོགས་བློ་ཡིས་བགྲོད༔  ཅེས་སོ།།    །།  ༈
གནད་གསུམ་ཤན་འབྱེད་ལས༔  ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ༔  རྙོགས་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔  བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཏི་མུག་མགོ་རྨོངས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དྭངས་ཆ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར༔  ཆོས་སྐུ་རྙོགས་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་དང་འདྲ༔  གློ་བུར་དྲི་མ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔  ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔  ཞེས་སོ།  །སེམས་དང་རིག་པ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་འདྲ༔  སེམས་ནི་དམིགས་གཏད་གྱ་གྱུའི་རྣམ་པ་ཅན༔  ཝལ་ལེར་འཁྱིལ་བ་བླུད་བུ་དགང་བའམ༔  ཡར་ལུད་འཕྱོ་བ་འཐོར་རླུང་ལྟ་བུ་སྟེ༔  བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་གཞི་ཅན༔  རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ༔  གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དྭངས་ཤེལ་གཙང་མ་འདྲ༔  དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་༔  གནས་ལུགས་བཙན་ས་འཛིན་པ་སྙིང་ཏིག་གནད༔  ཅེས་དང་།  ཞི་གནས་དབང་པོ་མེད་པའི་མི་དང་འདྲ༔  ལྷང་ངེ་ཐོམ་མེ་བུན་ནེ་ཡོ་རེ་བ༔  ཤེས་པ་མདུང་ཚུགས་དྲན་པ་དམིགས་གཏད་ཅན༔  ལྷག་མཐོང་སྒོ་ལྔ་ཚང་བའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ༔  རང་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ངོ་བོའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་༔  ཧ་ཅང་དཔྱད་དྲགས་ཡུལ་སོགས་བློ་ཡིས་བགྲོད༔  ཅེས་སོ།།    །།  ༈
ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལས།  དད་པ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་ཏིག་གི་གདུལ་བྱ་ཡིན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཅན་ལ།  ངོ་སྤྲོད་སྦས་པ་ལས།  སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་སོགས་གསུངས་པ་ནི།  སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པར་ངོ་སྤྲད་པས་བདེན་འཛིན་རང་རྒྱུད་པ་བཟློག  །དེ་ལྟར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ཕྱི་ཡུལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་སྤང་།  སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོས་ཉིད་ཆད་ལྟར་མི་གོལ་བའི་གནད་ཙམ་ལ་ཁ་དྲངས་ཏེ་ཁྲིད་པའོ།  །ཞེས་གསུངས།  དེ་ནི་སྙིང་ཏིག་རང་རྐང་གི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  རང་ཤར་ལས།  སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་།  །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད།  །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ།  །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ།  །ཞེས་དང་།  དེའི་འཐད་པའང་།  སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཡི་དུས་ནའང་།  སྣང་བ་གང་དུའང་མ་སོང་ཞིང་།  རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སད་ནས་ཅིའང་མེད་པ་ལྟར།  དྲན་བསམ་དང་སྣང་བ་དཀར་དམར་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །འཇོག་སོ་དངོས་ནི།  ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་མཚོན་ན།  རི་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་རིའོ་སྙམ་པ་ནི་སོ་སྐྱེའི་དབང་ལམ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་ཀྱང་།  སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་རིའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱོད་པའི་སེམས་བྱུང་གི་རྩལ་རྫོགས་པས་རིའི་རྣམ་རྟོག་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་ནས།  དེའི་ཚེ་རིའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་དག་ནས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བ་སྟེ།  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས།  ཤར་བའི་དུས་ན།  སོགས།  ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད།  རིག་པ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དེ་ཀ་དག་གི་རང་ངོར་འདུག་པས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་བ་ཅེར་མཐོང་ཡིན་པ་རང་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་དགོས།  ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་དགོས།  གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གདེངས་འཆའ་དགོས།  རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་།  ཚུར་བལྟས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས།  མེད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་གོལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྗེན་པའི་རང་ངོ་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པ་ནི་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ལ་སྤར་གྱིས་བཏབ་པའི་གནད།  ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་མི་བཅད།  ནང་དུ་མི་དགག  །ཤར་ས་དེར་ཅོག་གེར་བཞག་པས།  ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བས་བར་དོའི་སྣང་བ་རིག་གདངས་སུ་རང་དག་ནས་གྲོལ་བ་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་སྙིང་གི་ཞུན་ཐིག་སྟེ།  ཞེས་གསུངས།  ཟབ།།    །།  ༈
ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལས།  དད་པ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་ཏིག་གི་གདུལ་བྱ་ཡིན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཅན་ལ།  ངོ་སྤྲོད་སྦས་པ་ལས།  སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་སོགས་གསུངས་པ་ནི།  སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པར་ངོ་སྤྲད་པས་བདེན་འཛིན་རང་རྒྱུད་པ་བཟློག  །དེ་ལྟར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ཕྱི་ཡུལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་སྤང་།  སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོས་ཉིད་ཆད་ལྟར་མི་གོལ་བའི་གནད་ཙམ་ལ་ཁ་དྲངས་ཏེ་ཁྲིད་པའོ།  །ཞེས་གསུངས།  དེ་ནི་སྙིང་ཏིག་རང་རྐང་གི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  རང་ཤར་ལས།  སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་།  །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད།  །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ།  །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ།  །ཞེས་དང་།  དེའི་འཐད་པའང་།  སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཡི་དུས་ནའང་།  སྣང་བ་གང་དུའང་མ་སོང་ཞིང་།  རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སད་ནས་ཅིའང་མེད་པ་ལྟར།  དྲན་བསམ་དང་སྣང་བ་དཀར་དམར་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །འཇོག་སོ་དངོས་ནི།  ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་མཚོན་ན།  རི་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་རིའོ་སྙམ་པ་ནི་སོ་སྐྱེའི་དབང་ལམ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་ཀྱང་།  སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་རིའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱོད་པའི་སེམས་བྱུང་གི་རྩལ་རྫོགས་པས་རིའི་རྣམ་རྟོག་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་ནས།  དེའི་ཚེ་རིའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་དག་ནས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བ་སྟེ།  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས།  ཤར་བའི་དུས་ན།  སོགས།  ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད།  རིག་པ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དེ་ཀ་དག་གི་རང་ངོར་འདུག་པས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་བ་ཅེར་མཐོང་ཡིན་པ་རང་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་དགོས།  ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་དགོས།  གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གདེངས་འཆའ་དགོས།  རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་།  ཚུར་བལྟས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས།  མེད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་གོལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྗེན་པའི་རང་ངོ་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པ་ནི་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ལ་སྤར་གྱིས་བཏབ་པའི་གནད།  ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་མི་བཅད།  ནང་དུ་མི་དགག  །ཤར་ས་དེར་ཅོག་གེར་བཞག་པས།  ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བས་བར་དོའི་སྣང་བ་རིག་གདངས་སུ་རང་དག་ནས་གྲོལ་བ་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་སྙིང་གི་ཞུན་ཐིག་སྟེ།  ཞེས་གསུངས།  ཟབ།།    །།  ༈
གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།  བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན༔  གང་གི་ཕྱོགས་སུའང་མི་ལྷུང་ཞིང་༔  ཤར་གྲོལ་དབྱེ་བའི་མཁན་པོ་མེད༔  ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་ན༔  འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མི་དགོས༔  ཞེས་གསུངས།།    །།  ༈
གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།  བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན༔  གང་གི་ཕྱོགས་སུའང་མི་ལྷུང་ཞིང་༔  ཤར་གྲོལ་དབྱེ་བའི་མཁན་པོ་མེད༔  ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་ན༔  འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མི་དགོས༔  ཞེས་གསུངས།།    །།  ༈
ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང་ལས།  ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་ཐོབ་མེད་ཀྱང་།  རྩལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནས་འཁོར་འདས་བར་ལག་འབྱེད་ཅིང་སྒོམ་ཆེན་བསླུ་བས་དེའི་རང་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་ལ་དེ་ཡང་རིམ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  རྣམ་རྟོག་ལ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་དུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་བཞེད་པའི།  འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་གྲོལ་བ།  རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གྲོལ་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཞིག་པ་ལྟར་གྲོལ་བ།  རྣམ་རྟོག་ཕན་མེད་གནོད་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་ཞེས་མཚོན་དཔེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱིས་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི།  ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་དུས་དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཆར་བ་རིག་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་མཉམ་བཞག་དང་པོ་སྐྱེ་དུས་ནས་ཡོད་ཅིང་།  དེ་ལ་བལྟ་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་།  ལྟ་མཁན་གྱི་དྲན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་གཉིས་འཛིན་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ས་ལམ་གྱི་བཀག་སོ་ཡིན་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་འགྱུས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནོར་ས་རྔམས་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྐྱང་ཤེས་ན་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་ནས་མཉམ་བཞག་རྩེ་གཅིག་པས།  བལྟ་མ་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཤིང་།  ཆོས་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ།  འདི་ལ་ཐེག་པ་གཞན་དག་ནས་རྩིས་ཅན་དུ་བྱེད་ཀྱང་།  །རྫོགས་ཆེན་པས་ངོ་ཤེས་མཁན་གྱི་འདུ་ཤེས་དྲུང་པོ་དེ་ཀ་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་ནས།  གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པར་འདོད་ལ།  དེ་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་འགྱུས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ལ་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔྱད་ན་རྣམ་འབྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་པས་འདི་ཡང་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་།  གྲོལ་ལུགས་གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལྟར་ཁང་པ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་རྐུན་པོ་ཞུགས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད།  ཁང་སྟོང་ལ་ཤོར་རྒྱུ་མེད་པས་ཕན་གནོད་ཐོབ་ཤོར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ནས་འདས་པ་ལྟར།  འདིར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བའི་ཚུགས་མ་ཤོར་བ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་སྙིང་རྡོའམ།  གཉུག་མའི་དྲན་རིག་ཡིན་ལ།  རྩལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དག་པས་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་བློ་འདས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་ཆོས་སྐུ་འཕོ་མེད་རྒྱལ་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གིས་ཕན་གནོད་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་བཤད་བཞག  །ཅེས་གསུངས།  གོལ་ཤོལ་ཚར་གཅོད་ལས།  ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་རང་བབས་འདི་ཀ་རིག་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་གོ་བར།  འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པར་ངོས་འཛིན་པ་ནོར།  ཞེས་དང་།  ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གྲ་མ་ཉམས་ཤིང་ཟུར་མ་ཆག་པ་འདི་ཀ་ལ་སྒོམ་མཁན་གྱི་གཉེན་པོ་དང་།  ལྟ་བའི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པ་ཟང་ཐལ་ཁ་ཡན་དུ་ལམ་དུ་འཁྱེར།  ཞེས་དང་།  སྒོམ་མེད་ནི།  གནས་ལུགས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་དག་སྟེ་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་པ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དྲན་པའི་མཁར་ཚུགས་པ་ལ་གཟེར་གྱི་བློས་བཏང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པའམ།  ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་རྒྱ་འབྱམས་ན་ནོར།  ཞེས་དང་།  གང་ཤར་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ།  གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་ནེར་གྱིས་བལྟས་ནས་དགག་པའང་མ་ཡིན།  དེ་ལ་བརྟག་གཞིག་བྱེད་པའང་མ་ཡིན།  དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མ་ཡིན་པར་རྣམ་རྟོག་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་རིག་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་གནས་འགྱུ་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་གོ་བར།  གང་ཤར་རང་དགར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ན་ནོར།  ཞེས་དང་།  བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རྣམ་རྟོག་གོ་སྙམ་པའི་ཅེར་འཛིན་གྱི་ལྷན་པ་འདེབས་པ་དང་།  སྤང་བྱའི་སྟེང་དུ་གཉེན་པོའི་མེ་བཙའ་རྒྱགས་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་རྒན་གྱིས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་སྣང་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་ལ་བཟློ་བར་བྱས་པས།  ལྷག་མཐོང་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ།  གནས་འགྱུ་དྲན་རིག་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཇི་ལྟ་བུ་འཆར་ཡང་།  རིག་སྟོང་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན།  ཞེས་གསུངས།  མདོར་ན་མ་བཅོས་པའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་དགོས་རེ་ཀན།  གནས་ལུགས་ཅེར་མཐོང་གི་དོན།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་འཇོག་སོ་ནི།  མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ཡིན།  དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མ་བརྗེད་ཙམ་པའི་དྲན་པས་སྐྱོང་བ་ལ་སྒོམ་ཟེར་བ་ཡིན།  ཧ་ཅང་འཇུར་དྲན་མ་ཡིན་པའི་ངང་ནས་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་དུ་མ་བརྗེད་པར་བསྐྱངས་པས།  གཟོད་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདེན་པ་དཔེ་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་ཞིག་འཆར།  ལས་དང་པོ་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡེངས་སུ་བཅུག་ནས།  ནམ་ཞིག་དྲན་པས་སླེབ་ནས་ཡེངས་འདུག་སོགས་འགྱོད་པ་ཤར་ན།  རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་རྗེས་གཅོད་དང་འགྱོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བར།  དྲན་པ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག  །དེ་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་ལ་ཤར་ནས་གནས་འགྱུ་མཉམ་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།  འདིའི་ཚེ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཐ་མར་སླེབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་མཐོང་མོས་སྤྱོད་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ཀྱང་།  ད་དུང་དག་པ་གསུམ་ལ་མ་སླེབ་པར་བྲལ་ཐོབ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ།  རིག་པ་རང་ངོས་ནས་ས་ལམ་གྱི་དོད་མེད་ཀྱང་།  རྗེས་ཐོབ་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སོགས་སུ་མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའང་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ལ་དོན་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ།།    །།  ༈
ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང་ལས།  ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་ཐོབ་མེད་ཀྱང་།  རྩལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནས་འཁོར་འདས་བར་ལག་འབྱེད་ཅིང་སྒོམ་ཆེན་བསླུ་བས་དེའི་རང་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་ལ་དེ་ཡང་རིམ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  རྣམ་རྟོག་ལ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་དུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་བཞེད་པའི།  འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་གྲོལ་བ།  རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གྲོལ་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཞིག་པ་ལྟར་གྲོལ་བ།  རྣམ་རྟོག་ཕན་མེད་གནོད་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་ཞེས་མཚོན་དཔེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱིས་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི།  ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་དུས་དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཆར་བ་རིག་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་མཉམ་བཞག་དང་པོ་སྐྱེ་དུས་ནས་ཡོད་ཅིང་།  དེ་ལ་བལྟ་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་།  ལྟ་མཁན་གྱི་དྲན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་གཉིས་འཛིན་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ས་ལམ་གྱི་བཀག་སོ་ཡིན་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་འགྱུས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནོར་ས་རྔམས་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྐྱང་ཤེས་ན་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་ནས་མཉམ་བཞག་རྩེ་གཅིག་པས།  བལྟ་མ་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཤིང་།  ཆོས་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ།  འདི་ལ་ཐེག་པ་གཞན་དག་ནས་རྩིས་ཅན་དུ་བྱེད་ཀྱང་།  །རྫོགས་ཆེན་པས་ངོ་ཤེས་མཁན་གྱི་འདུ་ཤེས་དྲུང་པོ་དེ་ཀ་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་ནས།  གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པར་འདོད་ལ།  དེ་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་འགྱུས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ལ་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔྱད་ན་རྣམ་འབྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་པས་འདི་ཡང་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་།  གྲོལ་ལུགས་གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལྟར་ཁང་པ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་རྐུན་པོ་ཞུགས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད།  ཁང་སྟོང་ལ་ཤོར་རྒྱུ་མེད་པས་ཕན་གནོད་ཐོབ་ཤོར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ནས་འདས་པ་ལྟར།  འདིར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བའི་ཚུགས་མ་ཤོར་བ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་སྙིང་རྡོའམ།  གཉུག་མའི་དྲན་རིག་ཡིན་ལ།  རྩལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དག་པས་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་བློ་འདས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་ཆོས་སྐུ་འཕོ་མེད་རྒྱལ་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གིས་ཕན་གནོད་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་བཤད་བཞག  །ཅེས་གསུངས།  གོལ་ཤོལ་ཚར་གཅོད་ལས།  ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་རང་བབས་འདི་ཀ་རིག་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་གོ་བར།  འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པར་ངོས་འཛིན་པ་ནོར།  ཞེས་དང་།  ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གྲ་མ་ཉམས་ཤིང་ཟུར་མ་ཆག་པ་འདི་ཀ་ལ་སྒོམ་མཁན་གྱི་གཉེན་པོ་དང་།  ལྟ་བའི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པ་ཟང་ཐལ་ཁ་ཡན་དུ་ལམ་དུ་འཁྱེར།  ཞེས་དང་།  སྒོམ་མེད་ནི།  གནས་ལུགས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་དག་སྟེ་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་པ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དྲན་པའི་མཁར་ཚུགས་པ་ལ་གཟེར་གྱི་བློས་བཏང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པའམ།  ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་རྒྱ་འབྱམས་ན་ནོར།  ཞེས་དང་།  གང་ཤར་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ།  གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་ནེར་གྱིས་བལྟས་ནས་དགག་པའང་མ་ཡིན།  དེ་ལ་བརྟག་གཞིག་བྱེད་པའང་མ་ཡིན།  དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མ་ཡིན་པར་རྣམ་རྟོག་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་རིག་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་གནས་འགྱུ་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་གོ་བར།  གང་ཤར་རང་དགར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ན་ནོར།  ཞེས་དང་།  བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རྣམ་རྟོག་གོ་སྙམ་པའི་ཅེར་འཛིན་གྱི་ལྷན་པ་འདེབས་པ་དང་།  སྤང་བྱའི་སྟེང་དུ་གཉེན་པོའི་མེ་བཙའ་རྒྱགས་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་རྒན་གྱིས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་སྣང་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་ལ་བཟློ་བར་བྱས་པས།  ལྷག་མཐོང་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ།  གནས་འགྱུ་དྲན་རིག་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཇི་ལྟ་བུ་འཆར་ཡང་།  རིག་སྟོང་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན།  ཞེས་གསུངས།  མདོར་ན་མ་བཅོས་པའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་དགོས་རེ་ཀན།  གནས་ལུགས་ཅེར་མཐོང་གི་དོན།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་འཇོག་སོ་ནི།  མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ཡིན།  དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མ་བརྗེད་ཙམ་པའི་དྲན་པས་སྐྱོང་བ་ལ་སྒོམ་ཟེར་བ་ཡིན།  ཧ་ཅང་འཇུར་དྲན་མ་ཡིན་པའི་ངང་ནས་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་དུ་མ་བརྗེད་པར་བསྐྱངས་པས།  གཟོད་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདེན་པ་དཔེ་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་ཞིག་འཆར།  ལས་དང་པོ་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡེངས་སུ་བཅུག་ནས།  ནམ་ཞིག་དྲན་པས་སླེབ་ནས་ཡེངས་འདུག་སོགས་འགྱོད་པ་ཤར་ན།  རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་རྗེས་གཅོད་དང་འགྱོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བར།  དྲན་པ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག  །དེ་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་ལ་ཤར་ནས་གནས་འགྱུ་མཉམ་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།  འདིའི་ཚེ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཐ་མར་སླེབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་མཐོང་མོས་སྤྱོད་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ཀྱང་།  ད་དུང་དག་པ་གསུམ་ལ་མ་སླེབ་པར་བྲལ་ཐོབ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ།  རིག་པ་རང་ངོས་ནས་ས་ལམ་གྱི་དོད་མེད་ཀྱང་།  རྗེས་ཐོབ་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སོགས་སུ་མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའང་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ལ་དོན་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ།།    །།  ༈
ཤཱནྟ་པུ་རི་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་བསམ་ལས་འདས་པ།  ཕྱི་རོལ་དུ་ཌཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་ཙམ་ཡོད་པ།  གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ན་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོའི་སྟེང་།  དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཞེས་པ་ན་ཚོད་བཅོ་ལྔ་པ་ཤངས་ཞུར་དཀར་པོ་ཡོད་པ།  དར་དང་རིན་ཆེན་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  རབ་བྱུང་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ།  ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཞིག་གཟིགས།  ཞེས་སོ།  །རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་བཅུ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་པས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་།།    །།  ༈
ཤཱནྟ་པུ་རི་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་བསམ་ལས་འདས་པ།  ཕྱི་རོལ་དུ་ཌཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་ཙམ་ཡོད་པ།  གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ན་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོའི་སྟེང་།  དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཞེས་པ་ན་ཚོད་བཅོ་ལྔ་པ་ཤངས་ཞུར་དཀར་པོ་ཡོད་པ།  དར་དང་རིན་ཆེན་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  རབ་བྱུང་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ།  ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཞིག་གཟིགས།  ཞེས་སོ།  །རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་བཅུ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་པས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་།།    །།  ༈}}
</div></onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:52, 1 June 2024

Wylie title rdzogs pa chen po'i sems don skor gyi zin bris JKW-KABUM-04-NGA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 4, sde tshan 1, Text 19, Pages 243-253 (Folios 122a2 to 127a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po'i sems don skor gyi zin bris. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 4: 243-253. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Dzogchen - rdzogs pa chen po  ·  Notes - zin bris

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཀུན་བཟང་ཀློང་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞི་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མ་སད་པ་གཉིད་དུ་སོང་བའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་མི་བཞེད། སེམས་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལས་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྫས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཡང་། ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་པ་སྟེ། གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ལས་སད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ནི་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་པ་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་འགྲོགས་ལ། སེམས་ཉིད་ནི། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་ཟང་ཐལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་ཡུལ་དང་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དམ་གཞིར་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི། གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། དེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་ཡུལ་ལ་སད་པའི་ཆ་ནས་སྒོ་ལྔ། རང་ས་ནས་ཉོན་མོངས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆ་ནས་ཉོན་ཡིད། སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཡིད་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཆར་གཞི་ནི་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྣང་སྟེ། འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་ལས་བྱད་དང་མེ་ལོང་གི་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས་ལྔའོ། །ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁྱབ་བྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ན་གཞི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་ལས་བར་དོའི་ལམ་སྣང་དུ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་འགོད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱེད། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ ཞེས་སོགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་གནད་འདིར་དྲན་ནོ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་ཉམས་ལས། དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་བློ་ཡི་འཚོལ་འཕྲོ་དང་༔ བཏགས་བཞག་ཆེད་འཛིན་མཐའ་དག་སྤང་བྱས་ནས༔ ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་ རྩིས་མེད་རང་ཡན་འདི༔ བཅས་བཅོས་འཕྲི་བསྣན་སྤངས་ལ་རང་སོར་ཞོག༔ དེ་ཚེ་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་༔ གང་ཤར་མི་བལྟ་ཤར་མཁན་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྤང་ལ་བེ་ཕུར་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཤེས་རིག་རང་ཚོ་བཟུང་པ་གནད་དུ་ཟབ༔ ཅེས་གསུངས།། །། ༈

གནད་གསུམ་ཤན་འབྱེད་ལས༔ ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ རྙོགས་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཏི་མུག་མགོ་རྨོངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དྭངས་ཆ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར༔ ཆོས་སྐུ་རྙོགས་མ་དྭངས་པའི་ཆུ་དང་འདྲ༔ གློ་བུར་དྲི་མ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཞེས་སོ། །སེམས་དང་རིག་པ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ སེམས་ནི་དམིགས་གཏད་གྱ་གྱུའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ཝལ་ལེར་འཁྱིལ་བ་བླུད་བུ་དགང་བའམ༔ ཡར་ལུད་འཕྱོ་བ་འཐོར་རླུང་ལྟ་བུ་སྟེ༔ བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་གཞི་ཅན༔ རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དྭངས་ཤེལ་གཙང་མ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་༔ གནས་ལུགས་བཙན་ས་འཛིན་པ་སྙིང་ཏིག་གནད༔ ཅེས་དང་། ཞི་གནས་དབང་པོ་མེད་པའི་མི་དང་འདྲ༔ ལྷང་ངེ་ཐོམ་མེ་བུན་ནེ་ཡོ་རེ་བ༔ ཤེས་པ་མདུང་ཚུགས་དྲན་པ་དམིགས་གཏད་ཅན༔ ལྷག་མཐོང་སྒོ་ལྔ་ཚང་བའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ༔ རང་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ངོ་བོའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་༔ ཧ་ཅང་དཔྱད་དྲགས་ཡུལ་སོགས་བློ་ཡིས་བགྲོད༔ ཅེས་སོ།། །། ༈ ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལས། དད་པ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་ཏིག་གི་གདུལ་བྱ་ཡིན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཅན་ལ། ངོ་སྤྲོད་སྦས་པ་ལས། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་སོགས་གསུངས་པ་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པར་ངོ་སྤྲད་པས་བདེན་འཛིན་རང་རྒྱུད་པ་བཟློག །དེ་ལྟར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ཕྱི་ཡུལ་དོན་དུ་ཞེན་པ་སྤང་། སྟོང་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོས་ཉིད་ཆད་ལྟར་མི་གོལ་བའི་གནད་ཙམ་ལ་ཁ་དྲངས་ཏེ་ཁྲིད་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནི་སྙིང་ཏིག་རང་རྐང་གི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འཐད་པའང་། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཡི་དུས་ནའང་། སྣང་བ་གང་དུའང་མ་སོང་ཞིང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སད་ནས་ཅིའང་མེད་པ་ལྟར། དྲན་བསམ་དང་སྣང་བ་དཀར་དམར་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇོག་སོ་དངོས་ནི། ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་མཚོན་ན། རི་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་རིའོ་སྙམ་པ་ནི་སོ་སྐྱེའི་དབང་ལམ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་རིའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱོད་པའི་སེམས་བྱུང་གི་རྩལ་རྫོགས་པས་རིའི་རྣམ་རྟོག་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་ནས། དེའི་ཚེ་རིའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་དག་ནས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བ་སྟེ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། ཤར་བའི་དུས་ན། སོགས། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གནད། རིག་པ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དེ་ཀ་དག་གི་རང་ངོར་འདུག་པས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་བ་ཅེར་མཐོང་ཡིན་པ་རང་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་དགོས། ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་དགོས། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གདེངས་འཆའ་དགོས། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ཚུར་བལྟས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། མེད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་གོལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྗེན་པའི་རང་ངོ་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པ་ནི་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ལ་སྤར་གྱིས་བཏབ་པའི་གནད། ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་མི་བཅད། ནང་དུ་མི་དགག །ཤར་ས་དེར་ཅོག་གེར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟང་ཐལ་ལེ་བས་བར་དོའི་སྣང་བ་རིག་གདངས་སུ་རང་དག་ནས་གྲོལ་བ་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་སྙིང་གི་ཞུན་ཐིག་སྟེ། ཞེས་གསུངས། ཟབ།། །། ༈ གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན༔ གང་གི་ཕྱོགས་སུའང་མི་ལྷུང་ཞིང་༔ ཤར་གྲོལ་དབྱེ་བའི་མཁན་པོ་མེད༔ ཤེས་རིག་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་ན༔ འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས།། །། ༈ ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང་ལས། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་ཐོབ་མེད་ཀྱང་། རྩལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནས་འཁོར་འདས་བར་ལག་འབྱེད་ཅིང་སྒོམ་ཆེན་བསླུ་བས་དེའི་རང་བཞིན་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་ལ་དེ་ཡང་རིམ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྣམ་རྟོག་ལ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་དུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་བཞེད་པའི། འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་གྲོལ་བ། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གྲོལ་ན་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ཞིག་པ་ལྟར་གྲོལ་བ། རྣམ་རྟོག་ཕན་མེད་གནོད་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་ཞེས་མཚོན་དཔེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱིས་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་དུས་དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་གྱིས་འཆར་བ་རིག་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་མཉམ་བཞག་དང་པོ་སྐྱེ་དུས་ནས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་བལྟ་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་། ལྟ་མཁན་གྱི་དྲན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་གཉིས་འཛིན་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ས་ལམ་གྱི་བཀག་སོ་ཡིན་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་འགྱུས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནོར་ས་རྔམས་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྐྱང་ཤེས་ན་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་ནས་མཉམ་བཞག་རྩེ་གཅིག་པས། བལྟ་མ་དགོས་པར་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཤིང་། ཆོས་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཐེག་པ་གཞན་དག་ནས་རྩིས་ཅན་དུ་བྱེད་ཀྱང་། །རྫོགས་ཆེན་པས་ངོ་ཤེས་མཁན་གྱི་འདུ་ཤེས་དྲུང་པོ་དེ་ཀ་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་ནས། གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། དེ་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་འགྱུས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ལ་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔྱད་ན་རྣམ་འབྱེད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་པས་འདི་ཡང་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གྲོལ་ལུགས་གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བ་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁང་པ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་རྐུན་པོ་ཞུགས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་ལ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། ཁང་སྟོང་ལ་ཤོར་རྒྱུ་མེད་པས་ཕན་གནོད་ཐོབ་ཤོར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ནས་འདས་པ་ལྟར། འདིར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བའི་ཚུགས་མ་ཤོར་བ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་སྙིང་རྡོའམ། གཉུག་མའི་དྲན་རིག་ཡིན་ལ། རྩལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དག་པས་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད་པའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་བློ་འདས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ངང་དུ་ཆོས་སྐུ་འཕོ་མེད་རྒྱལ་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གིས་ཕན་གནོད་མ་བྱས་པའི་སྒྲ་བཤད་བཞག །ཅེས་གསུངས། གོལ་ཤོལ་ཚར་གཅོད་ལས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་རང་བབས་འདི་ཀ་རིག་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་གོ་བར། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་རྒྱུད་པར་ངོས་འཛིན་པ་ནོར། ཞེས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་གྲ་མ་ཉམས་ཤིང་ཟུར་མ་ཆག་པ་འདི་ཀ་ལ་སྒོམ་མཁན་གྱི་གཉེན་པོ་དང་། ལྟ་བའི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པ་ཟང་ཐལ་ཁ་ཡན་དུ་ལམ་དུ་འཁྱེར། ཞེས་དང་། སྒོམ་མེད་ནི། གནས་ལུགས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་སྒོམ་མི་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་དག་སྟེ་སེམས་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་པ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དྲན་པའི་མཁར་ཚུགས་པ་ལ་གཟེར་གྱི་བློས་བཏང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པའམ། ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་རྒྱ་འབྱམས་ན་ནོར། ཞེས་དང་། གང་ཤར་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་ནེར་གྱིས་བལྟས་ནས་དགག་པའང་མ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟག་གཞིག་བྱེད་པའང་མ་ཡིན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མ་ཡིན་པར་རྣམ་རྟོག་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་རིག་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་གནས་འགྱུ་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་ཟེར་བ་མ་གོ་བར། གང་ཤར་རང་དགར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ན་ནོར། ཞེས་དང་། བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རྣམ་རྟོག་གོ་སྙམ་པའི་ཅེར་འཛིན་གྱི་ལྷན་པ་འདེབས་པ་དང་། སྤང་བྱའི་སྟེང་དུ་གཉེན་པོའི་མེ་བཙའ་རྒྱགས་པ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་རྒན་གྱིས་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་སྣང་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་ལ་བཟློ་བར་བྱས་པས། ལྷག་མཐོང་རྟོག་མེད་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། གནས་འགྱུ་དྲན་རིག་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ཇི་ལྟ་བུ་འཆར་ཡང་། རིག་སྟོང་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན། ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་མ་བཅོས་པའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་དགོས་རེ་ཀན། གནས་ལུགས་ཅེར་མཐོང་གི་དོན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་འཇོག་སོ་ནི། མ་བཅོས་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ཡིན། དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མ་བརྗེད་ཙམ་པའི་དྲན་པས་སྐྱོང་བ་ལ་སྒོམ་ཟེར་བ་ཡིན། ཧ་ཅང་འཇུར་དྲན་མ་ཡིན་པའི་ངང་ནས་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་དུ་མ་བརྗེད་པར་བསྐྱངས་པས། གཟོད་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བདེན་པ་དཔེ་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་ཞིག་འཆར། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡེངས་སུ་བཅུག་ནས། ནམ་ཞིག་དྲན་པས་སླེབ་ནས་ཡེངས་འདུག་སོགས་འགྱོད་པ་ཤར་ན། རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་རྗེས་གཅོད་དང་འགྱོད་པ་སོགས་མི་བྱ་བར། དྲན་པ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་རང་བབས་སུ་བཞག །དེ་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་གོམས་པས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་ལ་ཤར་ནས་གནས་འགྱུ་མཉམ་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འདིའི་ཚེ་གྲོལ་ལུགས་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཐ་མར་སླེབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་མཐོང་མོས་སྤྱོད་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་དག་པ་གསུམ་ལ་མ་སླེབ་པར་བྲལ་ཐོབ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། རིག་པ་རང་ངོས་ནས་ས་ལམ་གྱི་དོད་མེད་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སོགས་སུ་མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའང་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ལ་དོན་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ།། །། ༈

ཤཱནྟ་པུ་རི་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་བསམ་ལས་འདས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཌཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་ཙམ་ཡོད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ན་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོའི་སྟེང་། དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཞེས་པ་ན་ཚོད་བཅོ་ལྔ་པ་ཤངས་ཞུར་དཀར་པོ་ཡོད་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རབ་བྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཞིག་གཟིགས། ཞེས་སོ། །རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་གཏམ་བཅུ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་པས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་།། །། ༈
[edit]

rdzogs pa chen po'i sems don skor gyi zin bris/__ kun bzang klong rgyud las/__kun gzhi ni 'khor 'das kun gyi spyi gzhi dbang po yul la ma sad pa gnyid du song ba'i gnas skabs lta bu yin la/__bde gshegs snying por mi bzhed/__sems nyid dang /__ye shes dang /__sems can dang /__sangs rgyas gang yang ma yin pa kun gyi 'char gzhi lta bu'o/__/rig pa'i ye shes ni kun gzhi'i khams las rgyun chags kyi cha nas rdzas 'gal ba ma yin yang /__ngo bo gnas 'gyur pa ste/__gnyid du song ba dang /__de las sad pa lta bu'o/__/sems ni 'dzin pa dang bcas shing yul gyi bag chags pa ltar mi mngon pa dang 'grogs la/__sems nyid ni/__ngo bo spros bral rang bzhin zang thal rnam pa thams cad pa'i shes rab yul dang bying rgod kyis brdzi bar mi nus pas mya ngan las 'das pa'i rten 'byung thams cad rdzogs pa'o/__/'khor 'das thams cad kyi snod dam gzhir gyur pas kun gzhi/__go 'byed pa'i cha nas kun gzhi'i rnam shes/__de kha phyir bltas te yul la sad pa'i cha nas sgo lnga/__rang sa nas nyon mongs nye bar len pa'i cha nas nyon yid/__sna tshogs su 'byed pa'i cha nas yid shes te/__rnam par shes pa'i tshogs brgyad ces bya'o/__/longs spyod rdzogs sku'i 'char gzhi ni chos sku'i rtsal snang ste/__'bras bu'i longs sku las byad dang me long gi tshul bzhin ston pa rdo rje 'chang gi thugs rje las rang bzhin du sprul pa mngon par dga' ba sogs lnga'o/__/khams bde gshegs snying po'i khyab byed rang gi snying ga na gzhi snang ba chen po'i 'od gsal ye shes lnga'i rang bzhin lhun grub chen po'i 'char gzhir bzhugs pa las bar do'i lam snang du rig pa tshad phebs kyi mtshan dpe 'god cing gdul bya'i don kyang rmi lam ltar byed/__'di nas shar gyi phyogs rol na:__zhes sogs sku gsum gyi zhing la sbyor tshul gyi gnad 'dir dran no/__/kun bzang dgongs nyams las/__de yang 'du byed blo yi 'tshol 'phro dang :__btags bzhag ched 'dzin mtha' dag spang byas nas:__thad ka'i shes pa _rtsis med rang yan 'di:__bcas bcos 'phri bsnan spangs la rang sor zhog:__de tshe mtshan ma'i rnam rtog ci shar yang :__gang shar mi blta shar mkhan ngos bzung la:__spang la be phur btab pa ji bzhin du:__shes rig rang tsho bzung pa gnad du zab:__ces gsungs//____//__! gnad gsum shan 'byed las:__kun gzhi 'khor 'das kun gyi gzhi yin te:__rnyogs ma can gyi chu dang khyad par med:__bag la nyal gyi gti mug mgo rmongs nas:__ye shes rig pa'i dwangs cha lkog tu gyur:__chos sku rnyogs ma dwangs pa'i chu dang 'dra:__glo bur dri ma spangs pa'i bdag nyid can:__rnam grol yon tan kun gyi ngo bo ste:__phyin chad 'khrul mi shes pa'i ye shes yin:__zhes so/__/sems dang rig pa rlung dang nam mkha' 'dra:__sems ni dmigs gtad gya gyu'i rnam pa can:__wal ler 'khyil ba blud bu dgang ba'am:__yar lud 'phyo ba 'thor rlung lta bu ste:__byung tshor sna tshogs rkyen gyi rten gzhi can:__rig pa rten dang bral zhing kun la khyab:__stong la go 'byed nam mkha'i dbyings lta bu:__gsal la rtog med dwangs shel gtsang ma 'dra:__de phyir sems las rnam grol rig pa'i klong :__gnas lugs btsan sa 'dzin pa snying tig gnad:__ces dang /__zhi gnas dbang po med pa'i mi dang 'dra:__lhang nge thom me bun ne yo re ba:__shes pa mdung tshugs dran pa dmigs gtad can:__lhag mthong sgo lnga tshang ba'i skyes bu 'dra:__rang bzhin shes shing ngo bo'i chos nyid mthong :__ha cang dpyad drags yul sogs blo yis bgrod:__ces so//____//__! ye shes bla ma las/__dad pa dang ldan pa snying tig gi gdul bya yin yang rnam shes lkog tu gyur pa'i rigs can la/__ngo sprod sbas pa las/__snang ba sems su ngo sprad tshul sogs gsungs pa ni/__snang ba sems kyis bzos par ngo sprad pas bden 'dzin rang rgyud pa bzlog__/de ltar bzo byed kyi sems stong par ngo sprad pas phyi yul don du zhen pa spang /__stong pa rig par ngo sprad pas chos nyid chad ltar mi gol ba'i gnad tsam la kha drangs te khrid pa'o/__/zhes gsungs/__de ni snying tig rang rkang gi dgongs pa mthar thug pa ma yin te/__rang shar las/___snang ba sems kyi rnal 'byor ni/_/thams cad nga yi sems las byung /__/sems nyid rtogs na ci byar yod/__/de skad kun tu rjod byed pa/__/nga yis grol bar ma bshad do/__/zhes dang /__de'i 'thad pa'ang /___sems med pa'i gnas skabs lnga yi dus na'ang /__snang ba gang du'ang ma song zhing /__rmi lam gyi snang ba sad nas ci'ang med pa ltar/__dran bsam dang snang ba dkar dmar glo bur gyi rkyen las byung ba'i phyir ro/__/'jog so dngos ni/__da lta'i rig pa skad cig ma bcas bcos spro bsdu dang bral ba bsam gyis mi khyab pa'i spyod yul can gang yin pa'o/_/de'i ngang las tshogs drug gi snang ba la mtshon na/__ri shar ba'i skad cig ma dang por ri'o snyam pa ni so skye'i dbang lam mi skye ba'i dbang med kyang /__skad cig ma gnyis par ri'i rang bzhin la dpyod pa'i sems byung gi rtsal rdzogs pas ri'i rnam rtog rang yal rjes med du song nas/__de'i tshe ri'i snang cha ma 'gags kyang der 'dzin med pa'i chos nyid la goms par gyur pa la shar grol dus mnyam du dag nas snang sems 'dres pa rang bzhin rdzogs pa chen po'i lam ma nor ba ste/__rig 'dzin dga' rab rdo rjes/__shar ba'i dus na/__sogs/__chos nyid bar dor grol bar byed pa'i gnad/__rig pa stong nyid zang thal bsam brjod las 'das pa de ka dag gi rang ngor 'dug pas mthar thug gi grol ba cer mthong yin pa rang thog tu rang ngo shes dgos/__yin thog tu thag chod dgos/__grol thog tu gdengs 'cha' dgos/__rang bzhin gyi snang ba la phar bltas na mtha' yas kyang /__tshur bltas na gcig kyang med pas/__med do snyam pa'i 'dzin pa yang rang gol ba'i skad cig ma rjen pa'i rang ngo rtog dpyod med pa ni gdod ma'i grol sa la spar gyis btab pa'i gnad/__thugs rje yul la ji ltar 'jug kyang de nyid kyi rjes mi bcad/__nang du mi dgag__/shar sa der cog ger bzhag pas/__phyi nang bar med kyi shes pa zang thal le bas bar do'i snang ba rig gdangs su rang dag nas grol ba cer mthong du ngo shes pa'i gnad snying gi zhun thig ste/__zhes gsungs/__zab//____//__! gnas lugs rdo rje'i tshig rkang las/__bzang rtog ngan rtog lung ma bstan:__gang gi phyogs su'ang mi lhung zhing :__shar grol dbye ba'i mkhan po med:__shes rig rang tshugs ma shor na:__'di las lhag pa gzhan mi dgos:__zhes gsungs//____//__! kun mkhyen zhal lung las/__ngo bo la bzang ngan 'phel 'grib bral thob med kyang /__rtsal gyi rnam rtog kho nas 'khor 'das bar lag 'byed cing sgom chen bslu bas de'i rang bzhin zhib tu bsnyad pa la de yang rim skyes pa'i dbang du byas na/__rnam rtog la grol lugs gsum du paN chen bi ma la'i rjes 'brangs rnams bzhed pa'i/__'di ltar rnam rtog ngo shes pas grol ba sngar 'dris kyi mi dang 'phrad pa lta bur grol ba/__rnam rtog kho rang grol na sbrul gyi mdud pa zhig pa ltar grol ba/__rnam rtog phan med gnod med chos skur grol ba zhes mtshon dpe rnam grangs gsum gyis bshad pa'i dang po ni/__shes pa gsal stong rtse gcig tu gnas dus de'i ngang las rnam rtog thol gyis 'char ba rig pa ste gzugs med kyi lha dang rjes mthun pa'i mnyam bzhag dang po skye dus nas yod cing /__de la blta bya'i rnam rtog dang /__lta mkhan gyi dran pa gnyis su yod pas gnyis 'dzin ni 'khor ba'i rtsa ba sdug bsngal gyi 'byung khungs sa lam gyi bkag so yin phyir gnas kyang ngo shes 'gyus kyang ngo shes pa 'di rtogs pa klong du gyur pa'i tshe nor sa rngams po che yin no/__/zhes dang /__gnyis pa ni/__de la zhen pa med par bskyang shes na blta bya dang lta byed kyi 'dzin stangs zhig nas mnyam bzhag rtse gcig pas/__blta ma dgos par rnam rtog kho rang gis kho rang ngo shes nas rang grol du song ba sbrul gyi mdud pa ltar grol ba'i tha snyad btags shing /__chos skad kyi dbang du byas na thabs kyis zin pa'i rjes thob mtshan nyid pa yin la/__'di la theg pa gzhan dag nas rtsis can du byed kyang /__/rdzogs chen pas ngo shes mkhan gyi 'du shes drung po de ka gol sgrib tu bshad nas/__gnyis snang gi shes pa phra mo yod par 'dod la/__de phyir gnas kyang ngo shes 'gyus kyang ngo shes pa 'di la rtogs pa klong du gyur pa'i rnal 'byor pas dpyad na rnam 'byed shin tu phra ba yod pas 'di yang theg rtse shin tu rnal 'byor gyi dgongs pa ma yin no/_/zhes dang /__grol lugs gsum pa rnam rtog phan gnod med par grol ba khang stong gi rkun ma lta bu de nyid rnal 'byor dbang phyug gi lam yin te/__'di ltar khang pa stong pa'i nang du rkun po zhugs kyang chom rkun la thob rgyu med/__khang stong la shor rgyu med pas phan gnod thob shor gyi rang bzhin las ye nas 'das pa ltar/__'dir rig pa'i ngo bo zang thal rtog dpyod kyi shes sgrib dang bral ba'i tshugs ma shor ba de nyid sgom gyi snying rdo'am/__gnyug ma'i dran rig yin la/__rtsal gyi rnam rtog ji ltar g.yo yang dpyod byed kyi 'du shes dag pas shar sa shar mkhan med pa'i rig stong rjen pa blo 'das rgya yan gyi ngang du chos sku 'pho med rgyal po'i btsan sa zin pa'i phyir rnam rtog gis phan gnod ma byas pa'i sgra bshad bzhag__/ces gsungs/__gol shol tshar gcod las/__tha mal gyi shes pa da lta'i shes pa skyon yon gang gis kyang ma bslad pa'i rang babs 'di ka rig pa'i rgyun skyong ba la zer ba ma go bar/__'jig rten tha mal pa'i rnam rtog rang rgyud par ngos 'dzin pa nor/__zhes dang /__da ltar gyi shes pa gra ma nyams shing zur ma chag pa 'di ka la sgom mkhan gyi gnyen po dang /__lta ba'i zhen pas ma bcings pa zang thal kha yan du lam du 'khyer/__zhes dang /__sgom med ni/__gnas lugs lhums su zhugs nas sgom mi sgom gyi zhen pa dag ste sems la bzo bcos dang dmigs gtad gang yang med pa khyab gdal gyi dran pa'i mkhar tshugs pa la gzer gyi blos btang ba'i btang snyoms tha mal du sdod pa'am/__ci yin 'di yin med pa'i lung ma bstan du rgya 'byams na nor/__zhes dang /__gang shar skyong zer ba de/__gang shar gyi rnam rtog de la ner gyis bltas nas dgag pa'ang ma yin/__de la brtag gzhig byed pa'ang ma yin/__de'i rjes su 'brang ba'ang ma yin par rnam rtog shar mkhan kho rang rig thog tu glod nas gnas 'gyu zang thal du skyong ba la zer ba ma go bar/__gang shar rang dgar rjes su 'brangs shing rtog dpyod byed na nor/__zhes dang /__bzang ngan gyi rnam rtog gang shar yang rnam rtog go snyam pa'i cer 'dzin gyi lhan pa 'debs pa dang /__spang bya'i steng du gnyen po'i me btsa' rgyags pa sogs gang yang mi byed par mi rgan gyis byis pa'i rtsed mo la blta ba ltar snang med spros bral gyi ngang du nyin mtshan bar med du la bzlo bar byas pas/__lhag mthong rtog med kyi rtsal rdzogs te/__gnas 'gyu dran rig bzang rtog ngan rtog ji lta bu 'char yang /__rig stong blo 'das rdzogs pa chen po'i ngang du btsan sa zin/__zhes gsungs/__mdor na ma bcos pa'i ngang dang ma bral ba las gzhan ci yang dgos re kan/__gnas lugs cer mthong gi don/__rdzogs pa chen po'i don gyi 'jog so ni/__ma bcos pa'i rig pa rjen pa 'di ka yin/__de nyid rtag tu ma brjed tsam pa'i dran pas skyong ba la sgom zer ba yin/__ha cang 'jur dran ma yin pa'i ngang nas rang ngo shes tsam du ma brjed par bskyangs pas/__gzod don dam spros bral gyi bden pa dpe dang tha snyad las 'das pa zhig 'char/__las dang po pa'i dus rnam rtog nag po kha 'byams kyis dran pa yengs su bcug nas/__nam zhig dran pas sleb nas yengs 'dug sogs 'gyod pa shar na/__rnam rtog snga ma'i rjes gcod dang 'gyod pa sogs mi bya bar/__dran pa hrig ge ba de ka'i steng du rang babs su bzhag__/de la rgyun ring bar goms pas rnam rtog sgom la shar nas gnas 'gyu mnyam grol du 'gro ba yin/__'di'i tshe grol lugs gsum 'byung ba'i tha mar slebs pas sangs rgyas kyi bden mthong mos spyod las 'phags pa yin kyang /__da dung dag pa gsum la ma sleb par bral thob dang ldog pa la tshegs med pas dben par bsgom pa kho na gal che/__rig pa rang ngos nas sa lam gyi dod med kyang /__rjes thob rig pa'i rtsal rdzogs tshul la ltos nas rnal 'byor bzhi sogs su mchog gzigs rnams kyis phye ba'ang rim gyis bgrod pa la don du gnas pa kho na'o//____//__! shAn+ta pu ri phyi mchod rten la nang gzhal med khang rgya khyon bsam las 'das pa/__phyi rol du DA ki'i grong khyer 'bum tsho tsam yod pa/__gzhal yas khang de'i dbus na khri 'phang mthon po'i steng /__dpa' bo rig 'dzin thod pa'i dum bu zhes pa na tshod bco lnga pa shangs zhur dkar po yod pa/__dar dang rin chen dang dur khrod kyi chas kyis brgyan pa/__'khor du dpa' bo mkha' 'gro dang /__rab byung dang /__byang chub sems dpa'i tshogs dpag tu med pas bskor ba/__theg pa sna tshogs kyi chos 'khor bskor ba zhig gzigs/__zhes so/__/rnam thar ngo mtshar gtam bcu chos rje kun bzang pas mdzad par snang ngo //____//__!

Footnotes

Other Information