JKW-KABUM-04-NGA-001-034: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
| | |fulltitletib=ཨ་ཏི་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཁ་ཤས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་སྤར་གཞི་འབྲི་སྐབས་དཀྱུས་སུ་ཤོར་བ་འདི་འདྲའི་རིགས་གསུང་དངོས་མ་ཡིན་པས་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་ལ་དགོས་གནད་ཆེ་བར་ཡོད་པར་སེམས་སོ།། | ||
| | |fulltitle=a ti bsgom pa'i man ngag klu'i byang chub kyis mdzad pa sogs rgya gzhung kha shas phyag bris mdzad pa spar gzhi 'bri skabs dkyus su shor ba 'di 'dra'i rigs gsung dngos ma yin pas dgos pa med kyang rje nyid kyi ched du dgongs te phyag bris mdzad pa la dgos gnad che bar yod par sems so | ||
| | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''a ti bsgom pa'i man ngag klu'i byang chub kyis mdzad pa sogs rgya gzhung kha shas phyag bris mdzad pa spar gzhi 'bri skabs dkyus su shor ba 'di 'dra'i rigs gsung dngos ma yin pas dgos pa med kyang rje nyid kyi ched du dgongs te phyag bris mdzad pa la dgos gnad che bar yod par sems so''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 4: 561-588. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | ||
| | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
| | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
| | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|editortib= | |||
|tibgenre=Notes - zin bris, Pith Instructions - man ngag | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Three | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=004 | ||
| | |volnumtib=༤ | ||
| | |volyigtib=ང་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
| | |textsubnumber=034 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001 | |pagenumbers=561-588 | ||
|totalpages=28 | |||
|beginfolioline=281a5 | |||
|endfolioline=294b1 | |||
|totalfolios=14 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་མཆོད་ཆོག་ལས། བ་ལྕི་ཆུ་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་བྱི་དོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའང་བསལ་བ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ཉེར་གནས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་དེའི་སྐད་ཅིག་བསམ་གཏན་རི་མོ་མཛེས་འབར་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བགྱིས་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འདི་དག་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཁ་དོག་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་ནད་ཀུན་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་མི་ལས་ཆེས་ལྷག་འགྱུར་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མཛེས་པ་འབར། །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལས་བགྱིས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཁྱིམ་དག་ཏུ། །ནོར་དང་གསེར་གྱིས་ཡང་དག་འབྱོར་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་རས་མཛད་པའི་ཏཱ་རེའི་ནོ་པི་ཀ་རྒྱས་པར། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བརྟེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱིས། །བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཐུབ་པས་མ་གསུངས་དེ་ཕྱིར་མཁས་མཆོག་གིས། །སྔགས་གཡོག་དང་ནི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །སྐྱེ་བོ་འགའ་ཡང་འཇུག་དང་ཕྲད་དང་སྦྱིན་པ་འདུ་འཛི་སྤངས། །སྔགས་ཨ་ཀཱ་རོ་འདིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་མཛུབ་མོ་དག་གིས་གུང་མོ་འཁྱུད་བྱས་ཏེ། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་སྙིང་པོར་བྱས་ལ་འདི་ཡི་གསང་སྔགས་མཆོག །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་དང་བསྟིམ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སྦྱང་བར་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ཡིད་ནི་དགེ་ལ་མངོན་དགའ་དང་། །ལུས་ནི་རབ་ཡང་གཉིད་ནི་མི་འབྱུང་ཁམས་རྣམས་སྙོམས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་གྲགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་ཏིལ་མར་བྲལ་བར་མར་མེ་འབར་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ན་ནི་འཕགས་རྣམས་མཐོང་དང་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་མཐོང་། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་རྨི་ལམ་མཐོང་དང་ཆགས་དང་ཁྲོ་དང་བྲལ། །ཡིད་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཆེན་ཁང་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །མདོར་ན་ཡིད་ནི་གང་གིས་སྔ་ལས་དགའ་འགྱུར་བཟླས་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དག་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་འདི་ནི་མཚན་མ་བཟང་། །ཞེས་དང་། སྨན་མཆོག་བཟའ་བ་མ་ལེགས་ངེས་པར་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །དངོས་གྲུབ་ལེན་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའམ། །ཡང་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དག་ཏུའང་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཁས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འཁྲུལ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། བླུགས་དང་གཏོར་དང་དག་པར་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་གཞན་རྣམས་རྒྱུད་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བའི། །དངོས་པོའི་རིམ་པ་རབ་རྟོགས་དྲི་མ་རྣམས་ནི་དག་བྱས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་རྣལ་འབྱོར་དེ་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་གསུངས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཞན་དུ་མི་འཕྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པར་བྱ། །ཡུལ་གཞན་བློ་ནི་འཕྲོ་བ་ཡི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་སོ།། །། ༈ | |||
སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་མཆོད་ཆོག་ལས། བ་ལྕི་ཆུ་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་བྱི་དོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའང་བསལ་བ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ཉེར་གནས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་དེའི་སྐད་ཅིག་བསམ་གཏན་རི་མོ་མཛེས་འབར་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བགྱིས་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འདི་དག་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཁ་དོག་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་ནད་ཀུན་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་མི་ལས་ཆེས་ལྷག་འགྱུར་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མཛེས་པ་འབར། །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལས་བགྱིས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཁྱིམ་དག་ཏུ། །ནོར་དང་གསེར་གྱིས་ཡང་དག་འབྱོར་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་རས་མཛད་པའི་ཏཱ་རེའི་ནོ་པི་ཀ་རྒྱས་པར། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བརྟེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱིས། །བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཐུབ་པས་མ་གསུངས་དེ་ཕྱིར་མཁས་མཆོག་གིས། །སྔགས་གཡོག་དང་ནི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །སྐྱེ་བོ་འགའ་ཡང་འཇུག་དང་ཕྲད་དང་སྦྱིན་པ་འདུ་འཛི་སྤངས། །སྔགས་ཨ་ཀཱ་རོ་འདིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་མཛུབ་མོ་དག་གིས་གུང་མོ་འཁྱུད་བྱས་ཏེ། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་སྙིང་པོར་བྱས་ལ་འདི་ཡི་གསང་སྔགས་མཆོག །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་དང་བསྟིམ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སྦྱང་བར་བྱ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ཡིད་ནི་དགེ་ལ་མངོན་དགའ་དང་། །ལུས་ནི་རབ་ཡང་གཉིད་ནི་མི་འབྱུང་ཁམས་རྣམས་སྙོམས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་གྲགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་ཏིལ་མར་བྲལ་བར་མར་མེ་འབར་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ན་ནི་འཕགས་རྣམས་མཐོང་དང་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་མཐོང་། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་རྨི་ལམ་མཐོང་དང་ཆགས་དང་ཁྲོ་དང་བྲལ། །ཡིད་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཆེན་ཁང་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །མདོར་ན་ཡིད་ནི་གང་གིས་སྔ་ལས་དགའ་འགྱུར་བཟླས་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དག་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་འདི་ནི་མཚན་མ་བཟང་། །ཞེས་དང་། སྨན་མཆོག་བཟའ་བ་མ་ལེགས་ངེས་པར་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །དངོས་གྲུབ་ལེན་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའམ། །ཡང་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དག་ཏུའང་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཁས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འཁྲུལ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། བླུགས་དང་གཏོར་དང་དག་པར་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་གཞན་རྣམས་རྒྱུད་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བའི། །དངོས་པོའི་རིམ་པ་རབ་རྟོགས་དྲི་མ་རྣམས་ནི་དག་བྱས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་རྣལ་འབྱོར་དེ་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་གསུངས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཞན་དུ་མི་འཕྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པར་བྱ། །ཡུལ་གཞན་བློ་ནི་འཕྲོ་བ་ཡི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་སོ།། །། ༈ | |||
བརྒྱད་སྟོང་པར། ཡུལ་དབུས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དར་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ང་མྱ་ངན་དུ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཛམྦུ་ཞེས་པ་ནི། ཛན་ལ། བུཀ །ཀ་ལ་ཡན་བཞིན་ནོས་ཀ་ཕྱིས། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐས་ན་མ། དྭཱི་པ་སྦྱོར་བས་མི་འཇིག །ཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་མཚོ་མ་དྲོས་པའི་ཤིང་ཏོག་ཆུར་ལྷུང་བ་ལས་ཛམ་བུ་ནཱ་དའི་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་སོ། །བོད་ལ་སྐོར་གསུམ་ནི། པུ་རངས། མང་ཡུལ། ཟངས་དཀར་གསུམ་སྐོར་གཅིག །ལི། བྲུ་ཤ །སྦལ་ཏེ་གསུམ་སྐོར་གཅིག །ཞང་ཞུང། ཁྲི་སྡེ། སྟོད་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག་སྟེ་སྐོར་གསུམ། དབུས་ན་དབུ་རུ་དང་གཡོ་རུ། གཙང་ན་གཡས་རུ་དང་རུ་ལག་གཉིས་ཏེ་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། མདོ་སྨད་ཁམས་ལ། སྨད་ཁམས་བཏགས་པ་ཁམས་གཅིག །མདོ་སྨད་ལ་གཡར་མོ་ཐང་བཏགས་པ་ཁམས་གཅིག །བཙོང་ཁ་གྱིང་ཐང་བཏགས་པ་ཁམས་གཅིག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ལས་སྨད་ཁམས། རྡུལ་རྫ་ཟེ་མོ་སྒང་། ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྤོ་འབོར་སྒང། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་རབ་སྒང་སྟེ་སྒང་དྲུག །རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་གྱིང་གིར་གན་གྱིས་འཕགས་པར། སྟོད་མངའ་རིས་གུང་ཐང་ནས་སོག་ལ་སྐྱ་བོ་ཡན་དབུས་གཙང་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆོལ་ཁ། དེ་ནས་རྨ་ཆུ་ཁུགས་པ་ཡན་མདོ་སྟོད་མགོ་ནག་མིའི་ཆོལ་ཁ། དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཡན་མདོ་སྨད་གྱིར་ལིང་རྟའི་ཆོལ་ཁ་སྟེ་གསུམ་གྱི་བར་པ།། །། ༈ | བརྒྱད་སྟོང་པར། ཡུལ་དབུས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དར་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ང་མྱ་ངན་དུ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཛམྦུ་ཞེས་པ་ནི། ཛན་ལ། བུཀ །ཀ་ལ་ཡན་བཞིན་ནོས་ཀ་ཕྱིས། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐས་ན་མ། དྭཱི་པ་སྦྱོར་བས་མི་འཇིག །ཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་མཚོ་མ་དྲོས་པའི་ཤིང་ཏོག་ཆུར་ལྷུང་བ་ལས་ཛམ་བུ་ནཱ་དའི་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་སོ། །བོད་ལ་སྐོར་གསུམ་ནི། པུ་རངས། མང་ཡུལ། ཟངས་དཀར་གསུམ་སྐོར་གཅིག །ལི། བྲུ་ཤ །སྦལ་ཏེ་གསུམ་སྐོར་གཅིག །ཞང་ཞུང། ཁྲི་སྡེ། སྟོད་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག་སྟེ་སྐོར་གསུམ། དབུས་ན་དབུ་རུ་དང་གཡོ་རུ། གཙང་ན་གཡས་རུ་དང་རུ་ལག་གཉིས་ཏེ་བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། མདོ་སྨད་ཁམས་ལ། སྨད་ཁམས་བཏགས་པ་ཁམས་གཅིག །མདོ་སྨད་ལ་གཡར་མོ་ཐང་བཏགས་པ་ཁམས་གཅིག །བཙོང་ཁ་གྱིང་ཐང་བཏགས་པ་ཁམས་གཅིག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ལས་སྨད་ཁམས། རྡུལ་རྫ་ཟེ་མོ་སྒང་། ཚ་བ་སྒང་། སྨར་ཁམས་སྒང་། སྤོ་འབོར་སྒང། དམར་རྫ་སྒང་། མི་ཉག་རབ་སྒང་སྟེ་སྒང་དྲུག །རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་གྱིང་གིར་གན་གྱིས་འཕགས་པར། སྟོད་མངའ་རིས་གུང་ཐང་ནས་སོག་ལ་སྐྱ་བོ་ཡན་དབུས་གཙང་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆོལ་ཁ། དེ་ནས་རྨ་ཆུ་ཁུགས་པ་ཡན་མདོ་སྟོད་མགོ་ནག་མིའི་ཆོལ་ཁ། དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཡན་མདོ་སྨད་གྱིར་ལིང་རྟའི་ཆོལ་ཁ་སྟེ་གསུམ་གྱི་བར་པ།། །། ༈ | ||
ཇི་སྐད་དུ། གསོལ་གཟིམ་མཆོད་གསུམ་མཇལ་ཡིག་མཛོད་པ་གསུམ། །ཐབས་འདྲེན་གདན་གསུམ་རྟ་རྒྱ་མཛོ་ཁྱི་བཞི། །ཆེན་པོ་ལ་འོས་ལས་ཆེན་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱ་པ། །དཔལ་ལྡན་འཕགས་པའི་རིང་ལ་དར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང་། ཞེས་པའི་རིགས་ནི་མཁས་མཛངས་དཔའ་བརྟུལ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །རུས་ནི་རིགས་ཉམས་པ་མིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོ་ནི་ཞང་པོའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲང་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་གསུམ་པོ་དང་ལྡན་པས་ཡ་རབས་ཀྱི་འབྲང་བ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོ་རིག་བཞི་ས་དགུ་པ། །མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ངེས་ཚིག་ཤེས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཐའ་དག་སྡེབ་སྦྱོར་སུ་ཡིས་ཤེས། །འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་རེའི་བརྡ་དག་ཀྱང་། །འབད་པ་དུ་མས་བཙལ་བར་བྱ། །ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལ་འཁྲུལ་ན། །དོན་རྣམས་འཁྲུལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་པས། དེ་ཡང་མིང་གཞི། དེ་ལ་རྟགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ། །སྔོན་འཇུག །རྗེས་འཇུག །མི་འཇུག་པ། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ། དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱེད་དགོས།། །། ༈ | ཇི་སྐད་དུ། གསོལ་གཟིམ་མཆོད་གསུམ་མཇལ་ཡིག་མཛོད་པ་གསུམ། །ཐབས་འདྲེན་གདན་གསུམ་རྟ་རྒྱ་མཛོ་ཁྱི་བཞི། །ཆེན་པོ་ལ་འོས་ལས་ཆེན་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱ་པ། །དཔལ་ལྡན་འཕགས་པའི་རིང་ལ་དར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང་། ཞེས་པའི་རིགས་ནི་མཁས་མཛངས་དཔའ་བརྟུལ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །རུས་ནི་རིགས་ཉམས་པ་མིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོ་ནི་ཞང་པོའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲང་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་གསུམ་པོ་དང་ལྡན་པས་ཡ་རབས་ཀྱི་འབྲང་བ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོ་རིག་བཞི་ས་དགུ་པ། །མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ངེས་ཚིག་ཤེས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཐའ་དག་སྡེབ་སྦྱོར་སུ་ཡིས་ཤེས། །འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་རེའི་བརྡ་དག་ཀྱང་། །འབད་པ་དུ་མས་བཙལ་བར་བྱ། །ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལ་འཁྲུལ་ན། །དོན་རྣམས་འཁྲུལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་པས། དེ་ཡང་མིང་གཞི། དེ་ལ་རྟགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ། །སྔོན་འཇུག །རྗེས་འཇུག །མི་འཇུག་པ། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ། དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱེད་དགོས།། །། ༈ | ||
Line 57: | Line 68: | ||
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཤུདྡྷ་དཪྴ་ན་ཙཪྻ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཕྱི་རོལ་མིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདེན་དོན་མིན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འགྲོ་འོང་གནས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱ་ཆེན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་མཁས། །ཚོགས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལམ་གྱི་མཆོག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་བསྒོམ། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཁྲོ་ཕུ་བཟང་ལུང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༈ | རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཤུདྡྷ་དཪྴ་ན་ཙཪྻ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཕྱི་རོལ་མིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདེན་དོན་མིན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འགྲོ་འོང་གནས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱ་ཆེན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་མཁས། །ཚོགས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལམ་གྱི་མཆོག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་བསྒོམ། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཁྲོ་ཕུ་བཟང་ལུང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༈ | ||
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙིཏྟ་རཏྣ་བི་ཤོ་དྷཱ་ནཱཾ་མརྒ་ལཾ། བོད་སྐད་དུ། སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོང་བའི་མན་ལམ་འབྲས། ངག་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྙེད་དཀའ་དལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འཇིག །ལས་དང་དེ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་སྤངས་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །སྐྱེས་གསུམ་ལམ་གྱིས་དོན་གསུམ་འཐོབ། །དམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་བསགས། །རྒྱ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྤེལ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་རྣམ་དག་བྱ། །ཟུང་འཇུག་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཁ་ཆེའི་རིགས་ལས་བལ་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྔ་རིག་པའི་མཆོག་བུདྡྷ་ཤྲཱིཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོང་བའི་ལམ་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བལ་ཡུལ་ཡམ་འགལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༈ | རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙིཏྟ་རཏྣ་བི་ཤོ་དྷཱ་ནཱཾ་མརྒ་ལཾ། བོད་སྐད་དུ། སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོང་བའི་མན་ལམ་འབྲས། ངག་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྙེད་དཀའ་དལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འཇིག །ལས་དང་དེ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་སྤངས་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །སྐྱེས་གསུམ་ལམ་གྱིས་དོན་གསུམ་འཐོབ། །དམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསོད་ནམས་བསགས། །རྒྱ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྤེལ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་རྣམ་དག་བྱ། །ཟུང་འཇུག་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཁ་ཆེའི་རིགས་ལས་བལ་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྔ་རིག་པའི་མཆོག་བུདྡྷ་ཤྲཱིཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོང་བའི་ལམ་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བལ་ཡུལ་ཡམ་འགལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༈ | ||
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷནྡྷ་བི་མུཀྟོ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེ་ཧོ། །གང་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ། །འདི་ནི་འཆིང་བ་གང་ཡང་མེད། །འཆིང་བ་གང་ཡིན་དེས་གྲོལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག །ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་མེ་ཆེན་འབར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད། །དུས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་ཛཱ་ག་ཏཱ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བལ་ཡུལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༈ | རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷནྡྷ་བི་མུཀྟོ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེ་ཧོ། །གང་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ། །འདི་ནི་འཆིང་བ་གང་ཡང་མེད། །འཆིང་བ་གང་ཡིན་དེས་གྲོལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག །ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་མེ་ཆེན་འབར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད། །དུས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་ཛཱ་ག་ཏཱ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བལ་ཡུལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༈}} | ||
</onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 16:58, 1 June 2024
Wylie title | a ti bsgom pa'i man ngag klu'i byang chub kyis mdzad pa sogs rgya gzhung kha shas phyag bris mdzad pa spar gzhi 'bri skabs dkyus su shor ba 'di 'dra'i rigs gsung dngos ma yin pas dgos pa med kyang rje nyid kyi ched du dgongs te phyag bris mdzad pa la dgos gnad che bar yod par sems so | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 4, sde tshan 1, Text 34, Pages 561-588 (Folios 281a5 to 294b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. a ti bsgom pa'i man ngag klu'i byang chub kyis mdzad pa sogs rgya gzhung kha shas phyag bris mdzad pa spar gzhi 'bri skabs dkyus su shor ba 'di 'dra'i rigs gsung dngos ma yin pas dgos pa med kyang rje nyid kyi ched du dgongs te phyag bris mdzad pa la dgos gnad che bar yod par sems so. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 4: 561-588. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Notes - zin bris · Pith Instructions - man ngag |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)