DKR-KABUM-22-ZA-023: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-22-ZA-023
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དྲང་སྲོང་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ།
|fulltitle=zhi gnas dang lhag mthong gi rnal 'byor sgrub pa'i tshul 'jam mgon bla ma'i zhal lung drang srong yid kyi gdung sel
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Zhi gnas dang lhag mthong gi rnal 'byor sgrub pa'i tshul 'jam mgon bla ma'i zhal lung drang srong yid kyi gdung sel''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 22: 196-217. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|language=Tibetan
|sourceauthor=mi pham rgya mtsho
|pagestatus=Temporary stub only
|sourceauthortib=མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་
|volumenumber=ZA
|tibgenre=Meditation Texts - mnyam gzhag / ting nge 'dzin
|terma=No
|dkroutline=Six
|volumenumber=022
|volnumtib=༢༢
|volyigtib=ཟ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|pagenumbers=196-217
|totalpages=43
|endfolioline=22a6
|totalfolios=22
|multivolumework=No
|versonotes=zhi lhag srgub tshul
|colophontib=།ཞེས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུབ་ཆོག་རྒྱབ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དག་འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་བཟང་བར་ཡོད་ཅེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་ཞལ་སློབ་རིག་འཛིན་ཐེག་མཆོག་གི་ཞལ་ལས་ཐོས་པའོ།  །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །།
|colophonwylie=/zhes 'jam mgon mi pham rin po che'i gsung thub chog rgyab chos pad+ma dkar po las tshig don gnyis ka ma nyams pa khol du phyung ba 'di bzhin nyams su blangs na phyag rdzogs kyi nyams len tshul bzhin mi shes pa dag 'di ltar nyams len byas na bzang bar yod ces kun gzigs bla ma'i zhal slob rig 'dzin theg mchog gi zhal las thos pa'o/__/dge legs 'phel/_//
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-023.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-023.pdf
}}
}}
Line 16: Line 33:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དྲང་སྲོང་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དྲང་སྲོང་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་བཞུགས།།<br><br>
༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ངན་པ་རྣམས་ཕར་ཞོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་མོད་ཀྱི། ཟང་ཟིང་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཙོ་བོར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བགྱི་བར་གདམས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བགྱི་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ཉིད་བསྔགས་པ་ཡིན་ན། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་མི་མངོན་པ་ཞིག་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རླུང་དང་སྤྲིན་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་པར་དཀྲུགས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ནང་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟེབ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་གང་ལ་དམིགས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིད་ནུས་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོས། ཐོག་མར་འདུ་འཛི་ལས་བསྲིངས་ཏེ། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང༌། མཚན་མོ་སྒྲ་ཡི་ཀླག་ཅོར་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་འབྱོར་བར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་མཁན་མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་བྲིས་པ། མཐོ་གང་གི་ཚད་སོགས་མིག་ལམ་དུ་ལྟ་བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚད་ཅན་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པ་དེ་རང་གི་མདུན་ཧ་ཅང་མི་ཉེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་མིག་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟར་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་སྤྲས་པས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག །དེ་དུས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འཆགས་པ་དང༌། བཞུད་པ་དང༌། བཞེངས་པ་དང༌། གཟིམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད་དེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་སྨིན་པར་མཛད་དོ།  །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ།  །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་དོན་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པ་ནི་གོང་དུ་ ཐུབ་ཆོག་རྒྱབ་ཆོས་ནང༌། མཆན། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་ཉེ་བར་བསགས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དྲན་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་ནི་སྐལ་པ་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་ཧ་ཅང་མི་སྒྲིམ་ཧ་ཅང་མི་ལྷོད་པར་དལ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པར་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གི་སེམས་རྒྱང་བསྲིངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་རིམ་པར་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལ་སྐུ་སྤྱི་ལ་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་བྱིང་བ་ཞི་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་ཡང་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཐད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཁ་བ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ཕན་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བའི་གནས་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་རི་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སོགས་གང་མོས་པའི་གནས་སུ་སེམས་མི་གཡོ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་སེམས་གཟུང་བ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་བ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཞིང་རྒོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ན་ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་གློག་དང་རླུང་དང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་རླབས་དང་མཚུངས། སྒྱུ་ཅན་འདོད་དགུར་ཡུལ་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གཡོ་ཞིང་འཕྱན་པ་ངེས་པར་གདུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུགས་པར་མི་བྱ་བར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་ན་ནི་མཐར་གྱིས་མི་འགྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡུན་རིང་པོར་དམིགས་པ་ལ་ཇི་གནས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཇེ་ཞིག་ན་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་རྒོད་ཅིང་དབལ་ཚ་བ་རྣམས་ཅུང་ཞི་ཡང༌། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲེལ་ཏེ་མང་པོ་ལང་ལོང་འཁྲིགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ལ་གཉིས་པ་རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་དེ་བྲེལ་བ་དང་སྒྲ་ཆེ་ཡང་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལས་ཅུང་དལ་བ་དཔེར་བྱས་པའོ།  །དེ་ནས་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་སྔར་གྱི་མུ་ལ་གནས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཁོང་དལ་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང༌། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་མང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ནི། ཉམས་གསུམ་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དཔེ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབས་པ་ལྟ་བུར། རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་ཆུ་དེ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་འགྲོ་བ་མི་མངོན་ཀྱང་དྲུང་དུ་སོང་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་ཞིང་གཡོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༌།  །དེ་ཕན་ཆད་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་འབད་ན་སྔར་ཙམ་དཀའ་ཚེགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་ཆེ་བས་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྩོན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་བའང་ཞི་སྟེ་དམིགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནུས་ཀྱང༌། རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་གཡོ་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་བརྟན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་གནས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ཐོབ་ནས་དེའི་ངང་དུ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་ཡུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཉམས་ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་དང་དོན་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ལ་སེམས་ངང་གིས་འདྲེ་ཞིང་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ལྷན་ནེར་ཇི་འདོད་དུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་གཡོ་མི་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་དུས་སེམས་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌།  །དེའི་ངང་དུ་གོམས་པ་བྱས་ན་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ནས་དམིགས་པ་གང་དང་གང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ལ་ཞག་དུ་མར་གནས་པར་བྱས་ན་ཡང༌། ལུས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་དྭངས་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་སྦྱངས་དེ་ཡང་དང་པོར་རགས་པ་ལྕི་ཞིང་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཅན་དང༌། དེ་ནས་གོམས་པས་སྔ་མ་དེ་ཟད་དེ། གྲིབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་དྭངས་པའི་ཞི་གནས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ལ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆར་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །འདིས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་དང་མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་གོ་མི་ཆོད་པ་མེད་དོ།  །དེ་ལ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིད་བྱེད་བཞི་དང་སྟོབས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དུ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ལྔ་སྐྱེ་བ་དེར་འདུའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལུས་ཟོ་མདོག་བཟང་ཞིང་བདེ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་ཚད་མེད་པའི་རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཉོན་མོང་ཆུང་ཞིང་ནང་གི་དབེན་པའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།  །དེར་ཞི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དངོས་སམ། ཉམས་སམ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ།  །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ན་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དང་པོར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རི་མོར་བྲིས་པ་དེ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་པ་ལ་སེམས་བཞག་པ་དང༌། དམིགས་རྟེན་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ལ་སེམས་བཞག་པ་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་བྱས་པའི་མཐར་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ། རྟེན་མེད་པར་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་གསལ་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མའི་གཟུགས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཡིད་ཡུལ་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་གསལ་ཞིང༌། དེ་ལ་ཆེར་གོམས་པས་རང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། ད་དུང་གོམས་ན་གཞན་པ་དག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་སྣང་བ་དེ་མཐོང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། གཉིས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དང༌། གསུམ་པ་རེག་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །དེའི་ནང་གི་གསལ་བ་དང་པོ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །བརྟགས་ན་དབེན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གང་དུ་ཡང་མི་རྙེད་པ། སེམས་ལ་རག་ལས་ཤིང་གོམས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་གང་ལ་སྣང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གང་དུའང་མི་རྙེད་དེ་གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་སྣང་བ་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།  །སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་དག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སླུ་བ་མེད་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟད་མེད་དགེ་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། །རྙོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར། གང་གིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཆོས་གང་དང་གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་འགྲོ་འོང་དང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་ཞེན་ཅིང་སོ་སོར་བརྟག་པ་སྤངས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དེ་བསལ་བའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་སེམས་བསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ནི། སྣང་བ་འདི་རྣམས་མེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་འདི་ཉིད་སྣང་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་ཡིན་སྟོང་པར་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་གང་ཤེས་དེ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང༌། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང༌། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་ངོར་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ། བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་དང༌། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་དྲི་མེད་དག་དགེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་ལ་གདོད་ནས་བྱུང་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་གནས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་མེད་གཡོ་བ་མེད། ཅེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཕྲ་ལ་ཤེལ་དཀར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །མི་རྟོག་རྟོག་ཡུལ་མ་ཡིན་ལྟ་བར་དཀའ། །རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འགག་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །མཁས་གསལ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། རྒྱུད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བ་དང་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བྱས་ན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།  །དེ་དག་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་གསལ་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་གྱི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། ཨ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་སོགས། ཐུབ་ཆོག་གི་འདོན་ཆ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་དད་པ་བརྟན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམ་པར་བྱེད་པ་བསགས་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། རེ་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང༌། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་མཚན་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། དེའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཟུངས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱུང་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས། དད་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤོབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མན་ནས་མཐར་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།  །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་བའི་ལེའུ་ལས། ད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་རབ་སྤངས་པས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་མེད་དབང་གིས་ན། །ཁ་དོག་དཔག་མེད་འོད་བསྟན་ནས། །མོས་པ་དག་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རེ་བ་དག་ནི་སྐོང་བར་མཛད། །ཅེས་དང༌། འོད་ཟེར་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དེ། འོད་ཟེར་སྤྲིན་གཙང་སྣང་དང༌། རྣམ་དག་མིག་དང༌། རྣམ་དག་རྣ་སོགས་ནས། རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང༌། རྣམ་དག་ས་སོགས་ནམ་མཁའི་བར་དང༌། རྣམ་དག་ཕུང་པོ་སོགས་དང༌། རྣམ་དག་བདེན་སོགས་དང༌། རྣམ་དག་སྤོབས་སོགས་དང༌། ཁ་དོག་དཀར་དང་སེར་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང༌། ཀླུའི་གཟི་དང༌། གླང་པོའི་གཟི་དང༌། སེང་གེ་རྒྱས་དང༌། ཀླུ་མཆོག་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀླུ་འདུལ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་འདུལ་སོགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྟོབས་དང༌། སྟོང་བ་སོགས་དང༌། ཡོངས་དག་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་འཛིན་པས་གནོད་པ་སྤོང་བ། སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་བས་དགྲ་སྤོང་བ། རབ་ཞི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་བས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་སོགས་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་དང་ཚུལ་འཆལ་སོགས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། འོད་ཟེར་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྫོགས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ། གདུང་བ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དུས་གསུམ་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་མྱ་ངན་མེད་པ་སོགས་རེ་རེར་ཡང་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འོད་ཟེར་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་རང་རང་གི་འདོད་པའི་རེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་མཐའ་ཡས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ། ཅེས་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལའི་མདོའི་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་ལེའུ་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ།  །སྐབས་འདིར་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱས་པས་ཞི་ལྷག་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།  །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་གདབ་པར་བྱའོ།  །འདིར་གཤེགས་གསོལ་དང་ཉེར་བསྡུ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གང་དུ་དམིགས་པ་དེར་བཞུགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཤེགས་བྱོན་སྐྱེ་འབྲི་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དུས་གང་དུ་ཡང་ནམ་རུང་རུང་དུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་པའམ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བསྐོར་བ་སོགས་དགེ་རྩ་ཅི་ནུས་ལ་འབད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཅི་ནུས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང༌། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོད་ཞིང་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ།  །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཇི་སྲིད་གཉིད་ཀྱིས་མ་ནོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང་ཞེས་སོགས་དང༌། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཅིང༌། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉིན་མོ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཀར་ལ་འོད་གསལ་ཏེ་མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང༌། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས། ལེགས་པར་རེག་བར་བྱས། ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས། དེ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་བསྒོམས་ཏེ། ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། སྔར་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔར་ཡང་དེ་བཞིན། འོག་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་ཞིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཏེ། བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཐུབ་དབང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པས་བསྔོ་བར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་ལྷག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐོས་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཐོབ་ལ། རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་འཕགས་པ་བཞི་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་དཔལ་བཟང་ལྡན་ལ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྡུལ་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཁྲོན་པ་རྡུལ་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང༌། མཚོའི་རྫིང་ཁྲོན་པ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་གཏིང་ན་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང༌། བར་སྣང་སྤྲིན་ཆེན་པོས་གཡོག་ཅིང་དེ་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང༌། བར་སྣང་ལ་རླུང་རྡུལ་དུ་བས་འཁྲིགས་པར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་བཞིའོ།  །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ནས་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་དང༌། ལམ་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལམ་དོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བསླད་ཅིང་འཇིགས་པ་མང་པོ་མཐོང་བ་བཞིའོ།  །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི་དུག་དྲག་པོས་འཁྲུགས་པ་དང༌། གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། རང་གཡོན་ཅན་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང༌། རང་ལུས་དྲི་མ་ཅན་དང་གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་བཞིའོ།  །གཟུངས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གཏེར་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་མཐོང་བ་དང༌། རྫིང་བུ་མེ་ཏོག་པདྨ་རྒྱས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་གོས་དཀར་པོའི་ཕྲུགས་རྙེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལྷ་ཞིག་གིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་གདུགས་འཛིན་པར་མཐོང་བ་བཞིའོ།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་སྟེ། བུ་མོ་བཟང་མོ་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་འབུལ་བར་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ངང་པ་དཀར་པོ་ཐལ་དཀར་གྱི་ཁྱུ་སྐད་འབྱིན་ཅིང་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མང་པོས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་བཞུགས་ཤིང་བསམ་གཏན་མཛད་པར་མཐོང་བ་བཞིའོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་མཐོང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་འབུས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཚངས་པའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང༌། འཁར་བའི་སྣོད་གསེར་གྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་ངོས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ།  །བདུད་འདུལ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གྱད་ཆེན་པོས་གྱད་ཀུན་མནན་ནས་བ་དན་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་དང༌། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་མཐོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ཅིང་བདུད་འདུལ་བར་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ།  །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། མགོ་ལ་ཐོད་དཀར་པོས་བཅིངས་པ་དང༌། བདག་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། བུམ་པ་མཐོང་བ་དང༌། བྱ་ཙ་ཤས་བསྐོར་བ་མཐོང་བ་དང༌། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལྡང་ཞིང་འདུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མའི་བཟང་ངན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མོ་ལས། འགྱོད་ཚངས་དག་པའི་རྟགས། སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུག་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་མཐོང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་མཐོང་བ་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་གཞན་ན་རྨི་ལམ་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་མཐོང་ན་དོན་གྲུབ་པར་ཡང་གསུངས། ཐར་མདོ་ལས། སྡིག་པ་བྱང་བའི་རྨི་ལྟས་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བརྒལ་འདོད་པས་ཟམ་པའི་སྟེང་ནས་སོང་བ། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ། ལུས་ལ་ཆར་བབས་པ་རྣམས། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟས་དང༌། དགེ་འདུན་མང་པོའི་གྲལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདུག་པ། བདག་མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། རང་གིས་ཤིང་ཐོག་རྙེད་ཅིང་ཟ་བ་རྨིས་ན་ཚེ་འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་དང༌། རྨི་ལམ་དེ་འདྲ་གཅིག་རྨིས་ནས་མཚམས་མེད་གཅིག་བྱང་བ་ནས། ལྔ་རྨིས་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱང་བར་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་གནད་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས་གསུངས་པ་དེར་འདུ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་བདག་འཆིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དེས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ང་གཅིག་པུར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཁོར་བ་འདིར་བདག་དང་གཞན་རྣམས་སྐྱེ་འཆི་གྲངས་མེད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་དོན་གཞན་མེད་པར་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱི་འཆི་བ་འདི་ལ་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འདི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་ལ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི། ཡུན་ཐུང་དུས་རྒྱུན་འགགས་པ་ཆུ་བུར་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད། རིང་མོ་ན་རྒྱུན་འགགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡུན་རིང་ཡང་རུང་ཐུན་ཡང་རུང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐར་འགགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ན་བདག་ལྟ་བུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཀྱང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པས་འབྲལ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང༌། འདུས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་ཆགས་ཤིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། བདག་གིས་ནི་ད་རེས་ཀྱི་འཆི་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་འདིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱས་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ།  །འཆི་ཁར་ནན་ཏུ་བསམས་པ་འདི་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་གྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་བས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོར་རང་འཆི་བས་མཚོན་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ན། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་ན་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་མེད་པར་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇོག་པའི་སླད་དུ་བདག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་འདིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་དང་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་འཆི་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ།  །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་ཅིང་བསམ་པར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། བརྟགས་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་མི་དམིགས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་འོད་གསལ་བ་ད་ལྟ་ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་དེའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། དེར་གདིང་དང་ལྡན་ཞིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་མོད། འཆི་བ་སོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འཕོས་པར་གྱུར་ན། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སོགས་མི་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གདིང་ཚད་མེད་ན། འཆི་ཁ་དང་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་མ་བརྗེད་ན་དེ་ཁོ་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།  །གཞན་ཡང་ཚེ་འདིར་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་རྒུད་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་ཤིང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་བར་བྱ། རྟག་པར་ཡང་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཀྱི་དོན་བསམ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ལ། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།  །དེང་སང་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་འདོན་སྒོམ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཉུང་ན་ཡང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དང་དུས་འདིར་བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པ་འདི་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།  །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དང་དུས་འདིར་བསྟན་པའི་སྣང་བ་འགྱེད་པར་མ་མཛད་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་གསར་རྙིང་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཆེད་ཆེར་དུ་འཛིན་པའི་དད་པ་དྲག་པོ་ནམ་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བས་སྟོན་པ་ལ་ལྷག་པར་གུས་ཤིང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་དང་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་གང་ལ་གུས་ཀྱང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སྤང་རྟོགས་ལ་མཐོ་དམན་ཀྱང་མེད་མོད། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ལམ་སྒོམ་པ་བྱུང་བས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མ་དྲོས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཆེ་ཕྲ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་འདིའི་ཐུགས་རྗེར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། བླ་མ་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །འོ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དེ་ཙམ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འགོག་གམ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡི་དམ་གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱང༌། དེ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། སྟོན་པ་མཆོག་དེ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་བསྟན་ནས། བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། སྟོན་པ་དང་རང་གི་ཡི་དམ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་བོར་ནས་ཡི་དམ་གཞན་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་དཀའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་དེ་ནི། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པ། རྣམ་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་མེད་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་ལ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་མཆོད་ན་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མར་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཉེས་ཤིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སམ། དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་ཡང་གྲགས་ཏེ། དེས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང༌། རང་གི་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཀུན་དགའ་བོ། །ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཐུབ་པའི་གསུངས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་དགོས་པ། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་དམན་དང༌། བླང་དོར་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ༌།  །གོང་དུ་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང༌། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ནས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ།  །དེས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་བཟླས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། སོ་སོ་རང་རང་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་དང༌། དེར་མ་ཟད་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་དོན་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པའི་མོས་པ་དེ་ལྟ་བུས་དམིགས་བཟླས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།  །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་མདོ་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་མི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་སྟོན་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དུའང་རུང་ལ། རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གོ་ན་ཡང་རུང་ངོ༌།  །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདོན་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་སངས་རྒྱས་གང་དང་ཅི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། སོ་སོའི་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ།  །ཞེས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུབ་ཆོག་རྒྱབ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དག་འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་བཟང་བར་ཡོད་ཅེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་ཞལ་སློབ་རིག་འཛིན་ཐེག་མཆོག་གི་ཞལ་ལས་ཐོས་པའོ།  །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །།}}
༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ངན་པ་རྣམས་ཕར་ཞོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་མོད་ཀྱི། ཟང་ཟིང་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཙོ་བོར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བགྱི་བར་གདམས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བགྱི་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ཉིད་བསྔགས་པ་ཡིན་ན། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་མི་མངོན་པ་ཞིག་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རླུང་དང་སྤྲིན་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་པར་དཀྲུགས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ནང་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟེབ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་གང་ལ་དམིགས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིད་ནུས་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོས། ཐོག་མར་འདུ་འཛི་ལས་བསྲིངས་ཏེ། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང༌། མཚན་མོ་སྒྲ་ཡི་ཀླག་ཅོར་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་འབྱོར་བར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་མཁན་མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་བྲིས་པ། མཐོ་གང་གི་ཚད་སོགས་མིག་ལམ་དུ་ལྟ་བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚད་ཅན་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པ་དེ་རང་གི་མདུན་ཧ་ཅང་མི་ཉེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་མིག་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟར་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་སྤྲས་པས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག །དེ་དུས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འཆགས་པ་དང༌། བཞུད་པ་དང༌། བཞེངས་པ་དང༌། གཟིམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད་དེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་སྨིན་པར་མཛད་དོ།  །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ།  །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་དོན་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པ་ནི་གོང་དུ་ ཐུབ་ཆོག་རྒྱབ་ཆོས་ནང༌། མཆན། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་ཉེ་བར་བསགས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དྲན་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་ནི་སྐལ་པ་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་ཧ་ཅང་མི་སྒྲིམ་ཧ་ཅང་མི་ལྷོད་པར་དལ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པར་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གི་སེམས་རྒྱང་བསྲིངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་རིམ་པར་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལ་སྐུ་སྤྱི་ལ་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་བྱིང་བ་ཞི་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་ཡང་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཐད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཁ་བ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ཕན་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བའི་གནས་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་རི་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སོགས་གང་མོས་པའི་གནས་སུ་སེམས་མི་གཡོ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་སེམས་གཟུང་བ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་བ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཞིང་རྒོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ན་ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་གློག་དང་རླུང་དང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་རླབས་དང་མཚུངས། སྒྱུ་ཅན་འདོད་དགུར་ཡུལ་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གཡོ་ཞིང་འཕྱན་པ་ངེས་པར་གདུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུགས་པར་མི་བྱ་བར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་ན་ནི་མཐར་གྱིས་མི་འགྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡུན་རིང་པོར་དམིགས་པ་ལ་ཇི་གནས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཇེ་ཞིག་ན་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་རྒོད་ཅིང་དབལ་ཚ་བ་རྣམས་ཅུང་ཞི་ཡང༌། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲེལ་ཏེ་མང་པོ་ལང་ལོང་འཁྲིགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ལ་གཉིས་པ་རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་དེ་བྲེལ་བ་དང་སྒྲ་ཆེ་ཡང་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལས་ཅུང་དལ་བ་དཔེར་བྱས་པའོ།  །དེ་ནས་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་སྔར་གྱི་མུ་ལ་གནས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཁོང་དལ་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང༌། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་མང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ནི། ཉམས་གསུམ་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དཔེ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབས་པ་ལྟ་བུར། རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་ཆུ་དེ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་འགྲོ་བ་མི་མངོན་ཀྱང་དྲུང་དུ་སོང་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་ཞིང་གཡོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༌།  །དེ་ཕན་ཆད་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་འབད་ན་སྔར་ཙམ་དཀའ་ཚེགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་ཆེ་བས་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྩོན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་བའང་ཞི་སྟེ་དམིགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནུས་ཀྱང༌། རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་གཡོ་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་བརྟན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་གནས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ཐོབ་ནས་དེའི་ངང་དུ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་ཡུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཉམས་ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་དང་དོན་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ལ་སེམས་ངང་གིས་འདྲེ་ཞིང་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ལྷན་ནེར་ཇི་འདོད་དུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་གཡོ་མི་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་དུས་སེམས་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌།  །དེའི་ངང་དུ་གོམས་པ་བྱས་ན་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ནས་དམིགས་པ་གང་དང་གང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ལ་ཞག་དུ་མར་གནས་པར་བྱས་ན་ཡང༌། ལུས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་དྭངས་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་སྦྱངས་དེ་ཡང་དང་པོར་རགས་པ་ལྕི་ཞིང་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཅན་དང༌། དེ་ནས་གོམས་པས་སྔ་མ་དེ་ཟད་དེ། གྲིབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་དྭངས་པའི་ཞི་གནས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ལ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆར་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །འདིས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་དང་མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་གོ་མི་ཆོད་པ་མེད་དོ།  །དེ་ལ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིད་བྱེད་བཞི་དང་སྟོབས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དུ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ལྔ་སྐྱེ་བ་དེར་འདུའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལུས་ཟོ་མདོག་བཟང་ཞིང་བདེ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་ཚད་མེད་པའི་རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཉོན་མོང་ཆུང་ཞིང་ནང་གི་དབེན་པའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།  །དེར་ཞི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དངོས་སམ། ཉམས་སམ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ།  །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ན་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དང་པོར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རི་མོར་བྲིས་པ་དེ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་པ་ལ་སེམས་བཞག་པ་དང༌། དམིགས་རྟེན་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ལ་སེམས་བཞག་པ་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་བྱས་པའི་མཐར་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ། རྟེན་མེད་པར་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་གསལ་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མའི་གཟུགས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཡིད་ཡུལ་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་གསལ་ཞིང༌། དེ་ལ་ཆེར་གོམས་པས་རང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། ད་དུང་གོམས་ན་གཞན་པ་དག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་སྣང་བ་དེ་མཐོང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། གཉིས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དང༌། གསུམ་པ་རེག་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །དེའི་ནང་གི་གསལ་བ་དང་པོ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །བརྟགས་ན་དབེན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གང་དུ་ཡང་མི་རྙེད་པ། སེམས་ལ་རག་ལས་ཤིང་གོམས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་གང་ལ་སྣང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གང་དུའང་མི་རྙེད་དེ་གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་སྣང་བ་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།  །སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་དག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སླུ་བ་མེད་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟད་མེད་དགེ་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། །རྙོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར། གང་གིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཆོས་གང་དང་གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་འགྲོ་འོང་དང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་ཞེན་ཅིང་སོ་སོར་བརྟག་པ་སྤངས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དེ་བསལ་བའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་སེམས་བསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ནི། སྣང་བ་འདི་རྣམས་མེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་འདི་ཉིད་སྣང་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་ཡིན་སྟོང་པར་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་གང་ཤེས་དེ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང༌། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང༌། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་ངོར་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ། བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་དང༌། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་དྲི་མེད་དག་དགེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་ལ་གདོད་ནས་བྱུང་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་གནས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་མེད་གཡོ་བ་མེད། ཅེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཕྲ་ལ་ཤེལ་དཀར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །མི་རྟོག་རྟོག་ཡུལ་མ་ཡིན་ལྟ་བར་དཀའ། །རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འགག་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །མཁས་གསལ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། རྒྱུད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བ་དང་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བྱས་ན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།  །དེ་དག་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་གསལ་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་གྱི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། ཨ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་སོགས། ཐུབ་ཆོག་གི་འདོན་ཆ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་དད་པ་བརྟན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམ་པར་བྱེད་པ་བསགས་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། རེ་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང༌། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་མཚན་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། དེའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཟུངས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱུང་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས། དད་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤོབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མན་ནས་མཐར་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།  །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་བའི་ལེའུ་ལས། ད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་རབ་སྤངས་པས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་མེད་དབང་གིས་ན། །ཁ་དོག་དཔག་མེད་འོད་བསྟན་ནས། །མོས་པ་དག་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རེ་བ་དག་ནི་སྐོང་བར་མཛད། །ཅེས་དང༌། འོད་ཟེར་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དེ། འོད་ཟེར་སྤྲིན་གཙང་སྣང་དང༌། རྣམ་དག་མིག་དང༌། རྣམ་དག་རྣ་སོགས་ནས། རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང༌། རྣམ་དག་ས་སོགས་ནམ་མཁའི་བར་དང༌། རྣམ་དག་ཕུང་པོ་སོགས་དང༌། རྣམ་དག་བདེན་སོགས་དང༌། རྣམ་དག་སྤོབས་སོགས་དང༌། ཁ་དོག་དཀར་དང་སེར་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང༌། ཀླུའི་གཟི་དང༌། གླང་པོའི་གཟི་དང༌། སེང་གེ་རྒྱས་དང༌། ཀླུ་མཆོག་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀླུ་འདུལ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་འདུལ་སོགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྟོབས་དང༌། སྟོང་བ་སོགས་དང༌། ཡོངས་དག་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་འཛིན་པས་གནོད་པ་སྤོང་བ། སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་བས་དགྲ་སྤོང་བ། རབ་ཞི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་བས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་སོགས་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་དང་ཚུལ་འཆལ་སོགས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། འོད་ཟེར་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྫོགས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ། གདུང་བ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དུས་གསུམ་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་མྱ་ངན་མེད་པ་སོགས་རེ་རེར་ཡང་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འོད་ཟེར་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་རང་རང་གི་འདོད་པའི་རེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་མཐའ་ཡས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ། ཅེས་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལའི་མདོའི་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་ལེའུ་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ།  །སྐབས་འདིར་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱས་པས་ཞི་ལྷག་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།  །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་གདབ་པར་བྱའོ།  །འདིར་གཤེགས་གསོལ་དང་ཉེར་བསྡུ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གང་དུ་དམིགས་པ་དེར་བཞུགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཤེགས་བྱོན་སྐྱེ་འབྲི་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དུས་གང་དུ་ཡང་ནམ་རུང་རུང་དུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་པའམ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བསྐོར་བ་སོགས་དགེ་རྩ་ཅི་ནུས་ལ་འབད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཅི་ནུས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང༌། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོད་ཞིང་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ།  །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཇི་སྲིད་གཉིད་ཀྱིས་མ་ནོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང་ཞེས་སོགས་དང༌། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཅིང༌། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉིན་མོ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཀར་ལ་འོད་གསལ་ཏེ་མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང༌། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས། ལེགས་པར་རེག་བར་བྱས། ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས། དེ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་བསྒོམས་ཏེ། ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། སྔར་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔར་ཡང་དེ་བཞིན། འོག་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་ཞིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཏེ། བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཐུབ་དབང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པས་བསྔོ་བར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་ལྷག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐོས་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཐོབ་ལ། རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་འཕགས་པ་བཞི་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་དཔལ་བཟང་ལྡན་ལ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྡུལ་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཁྲོན་པ་རྡུལ་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང༌། མཚོའི་རྫིང་ཁྲོན་པ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་གཏིང་ན་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང༌། བར་སྣང་སྤྲིན་ཆེན་པོས་གཡོག་ཅིང་དེ་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང༌། བར་སྣང་ལ་རླུང་རྡུལ་དུ་བས་འཁྲིགས་པར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་བཞིའོ།  །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ནས་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་དང༌། ལམ་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལམ་དོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བསླད་ཅིང་འཇིགས་པ་མང་པོ་མཐོང་བ་བཞིའོ།  །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི་དུག་དྲག་པོས་འཁྲུགས་པ་དང༌། གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། རང་གཡོན་ཅན་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང༌། རང་ལུས་དྲི་མ་ཅན་དང་གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་བཞིའོ།  །གཟུངས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གཏེར་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་མཐོང་བ་དང༌། རྫིང་བུ་མེ་ཏོག་པདྨ་རྒྱས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་གོས་དཀར་པོའི་ཕྲུགས་རྙེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལྷ་ཞིག་གིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་གདུགས་འཛིན་པར་མཐོང་བ་བཞིའོ།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་སྟེ། བུ་མོ་བཟང་མོ་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་འབུལ་བར་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ངང་པ་དཀར་པོ་ཐལ་དཀར་གྱི་ཁྱུ་སྐད་འབྱིན་ཅིང་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མང་པོས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་བཞུགས་ཤིང་བསམ་གཏན་མཛད་པར་མཐོང་བ་བཞིའོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་མཐོང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་འབུས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཚངས་པའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང༌། འཁར་བའི་སྣོད་གསེར་གྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་ངོས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ།  །བདུད་འདུལ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གྱད་ཆེན་པོས་གྱད་ཀུན་མནན་ནས་བ་དན་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་དང༌། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་མཐོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ཅིང་བདུད་འདུལ་བར་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ།  །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། མགོ་ལ་ཐོད་དཀར་པོས་བཅིངས་པ་དང༌། བདག་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། བུམ་པ་མཐོང་བ་དང༌། བྱ་ཙ་ཤས་བསྐོར་བ་མཐོང་བ་དང༌། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལྡང་ཞིང་འདུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མའི་བཟང་ངན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མོ་ལས། འགྱོད་ཚངས་དག་པའི་རྟགས། སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུག་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་མཐོང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་མཐོང་བ་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་གཞན་ན་རྨི་ལམ་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་མཐོང་ན་དོན་གྲུབ་པར་ཡང་གསུངས། ཐར་མདོ་ལས། སྡིག་པ་བྱང་བའི་རྨི་ལྟས་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བརྒལ་འདོད་པས་ཟམ་པའི་སྟེང་ནས་སོང་བ། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ། ལུས་ལ་ཆར་བབས་པ་རྣམས། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟས་དང༌། དགེ་འདུན་མང་པོའི་གྲལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདུག་པ། བདག་མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། རང་གིས་ཤིང་ཐོག་རྙེད་ཅིང་ཟ་བ་རྨིས་ན་ཚེ་འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་དང༌། རྨི་ལམ་དེ་འདྲ་གཅིག་རྨིས་ནས་མཚམས་མེད་གཅིག་བྱང་བ་ནས། ལྔ་རྨིས་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱང་བར་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་གནད་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས་གསུངས་པ་དེར་འདུ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་བདག་འཆིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དེས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ང་གཅིག་པུར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཁོར་བ་འདིར་བདག་དང་གཞན་རྣམས་སྐྱེ་འཆི་གྲངས་མེད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་དོན་གཞན་མེད་པར་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱི་འཆི་བ་འདི་ལ་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འདི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་ལ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི། ཡུན་ཐུང་དུས་རྒྱུན་འགགས་པ་ཆུ་བུར་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད། རིང་མོ་ན་རྒྱུན་འགགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡུན་རིང་ཡང་རུང་ཐུན་ཡང་རུང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐར་འགགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ན་བདག་ལྟ་བུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཀྱང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པས་འབྲལ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང༌། འདུས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་ཆགས་ཤིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། བདག་གིས་ནི་ད་རེས་ཀྱི་འཆི་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་འདིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱས་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ།  །འཆི་ཁར་ནན་ཏུ་བསམས་པ་འདི་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་གྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་བས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོར་རང་འཆི་བས་མཚོན་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ན། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་ན་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་མེད་པར་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇོག་པའི་སླད་དུ་བདག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་འདིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་དང་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་འཆི་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ།  །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་ཅིང་བསམ་པར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། བརྟགས་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་མི་དམིགས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་འོད་གསལ་བ་ད་ལྟ་ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་དེའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། དེར་གདིང་དང་ལྡན་ཞིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་མོད། འཆི་བ་སོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འཕོས་པར་གྱུར་ན། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སོགས་མི་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གདིང་ཚད་མེད་ན། འཆི་ཁ་དང་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་མ་བརྗེད་ན་དེ་ཁོ་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ།  །གཞན་ཡང་ཚེ་འདིར་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་རྒུད་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་ཤིང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་བར་བྱ། རྟག་པར་ཡང་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཀྱི་དོན་བསམ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ལ། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།  །དེང་སང་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་འདོན་སྒོམ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཉུང་ན་ཡང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དང་དུས་འདིར་བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པ་འདི་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།  །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དང་དུས་འདིར་བསྟན་པའི་སྣང་བ་འགྱེད་པར་མ་མཛད་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་གསར་རྙིང་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཆེད་ཆེར་དུ་འཛིན་པའི་དད་པ་དྲག་པོ་ནམ་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བས་སྟོན་པ་ལ་ལྷག་པར་གུས་ཤིང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་དང་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་གང་ལ་གུས་ཀྱང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སྤང་རྟོགས་ལ་མཐོ་དམན་ཀྱང་མེད་མོད། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ལམ་སྒོམ་པ་བྱུང་བས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མ་དྲོས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཆེ་ཕྲ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་འདིའི་ཐུགས་རྗེར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། བླ་མ་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །འོ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དེ་ཙམ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འགོག་གམ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡི་དམ་གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱང༌། དེ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། སྟོན་པ་མཆོག་དེ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་བསྟན་ནས། བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། སྟོན་པ་དང་རང་གི་ཡི་དམ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་བོར་ནས་ཡི་དམ་གཞན་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་དཀའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་དེ་ནི། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པ། རྣམ་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་མེད་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་ལ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་མཆོད་ན་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མར་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཉེས་ཤིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སམ། དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་ཡང་གྲགས་ཏེ། དེས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང༌། རང་གི་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཀུན་དགའ་བོ། །ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཐུབ་པའི་གསུངས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་དགོས་པ། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་དམན་དང༌། བླང་དོར་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ༌།  །གོང་དུ་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང༌། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ནས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ།  །དེས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་བཟླས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། སོ་སོ་རང་རང་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་དང༌། དེར་མ་ཟད་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་དོན་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པའི་མོས་པ་དེ་ལྟ་བུས་དམིགས་བཟླས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།  །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་མདོ་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་མི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་སྟོན་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དུའང་རུང་ལ། རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གོ་ན་ཡང་རུང་ངོ༌།  །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདོན་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་སངས་རྒྱས་གང་དང་ཅི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། སོ་སོའི་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ།  །ཞེས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུབ་ཆོག་རྒྱབ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དག་འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་བཟང་བར་ཡོད་ཅེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་ཞལ་སློབ་རིག་འཛིན་ཐེག་མཆོག་གི་ཞལ་ལས་ཐོས་པའོ།  །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:12, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zhi gnas dang lhag mthong gi rnal 'byor sgrub pa'i tshul 'jam mgon bla ma'i zhal lung drang srong yid kyi gdung sel DKR-KABUM-22-ZA-023.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 22, Text 23, Pages 196-217 (Folios to 22a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Source Author(s) མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ (mi pham rgya mtsho)
Citation Khyentse, Dilgo. Zhi gnas dang lhag mthong gi rnal 'byor sgrub pa'i tshul 'jam mgon bla ma'i zhal lung drang srong yid kyi gdung sel. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 22: 196-217. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Meditation Texts - mnyam gzhag / ting nge 'dzin
Colophon

།ཞེས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུབ་ཆོག་རྒྱབ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དག་འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་བཟང་བར་ཡོད་ཅེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་ཞལ་སློབ་རིག་འཛིན་ཐེག་མཆོག་གི་ཞལ་ལས་ཐོས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །།

/zhes 'jam mgon mi pham rin po che'i gsung thub chog rgyab chos pad+ma dkar po las tshig don gnyis ka ma nyams pa khol du phyung ba 'di bzhin nyams su blangs na phyag rdzogs kyi nyams len tshul bzhin mi shes pa dag 'di ltar nyams len byas na bzang bar yod ces kun gzigs bla ma'i zhal slob rig 'dzin theg mchog gi zhal las thos pa'o/__/dge legs 'phel/_//

[edit]
༄༅། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དྲང་སྲོང་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་བཞུགས།།

༄༅། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ངན་པ་རྣམས་ཕར་ཞོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་མོད་ཀྱི། ཟང་ཟིང་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཙོ་བོར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བགྱི་བར་གདམས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བགྱི་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ཉིད་བསྔགས་པ་ཡིན་ན། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་མི་མངོན་པ་ཞིག་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རླུང་དང་སྤྲིན་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་པར་དཀྲུགས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ནང་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟེབ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་གང་ལ་དམིགས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིད་ནུས་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོས། ཐོག་མར་འདུ་འཛི་ལས་བསྲིངས་ཏེ། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང༌། མཚན་མོ་སྒྲ་ཡི་ཀླག་ཅོར་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་འབྱོར་བར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་མཁན་མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་བྲིས་པ། མཐོ་གང་གི་ཚད་སོགས་མིག་ལམ་དུ་ལྟ་བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚད་ཅན་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པ་དེ་རང་གི་མདུན་ཧ་ཅང་མི་ཉེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་མིག་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟར་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་སྤྲས་པས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག །དེ་དུས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འཆགས་པ་དང༌། བཞུད་པ་དང༌། བཞེངས་པ་དང༌། གཟིམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད་དེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་དོན་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པ་ནི་གོང་དུ་ ཐུབ་ཆོག་རྒྱབ་ཆོས་ནང༌། མཆན། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་ཉེ་བར་བསགས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དྲན་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་ནི་སྐལ་པ་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་ཧ་ཅང་མི་སྒྲིམ་ཧ་ཅང་མི་ལྷོད་པར་དལ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པར་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གི་སེམས་རྒྱང་བསྲིངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་རིམ་པར་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུ་སྤྱི་ལ་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་བྱིང་བ་ཞི་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་ཡང་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཐད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཁ་བ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས་ཕན་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བའི་གནས་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་རི་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སོགས་གང་མོས་པའི་གནས་སུ་སེམས་མི་གཡོ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གཟུང་བ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་བ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཞིང་རྒོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ན་ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་གློག་དང་རླུང་དང་སྤྲིན་དང་འདྲ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་རླབས་དང་མཚུངས། སྒྱུ་ཅན་འདོད་དགུར་ཡུལ་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གཡོ་ཞིང་འཕྱན་པ་ངེས་པར་གདུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུགས་པར་མི་བྱ་བར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་ན་ནི་མཐར་གྱིས་མི་འགྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡུན་རིང་པོར་དམིགས་པ་ལ་ཇི་གནས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཇེ་ཞིག་ན་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་རྒོད་ཅིང་དབལ་ཚ་བ་རྣམས་ཅུང་ཞི་ཡང༌། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲེལ་ཏེ་མང་པོ་ལང་ལོང་འཁྲིགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ལ་གཉིས་པ་རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་དེ་བྲེལ་བ་དང་སྒྲ་ཆེ་ཡང་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལས་ཅུང་དལ་བ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་སྔར་གྱི་མུ་ལ་གནས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཁོང་དལ་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང༌། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་མང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ནི། ཉམས་གསུམ་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དཔེ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབས་པ་ལྟ་བུར། རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་ཆུ་དེ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་འགྲོ་བ་མི་མངོན་ཀྱང་དྲུང་དུ་སོང་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་ཞིང་གཡོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཕན་ཆད་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་འབད་ན་སྔར་ཙམ་དཀའ་ཚེགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་ཆེ་བས་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྩོན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་བའང་ཞི་སྟེ་དམིགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནུས་ཀྱང༌། རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་གཡོ་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་བརྟན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་གནས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་ནས་དེའི་ངང་དུ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་ཡུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཉམས་ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་དང་དོན་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ལ་སེམས་ངང་གིས་འདྲེ་ཞིང་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ལྷན་ནེར་ཇི་འདོད་དུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་གཡོ་མི་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་སེམས་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ངང་དུ་གོམས་པ་བྱས་ན་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ནས་དམིགས་པ་གང་དང་གང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ལ་ཞག་དུ་མར་གནས་པར་བྱས་ན་ཡང༌། ལུས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་དྭངས་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་སྦྱངས་དེ་ཡང་དང་པོར་རགས་པ་ལྕི་ཞིང་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཅན་དང༌། དེ་ནས་གོམས་པས་སྔ་མ་དེ་ཟད་དེ། གྲིབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་དྭངས་པའི་ཞི་གནས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ལ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆར་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་དང་མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་གོ་མི་ཆོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིད་བྱེད་བཞི་དང་སྟོབས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དུ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ལྔ་སྐྱེ་བ་དེར་འདུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལུས་ཟོ་མདོག་བཟང་ཞིང་བདེ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་ཚད་མེད་པའི་རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཉོན་མོང་ཆུང་ཞིང་ནང་གི་དབེན་པའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཞི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དངོས་སམ། ཉམས་སམ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ན་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དང་པོར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རི་མོར་བྲིས་པ་དེ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་པ་ལ་སེམས་བཞག་པ་དང༌། དམིགས་རྟེན་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ལ་སེམས་བཞག་པ་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་བྱས་པའི་མཐར་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ། རྟེན་མེད་པར་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་གསལ་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མའི་གཟུགས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཡིད་ཡུལ་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་གསལ་ཞིང༌། དེ་ལ་ཆེར་གོམས་པས་རང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། ད་དུང་གོམས་ན་གཞན་པ་དག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་སྣང་བ་དེ་མཐོང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། གཉིས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དང༌། གསུམ་པ་རེག་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ནང་གི་གསལ་བ་དང་པོ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །བརྟགས་ན་དབེན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གང་དུ་ཡང་མི་རྙེད་པ། སེམས་ལ་རག་ལས་ཤིང་གོམས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་གང་ལ་སྣང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གང་དུའང་མི་རྙེད་དེ་གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་སྣང་བ་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་དག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སླུ་བ་མེད་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟད་མེད་དགེ་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། །རྙོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར། གང་གིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཆོས་གང་དང་གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་འགྲོ་འོང་དང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་ཞེན་ཅིང་སོ་སོར་བརྟག་པ་སྤངས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དེ་བསལ་བའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་སེམས་བསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ནི། སྣང་བ་འདི་རྣམས་མེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་འདི་ཉིད་སྣང་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་ཡིན་སྟོང་པར་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་གང་ཤེས་དེ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང༌། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང༌། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་ངོར་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ། བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་དང༌། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་དྲི་མེད་དག་དགེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་ལ་གདོད་ནས་བྱུང་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་གནས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་མེད་གཡོ་བ་མེད། ཅེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཕྲ་ལ་ཤེལ་དཀར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །མི་རྟོག་རྟོག་ཡུལ་མ་ཡིན་ལྟ་བར་དཀའ། །རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འགག་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །མཁས་གསལ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། རྒྱུད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བ་དང་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བྱས་ན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་གསལ་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་གྱི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། ཨ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་སོགས། ཐུབ་ཆོག་གི་འདོན་ཆ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་དད་པ་བརྟན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམ་པར་བྱེད་པ་བསགས་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། རེ་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང༌། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་མཚན་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། དེའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཟུངས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱུང་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས། དད་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤོབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མན་ནས་མཐར་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་བའི་ལེའུ་ལས། ད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་རབ་སྤངས་པས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་མེད་དབང་གིས་ན། །ཁ་དོག་དཔག་མེད་འོད་བསྟན་ནས། །མོས་པ་དག་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རེ་བ་དག་ནི་སྐོང་བར་མཛད། །ཅེས་དང༌། འོད་ཟེར་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དེ། འོད་ཟེར་སྤྲིན་གཙང་སྣང་དང༌། རྣམ་དག་མིག་དང༌། རྣམ་དག་རྣ་སོགས་ནས། རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང༌། རྣམ་དག་ས་སོགས་ནམ་མཁའི་བར་དང༌། རྣམ་དག་ཕུང་པོ་སོགས་དང༌། རྣམ་དག་བདེན་སོགས་དང༌། རྣམ་དག་སྤོབས་སོགས་དང༌། ཁ་དོག་དཀར་དང་སེར་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང༌། ཀླུའི་གཟི་དང༌། གླང་པོའི་གཟི་དང༌། སེང་གེ་རྒྱས་དང༌། ཀླུ་མཆོག་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀླུ་འདུལ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་འདུལ་སོགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྟོབས་དང༌། སྟོང་བ་སོགས་དང༌། ཡོངས་དག་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་འཛིན་པས་གནོད་པ་སྤོང་བ། སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་བས་དགྲ་སྤོང་བ། རབ་ཞི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་བས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་སོགས་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་དང་ཚུལ་འཆལ་སོགས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། འོད་ཟེར་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྫོགས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ། གདུང་བ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དུས་གསུམ་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་དང༌། འོད་ཟེར་མྱ་ངན་མེད་པ་སོགས་རེ་རེར་ཡང་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འོད་ཟེར་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་རང་རང་གི་འདོད་པའི་རེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་མཐའ་ཡས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ། ཅེས་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལའི་མདོའི་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་ལེའུ་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱས་པས་ཞི་ལྷག་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༌། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་གཤེགས་གསོལ་དང་ཉེར་བསྡུ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གང་དུ་དམིགས་པ་དེར་བཞུགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཤེགས་བྱོན་སྐྱེ་འབྲི་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དུས་གང་དུ་ཡང་ནམ་རུང་རུང་དུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་པའམ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བསྐོར་བ་སོགས་དགེ་རྩ་ཅི་ནུས་ལ་འབད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཅི་ནུས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང༌། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོད་ཞིང་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཇི་སྲིད་གཉིད་ཀྱིས་མ་ནོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང་ཞེས་སོགས་དང༌། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཅིང༌། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉིན་མོ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཀར་ལ་འོད་གསལ་ཏེ་མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང༌། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས། ལེགས་པར་རེག་བར་བྱས། ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས། དེ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་བསྒོམས་ཏེ། ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། སྔར་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔར་ཡང་དེ་བཞིན། འོག་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་ཞིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཏེ། བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་དབང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་ལྷག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐོས་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཐོབ་ལ། རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་འཕགས་པ་བཞི་པ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་དཔལ་བཟང་ལྡན་ལ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྡུལ་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཁྲོན་པ་རྡུལ་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང༌། མཚོའི་རྫིང་ཁྲོན་པ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་གཏིང་ན་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང༌། བར་སྣང་སྤྲིན་ཆེན་པོས་གཡོག་ཅིང་དེ་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང༌། བར་སྣང་ལ་རླུང་རྡུལ་དུ་བས་འཁྲིགས་པར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་བཞིའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ནས་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་དང༌། ལམ་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལམ་དོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བསླད་ཅིང་འཇིགས་པ་མང་པོ་མཐོང་བ་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི་དུག་དྲག་པོས་འཁྲུགས་པ་དང༌། གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། རང་གཡོན་ཅན་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང༌། རང་ལུས་དྲི་མ་ཅན་དང་གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་བཞིའོ། །གཟུངས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གཏེར་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་མཐོང་བ་དང༌། རྫིང་བུ་མེ་ཏོག་པདྨ་རྒྱས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་གོས་དཀར་པོའི་ཕྲུགས་རྙེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལྷ་ཞིག་གིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་གདུགས་འཛིན་པར་མཐོང་བ་བཞིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་སྟེ། བུ་མོ་བཟང་མོ་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་འབུལ་བར་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ངང་པ་དཀར་པོ་ཐལ་དཀར་གྱི་ཁྱུ་སྐད་འབྱིན་ཅིང་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མང་པོས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་བཞུགས་ཤིང་བསམ་གཏན་མཛད་པར་མཐོང་བ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་མཐོང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་འབུས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཚངས་པའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང༌། འཁར་བའི་སྣོད་གསེར་གྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་ངོས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །བདུད་འདུལ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གྱད་ཆེན་པོས་གྱད་ཀུན་མནན་ནས་བ་དན་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་དང༌། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་མཐོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ཅིང་བདུད་འདུལ་བར་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། མགོ་ལ་ཐོད་དཀར་པོས་བཅིངས་པ་དང༌། བདག་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། བུམ་པ་མཐོང་བ་དང༌། བྱ་ཙ་ཤས་བསྐོར་བ་མཐོང་བ་དང༌། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལྡང་ཞིང་འདུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མའི་བཟང་ངན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མོ་ལས། འགྱོད་ཚངས་དག་པའི་རྟགས། སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱུག་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་མཐོང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་མཐོང་བ་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་གཞན་ན་རྨི་ལམ་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་མཐོང་ན་དོན་གྲུབ་པར་ཡང་གསུངས། ཐར་མདོ་ལས། སྡིག་པ་བྱང་བའི་རྨི་ལྟས་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བརྒལ་འདོད་པས་ཟམ་པའི་སྟེང་ནས་སོང་བ། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ། ལུས་ལ་ཆར་བབས་པ་རྣམས། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟས་དང༌། དགེ་འདུན་མང་པོའི་གྲལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདུག་པ། བདག་མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། རང་གིས་ཤིང་ཐོག་རྙེད་ཅིང་ཟ་བ་རྨིས་ན་ཚེ་འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་དང༌། རྨི་ལམ་དེ་འདྲ་གཅིག་རྨིས་ནས་མཚམས་མེད་གཅིག་བྱང་བ་ནས། ལྔ་རྨིས་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱང་བར་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་གནད་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས་གསུངས་པ་དེར་འདུ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་བདག་འཆིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དེས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ང་གཅིག་པུར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཁོར་བ་འདིར་བདག་དང་གཞན་རྣམས་སྐྱེ་འཆི་གྲངས་མེད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་དོན་གཞན་མེད་པར་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱི་འཆི་བ་འདི་ལ་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འདི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་ལ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི། ཡུན་ཐུང་དུས་རྒྱུན་འགགས་པ་ཆུ་བུར་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད། རིང་མོ་ན་རྒྱུན་འགགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡུན་རིང་ཡང་རུང་ཐུན་ཡང་རུང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐར་འགགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ན་བདག་ལྟ་བུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཀྱང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པས་འབྲལ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང༌། འདུས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་ཆགས་ཤིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། བདག་གིས་ནི་ད་རེས་ཀྱི་འཆི་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་འདིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱས་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁར་ནན་ཏུ་བསམས་པ་འདི་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་གྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་བས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོར་རང་འཆི་བས་མཚོན་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ན། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་ན་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་མེད་པར་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇོག་པའི་སླད་དུ་བདག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་འདིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་དང་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་འཆི་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་ཅིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། བརྟགས་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་མི་དམིགས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་འོད་གསལ་བ་ད་ལྟ་ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་དེའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། དེར་གདིང་དང་ལྡན་ཞིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་མོད། འཆི་བ་སོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འཕོས་པར་གྱུར་ན། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སོགས་མི་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གདིང་ཚད་མེད་ན། འཆི་ཁ་དང་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་མ་བརྗེད་ན་དེ་ཁོ་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་འདིར་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་རྒུད་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་ཤིང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་བར་བྱ། རྟག་པར་ཡང་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཀྱི་དོན་བསམ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ལ། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་འདོན་སྒོམ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཉུང་ན་ཡང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དང་དུས་འདིར་བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པ་འདི་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དང་དུས་འདིར་བསྟན་པའི་སྣང་བ་འགྱེད་པར་མ་མཛད་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་གསར་རྙིང་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཆེད་ཆེར་དུ་འཛིན་པའི་དད་པ་དྲག་པོ་ནམ་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བས་སྟོན་པ་ལ་ལྷག་པར་གུས་ཤིང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་དང་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་གང་ལ་གུས་ཀྱང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སྤང་རྟོགས་ལ་མཐོ་དམན་ཀྱང་མེད་མོད། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ལམ་སྒོམ་པ་བྱུང་བས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མ་དྲོས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཆེ་ཕྲ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་འདིའི་ཐུགས་རྗེར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། བླ་མ་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དེ་ཙམ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འགོག་གམ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡི་དམ་གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱང༌། དེ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། སྟོན་པ་མཆོག་དེ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་བསྟན་ནས། བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། སྟོན་པ་དང་རང་གི་ཡི་དམ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་བོར་ནས་ཡི་དམ་གཞན་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་དེ་ནི། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པ། རྣམ་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་མེད་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་ལ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་མཆོད་ན་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མར་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཉེས་ཤིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སམ། དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་ཡང་གྲགས་ཏེ། དེས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང༌། རང་གི་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཀུན་དགའ་བོ། །ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཐུབ་པའི་གསུངས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་དགོས་པ། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་དམན་དང༌། བླང་དོར་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གོང་དུ་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང༌། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ནས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །དེས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་བཟླས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། སོ་སོ་རང་རང་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་དང༌། དེར་མ་ཟད་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་དོན་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པའི་མོས་པ་དེ་ལྟ་བུས་དམིགས་བཟླས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་མདོ་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་མི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་སྟོན་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དུའང་རུང་ལ། རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གོ་ན་ཡང་རུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདོན་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་སངས་རྒྱས་གང་དང་ཅི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། སོ་སོའི་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐུབ་ཆོག་རྒྱབ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མ་ཉམས་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དག་འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་བཟང་བར་ཡོད་ཅེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་ཞལ་སློབ་རིག་འཛིན་ཐེག་མཆོག་གི་ཞལ་ལས་ཐོས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ། །།
[edit]

@#/_zhi gnas dang lhag mthong gi rnal 'byor sgrub pa'i tshul 'jam mgon bla ma'i zhal lung drang srong yid kyi gdung sel bzhugs// @#/_na mo gu ru shAkya mu na ye/_ston pa sangs rgyas kyi sku la dmigs nas zhi lhag gi rnal 'byor bsgom pa la/_sems can thams cad kyi don du sangs rgyas thob 'dod kyi byang chub kyi sems rin po ches zin par byas la/_'di ltar bsam par bya ste/_bdag ni dal 'byor gyi rten thob cing de bzhin gshegs pa'i bstan pa dang mjal ba'i dus 'dir 'jig rten gyi bya ba 'bras bu ngan pa rnams phar zhog_/de bzhin gshegs pa'i sku la mchod pa byed pa sogs kyang bsod nams tshad med pa skyed mod kyi/_zang zing la brten pa'i bsod nams bsags pa 'di dag de bzhin gshegs pas gtso bor khyim pa rnams la bgyi bar gdams pa ste/_de bas ches khyad par 'phags pa'i bgyi ba ni sangs rgyas kyi rjes su zhugs pa'i rab tu byung ba rnams la/_tshul khrims dang nang du yang dag par 'jog pa nyid bsngags pa yin na/_bdag gis de bzhin gshegs pa'i bka' bzhin du de dag ci nus su sgrub pa dang*/_khyad par du yang bdag cag thog ma med pa'i dus mtha' mi mngon pa zhig nas rnam par rtog pa sna tshogs rlung dang sprin dang rgya mtsho'i rlabs lta bu rnams kyis nyin mtshan bar med par dkrugs shing nyams par byas pa'i dbang du gyur te/_yon tan rmad du byung ba ci yang ma thob pa'i steng du sdug bsngal sna tshogs kyis nyen par gyur pa yin na/_da ni ci nas kyang nang dang phyir rgol ba lta bu'i rnam rtog sna tshogs kyi gzeb de las thar bar byas nas skad cig gcig tsam du yang gang la dmigs na bsod nams che zhing don che ba de bzhin gshegs pa'i sku la dmigs nas/_zhi gnas dang lhag mthong gi rnal 'byor tshul bzhin bskyed par bya'o/__/de ltar bgyid nus par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol snyam pa'i 'dun pa rtse gcig pa'i dam bca' drag pos/_thog mar 'du 'dzi las bsrings te/_nyin mo skye bo'i rgyu 'grul dang*/_mtshan mo sgra yi klag cor sogs bsam gtan gyi tsher ma med pa'i gnas su bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas 'dug ste/_sngon 'gro'i chos rnams rgyud la legs par 'byor bar byas nas/_de bzhin gshegs pa shAkya'i rgyal po'i sku gzugs ri mo mkhan mkhas pas cho ga bzhin du mdzes shing lta na sdug par bris pa/_mtho gang gi tshad sogs mig lam du lta bde ba dang mthun pa'i tshad can mos pa'i stobs kyis de bzhin gshegs pa'i byin rlabs rjes su dran zhing rten 'brel snying po bzlas pas rab tu gnas par byas pa de rang gi mdun ha cang mi nye ha cang mi ring bar mig phab ste blta ba'i spyod yul dang ji ltar 'tshams pa zhig tu bzhag nas/_de la lta zhing de dag de bzhin gshegs pa'i sku dngos su mos pa byas te/_'di snyam du/_'di ltar de bzhin gshegs pa ni bsod nams dang ye shes kyi tshogs tshad med bsam gyis mi khyab pa'i rgyu las/_'jig rten na u dum wA ra ltar brgya lam res 'ga' na 'byung bar 'gyur la/_de bzhin gshegs pa de ni mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis dang*/_dpe byad bzang po brgyad cus legs par spras pas mthong na mi mthun pa med pa/_lha dang bcas pa'i 'jig rten na shin tu lhang nge lhan ner 'phags pa'i gzugs kyi sku de dag_/de dus kyi zhing de'i sems can thams cad kyis thun mong du mthong zhing chos kyang ston/_rdzu 'phrul mngon par rol pa sna tshogs kyang mdzad/_gdul bya'i don du 'chags pa dang*/_bzhud pa dang*/_bzhengs pa dang*/_gzims pa la sogs pa'i spyod lam sna tshogs kyang mdzad de/_de dag gis sems can tshad med pa'i dge ba'i rtsa ba yang smin par mdzad do/__/bdag cag gi ston pa shAkya thub pa shAkya seng ge 'di yang shAkya'i rgyal rigs su 'khrungs shing mthar gyis sangs rgyas nas bya rgod phung po'i ri la sogs par byang chub sems dpa' dang nyan thos dang skye bo'i tshogs phal mo che 'dus pa'i nang du chos ston pa sogs kyi mtshan ma dang rnam pa yid la byas te/_de lta bu'i de bzhin gshegs pa de'i sku'i dbyibs dang rnam pa ni 'di lta bu'o/__/de bzhin gshegs pa de ni tshul khrims kyi phung po dang*/_ting nge 'dzin dang shes rab dang*/_rnam par grol ba dang*/_rnam par grol ba'i ye shes gzigs pa'i phung po la sogs pa zag pa med pa'i chos nam mkha'i mthas kyang mi mtshon pa'i bsam gyis mi khyab pa'i yon tan dang ldan pa'o/__/bdag cag rnams la thugs brtse ba chen pos nye bar bzung ste/_bdag cag gi don du dka' ba dpag tu med pa spyad pa ni gong du _thub chog rgyab chos nang*/_mchan/_bram ze rgya mtsho'i rdul gyis ji ltar thugs bskyed pa sogs kyi tshul las brtsams te shes par bya zhing*/_de lta bur bskal pa grangs med pa gsum du pha rol tu phyin pa drug gis bsod nams dang ye shes kyi tshogs bsam gyis mi khyab cing brjod du med pa dag nye bar bsags nas sgrib pa thams cad dang bral zhing bdud bzhi bcom ste yon tan gyi chos ma lus pa yongs su rdzogs nas shes bya'i rnam pa thams cad mkhyen pa'i ye shes chen po'i sku brnyes te phyi ma'i mu mthar thug gi bar du sems can thams cad kyi skyabs dang mgon dang dpung gnyen du gyur pa bla na med pa de lta bu'i bcom ldan 'das de dran pa dang*/_phyag 'tshal ba dang*/_mtshan nas brjod pa dang*/_sku gzugs mthong ba dang*/_de la sems rtse gcig tu 'jog pa la sogs pa'i dge ba'i rtsa ba ni ji ltar chung yang byang chub mchog gi rgyur 'gyur ba ni/_de bzhin gshegs pa'i sngon gyi smon lam dang ye shes bsam gyis mi khyab pa'i stobs kyis yin pa'i phyir na bdag cag ni skal pa bzang ngo snyam du sangs rgyas rjes su dran pa'i dad pa rgya cher bskyed la/_de nas de lta bu'i de bzhin gshegs pa de'i sku'i rnam pa la sems ha cang mi sgrim ha cang mi lhod par dal bu'i tshul gyis dran pa dang shes bzhin ma nyams pas rgyun chags par sems gzung bar bya ste/_gang du dmigs pa de ma yin pa'i rnam par rtog pa thams cad las rang gi sems rgyang bsrings nas de kho na la 'jog par bya'o/__/de nas mthar gyis bar ma chad par rtse gcig tu 'jug pa ci nus su bya ste/_mdor na sems gnas pa'i thabs dgus rim par 'dod pa'i sems rtse gcig pa grub pa'i bar du bsgrub par bya'o/__/de la sku spyi la lta zhing dmigs pa'am/_khyad par du 'phags pa'i chos thob pa dang bying ba zhi ba'i phyir gtsug tor bltar mi mngon pa la yang sems gzung bar bya zhing*/_ting nge 'dzin thob pa dang rgod pa zhi ba'i phyir thugs dpal gyi be'u'i thad du sems 'dzin pa dang*/_bsod nams chen po sgrub cing bde ba la reg pa'i phyir smin mtshams kyi mdzod spu kha ba dung ltar dkar zhing g.yas su 'khyil ba'i rnam pa la sems 'dzin pa dang*/_chos kyi sgra dbyangs chen pos 'jig rten kun tu khyab par byed cing sems can rnams la chos 'chad pas phan thogs pa'i phyir gsung dbyangs yan lag drug cu 'byung ba'i gnas mgrin pa chos kyi dung ri mo gsum dang ldan pa'i rnam pa sogs gang mos pa'i gnas su sems mi g.yo bar gzung bar bya'o/__/de ltar sems gzung ba na thog ma nyid du sbrul la bzung ba ltar/_shin tu mi srun zhing rgod pa'i rnam pa dang bcas pa na nyams dang po ri gzar gyi chu lta bu g.yo ba'i nyams zhes bya ste/_de'i tshe na de dag 'di snyam du rang gi sems ni 'di ltar rtag tu g.yo ba ste/_dpung bzang gis zhus pa las/_sems ni glog dang rlung dang sprin dang 'dra/_/rgya mtsho chen po yi ni rlabs dang mtshungs/_sgyu can 'dod dgur yul la mngon dga' ba/_/g.yo zhing 'phyan pa nges par gdul bar bya/_/zhes gsungs pa ltar sems can thams cad 'di lta bur rnam par g.yeng ba'i sems kyi dbang du gyur pas na/_bdag gis ci nas kyang sgyid lugs par mi bya bar brtson par bya ste/_brtson na ni mthar gyis mi 'grub pa gang yang med do snyam du sems bskyed nas yun ring por dmigs pa la ji gnas su brtson par bya'o/__/de ltar brtson pas je zhig na sngar gyi rnam rtog che zhing rags pa rgod cing dbal tsha ba rnams cung zhi yang*/_rnam rtog sna tshogs kyi brel te mang po lang long 'khrigs pa rgyun du yod pa'i skabs de la gnyis pa rong khung dog mo'i chu lta bu thob pa'i nyams zhes bya ste/_rong khung dog mo'i chu de brel ba dang sgra che yang ri gzar gyi chu las cung dal ba dper byas pa'o/__/de nas brtson pa ma btang bar sngar gyi mu la gnas na sems kyi rtog pa khong dal zhing dmigs pa la gnas pa lta bu 'byung yang*/_zhib tu brtags na rnam rtog phra ba mang po rgyun chags su 'jug pa yod pa ni/_nyams gsum pa goms pa'i nyams zhes bya ste/_de'i dpe ni chu klung dal gyis 'babs pa lta bur/_rgyang nas bltas na chu de lhun chags shing 'gro ba mi mngon kyang drung du song na cung zad mi sdod par 'gro zhing g.yo ba de lta bu 'byung ngo*/__/de phan chad brtson pa ma btang bar 'bad na sngar tsam dka' tshegs dang sdug bsngal mi che bas de nas shin tu yang brtson pa rgyun chags par bya'o/__/de ltar byas pas rnam rtog phra mo rnams kyi g.yo ba'ang zhi ste dmigs pa la 'du byed dang bcas na ji srid du gnas nus kyang*/_rkyen cis kyang g.yo mi nus pa ni ma yin pa de ni nyams bzhi pa rgya mtsho rlabs dang bral ba lta bu brtan pa'i nyams zhes bya ste/_sems gnas shing brtan pa'i phyir ro/__/de thob nas de'i ngang du dka' tshegs chen po mi dgos par yun du goms par byas na nyams lnga pa mthar phyin pa ri bo lta bu 'byung ste/_de ni rtsol ba med pa'i 'du byed dang don gnad gcig pa yin te/_dmigs pa gang la gtad pa de la sems ngang gis 'dre zhing rtsol ba mi dgos par lhan ner ji 'dod du gnas pa la rnam rtog gis g.yo mi nus pa 'byung ste 'dod pa'i sems rtse gcig pa zhes bya ba de grub pa yin no/__/de dus sems gnas pa las byung ba'i nyams sna tshogs kyang 'byung ngo*/__/de'i ngang du goms pa byas na sems dang lus shin tu sbyangs pa zhes bya ba/_lus dang sems las su rung nas dmigs pa gang dang gang du 'jog pa de la zhag du mar gnas par byas na yang*/_lus kyis mi lcogs pa dang*/_sems kyis mi lcogs pa gang yang med pa'i lus shing bal ltar yang ba dang*/_sems mngon par dwangs pa'i bde bas khyab pa zhig 'byung ste/_shin sbyangs de yang dang por rags pa lci zhing brtan pa'i tshul can dang*/_de nas goms pas snga ma de zad de/_grib ma ltar shin tu srab cing dwangs pa'i zhi gnas mi g.yo ba bsam gtan gyi sems dngos gzhi dang rjes su mthun pa 'byung la/_de lta bu'i sgom pa la ni zhi gnas zhes bya ba'i ming 'thob ste/_shin tu sbyangs pa dang ldan pa'i sems yin pa'i phyir ro/__/'di ni bsam gtan dang po'i nyer bsdogs mi lcogs med ces bya ba'i char yang gtogs pa yin no/__/'dis mtshan ma'i dmigs pa dang mtshan med stong nyid sogs ci bsgoms kyang go mi chod pa med do/__/de la zhi gnas sgrub pa'i yan lag yid byed bzhi dang stobs drug la sogs pa'i rnam grangs mang du yod kyang don du sems ci gnas su dmigs pa la dran pa shes bzhin gyis rab tu bzung ste goms par byas pa las nyams lnga skye ba der 'du'o/__/de lta bu'i zhi gnas grub pa'i tshe na sems las su rung ba'i stobs kyis/_lus zo mdog bzang zhing bde la stobs dang ldan pa dang*/_sems gsal zhing dwangs pas spyod yul ci rigs la 'jug pa dang*/_lus sems la dga' bde tshad med pa'i rlan gyis khyab par yang 'gyur la nyon mong chung zhing nang gi dben pa'i dga' ba khyad par can rjes su mthun pa nyams su myong bar 'gyur ro/__/der zhi gnas de lta bu sangs rgyas kyi sku la dmigs pa'i bsod nams kyi stobs dang sangs rgyas kyi byin gyis brlabs kyis dngos sam/_nyams sam/_rmi lam du yang sangs rgyas mthong zhing chos thob pa sogs yon tan gyi rnam pa sna tshogs rang gi rgyud la skye bar byed do/__/de ltar zhi gnas grub pa na lhag mthong gi rnal 'byor la 'jug par bya ste/_de ci lta bu zhe na/_de ltar dang por zhi gnas sgrub pa'i skabs su sangs rgyas kyi sku ri mor bris pa de dmigs rten du byas pa la sems bzhag pa dang*/_dmigs rten med kyang yid yul du 'char ba la sems bzhag pa sogs ci 'dod du byas pa'i mthar zhi gnas grub pa'i dus su/_rten med par yang rang gi sems kyi yul du sangs rgyas kyi sku gzugs legs par gsal snang gi tshul du ting nge 'dzin gyi mtshan ma'i gzugs snang bar 'gyur te/_de yang dang por yid yul du me long la gzugs brnyan ltar lhang nge lhan ner gsal zhing*/_de la cher goms pas rang gi dbang po'i yul du yang mngon sum lta bur gsal bar 'gyur la/_da dung goms na gzhan pa dag gi dbang po'i yul du yang ji ltar dmigs pa'i snang ba de mthong nus par 'gyur te/_gsal ba dang po yid kyi yul dang*/_gnyis pa dbang po'i yul dang*/_gsum pa reg pa'i yul du snang zhes snga 'gyur ba'i bsnyen sgrub kyi yig cha rnams su gsungs pa bzhin no/__/de'i nang gi gsal ba dang po tsam zhig grub pa'i dus nas kyang lhag mthong bsgrub par bya ste/_de la 'di ltar rang gi yid kyi yul du sangs rgyas kyi sku mtshan dang dpe byad ldan pa mdzes shing yid du 'ong ba lhang nge lhan ne mngon sum lta bur gyur pa 'di yang rang gi sems la goms pa'i bag chags kyi snang ba tsam ste/_gang nas kyang ma 'ongs gang du yang mi 'gro/_/brtags na dben pa/_phyi dang nang gang du yang mi rnyed pa/_sems la rag las shing goms pa'i rten cing 'brel bar 'byung ba tsam las rab tu snang ba ste/_'di gang la snang ba'i sems de yang brtags na phyi dang nang gang du'ang mi rnyed de gzhi dang rtsa ba bral ba yin na de la snang ba 'di lta ci smos/_des na snang ba 'di la ngo bo nyid cung zad kyang med do/__/snang ba 'di ji lta ba de bzhin du sangs rgyas rnams 'jig rten du dngos su byung ba yang*/_sems can rnams kyi rang sems dag pa'i dge ba'i rtsa ba dang*/_sangs rgyas rnams kyi sngon gyi smon lam chen po phan tshun rten cing 'brel ba'i dbang gis/_ji ltar me long dag pa la skyes bu'i gzugs brnyan snang ba ltar snang ba de ni 'jig rten pa rnams kyi spyod yul du slu ba med par snang mod kyi/_de bzhin gshegs pa la ni phung po dang khams dang skye mched kyis rab tu phye ba'i chos cung zad kyang mi mnga' ste/_chos kyi dbyings dang mnyam pa'i ye shes kyi sku shin tu dpag par dka' ba yin pa'i phyir te/_ye shes snang ba rgyan gyi mdo las/_de bzhin gshegs pa zad med dge ba yis/_/chos kyi gzugs brnyan yin te 'di la ni/_/de bzhin nyid med de bzhin gshegs pa'ang med/_/'jig rten kun na gzugs brnyan kun tu snang*/_/zhes dang*/_da ltar gyi sangs rgyas mngon sum du bzhugs pa'i ting nge 'dzin las/_/sangs rgyas byang chub sems kyis brtags pa yin/_/sems kyang rnam dag rang bzhin 'od gsal zhing*/_/rnyogs med 'gro ba kun dang ma 'dres par/_gang gis shes pa byang chub mchog 'tshang rgya/_zhes gsungs pa ltar shes rab kyis brtag cing shes par bya'o/__/de ltar shes par byas nas/_de bzhin gshegs pa ji lta ba de bzhin du phung po dang khams dang skye mched kyis bsdus pa'i snang zhing srid pa'i chos thams cad kyang rten cing 'brel bar 'byung ba'i dbang gis 'jig rten na 'di ltar snang zhing nyams su myong ba yod mod kyi/_de thams cad rang rang gi rgyu rkyen rten cing 'brel bar 'byung ba'i dbang gis snang ba tsam ma gtogs par de la legs par brtags na chos gang dang gang yang rang gi ngo bo nyid rdul phra rab tsam yang rnyed par mi 'gyur te/_dper na sgyu ma'i snang ba dang*/_rmi lam gyi snang ba la sogs pa'i spyod yul bzhin du don la 'gro 'ong dang skye 'gag la sogs pa ci yang med mod kyi/_ji ltar snang ba la snang ba ltar du zhen cing so sor brtag pa spangs pa'i byis pa so so'i skye bo rnams kyis skye ba dang 'gag pa la sogs par yod par 'dzin pa ni/_rab rib can gyis skra shad kyi snang ba la de bsal ba'i 'du shes byed pa ltar/_thog ma med pa nas ma rig pa'i rab rib kyis sems bslad pa rnams kyis yang dag pa'i gnas lugs mi shes pa'i phyir ro/__/yang dag pa'i gnas lugs rtogs pa rnams kyi ngor ni/_snang ba 'di rnams med dgos pa ma yin te/_snang ba 'di nyid snang bzhin du cir yang ma grub par mthong nas chos de dag rang gi ngo bos gdod nas ma skyes par rtogs pa yin te/_ma dros pas zhus pa'i mdo las/_rkyen las skyes pa gang yin de ma skyes/_/de la skye ba ngo bo nyid kyis med/_/rkyen la rag las gang yin stong par gsungs/_/stong nyid gang shes de ni bag yod pa'o/_/zhes dang*/_rgyal ba'i yum las/_chos thams cad ni sgyu ma dang rmi lam lta bu/_mya ngan las 'das pa yang sgyu ma dang rmi lam lta bu/_gal te mya ngan 'das pa las lhag pa'i chos shig yod na de yang sgyu ma dang rmi lam lta bu'o/_/zhes dang*/_mdo ting 'dzin rgyal po las/_/ji ltar smig rgyu dri za'i grong khyer dang*/_/sgyu ma ji bzhin rmi lam ji lta bur/_/mtshan ma sgom pa ngo bo nyid kyis stong*/_chos rnams thams cad de bzhin shes par gyis/_/zhes dang*/_dbu ma rtsa ba shes rab las/_rmi lam ji bzhin sgyu ma bzhin/_/dri za'i grong khyer ji bzhin du/_de bzhin skye dang de bzhin gnas/_/de bzhin du ni 'jig pa gsungs/_/zhes gsungs pa ltar ro/__/de bas na ji ltar sangs rgyas kyi sku yid ngor de ltar snang yang*/_/de la de'i ngo bo nyid du dmigs par bya ba thams cad ye nas med pa ltar/_chos thams cad kyang de dang 'dra ba/_bdag kyang de dang 'dra ste/_bdag gi rang bzhin gang yin pa de ni sangs rgyas kyi rang bzhin/_sangs rgyas kyi rang bzhin gang yin pa de yang chos thams cad kyi rang bzhin te/_ye shes snang ba rgyan gyi mdo las/_rtag tu skye med chos ni de bzhin gshegs/_/chos rnams thams cad bde bar gshegs dang 'dra/_/byis pa'i blo can mtshan mar 'dzin pa rnams/_/'jig rten dag na med pa'i chos la spyod/_/ces dang*/_sdud pa las/_bdag ji 'dra ba de 'drar sems can thams cad shes/_/sems can thams cad ji 'dra de 'drar chos kun shes/_/skye ba med dang skye ba gnyis kar mi rtog pa/_/'di ni shes rab pha rol phyin mchog spyod pa yin/_/zhes dang*/_dbu ma rtsa ba las/_gang dag sangs rgyas spros 'das shing*/_/zad pa med la spros byed pa/_/spros pas nyams pa de kun gyi/_/de bzhin gshegs pa mthong mi 'gyur/_/de bzhin gshegs pa'i rang bzhin gang*/_/de ni 'gro 'di'i rang bzhin yin/_/de bzhin gshegs pa rang bzhin med/_/'gro ba 'di yang rang bzhin med/_/ces gsungs pa ltar gnas lugs mthar thug gi don du/_chos thams cad ni skye ba dang mi skye ba la sogs pa spros pa'i drwa ba thams cad las 'das pa'i chos kyi dbyings su mnyam pa nyid du gyur pa ste/_blo gros rgya mtshos zhus pa'i mdo las/_chos 'di dri med dag dge rang bzhin 'od gsal te/_/nam mkha' mtshungs shing mnyam la gdod nas byung ba med/_/ma skyes ma byung gnas pa med cing 'gag pa med/_/'di ni rgyal ba'i phyag rgya dri med g.yo ba med/_ces dang*/_sangs rgyas phal po che las/_phra la shel dkar drang srong chen po'i lam/_/mi rtog rtog yul ma yin lta bar dka'/_/rang bzhin zhi zhing 'gag med 'byung ba med/_/mkhas gsal shes pas khong du chud pa yin/_/ngo bo nyid stong zhi zhing sdug bsngal zad/_rgyud las rnam grol mnyam par mya ngan 'das/_/mtha' dang dbus med tshig gis brjod du med/_/dus gsum grol ba nam mkha' 'dra zhing mtshungs/_/zhes dang*/_'phags pa sgra gcan 'dzin gyi zhal snga nas/_smra bsam brjod med shes rab pha rol phyin/_/ma skyes mi 'gag nam mkha'i ngo bo nyid/_/so so rang rig ye shes spyod yul ba/_/dus gsum rgyal ba'i yum la phyag 'tshal lo/_/zhes dang*/_mgon po klu sgrub kyis/_/gzhan las shes min zhi ba dang*/_/spros pa rnams kyis ma spros pa/_/rnam rtog med don tha dad med/_/de ni de nyid mtshan nyid do/_/zhes gsungs pa bzhin no/__/de ltar brjod pa dang spros pa dang dmigs pa'i spyod yul thams cad las 'das pa'i de bzhin nyid gtan la phebs pa'i rnal 'byor pa des re zhig dang por chos thams cad sgyu ma lta bur rtogs pa'i ting nge 'dzin gyis de bzhin gshegs pa'i sku sgyu ma lta bu la mnyam par bzhag ste de bzhin gshegs pa'i sku lta ba dang de las chos nyan pa sogs sgyu ma'i spyod yul gyi rnam par 'phrul pa la bslab par bya'o/__/de nas brjod du med pa mnyam pa nyid so so rang gis rig par bya ba'i stong pa nyid la mnyam par bzhag pa byas na tshul de lta bus chos la chos kyi rjes su mthun pa'i bzod pa thob par 'gyur la de la brten nas ring por mi thogs par mthong ba'i lam gyi ye shes mngon du 'thob pa la the tshom med do/__/de dag ni da ltar gyi sangs rgyas mngon sum du bzhugs pa la ting nge 'dzin dang*/_bkod pa gcig pa'i ting nge 'dzin gyi don nyams su len pa'i man ngag tu gsal por bshad pa yin no/__/de ltar tshul bzhin nyams su len ma nus pa dag gis kyang dus dang rgyun du ston pa thub pa'i dbang po rjes su dran pa'i rnal 'byor du bya ba thub chog byin rlabs gter mdzod ji lta ba bzhin du/_sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/_/byang chub bar du bdag ni skyabs su mchi/_/bdag gis bzlas bgyis pa'i bsod nams 'dis/_/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog_/ces skyabs sems gyi dmigs rnam gsal btab cing nges shes kyi dam bca' brtan pos tshar gsum brjod la/_tshangs pa'i gnas pa bzhi bsgom pa'i rjes su stong dang rten 'byung gi snang ba zung 'jug sgyu ma lta bu'i ngang nas/_a/_skye med stong pa sogs/_thub chog gi 'don cha ltar dmigs pa gsal btab la sangs rgyas dngos su bzhugs yod snyam pa'i 'dun pa dang dad pa brtan pos byang chub sems dpa' thabs la mkhas pa dag gis sems kyi skad cig gcig la bskal pa mang po'i tshogs 'dum par byed pa bsags sbyang spel gsum gyi gnad bsdus pa phyag 'tshal ba sogs yan lag bdun pa dang*/_re 'bras chud mi za ba'i phyir sangs rgyas la yid ches pa'i sgo nas gsol ba 'debs shing 'dod pa'i don la smon lam gdab pa rnams gzhung ltar byas la/_de'i rjes su sangs rgyas bcom ldan 'das de dag la dad pa rtse gcig gis lus zhing gi rdul snyed kyis btud cing*/_mchod pa'i dngos po thams cad kyis mchod la/_bla med byang chub ma thob pa'i bar du bdag dang sems can thams cad skyabs su mchi'o snyam pa'i 'dun pa rtse gcig pas/_bla ma ston pa bcom ldan 'das sogs mtshan ci nus su brjod/_de'i mthar de bzhin gshegs pa'i thugs rgyud bskul ba'i tshul du gzungs bzlas pa'i rkyen gyis de bzhin gshegs pa'i sku las 'od zer gyi snang ba nam mkha'i khams khyab par byung bas bdag dang sems can thams cad la thim pas sgrib pa dang sdug bsngal thams cad bsal nas/_bde ba dang ldan par byas/_dad pa dang gzungs dang ting nge 'dzin dang spobs pa dang shes rab ye shes la sogs pa theg pa chen po'i lam gyi yon tan tshul bzhin rgyud la skyes te phyir mi ldog pa'i sa man nas mthar gyis bla med byang chub chen por 'tshang rgya ba'i skal ba can du byas par bsams la/_gzungs ci nus su bzla'o/__/de la dkon mchog brtsegs pa'i chos kyi rnam grangs kyi le'u bcu gcig pa 'od zer kun tu bkye ba'i le'u las/_da ni bsam gyis mi khyab pa'i/_/dge ba'i las kyi rgyu rkyen gyis/_/rmongs pa rnams ni rab spangs pas/_/'od zer sna tshogs grub pa yin/_/zhes dang*/_de ltar byed med dbang gis na/_/kha dog dpag med 'od bstan nas/_/mos pa dag ni ji bzhin du/_/re ba dag ni skong bar mdzad/_/ces dang*/_'od zer gcig la kha dog rnam pa gnyis nas brtsams te dpag tu med pa'i bar du 'gyed pa'i 'od zer sna tshogs pa yod de/_'od zer sprin gtsang snang dang*/_rnam dag mig dang*/_rnam dag rna sogs nas/_rnam dag sems kyi bar dang*/_de bzhin du rnam dag gzugs sogs chos kyi bar dang*/_rnam dag sa sogs nam mkha'i bar dang*/_rnam dag phung po sogs dang*/_rnam dag bden sogs dang*/_rnam dag spobs sogs dang*/_kha dog dkar dang ser sogs kyi ming can dang*/_yon tan mchog dang*/_klu'i gzi dang*/_glang po'i gzi dang*/_seng ge rgyas dang*/_klu mchog rgyas la sogs pa dang*/_klu 'dul dang*/_gnod sbyin 'dul sogs dang*/_rdo rje stobs dang*/_stong ba sogs dang*/_yongs dag sngon gyi dge ba so sor bskyed pa dang*/_'od zer chos nyid ces bya ba sangs rgyas kyi zhing bye ba g.yo bar byed pa/_bdud 'dul zhes bya ba bdud skrag par byed pa dang*/_'od zer bsod nams rgyal mtshan zhes bya ba de'i ming 'dzin pas gnod pa spong ba/_stobs ldan rgyal mtshan zhes bya ba de'i ming bzung bas dgra spong ba/_rab zhi rgyal mtshan zhes bya ba de'i ming bzung bas 'dod chags spong ba sogs gang gi ming bzung ba tsam gyi log spyod dang tshul 'chal sogs nyes pa thams cad spong ba dang*/_'od zer gang gi ming bzung ba tsam gyis kyang tshul khrims dang ting nge 'dzin sogs rdzogs pa dang*/_rmongs pa sogs nyon mongs pa rnams med par byed pa dang*/_de bzhin du bde ba thob pa/_gdung ba med pa/_spros pa thams cad las 'das pa/_dus gsum shes pa sogs yon tan skyed pa dang*/_'od zer mya ngan med pa sogs re rer yang 'khor khrag khrig brgyad cu yod pa de lta bu la sogs pa de bzhin gshegs pa la 'od zer tha dad pa'i rnam grangs sangs rgyas kyi zhing gi rdul gyi grangs las 'das pa sna tshogs mnga' bas sems can rnams yongs su smin par mdzad cing rang rang gi 'dod pa'i re ba rnams yongs su rdzogs par mdzad par gsungs pa dang*/_byang chub sems dpa'i sde snod las kyang*/_sangs rgyas rnams kyi 'od mtha' yas/_/'od zer drwa ba bsam mi khyab/_/zhing rnams rgya mtsho mtha' yas pa/_/thams cad kyi ni phyogs su khyab/_ces dang*/_gzhan yang sangs rgyas phal po che dang*/_dkon mchog tA la'i mdo'i bzang po dpal gyi le'u sogs las ji skad gsungs pa'i don rnams kyang dran par bya'o/__/skabs 'dir yang gong du bstan pa'i zhi lhag gi rnal 'byor la yang ci ltar rigs par nyams len du byas pas zhi lhag rjes mthun pa tsam bsgrub par bya'o/__/thun 'jog pa'i tshe maN+Dal 'bul ba dang*/_bstod cing gsol ba gdab pa dang*/_dge ba bsngo zhing smon lam gyi khyad par ci ltar rigs par gdab par bya'o/__/'dir gshegs gsol dang nyer bsdu lta bu mi dgos te/_sangs rgyas kyi sku gang du dmigs pa der bzhugs pa yin mod kyi/_nam mkha' lta bu mnyam pa nyid kyi sku la gshegs byon skye 'bri med cing phyogs dus gang du yang nam rung rung du dran par bya ba yin pa'i phyir ro/__/thun mtshams rnams su mdo sna tshogs klog pa'am/_phyag dang mchod pa bskor ba sogs dge rtsa ci nus la 'bad pa dang*/_de ltar ma nus kyang sangs rgyas ci nus su dran par bya zhing*/_mi rtag pa dang sdug bsngal ba dang*/_stod zhing bdag med pa'i 'du shes dang*/_mya ngan las 'das pa zhi ba'i 'du shes rnams yang nas yang du yid la bya'o/__/nyal ba'i tshe na ji srid gnyid kyis ma non pa de srid du dge sbyor byas la gnyid du 'gro ba'i tshe na sangs rgyas kyi sku'i 'od kyi snang bas khyab pa la dmigs pa dang*/_snang ba'i 'du shes bsgom par bya ste/_don rnam par nges pa zhes bya ba'i chos kyi rnam grangs las/_dge slong dag de la ting nge 'dzin bsgom pa kun tu bsgoms shing mang du byas na ye shes mthong ba thob par 'gyur ba gang zhe na/_dge slong dag 'di la dge slong gis snang ba'i 'du shes shin tu legs par bzung zhes sogs dang*/_dge slong dag 'di lta ste/_dper na sos ka'i zla ba tha ma la nam mkha' la sprin med cing*/_sprin dang bral ba'i nyin mo nyi ma'i gzugs la snang ba yongs su dag cing yongs su dkar la 'od gsal te mun pa ma yin no/__/dge slong dag de bzhin du/_dge slong gis snang ba'i 'du shes shin tu legs par bzung*/_legs par yid la byas/_legs par reg bar byas/_legs par rtogs par byas te/_nyin mo'i 'du shes la shin tu gnas nas/_de snang ba de sems la bsgoms te/_nyin mo ji lta bar mtshan mo yang de bzhin/_mtshan mo ji lta bar nyin mo yang de bzhin/_sngar ji lta bar phyis kyang de bzhin/_phyis ji lta bar sngar yang de bzhin/_'og ji lta bar steng yang de bzhin steng du ji lta bar 'og tu yang de bzhin te/_de ltar phye zhing kun nas bskor ba med pa'i sems kyis nyin mo'i 'du shes la shin tu gnas nas snang ba de sems la bsgom pa ste/_'di ni ting nge 'dzin bsgom pa kun tu bsten te/_bsgoms shing mang du byas na ye shes mthong ba 'thob par 'gyur ro/_/zhes gsungs pa bzhin no/__/de ltar thub dbang rjes su dran pa'i cho ga bzhin dus dang rgyun du ci nus su brtson par byas la/_dge ba'i rtsa ba rnams bla med rdzogs pa'i byang chub kyi phyir bsam pa thag pas bsngo bar bya'o/__/de ltar brtson pa na kun rdzob sgyu ma lta bu dang*/_don dam spros bral gyi tshul la mnyam par bzhag pas zhi lhag grub pa rnams kyis sangs rgyas mthong zhing chos thos pa sogs lam gyi yon tan khyad par can rnams 'thob la/_rjes mthun tsam du zhugs pa rnams la yang byin rlabs dang dngos grub ci rigs pa 'byung zhing*/_rmi lam du yang de bzhin gshegs pa mthong ba sogs kyi mtshan ma bzang po 'byung bar 'gyur te/_gzhan yang rmi lam gyi mtshan ma bzang ngan 'phags pa bzhi pa bsgrub pa zhes bya ba'i mdo las/_'jam dpal gzhon nur gyur pas lha'i bu dpal bzang ldan la gsungs pa 'di lta ste/_sgrib pa rdul can gyi rmi lam bzhi ni/_khron pa rdul can gyi nang na zla dkyil mthong ba dang*/_mtsho'i rdzing khron pa rnyog pa can gyi gting na zla dkyil mthong ba dang*/_bar snang sprin chen pos g.yog cing de la zla dkyil mthong ba dang*/_bar snang la rlung rdul du bas 'khrigs par mthong zhing de la zla dkyil mthong ba bzhi'o/__/yang las kyi sgrib pa'i rgyu mthun pa'i rmi lam bzhi ni/_g.yang sa chen po nas g.yang la lhung ba dang*/_lam mtho dman can du zhugs pa dang*/_lam dog par zhugs pa dang*/_phyogs bslad cing 'jigs pa mang po mthong ba bzhi'o/__/nyon mongs pa'i sgrib pa'i rgyu mthun gyi rmi lam bzhi ni dug drag pos 'khrugs pa dang*/_gcan gzan gtum po phal mo che'i sgra thos pa dang*/_rang g.yon can gyi nang na gnas pa dang*/_rang lus dri ma can dang gos dri ma can du mthong ba bzhi'o/__/gzungs 'thob pa'i rgyu mthun pa'i rmi lam bzhi ni/_gter chen po rin chen sna tshogs kyis gang ba mthong ba dang*/_rdzing bu me tog pad+ma rgyas pas yongs su gang ba mthong ba dang*/_bdag gos dkar po'i phrugs rnyed par mthong ba dang*/_lha zhig gis spyi bo'i gtsug na gdugs 'dzin par mthong ba bzhi'o/__/ting nge 'dzin thob pa'i rgyu mthun gyi rmi lam bzhi ste/_bu mo bzang mo rgyan bzang pos brgyan pas me tog sil ma 'bul bar mthong ba dang*/_nam mkha' la bya ngang pa dkar po thal dkar gyi khyu skad 'byin cing 'gro bar mthong ba dang*/_de bzhin gshegs pa 'od mang pos brgyan pa'i phyag spyi bor 'jog pa mthong ba dang*/_de bzhin gshegs pa me tog pad+ma la bzhugs shing bsam gtan mdzad par mthong ba bzhi'o/__/de bzhin gshegs pa mthong ba'i rgyu mthun gyi rmi lam bzhi ni/_zla ba'i dkyil 'khor 'char bar mthong ba dang*/_nyi ma'i dkyil 'khor 'char bar mthong ba dang*/_me tog pad+ma kha 'bus par mthong ba dang*/_tshangs pa'i dbang po rab tu zhi ba'i spyod lam can mthong ba dang bzhi'o/__/byang chub sems dpa'i rang gi mtshan nyid kyi rgyu mthun pa'i rmi lam bzhi ni/_shing sA la chen po 'dab ma me tog 'bras bu sna tshogs kyis gang bar mthong ba dang*/_'khar ba'i snod gser gyis gang bar mthong ba dang*/_nam mkha'i ngos gdugs dang rgyal mtshan ba dan gyis gang bar mthong ba dang*/_'khor los sgyur ba'i rgyal po chen po mthong ba dang bzhi'o/__/bdud 'dul ba'i rgyu mthun pa'i rmi lam bzhi ni/_gyad chen pos gyad kun mnan nas ba dan thogs te 'gro ba mthong ba dang*/_dpa' bo chen pos g.yul las rgyal te 'gro bar mthong ba dang*/_rgyal por dbang bskur bar mthong ba dang*/_bdag nyid byang chub snying po la 'dug cing bdud 'dul bar mthong ba dang bzhi'o/__/phyir mi ldog pa'i rtags kyi rgyu mthun pa'i rmi lam bzhi ni/_mgo la thod dkar pos bcings pa dang*/_bdag gtan pa med pa'i mchod sbyin byed pa dang*/_bdag chos kyi stan chen po la 'dug pa dang*/_de bzhin gshegs pa byang chub kyi snying po la bzhugs shing chos ston par mthong ba dang bzhi'o/__/byang chub snying po 'thob pa'i rgyu mthun pa'i rmi lam bzhi ni/_bum pa mthong ba dang*/_bya tsa shas bskor ba mthong ba dang*/_gang dang gang du 'gro ba der shing thams cad ldang zhing 'dud la phyag 'tshal bar byed pa dang*/_gser gyi kha dog lta bu'i snang ba chen po mthong ba dang bzhi'o zhes gsungs pas mtshon nas rmi lam gyi mtshan ma'i bzang ngan kyang shes par byas nas skyon bsal ba dang yon tan sgrub pa'i thabs la bsten par bya'o/__/chos kyi rgya mo las/_'gyod tshangs dag pa'i rtags/_sangs rgyas byon nas rang gi spyi bor byug ste 'od 'gyed pa mthong ba dang*/_me tog mthong ba sogs gsungs pa dang*/_mdo gzhan na rmi lam du me tog pad+ma mthong na don grub par yang gsungs/_thar mdo las/_sdig pa byang ba'i rmi ltas ni chu klung chen po brgal 'dod pas zam pa'i steng nas song ba/_gzhan gyis bdag la khrus byas pa/_lus la char babs pa rnams/_rnam par dag pa'i ltas dang*/_dge 'dun mang po'i gral du zhugs te 'dug pa/_bdag mchod rten nam gtsug lag khang du zhugs te sangs rgyas byang sems kyi gzugs brnyan mthong ba rnams sangs rgyas dang chos kyi rjes su zhugs pa'i mtshan ma dang*/_rang gis shing thog rnyed cing za ba rmis na tshe 'dir yon tan gyi 'bras bu 'grub par mngon no zhes dang*/_rmi lam de 'dra gcig rmis nas mtshams med gcig byang ba nas/_lnga rmis na mtshams med lnga byang bar gsungs pa dang*/_gzhan yang dkon mchog brtsegs pa'i rmi lam gyi le'u la sogs pa bzhin du shes par bya'o/__/nam 'chi ba'i tshe na mdo las gsungs pa'i 'du shes bcu gcig la sogs byang chub sems dpa' rnams kyi 'chi ba'i nyams len sna tshogs yod kyang gnad kyi don 'phags pa 'da' ka ye shes las gsungs pa der 'du ste/_de la byang chub sems dpa' nam 'chi ba'i tshe 'da' ka ye shes bsgom par bya ba ni/_gang du bdag 'chi'o snyam du sems pa na/_bla ma thub pa'i dbang po spyi bo'i gtsug tu bsgoms nas dad pa drag po bskyed par byas la/_de nas des 'di ltar bsam par bya ste/_nga gcig pur ma zad sems can thams cad 'chi ba'i chos nyid las ma 'das pa yin zhing*/_'khor ba 'dir bdag dang gzhan rnams skye 'chi grangs med pa yang nas yang du myong bar gyur kyang 'chi ba'i sdug bsngal myong ba 'ba' zhig las don gzhan med par gyur la/_da res kyi 'chi ba 'di la don yod par bya'o snyam du bsams nas/_'di ltar phyi dang nang gis bsdus pa'i 'dus byas kyi chos sngon dang da lta dang phyis 'byung ba thams cad ni skad cig kyang mi rtag par skye zhing 'gag pa'i chos can ma yin pa med la/_'dus byas rnams ni/_yun thung dus rgyun 'gags pa chu bur dang glog la sogs pa lta bu yang yod/_ring mo na rgyun 'gags pa 'jig rten gyi khams lta bu yang yod mod kyi/_yun ring yang rung thun yang rung 'dus byas thams cad mthar 'gags par mi 'gyur ba ni yod pa ma yin te/__snod bcud kyi 'jig rten thams cad kyang 'jig la/_de bzhin gshegs pa yang mya ngan las 'da' ba'i tshul bstan na bdag lta bu lta ci smos te/_des na de bzhin gshegs pas 'di skad du 'dus byas thams cad ni mi rtag pa'o zhes bka' bstsal kyang*/_'dus byas kyi rang bzhin 'di lta bu ma shes pas 'bral ba dang 'chi ba la mi dga' zhing*/_'dus pa dang skye ba la dga' ba'i sems can rnams 'khor bar chags shing yang nas yang du 'khor ba yin na yang*/_bdag gis ni da res kyi 'chi ba rang thog tu bab pa 'dis dge ba'i bshes gnyen byas nas 'dus byas thams cad mi rtag pa nyid du snying thag pa nas shes par bya'o/__/thag chod par bya'o/__/'chi khar nan tu bsams pa 'di bzhin byang chub snying po'i bar gyi tshe rabs thams cad du yang 'dus byas thams cad mi rtag par mthong nas 'dus byas kyi spyod yul la mi chags par gyur cig_/de ltar 'gyur bar bla ma thub pa'i dbang po dang rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol snyam du bsams la/_de nas ji skad du/_'phags pa 'da' ka ye shes zhes bya ba theg pa chen po'i mdo las/_chos rnams rang bzhin rnam dag pas/_/dngos po med pa'i 'du shes bsgom/_/byang chub sems dang rab ldan pas/_/snying rje chen po'i 'du shes bsgom/_/rang bzhin mi dmigs 'od gsal bas/_/dngos po ci la'ang ma chags bsgom/_/sems ni ye shes 'byung ba'i rgyu/_/sangs rgyas gzhan du ma tshol cig_/ces gsungs pa ltar dang por rang 'chi bas mtshon nas nam mkha'i mtha' klas pa na/_'di ltar 'dus byas mi rtag pa la rtag pa dang 'khor ba sdug bsngal ba la bde bar bzung nas 'khor ba na 'chi 'pho zhing sdug bsngal sna tshogs mtha' med par myong ba'i sems can thams cad la dmigs te snying rje chen po'i sems bskyed par bya zhing*/_de thams cad skye rga na 'chi'i sdug bsngal las bsgral nas bla med rdzogs pa'i byang chub la 'jog pa'i slad du bdag 'jig rten gsum gyi mgon po sangs rgyas bcom ldan 'das su gyur nas sems can thams cad sdug bsngal mtha' dag las sgrol bar gyur cig snyam du byang chub kyi sems dang ldan pa'i snying rje'i 'du shes bsgom par bya'o/__/de bzhin du 'chi ba 'dis mtshon pa'i chos thams cad ni brtags na dben pa'i rang bzhin yin kyang rang gi rnam par rtogs pas sgro btags pa tsam gyi dbang gis bde sdug dang phan gnod byed pa ste/_yang dag par na 'chi ba dang sdug bsngal ba zhes bya ba gang yang med do/__/chos thams cad ni dngos po med pa'o snyam du thag bcad cing bsam par bya'o/__/de bzhin du 'chi ba la sogs pa'i chos 'di dag thams cad la ngo bo ci yang ma grub kyang*/_rnam pa cir yang ma 'gags pa'i snang ba sgyu ma lta bu/_brtags na yod med kyi mtha' gang du'ang brjod du med pa/_rang bzhin gyis mi dmigs shing 'od gsal ba yin pas dngos po dang mi dmigs pa ci la yang mi gnas pa'i rang gi sems gdod nas 'od gsal ba da lta thad ka'i shes pa de'i ngang du 'khor 'das kyi chos thams cad mnyam pa nyid du gyur pas na ston pa thub pa'i dbang po'i thugs dang rang gi sems kyang sems nyid rang byung gi ye shes de'i ngang du tha dad med par thag bcad de/_de las ma yengs par byas la/_der gding dang ldan zhing nges shes skyes pa na/_rang gi sems kyi de kho na nyid rtogs pa yin zhing*/_de las gzhan du sangs rgyas zhes bya ba ci yang med de/_de lta bu'i don la 'chi ba dang skye ba med mod/_'chi ba sogs ni rnam rtog tsam yin la/_rnam rtog dang bral ba'i sems nyid gnyug ma'i don la skye 'chi gang yang ma grub pa de'i ngang du mnyam par bzhag ste 'phos par gyur na/_bar do'i 'khrul snang sogs mi 'byung bar sangs rgyas kyi zhing du skye bar 'gyur ro/__/gal te de lta bu'i gding tshad med na/_'chi kha dang bar do kun tu bla ma thub pa'i dbang po dran pa 'ba' zhig ma brjed na de kho nas dag pa'i zhing du dbugs 'byin par 'gyur ro/__/gzhan yang tshe 'dir 'jigs pa dang sdug bsngal ci byung yang sangs rgyas rjes su dran par byas na rgud pa de las nges par thar bar 'gyur la/_bde ba dang legs pa ci byung yang sangs rgyas kyi thugs rjer shes shing bde ba'i dngos po de dag kun tu bzang po'i mchod pa'i sprin lta bur dmigs te sangs rgyas la 'bul bar bya/_rtag par yang ston pa'i bka' las byung ba'i rnam thar gsum dang*/_phar phyin drug sogs kyi don bsam zhing*/_sems can thams cad la snying rje chen pos byang chub mchog tu sems bskyed nas byang chub sems dpa'i spyod pa la ci nus su bslab par bya'o/__/de ltar ston pa rjes su dran pa 'di ni shin tu gal che ste/_sangs rgyas rjes su dran pa ni byang chub sems dpa'i lam thams cad kyi thog mar 'gro ba yin zhing phan yon tshad med la/_lam gyi yon tan thams cad skyed pa yin no/__/deng sang ni grub mtha' so so'i lugs kyi 'don sgom gtso bor bzung nas/_ston pa thub pa'i dbang po la ched cher 'dzin pa nyung na yang*/_bstan pa 'di la zhugs pa dag ston pa la mchog tu dad pa'i 'du shes med pa rnams ni blo gros can du mi 'gyur te/_de ci'i phyir zhe na/_ston pa 'di nyid kyis zhing dang dus 'dir bdag cag snyigs ma'i 'gro ba rnams la sangs rgyas kyi mdzad pa bstan pa'i thugs rje de kho na la brten nas/_bstan pa 'di la sde snod gsum dang*/_de tsam du ma zad snyigs dus kyi tshe thung gcig la mi slob pa'i zung 'jug mngon du byed nus pa'i lam gsang sngags rdo rje theg pa'i bstan pa'i bar du byung ba yin la/_mdo sngags kyi bstan pa de la zhugs pa'i bstan 'dzin gyi skyes bu skye 'phags kyi dge 'dun yang ji snyed cig byung bar gyur pa yin no/__/gal te ston pa nyid kyis zhing dang dus 'dir bstan pa'i snang ba 'gyed par ma mdzad na/_bdag cag rnams kyi dkon mchog gsum gyi sgra tsam yang mi thos na/_mdo sngags kyi lam nyams su len pa lta ci smos/_des na gsar rnying so so'i lugs kyi nyams len gang byed kyang ston pa nyid la lhag par ched cher du 'dzin pa'i dad pa drag po nam yang med du mi rung bas ston pa la lhag par gus shing de'i rnal 'byor la brtson par bya dgos so/__/gal te gzhan dag 'di snyam du ston pa thub pa'i dbang po min kyang sangs rgyas chags bral rab byung gi rnam pa can dang*/_yi dam khro bo dang zhi ba'i rnam pa can sogs gang la gus kyang khyad ci yod snyam na/_ngo bo la khyad med de/_sangs rgyas thams cad ye shes kyi sku mnyam pa nyid yin zhing spang rtogs la mtho dman kyang med mod/_rnam pa tsam du tha snyad nye bar bzung ba'i dbang du byas na/_ston pa nyid kyi thugs rje la brten nas/_grub mtha' so so'i yi dam gyi lha zhi chags khro bo'i tshul can rnams kyi bskyed bzlas dang lam sgom pa byung bas na/_'dzam bu'i gling gi chu thams cad kyi 'byung gnas ma dros pa yin pa bzhin du/_mdo sngags lam gyi nyams len che phra bstan pa 'di la byung ba thams cad ston pa 'di'i thugs rjer nges pa'i phyir/_ji ltar rang gi rtsa ba'i bla ma la gsol ba btab na/_bla ma gzhan las byin rlabs lhag par 'jug pa bzhin du/_'brel ba'i dbang gis sangs rgyas gzhan la gsol ba btab pa las kyang ston pa thub pa'i dbang po la gsol ba 'debs pa byin rlabs myur ba yin no/__/'o na thub pa'i dbang po 'ba' zhig ma gtogs gzhan la de tsam gsol ba 'debs pa 'gog gam zhe na/_de ma yin te/_rang gi yi dam gang la gsol ba 'debs kyang*/_de ston pa thub pa'i dbang po dang don la tha dad med de sangs rgyas thams cad chos kyi sku nyid du mnyam par gsungs pa bzhin du shes pa dang*/_ston pa mchog de sku'i rnam 'gyur tha dad pa yi dam gyi lha 'di dang 'di lta bur bstan nas/_bdag cag snyigs ma'i 'gro ba rnams kyi skyabs dang dpung gnyen du bstan pa yin no snyam du shes dgos kyi/_ston pa dang rang gi yi dam don la tha dad du byed cing ston pa bor nas yi dam gzhan 'dzin pa'i 'du shes su gyur na dngos grub 'byung bar dka'o/__/de bzhin du gsang sngags bla med kyi lugs la rang gi rdo rje'i slob dpon du gyur pa'i bla ma de ni/_ngo bo dus gsum sangs rgyas thams cad dang dbyer med pa/_rnam pa dus gsum sangs rgyas las kyang bka' drin che ste/_bla ma med na dus gsum sangs rgyas bzhugs su zin kyang rang la byin rlabs dang dngos grub mi 'byung ba de'i phyir bla ma'i ba spu'i khung bu gcig mchod na yang dus gsum sangs rgyas mchod pa las ches khyad par du 'phags pa yin la/_bla mar mnyes pa sgrub pa kho nas dus gsum sangs rgyas mnyes shing byin rlabs 'jug par rdo rje'i rgyud kyi lung rnams las rgya cher bsngags pa'i phyir na bla ma ni dkon mchog kun 'dus sam/_dkon mchog bzhi par yang grags te/_des na dus gsum sangs rgyas las/_/bla ma gnyan par shes par bya/_/zhes gsungs pa ltar/_bla ma'i rnal 'byor sogs las lhag pa gzhan ci yod snyam na/_de ni de ltar shin tu yin te/_gsang sngags kyi lugs la lam zab bla ma'i rnal 'byor las lhag pa'i chos gzhan byin rlabs 'jug pa'i sgor gyur pa bsgom du med kyang*/_rang gi gsang sngags ston pa'i bla ma de yang ston pa thub pa'i dbang po'i rnam par 'phrul pa nyid kyang yin te/_mdo sde myang 'das las/_mya ngan ma byed kun dga' bo/_/smre sngags ma 'don kun dga' bo/_/nga ni phyi ma'i dus kyi tshe/_/dge ba'i bshes gnyen nyid sprul nas/_/khyod la sogs pa'i don du 'gyur/_/zhes gsungs pa ltar dang*/_ston pa thub pa'i dbang po'i thugs rjes rjes su bstan pa'i mdo sngags kyi lam nyams su blangs pas bla ma de rnams thub pa'i gsungs las skyes pa'i sras kyang yin la/_nyams rtogs dang ldan pa'i bla ma de ston pa'i thugs rgyud kyi kun rdzob dang don dam pa'i byang chub sems kyi byin rlabs 'phos pa'i thugs kyi sras kyang yin pa/_de'i phyir na bla ma'i rnal 'byor gang bsgoms kyang de yang ston pa thub pa'i dbang po dang tha mi dad du shes dgos pa/_der ma zad bla ma dang yi dam ci bsgoms kyang*/_de gnyis tha dad med pa dang*/_dus gsum gyi sangs rgyas thams cad dang yang tha dad med par shes dgos kyi/_sangs rgyas la mchog dman dang*/_blang dor kyi 'du shes can la dngos grub mi 'byung ngo*/__/gong du ston pa'i bka' drin shes shing de la mchog tu gus pa dang*/_de dang tha mi dad par rtogs nas bla ma dang yi dam gang yang rung ba'i dmigs bzlas kyi rnal 'byor la zhugs kyang dngos grub rgya chen po 'grub par nges so/__/des na thub pa'i dbang po rjes su dran pa'i cho ga la brten nas dmigs bzlas byed pa de'i tshe na/_so so rang rang la mdo sngags kyi chos ston pa'i bla ma dam pa de dag dang*/_der ma zad dus gsum gyi dkon mchog gsum po thams cad kyang de la don du 'dus par shes pa'i mos pa de lta bus dmigs bzlas byed dgos pa yin no/__/'on kyang 'dir ni mdo chog gi tshul du sangs rgyas rjes su dran pa tsam gtso bor byas pa yin mod kyi/_bla ma dang dbyer med du sgom mi rung ba yang ma yin la/_cis kyang bsgom dgos pa'i nges pa yang med de sangs rgyas rjes su dran pa de kho nas kyang don grub pa'i phyir ro/__/mtshan gyi skabs su bla ma ston pa zhes sbyar ba ni/_'jig rten gsum gyi bla ma yin pas sangs rgyas kyi mtshan du'ang rung la/_rang nyid gang la dad pa'i bla ma de dang dbyer med yin pa mtshon pa'i don du go na yang rung ngo*/__/'on kyang gsang sngags bla med kyi lugs kyi rtsa ba'i bla ma nyid thub pa'i dbang po'i rnam par sgom pa'i bla ma'i rnal 'byor gyi tshul 'don pa na yang de ltar bya ste/_bla ma nyid sangs rgyas kun 'dus kyi ngo bo yin pas de sangs rgyas gang dang ci lta bu'i rnam par bsgoms kyang 'gal ba med la/_so so'i mos pa de bzhin du byin rlabs kyang de ltar 'byung ba chos nyid do/__/zhes 'jam mgon mi pham rin po che'i gsung thub chog rgyab chos pad+ma dkar po las tshig don gnyis ka ma nyams pa khol du phyung ba 'di bzhin nyams su blangs na phyag rdzogs kyi nyams len tshul bzhin mi shes pa dag 'di ltar nyams len byas na bzang bar yod ces kun gzigs bla ma'i zhal slob rig 'dzin theg mchog gi zhal las thos pa'o/__/dge legs 'phel/_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-22-ZA-023&oldid=53692"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.