JKW-KABUM-05-CA-001-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-05-CA-001-002
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|fulltitletib=གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་འདོད་ཚུལ་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་གྱི་དྲིས་ལན་དུ་བརྗོད་པ་སོགས།
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|fulltitle=grub mtha' bzhi'i 'dod tshul rags pa tsam zhig gzhan gyi dris lan du brjod pa sogs
|totalvolumes=22
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''grub mtha' bzhi'i 'dod tshul rags pa tsam zhig gzhan gyi dris lan du brjod pa sogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 15-23. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=
|tibgenre=Doxographies - grub mtha', Replies to Questions - dris lan
|terma=No
|sabcadcategory=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|volumenumber=005
|terma=Yes
|volnumtib=
|language=Tibetan
|volyigtib=ཅ་
|pagestatus=Temporary stub only
|totalvolumes=25
|volumenumber=001
|textnuminvol=001
|textnuminvol=002
|textsubnumber=002
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-001-002.pdf
|pagenumbers=15-23
|totalpages=9
|beginfolioline=8a5
|endfolioline=12a1
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
{{TibP|གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་འདོད་ཚུལ་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་གྱི་དྲིས་ལན་དུ་བརྗོད་པ་བཞུགས་སོ།།  །།  ༈  ན་མོ་གུ་ར་བེ།  གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ནང་ཚན་བྱེ་སྨྲ་བས།  མུ་སྟེགས་པས་འདོད་པའི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་ལེགས་པར་བཀག་ནས།  རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན།  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདུས་ཤིང་།  དེ་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད།  བཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་།  ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པས་མཚོན།  རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་དོན་རགས་པ་རྣམས་ནི་བཏགས་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  དེའང་བསྡུ་ན་འདུས་བྱས་དང་།  འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  སྔ་མ་མི་རྟག་པ་དང་།  ཕྱི་མ་རྟག་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་ལ།  ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུགས་འཛིན་གཉིས་ཀ་གཏན་ནས་མ་སྤངས་པས་མཚོན་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཡིན་ལ།  མདོ་སྡེ་པས།  རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་མ་གཏོགས་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གསུམ་ཡོད་པར་འདོད་ནའང་།  རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་།  ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གསུམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་།  འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཡོད་དུ་མི་འདོད་པས་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ།  སེམས་ཙམ་པས།  ཕྱི་གཟུང་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་པས་རྫུན་ལ།  དེར་རྫུན་པས་དེར་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའང་རྫུན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་རགས་པ་སྤོང་ཡང་།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པས་བྱེ་མདོ་སེམས་གསུམ་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་འཇོག་སྟེ།  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་སྐབས་མེད་པར་བཞེད།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་འདོད་པས་བདག་གཉིས་ཀ་སྤང་ནའང་ཆད་མཐར་ལྷུང་ཉེ་ལ།  ཐལ་འགྱུར་བས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།  །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་།  ནང་པའི་ཐེག་དམན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་།  ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་།  དབུ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འདོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་།  སྤྱིར་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་འོག་མས་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གོང་མ་གོང་མའི་རིག་པས་བཅོམ་སྟེ།  དེ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་བའི་དོན་དམ་གཞན་ཡོད་པར་འདོད་པས་ན།  འོག་མའི་འདོད་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེ།  གོང་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཇི་བཞིན་འཇོག་ཤེས་པའི་ལམ་སྟེགས་སུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ན།  ཕྱི་རོལ་པ་ནས་བཟུང་།  དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་གནད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ།  མཐར་ཐུག་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ལགས་སོ།  །ཞེས་པའང་རྨོངས་པ་ཨ་བྷ་ཡས་བྲིས།།  །།  ༈   
གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་འདོད་ཚུལ་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་གྱི་དྲིས་ལན་དུ་བརྗོད་པ་སོགས།
གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་འདོད་ཚུལ་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་གྱི་དྲིས་ལན་དུ་བརྗོད་པ་བཞུགས་སོ།།  །།  ༈  ན་མོ་གུ་ར་བེ།  གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ནང་ཚན་བྱེ་སྨྲ་བས།  མུ་སྟེགས་པས་འདོད་པའི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་ལེགས་པར་བཀག་ནས།  རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན།  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདུས་ཤིང་།  དེ་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད།  བཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་།  ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པས་མཚོན།  རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་དོན་རགས་པ་རྣམས་ནི་བཏགས་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  དེའང་བསྡུ་ན་འདུས་བྱས་དང་།  འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  སྔ་མ་མི་རྟག་པ་དང་།  ཕྱི་མ་རྟག་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་ལ།  ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུགས་འཛིན་གཉིས་ཀ་གཏན་ནས་མ་སྤངས་པས་མཚོན་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཡིན་ལ།  མདོ་སྡེ་པས།  རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་མ་གཏོགས་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གསུམ་ཡོད་པར་འདོད་ནའང་།  རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་།  ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གསུམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་།  འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཡོད་དུ་མི་འདོད་པས་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ།  སེམས་ཙམ་པས།  ཕྱི་གཟུང་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་པས་རྫུན་ལ།  དེར་རྫུན་པས་དེར་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའང་རྫུན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་རགས་པ་སྤོང་ཡང་།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པས་བྱེ་མདོ་སེམས་གསུམ་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་འཇོག་སྟེ།  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་སྐབས་མེད་པར་བཞེད།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་འདོད་པས་བདག་གཉིས་ཀ་སྤང་ནའང་ཆད་མཐར་ལྷུང་ཉེ་ལ།  ཐལ་འགྱུར་བས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ།  །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་།  ནང་པའི་ཐེག་དམན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་།  ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་།  དབུ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འདོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་།  སྤྱིར་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་འོག་མས་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གོང་མ་གོང་མའི་རིག་པས་བཅོམ་སྟེ།  དེ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་བའི་དོན་དམ་གཞན་ཡོད་པར་འདོད་པས་ན།  འོག་མའི་འདོད་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེ།  གོང་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཇི་བཞིན་འཇོག་ཤེས་པའི་ལམ་སྟེགས་སུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ན།  ཕྱི་རོལ་པ་ནས་བཟུང་།  དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་གནད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ།  མཐར་ཐུག་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ལགས་སོ།  །ཞེས་པའང་རྨོངས་པ་ཨ་བྷ་ཡས་བྲིས།།  །།  ༈   
ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་ཞབས་ནས།  ངལ་བསོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  བསྡུ་ན་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ཆོག  །སྒྲོལ་དཀར་བུམ་ཅན་སྦྱོང་བ་བཞི་ལྡན་མིན།  རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་རླུང་འཛིན་ཚུལ་མང་དུ་གསུང་།  གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་བསྲེ།  འཕོ་བ་དང་པོ་སྒྲ།  དེ་ནས་རླུང་།  གོམས་ནས་གཉིས་ཀ་དགོས།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་གཤར་བགེགས་ཆེ།  འོད་ཟེར་ལས་དང་པོ་ལ་བདེ།  རྩ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་གེགས་ཆུང་།  ས་ལུགས་འབྲིང་།  དགེ་ལུགས་ཆེ།  ཡོན་ཏན་སྐྱེ་གྱུར་བུལ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ།  དང་པོ་བསྒོམ་ཚུལ།  བར་པ་གནས་ཚུལ།  ཕྱི་མ་ཆགས་ཚུལ་ཡིན།  འོག་རླུང་དང་པོར་འཐེན་པ་གེགས་ཆེ།  དང་པོར་སྟེང་རླུང་རྔུབ།  དེ་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལོ།།  །།  ༈   
ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་ཞབས་ནས།  ངལ་བསོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  བསྡུ་ན་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ཆོག  །སྒྲོལ་དཀར་བུམ་ཅན་སྦྱོང་བ་བཞི་ལྡན་མིན།  རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་རླུང་འཛིན་ཚུལ་མང་དུ་གསུང་།  གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་བསྲེ།  འཕོ་བ་དང་པོ་སྒྲ།  དེ་ནས་རླུང་།  གོམས་ནས་གཉིས་ཀ་དགོས།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་གཤར་བགེགས་ཆེ།  འོད་ཟེར་ལས་དང་པོ་ལ་བདེ།  རྩ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་གེགས་ཆུང་།  ས་ལུགས་འབྲིང་།  དགེ་ལུགས་ཆེ།  ཡོན་ཏན་སྐྱེ་གྱུར་བུལ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ།  དང་པོ་བསྒོམ་ཚུལ།  བར་པ་གནས་ཚུལ།  ཕྱི་མ་ཆགས་ཚུལ་ཡིན།  འོག་རླུང་དང་པོར་འཐེན་པ་གེགས་ཆེ།  དང་པོར་སྟེང་རླུང་རྔུབ།  དེ་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལོ།།  །།  ༈   
སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས།  ཤིང་གཏན་ནི་ཨོག་མཁར།  བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ནི།  གྲུབ་ན་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ཏེ།  འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་མོད།  མ་གྲུབ་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་རང་ཉིད་གང་བདེ་བས་རུང་།  སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གདན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའི་ཟླ་གདན།  དེའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ།  སེང་ཁྲིའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དེ་ལས་ཅུང་དམའ་བའི་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བསྒོམས།  དེའང་སྐུ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དེ་དང་དེའི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ལ།  རྣམ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱད་པ་ཁོ་ནར་བསྒོམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་དུ་ཆེ་གསུངས།  སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག  །ས་ལུགས་ལྟར་ན།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག  །སོགས་ཡིན་ཀྱང་།  བུ་ལུགས་ལ།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག  །སོགས་བརྗོད་གསུང་།  ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས།  ལུས་གྲངས་མེད་པ་མགོ་གྲངས་མེད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གསུམ།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཚང་མ་ཅིས་ཀྱང་དགོས།  དེ་མིན་ཀྱང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སོགས་བསྡུས་པ་གཞན་བྱ་གསུང་།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སོགས་དང་།  བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ།  སོགས་ངེས་པར་སྦྱར་གསུངས།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ།  བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམས་ནས།  སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསྒོམ་གསུང་།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས།  བླ་མ་སོགས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་སྐུར་གསལ།  བླ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་མལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཁྲོ་ཕུའི་ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་ལས་འབྱུང་ཞིང་། གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟིམ་སོགས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་གསུང་།  གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི།  བུ་སྟོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོགས།  ཅེས་སོགས་བརྩམས་ཏེ་ཤློ་ཀ་ལྔའོ།  །བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་ཀྱང་།  གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མ་དང་འབྲེལ་ན་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་དང་བཞུགས་གནས་སོགས་ཀྱང་གསལ་ཐུབ་ན་ལེགས་པས།  འདིར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཐོན་པོར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  དེའི་གཡས་འོག་ཏུ་པོ་ཏཱ་ལའི་རི་རྩེར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ།  །གཡོན་འོག་ཏུ་ལྷ་གནས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན།  པོ་ཏཱ་ལའི་འོག་ཏུ་ཤར་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཏེ་ལོ་པ་སོགས་རིམ་པར་ཕན་ཚུན་རེས་མོས་སུ་གསལ་བཏབ།  དེའང་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཞིང་སོ་སོ་ལ།  རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མོས།  མཐར་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་གནས་བཅས་གསལ་གསུང་།  འདི་སྐབས་སྐབས་ལས་དུས་རྒྱུན་དཀྱུས་བཞིན་གྱིས་གསལ་གསུང་།  དངོས་གཞིར་སྤྱིར་རྒྱུད་གསུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡན་ཆད་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐད་ཡིན་ཚུལ།  དེ་ལ་སོ་སོའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གསུང་ནས།  དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ་བལྟ་སྒོམ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་ཡུལ་རང་བཞིན་ཉམས་དགའ་བར་བཞག་པ་དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཁྲིད་དང་།  ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བར་བཞག་པ་འདི་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས།  ཕྱི་མ་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་ཤར་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཅི་ཡང་མེད་པ་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར།  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་གིས་ཤར་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐག་ཆོད་པ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ།  དེ་ལྟར་མྱོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ།  དེའང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ།  དེའི་རྒྱུན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐབས།  དཔེ་དང་པོ་ནི་རལ་བསྐོར་མཁན་དང་།  མདའ་མཁན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསུང་སྟེ། དེའང་ཁོང་གཉིས་ཁྱིམ་གཞིས་བུ་སྨད་བཅས་རྒྱལ་དུ་བཞག་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན།  མདའ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་གྲངས་ཚད་དུ་བཞག་པས།  རལ་བསྐོར་མཁན་གྱིས་བསྒྲིམ་སྟེ་བསྐོར་བས།  མདའ་བརྒྱ་དང་བཞི་འཕངས་ཀྱང་མ་ཕོག  །དེ་མཚམས་མདའ་མཁན་གྱིས་བཞག་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན།  ཆུང་མར་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས་ཐབས་ཡོད་ཟེར།  སང་སྔར་གྱི་འཕྲོས་ནས་འཕངས་པའི་ཚེ།  ཆུང་མས་ཆ་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང་ཞིག་བསྒྲིགས་ནས་ཕྱིན་པས་རལ་མཁན་དེར་མིག་ཡེངས་པའི་བར་མདའ་སྙིང་གར་རྒྱབ་པས།  བདག་ནི་མདའ་ཡིས་མ་བསད་དེ།  །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཉམས་པས་བསད།  །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྲུང་།  ཞེས་ཟེར་ནས་ཤི་སྐད།  དཔེ་དེ་བཞིན་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར་པས་དྲན་པ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ་ལ་བསྒོམ།  །བར་དུ་གླང་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཅང་ཤེས་པ་ཡིན་པས།  ལེགས་པ་ཡུལ་ནས་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་ལམ་དུ་ཆུད་འགྲོ།  ལེགས་པར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ད་དུང་བསྡུས་ནས་གང་མིན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དང་།  ཐ་མ་གཟིངས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཉིན་ལམ་གཅིག་གཉིས་བར་ཕུག་རོན་སོགས་བཅའ་ག་ལེགས་པོ་མ་བྱས་ན་སླར་ལོག་འགྲོ།  དེ་ནས་བཅའ་ཁ་མ་བྱས་ཀྱང་འདབ་ཆགས་ཉམ་ཆུང་བ་དང་།  གཤོགས་རྩལ་ཟད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་ནས་གྲུ་གཟིངས་ལ་བབས་པ་བཞིན་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བའོ།  །དེས་ན་དཔེ་དོན་འདི་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  ། ༈  
སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས།  ཤིང་གཏན་ནི་ཨོག་མཁར།  བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ནི།  གྲུབ་ན་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ཏེ།  འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་མོད།  མ་གྲུབ་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་རང་ཉིད་གང་བདེ་བས་རུང་།  སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གདན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའི་ཟླ་གདན།  དེའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ།  སེང་ཁྲིའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དེ་ལས་ཅུང་དམའ་བའི་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བསྒོམས།  དེའང་སྐུ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དེ་དང་དེའི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ལ།  རྣམ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱད་པ་ཁོ་ནར་བསྒོམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་དུ་ཆེ་གསུངས།  སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག  །ས་ལུགས་ལྟར་ན།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག  །སོགས་ཡིན་ཀྱང་།  བུ་ལུགས་ལ།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག  །སོགས་བརྗོད་གསུང་།  ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས།  ལུས་གྲངས་མེད་པ་མགོ་གྲངས་མེད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གསུམ།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཚང་མ་ཅིས་ཀྱང་དགོས།  དེ་མིན་ཀྱང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སོགས་བསྡུས་པ་གཞན་བྱ་གསུང་།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སོགས་དང་།  བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ།  སོགས་ངེས་པར་སྦྱར་གསུངས།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ།  བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམས་ནས།  སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསྒོམ་གསུང་།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས།  བླ་མ་སོགས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་སྐུར་གསལ།  བླ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་མལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཁྲོ་ཕུའི་ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་ལས་འབྱུང་ཞིང་། གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟིམ་སོགས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་གསུང་།  གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི།  བུ་སྟོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོགས།  ཅེས་སོགས་བརྩམས་ཏེ་ཤློ་ཀ་ལྔའོ།  །བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་ཀྱང་།  གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མ་དང་འབྲེལ་ན་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་དང་བཞུགས་གནས་སོགས་ཀྱང་གསལ་ཐུབ་ན་ལེགས་པས།  འདིར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཐོན་པོར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  དེའི་གཡས་འོག་ཏུ་པོ་ཏཱ་ལའི་རི་རྩེར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ།  །གཡོན་འོག་ཏུ་ལྷ་གནས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན།  པོ་ཏཱ་ལའི་འོག་ཏུ་ཤར་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཏེ་ལོ་པ་སོགས་རིམ་པར་ཕན་ཚུན་རེས་མོས་སུ་གསལ་བཏབ།  དེའང་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཞིང་སོ་སོ་ལ།  རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མོས།  མཐར་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་གནས་བཅས་གསལ་གསུང་།  འདི་སྐབས་སྐབས་ལས་དུས་རྒྱུན་དཀྱུས་བཞིན་གྱིས་གསལ་གསུང་།  དངོས་གཞིར་སྤྱིར་རྒྱུད་གསུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡན་ཆད་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐད་ཡིན་ཚུལ།  དེ་ལ་སོ་སོའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གསུང་ནས།  དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ་བལྟ་སྒོམ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་ཡུལ་རང་བཞིན་ཉམས་དགའ་བར་བཞག་པ་དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཁྲིད་དང་།  ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བར་བཞག་པ་འདི་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས།  ཕྱི་མ་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་ཤར་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཅི་ཡང་མེད་པ་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར།  སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་གིས་ཤར་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐག་ཆོད་པ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ།  དེ་ལྟར་མྱོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ།  དེའང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ།  དེའི་རྒྱུན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐབས།  དཔེ་དང་པོ་ནི་རལ་བསྐོར་མཁན་དང་།  མདའ་མཁན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསུང་སྟེ། དེའང་ཁོང་གཉིས་ཁྱིམ་གཞིས་བུ་སྨད་བཅས་རྒྱལ་དུ་བཞག་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན།  མདའ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་གྲངས་ཚད་དུ་བཞག་པས།  རལ་བསྐོར་མཁན་གྱིས་བསྒྲིམ་སྟེ་བསྐོར་བས།  མདའ་བརྒྱ་དང་བཞི་འཕངས་ཀྱང་མ་ཕོག  །དེ་མཚམས་མདའ་མཁན་གྱིས་བཞག་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན།  ཆུང་མར་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས་ཐབས་ཡོད་ཟེར།  སང་སྔར་གྱི་འཕྲོས་ནས་འཕངས་པའི་ཚེ།  ཆུང་མས་ཆ་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང་ཞིག་བསྒྲིགས་ནས་ཕྱིན་པས་རལ་མཁན་དེར་མིག་ཡེངས་པའི་བར་མདའ་སྙིང་གར་རྒྱབ་པས།  བདག་ནི་མདའ་ཡིས་མ་བསད་དེ།  །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཉམས་པས་བསད།  །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྲུང་།  ཞེས་ཟེར་ནས་ཤི་སྐད།  དཔེ་དེ་བཞིན་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར་པས་དྲན་པ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ་ལ་བསྒོམ།  །བར་དུ་གླང་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཅང་ཤེས་པ་ཡིན་པས།  ལེགས་པ་ཡུལ་ནས་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་ལམ་དུ་ཆུད་འགྲོ།  ལེགས་པར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ད་དུང་བསྡུས་ནས་གང་མིན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དང་།  ཐ་མ་གཟིངས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཉིན་ལམ་གཅིག་གཉིས་བར་ཕུག་རོན་སོགས་བཅའ་ག་ལེགས་པོ་མ་བྱས་ན་སླར་ལོག་འགྲོ།  དེ་ནས་བཅའ་ཁ་མ་བྱས་ཀྱང་འདབ་ཆགས་ཉམ་ཆུང་བ་དང་།  གཤོགས་རྩལ་ཟད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་ནས་གྲུ་གཟིངས་ལ་བབས་པ་བཞིན་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བའོ།  །དེས་ན་དཔེ་དོན་འདི་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  ། ༈ }}
</div></onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:58, 1 June 2024

Wylie title grub mtha' bzhi'i 'dod tshul rags pa tsam zhig gzhan gyi dris lan du brjod pa sogs JKW-KABUM-05-CA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 5, sde tshan 1, Text 2, Pages 15-23 (Folios 8a5 to 12a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub mtha' bzhi'i 'dod tshul rags pa tsam zhig gzhan gyi dris lan du brjod pa sogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 15-23. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Doxographies - grub mtha'  ·  Replies to Questions - dris lan

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་འདོད་ཚུལ་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་གྱི་དྲིས་ལན་དུ་བརྗོད་པ་བཞུགས་སོ།། །། ༈ ན་མོ་གུ་ར་བེ། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ནང་ཚན་བྱེ་སྨྲ་བས། མུ་སྟེགས་པས་འདོད་པའི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་ལེགས་པར་བཀག་ནས། རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལྔར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཞེད། བཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པས་མཚོན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱི་དོན་རགས་པ་རྣམས་ནི་བཏགས་ཡོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དེའང་བསྡུ་ན་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། སྔ་མ་མི་རྟག་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྟག་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུགས་འཛིན་གཉིས་ཀ་གཏན་ནས་མ་སྤངས་པས་མཚོན་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཡིན་ལ། མདོ་སྡེ་པས། རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་མ་གཏོགས་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གསུམ་ཡོད་པར་འདོད་ནའང་། རིག་མིན་གྱི་གཟུགས་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གསུམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཡོད་དུ་མི་འདོད་པས་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ། སེམས་ཙམ་པས། ཕྱི་གཟུང་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་པས་རྫུན་ལ། དེར་རྫུན་པས་དེར་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའང་རྫུན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་རགས་པ་སྤོང་ཡང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པས་བྱེ་མདོ་སེམས་གསུམ་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་འཇོག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་སྐབས་མེད་པར་བཞེད། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་འདོད་པས་བདག་གཉིས་ཀ་སྤང་ནའང་ཆད་མཐར་ལྷུང་ཉེ་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། ནང་པའི་ཐེག་དམན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་། དབུ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འདོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་། སྤྱིར་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་འོག་མས་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གོང་མ་གོང་མའི་རིག་པས་བཅོམ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་བའི་དོན་དམ་གཞན་ཡོད་པར་འདོད་པས་ན། འོག་མའི་འདོད་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེ། གོང་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཇི་བཞིན་འཇོག་ཤེས་པའི་ལམ་སྟེགས་སུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ན། ཕྱི་རོལ་པ་ནས་བཟུང་། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་གནད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ལགས་སོ། །ཞེས་པའང་རྨོངས་པ་ཨ་བྷ་ཡས་བྲིས།། །། ༈

ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་ཞབས་ནས། ངལ་བསོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བསྡུ་ན་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་ཆོག །སྒྲོལ་དཀར་བུམ་ཅན་སྦྱོང་བ་བཞི་ལྡན་མིན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་རླུང་འཛིན་ཚུལ་མང་དུ་གསུང་། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་བསྲེ། འཕོ་བ་དང་པོ་སྒྲ། དེ་ནས་རླུང་། གོམས་ནས་གཉིས་ཀ་དགོས། བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱང་གཤར་བགེགས་ཆེ། འོད་ཟེར་ལས་དང་པོ་ལ་བདེ། རྩ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་གེགས་ཆུང་། ས་ལུགས་འབྲིང་། དགེ་ལུགས་ཆེ། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་གྱུར་བུལ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དང་པོ་བསྒོམ་ཚུལ། བར་པ་གནས་ཚུལ། ཕྱི་མ་ཆགས་ཚུལ་ཡིན། འོག་རླུང་དང་པོར་འཐེན་པ་གེགས་ཆེ། དང་པོར་སྟེང་རླུང་རྔུབ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ལོ།། །། ༈

སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས། ཤིང་གཏན་ནི་ཨོག་མཁར། བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ནི། གྲུབ་ན་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ཏེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་མོད། མ་གྲུབ་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་རང་ཉིད་གང་བདེ་བས་རུང་། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གདན་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའི་ཟླ་གདན། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ། སེང་ཁྲིའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དེ་ལས་ཅུང་དམའ་བའི་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བསྒོམས། དེའང་སྐུ་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དེ་དང་དེའི་མངོན་རྟོགས་བཞིན་ལ། རྣམ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱད་པ་ཁོ་ནར་བསྒོམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་དུ་ཆེ་གསུངས། སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག །ས་ལུགས་ལྟར་ན། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག །སོགས་ཡིན་ཀྱང་། བུ་ལུགས་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །སོགས་བརྗོད་གསུང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྐབས། ལུས་གྲངས་མེད་པ་མགོ་གྲངས་མེད་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཚང་མ་ཅིས་ཀྱང་དགོས། དེ་མིན་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོགས་བསྡུས་པ་གཞན་བྱ་གསུང་། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སོགས་དང་། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སོགས་ངེས་པར་སྦྱར་གསུངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ། བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམས་ནས། སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསྒོམ་གསུང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། བླ་མ་སོགས་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་སྐུར་གསལ། བླ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་མལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཁྲོ་ཕུའི་ཁྲིད་ཕལ་ཆེར་ལས་འབྱུང་ཞིང་། གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟིམ་སོགས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་གསུང་། གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ནི། བུ་སྟོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོགས། ཅེས་སོགས་བརྩམས་ཏེ་ཤློ་ཀ་ལྔའོ། །བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམས་པ་སོགས་གང་གི་སྐབས་ཀྱང་། གསོལ་འདེབས་གནས་སྦྱར་མ་དང་འབྲེལ་ན་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་དང་བཞུགས་གནས་སོགས་ཀྱང་གསལ་ཐུབ་ན་ལེགས་པས། འདིར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཐོན་པོར་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། དེའི་གཡས་འོག་ཏུ་པོ་ཏཱ་ལའི་རི་རྩེར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ། །གཡོན་འོག་ཏུ་ལྷ་གནས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། པོ་ཏཱ་ལའི་འོག་ཏུ་ཤར་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཏེ་ལོ་པ་སོགས་རིམ་པར་ཕན་ཚུན་རེས་མོས་སུ་གསལ་བཏབ། དེའང་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཞིང་སོ་སོ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མོས། མཐར་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་གནས་བཅས་གསལ་གསུང་། འདི་སྐབས་སྐབས་ལས་དུས་རྒྱུན་དཀྱུས་བཞིན་གྱིས་གསལ་གསུང་། དངོས་གཞིར་སྤྱིར་རྒྱུད་གསུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡན་ཆད་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྐད་ཡིན་ཚུལ། དེ་ལ་སོ་སོའི་ཐ་སྙད་དང་དོན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་གསུང་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚུལ་ལ་བལྟ་སྒོམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡུལ་རང་བཞིན་ཉམས་དགའ་བར་བཞག་པ་དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཁྲིད་དང་། ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བར་བཞག་པ་འདི་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་ཤར་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གཉིད་སད་མ་ཐག་ཅི་ཡང་མེད་པ་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་གིས་ཤར་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐག་ཆོད་པ་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ། དེ་ལྟར་མྱོང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ། དེའང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐབས། དཔེ་དང་པོ་ནི་རལ་བསྐོར་མཁན་དང་། མདའ་མཁན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་གསུང་སྟེ། དེའང་ཁོང་གཉིས་ཁྱིམ་གཞིས་བུ་སྨད་བཅས་རྒྱལ་དུ་བཞག་ནས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན། མདའ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་གྲངས་ཚད་དུ་བཞག་པས། རལ་བསྐོར་མཁན་གྱིས་བསྒྲིམ་སྟེ་བསྐོར་བས། མདའ་བརྒྱ་དང་བཞི་འཕངས་ཀྱང་མ་ཕོག །དེ་མཚམས་མདའ་མཁན་གྱིས་བཞག་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན། ཆུང་མར་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས་ཐབས་ཡོད་ཟེར། སང་སྔར་གྱི་འཕྲོས་ནས་འཕངས་པའི་ཚེ། ཆུང་མས་ཆ་ལུགས་ཡ་མ་ཟུང་ཞིག་བསྒྲིགས་ནས་ཕྱིན་པས་རལ་མཁན་དེར་མིག་ཡེངས་པའི་བར་མདའ་སྙིང་གར་རྒྱབ་པས། བདག་ནི་མདའ་ཡིས་མ་བསད་དེ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཉམས་པས་བསད། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྲུང་། ཞེས་ཟེར་ནས་ཤི་སྐད། དཔེ་དེ་བཞིན་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར་པས་དྲན་པ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམ་ལ་བསྒོམ། །བར་དུ་གླང་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཅང་ཤེས་པ་ཡིན་པས། ལེགས་པ་ཡུལ་ནས་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་ལམ་དུ་ཆུད་འགྲོ། ལེགས་པར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ད་དུང་བསྡུས་ནས་གང་མིན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དང་། ཐ་མ་གཟིངས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཉིན་ལམ་གཅིག་གཉིས་བར་ཕུག་རོན་སོགས་བཅའ་ག་ལེགས་པོ་མ་བྱས་ན་སླར་ལོག་འགྲོ། དེ་ནས་བཅའ་ཁ་མ་བྱས་ཀྱང་འདབ་ཆགས་ཉམ་ཆུང་བ་དང་། གཤོགས་རྩལ་ཟད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་ནས་གྲུ་གཟིངས་ལ་བབས་པ་བཞིན་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེས་ན་དཔེ་དོན་འདི་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། ། ༈
[edit]

grub mtha' bzhi'i 'dod tshul rags pa tsam zhig gzhan gyi dris lan du brjod pa sogs/ grub mtha' bzhi'i 'dod tshul rags pa tsam zhig gzhan gyi dris lan du brjod pa bzhugs so//___//__!__na mo gu ra be/__grub mtha' bzhi'i nang tshan bye smra bas/__mu stegs pas 'dod pa'i rtag gcig rang dbang can gyi gang zag gi bdag de nyid phung po las gcig tha dad du ma grub pa sogs kyi rigs pas legs par bkag nas/__rang gi 'dod pa brjod pa na/__shes bya thams cad gzhi lngar 'dus shing /__de yang bden grub tu bzhed/__bzung ba rdul phran cha med dang /__shes pa skad cig cha med don dam du yod par 'dod pas mtshon/__rdul phra rab 'dus pa'i bdag nyid can gyi phyi don rags pa rnams ni btags yod kun rdzob kyi bden pa dang /__de'ang bsdu na 'dus byas dang /__'dus ma byas gnyis su 'du ba las/__snga ma mi rtag pa dang /__phyi ma rtag pa'i rdzas su yod la/__chos kyi bdag gzugs 'dzin gnyis ka gtan nas ma spangs pas mtshon rnam gzhag shin tu rags pa yin la/__mdo sde pas/__rig min gyi gzugs ma gtogs gzugs sems sems byung gsum yod par 'dod na'ang /__rig min gyi gzugs gzhig cing gzhom du mi rung ba dang /__ldan min 'du byed gzugs sems sems byung gsum las rdzas gzhan du med pa dang /__'dus ma byas rgyu rkyen gyis ma bskyed pa'i phyir rdzas yod du mi 'dod pas chos khams phyogs gcig bdag med rtogs pas khyad par du 'phags la/__sems tsam pas/__phyi gzung pa'i yul sna tshogs su shar ba ni rnam rig tsam las don gzhan med pas rdzun la/__der rdzun pas der 'dzin byed kyi shes pa'ang rdzun par grub pa'i phyir chos kyi bdag rags pa spong yang /__gzung 'dzin gnyis med du myong ba'i rang rig rang gsal gyi shes pa yongs grub don dam pa'i bden pa nyid yod par 'dod pas bye mdo sems gsum la dngos por smra ba'i grub mtha' zhes 'jog ste/__chos nyid kyi bden pa ji bzhin mthong ba'i skabs med par bzhed/__dbu ma rang rgyud pas yongs grub kyang ngo bo nyid kyis med par 'dod pas bdag gnyis ka spang na'ang chad mthar lhung nye la/__thal 'gyur bas yod med la sogs pa'i khas len thams cad dang bral bas na rgyu'i theg pa'i lta ba'i mthar thug par yongs su grags shing grub pa nyid do/__/des na phyi rol pa thams cad gang zag gi bdag yod par 'dod pa dang /__nang pa'i theg dman thams cad gang zag gi bdag med pa dang /__theg pa thams cad chos kyi bdag med pa dang /__dbu ma thams cad spros bral du 'dod pas khyab cing /__spyir grub mtha' 'og ma 'og mas don dam mthar thug tu 'dod pa gang yin pa de gong ma gong ma'i rig pas bcom ste/__de las kyang phra ba'i don dam gzhan yod par 'dod pas na/__'og ma'i 'dod tshul legs par shes pa de/__gong ma'i grub mtha' ji bzhin 'jog shes pa'i lam stegs su shin tu gal che bas na/__phyi rol pa nas bzung /__dbu ma thal 'gyur ba'i bar gyi grub pa'i mtha'i gnad thams cad legs par rtogs shing khong du chud par byas te/__mthar thug bsam brjod thams cad dang bral ba'i ye shes nyid la mnyam par 'jog pa ni thos bsam sgom gsum 'gal med du rtogs pa'i lam khyad par can lags so/__/zhes pa'ang rmongs pa a b+ha yas bris//___//__!__ khyab bdag zhwa lu rin chen blo gsal zhabs nas/__ngal bso'i bla ma'i rnal 'byor/__bsdu na kun 'dus nor bu lugs chog__/sgrol dkar bum can sbyong ba bzhi ldan min/__rgyud sde 'og ma las kyang spyir rlung 'dzin tshul mang du gsung /__gtum mo'i dmigs pa thams cad rlung dang bsre/__'pho ba dang po sgra/__de nas rlung /__goms nas gnyis ka dgos/__bdud rtsi 'bebs sbyang gshar bgegs che/__'od zer las dang po la bde/__rtsa bka' brgyud lugs gegs chung /__sa lugs 'bring /__dge lugs che/__yon tan skye gyur bul kyang de dang 'dra/__dang po bsgom tshul/__bar pa gnas tshul/__phyi ma chags tshul yin/__'og rlung dang por 'then pa gegs che/__dang por steng rlung rngub/__de nas 'og rlung cung zad 'then pa kha sbyor gyi tshul lo//___//__!__ sems nyid ngal gso'i khrid kyi skabs/__shing gtan ni og mkhar/__bsam gtan gyi rol pa'i 'dug stangs ni/__grub na rnam snang chos bdun te/__'phags yul gyi grub chen rnams kyi bzhed pa nyid kho na yin mod/__ma grub na sems dpa'i skyil krung sogs rang nyid gang bde bas rung /__skyabs yul gyi gdan seng ges btegs pa'i rin po che'i khrir sna tshogs pad+ma'i lte ba dang mnyam pa'i zla gdan/__de'i dbus su rtsa ba'i bla ma/__seng khri'i mtha' skor du de las cung dma' ba'i seng khri'i steng brgyud pa'i bla ma rnams bsgoms/__de'ang sku 'ol spyi tsam de dang de'i mngon rtogs bzhin la/__rnam pa mtshan dpes brgyad pa kho nar bsgoms pa rten 'brel gyi gnad du che gsungs/__skyabs gsol gyi tshig__/sa lugs ltar na/__bla ma dang dkon mchog__/sogs yin kyang /__bu lugs la/__bla ma sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog__/sogs brjod gsung /__phyag 'tshal ba'i skabs/__lus grangs med pa mgo grangs med pa sogs spyi ltar gsum/__yan lag bdun pa'i tshig ji snyed su dag tshang ma cis kyang dgos/__de min kyang /__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/sogs bsdus pa gzhan bya gsung /__maN+Dal tshom bu bdun ma sogs dang /__bdag gzhan lus ngag yid gsum/__sogs nges par sbyar gsungs/__rdo rje sems dpa'i thugs ka'i hU~M de/__bla ma rdor sems kyi thugs gnyis su med pa'i ye shes su bsgoms nas/__sngags phreng gi 'od kyis thugs brgyud bskul bar bsgom gsung /__bla ma'i rnal 'byor skabs/__bla ma sogs so so'i mngon rtogs skur gsal/__bla ma nam mkha' la rang mal du bsgom pa khro phu'i khrid phal cher las 'byung zhing /_gcig la gcig bstim sogs kyang mi rung ba ma yin gsung /__gnyug ma ngo sprod pa'i tshigs su bcad pa lnga ni/__bu ston khyod gang rnam par rtogs/__ces sogs brtsams te sh+lo ka lnga'o/__/bla ma tho brtsegs su bsgoms pa sogs gang gi skabs kyang /__gsol 'debs gnas sbyar ma dang 'brel na so so'i zhing khams dang bzhugs gnas sogs kyang gsal thub na legs pas/__'dir nam mkha'i dbyings mthon por 'og min gyi zhing khams bkod pa tshad med pa'i dbus drug pa rdo rje 'chang /__de'i g.yas 'og tu po tA la'i ri rtser ye shes rang snang las grub pa'i gzhal yas khang du 'phags pa sems nyid ngal bso/__/g.yon 'og tu lha gnas sprul pa'i gzhal yas khang byang sems blo gros rin chen/__po tA la'i 'og tu shar sgyu 'phrul sprul pa'i grong khyer du te lo pa sogs rim par phan tshun res mos su gsal btab/__de'ang 'ol spyi tsam du zhing so so la/__rnam par dag pa'i zhing gi bkod pa phun sum tshogs par mos/__mthar rang gi spyi gtsug tu rtsa ba'i bla ma bzhugs gnas bcas gsal gsung /__'di skabs skabs las dus rgyun dkyus bzhin gyis gsal gsung /__dngos gzhir spyir rgyud gsum pa'i rnal 'byor gyi rgyud yan chad spyi la khyab pa'i chos skad yin tshul/__de la so so'i tha snyad dang don gyi 'jog tshul cung zad mi 'dra ba yod tshul sogs gsung nas/__de lta bu'i rgyud gsum gyis thos bsam gyi sgro 'dogs bcad nas nyams su blangs pa'i tshul la blta sgom gnyis las/__dang po la yul rang bzhin nyams dga' bar bzhag pa dbu ma sogs kyi lta khrid dang /__yul can gnyis med kyi ye shes lta bar bzhag pa 'di pa'i lugs gnyis las/__phyi ma khrid gzhung ltar nyams su blangs pas/__nyams myong nang nas shar te rmi lam gyi snang ba gnyid sad ma thag ci yang med pa rang yal la 'gro ba ltar/__snang ba thams cad bden med du bun long gis shar nas rang gi sems kyi rnam 'phrul thag chod pa sems tsam pa'i lta ba/__de ltar myong mkhan gyi shes pa skye 'gags gnas gsum gyis stong par rtogs pa dbu ma pa'i lta ba/__de'ang bla ma'i byin rlabs kyis rang bzhin brjod bral du nyams su myong ba gsang sngags thun mong ma yin pa'i lta ba ste/__de'i rgyun bsgom pas nyams su blangs pa'i skabs/__dpe dang po ni ral bskor mkhan dang /__mda' mkhan gyi gtam rgyud gsung ste/_de'ang khong gnyis khyim gzhis bu smad bcas rgyal du bzhag nas sgyu rtsal 'gran/__mda' brgya dang bco lnga grangs tshad du bzhag pas/__ral bskor mkhan gyis bsgrim ste bskor bas/__mda' brgya dang bzhi 'phangs kyang ma phog__/de mtshams mda' mkhan gyis bzhag nas nang du phyin/__chung mar lo rgyus bsnyad pas thabs yod zer/__sang sngar gyi 'phros nas 'phangs pa'i tshe/__chung mas cha lugs ya ma zung zhig bsgrigs nas phyin pas ral mkhan der mig yengs pa'i bar mda' snying gar rgyab pas/__bdag ni mda' yis ma bsad de/__/dran dang shes bzhin nyams pas bsad/__/dran dang shes bzhin rtag tu srung /__zhes zer nas shi skad/__dpe de bzhin dran pa nyams pas chos kun 'jig par 'gyur pas dran pa hril gyis bsgrim la bsgom/__/bar du glang po che sems can cang shes pa yin pas/__legs pa yul nas lam la 'gro ba'i skabs cung zad ma byung ba'i tshe lcags kyu sogs kyis btab pas lam du chud 'gro/__legs par 'gro ba'i skabs da dung bsdus nas gang min du 'gyur ba bzhin dang /__tha ma gzings te rgya mtsho las nyin lam gcig gnyis bar phug ron sogs bca' ga legs po ma byas na slar log 'gro/__de nas bca' kha ma byas kyang 'dab chags nyam chung ba dang /__gshogs rtsal zad pas phyogs thams cad nas bskor nas gru gzings la babs pa bzhin yengs dang ma yengs med par chos nyid klong du gyur na rnam rtog rang grol la 'gro ba'o/__/des na dpe don 'di rnams la legs par dpyad nas nyams su blang bar bya'o/__/_!_

Footnotes

Other Information