DKR-KABUM-10-THA-048: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་ཆར་འབེབས།
|fulltitle=sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi ring lugs las byon pa'i rtsa gsum chos srung gi gsol mchod 'dod 'byung dpal gyi char 'bebs
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi ring lugs las byon pa'i rtsa gsum chos srung gi gsol mchod 'dod 'byung dpal gyi char 'bebs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 276-279. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=No
|dkroutline=Three
|deity=chos skyong
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=048
|textnuminvol=048
|pagenumbers=276-279
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol mchod
|versonotes=shing rta brgyad kyi chos skyong
|colophontib=ཞེས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཞེ་ཆེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་ལམ་སྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྲན་གྱི་ཐ་ཤལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབང་གི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གསོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྲིས་པ་རང་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ།།
|colophonwylie=zhes khyab bdag gdod ma'i mgon po kun gzigs zhe chen pa chen po'i bka' drin las shing rta chen po 'di dag gi lam srol yongs rdzogs kyi smin grol bdud rtsi'i dpal la spyod pa'i skal bzang can 'jam mgon bla ma yab sras kyi bran gyi tha shal du skyes pa'i ku sA li 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis dbang gi dam tshig rjes su gso ba'i cha rkyen du bris pa rang gzhan dngos grub kyi dpal la spyod pa'i rgyur gyur cig__/sarba ar+tha sid+d+hi ho//
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-048.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-048.pdf
}}
}}
Line 16: Line 35:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP|སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།<br><br>
ཨོཾ་སྭསྟི། གཙང་མའི་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱེ་མས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་དཀར་དམར་བཤམས་ཤིང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱིས་དོན་གཉིས་སྒོ། །ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པས་གནས་འདིར་སྤྱོན། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཀུན་དང༌། །ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྔ་འགྱུར་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་བཀའ་གདམས་བཤེས། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་རྟ་ས་སྐྱ་པ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད། །ས་བཅུ་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཤངས་པ་ཆེ། །མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་སྲོལ་འབྱེད་ཞི་གཅོད་བརྒྱུད། །ཟབ་དོན་རྒྱུད་སྡེའི་མཐའ་ཐུག་དུས་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཟབ་མོའི་གདམས་ཁྲིད་ཀྱི། །བཀའ་སྲོལ་འདྲེན་མཛད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ནས། །ས་ལམ་ཉམས་རྟོགས་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཆོས་ཀུན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་མདངས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀ །བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་མངོན་བྱང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །དཔལ་རྩེ་ལ་སོགས་སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཐུགས་དམ་ལྷ་བཞི་དང༌། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གསང་བ་འདུས། །མཱ་ཡ་གདན་བཞི་འཇམ་དཔལ་རིགས་འདུས་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མི་གཡོ་གཏུམ་པོ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་བདེ་གཤེགས་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །ཕ་མ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་དམ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ཞི་དྲག་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་དབྱིངས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐབས་ཤེས་ཨེ་ཝཾ་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར། །ཤུགས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་མཐར་བྱེད་པ། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པས། །སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་རིགས་བྱེད་འོད་ཟེར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནས་ཡུལ་སྐྱོང་མཛད་མ། །ཁྲོས་ནག་གསང་ཡེ་འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །གདུགས་དཀར་སེང་གདོང་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༑ །བདེ་ཆེན་དགྱེས་དགུའི་གར་གྱིས་རྩེན་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ཀུན་རྫོབ་མཆོད་སྐང་རྟེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྫས། །ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དག་པ་ཆེ། །ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་འཆར་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །མགོན་པོ་གྲི་གུག་ཛམ་དཀར་ཡ་མཱ་རི། །གུར་ཞལ་ལྕམ་དྲལ་དམག་ཟོར་དུར་ཁྲོད་བདག །ཕྱག་བཞི་བེར་ཆེན་དུད་སོལ་དཔལ་ལྷ་མོ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་ཟུང༌། །ཨ་གྷོ་ར་དང་བིང་དམར་ཟངས་རི་བཙན། །སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། །ལེགས་ལྡན་ཕྱག་བཞི་མ་ནིང་ཞལ་སྔགས་སྲུང༌། །ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་རྣམ་སྲས་ཞིང་སྐྱོང་མ། །གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ཚེ་རིང་མ། །གཡུ་སྒྲོན་བརྟན་མ་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་དང༌། །ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང༌། །སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མཛད་སོགས། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི༑ །བཀའ་སྒོས་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་མཐའ་དག་མཆོད། །སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གྱིས། །བསྟན་མཆོག་ལེགས་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་མེལ་ཚེས་སྐྱོབས། །ཚོགས་གཉིས་དགའ་སྟོན་ལས་འཆར་འདོད་དགུའི་གཏེར། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཕན་བདེའི་ཆར་འབེབས་པས། །རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང༌། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག །རྟ་བདག་མཆེད་བརྒྱད་དཔལ་ལྷ་གྲོགས་མོ་བརྒྱད། །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ཨ་པར་ཛི་ཏ་སོགས། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་དང༌། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་གནས་བདག་དཀར་ཕྱོགས་མཆོད། །སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་མ་བསྙེལ་བར། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད་ཅིང་དཔལ་ཀུན་སྩོལ། །ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཆེན་པོའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་རྨད་བྱུང་བས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་དགྱེས་པ་ཆེར་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །འཁོན་མནོལ་ནོངས་པའི་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་དག །ལྷ་དང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༑ །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དགྱེས་དགུར་བསྐྱངས། །རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྐུར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཤིང་རྟ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༑ །དེ་འཛིན་ཐུགས་མཐུན་ཞབས་བརྟན་བཞེད་དོན་འགྲུབ། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་སྤྱོད། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །ནད་མུག་དུས་འཁྲུགས་འཐབ་རྩོད་རྒྱུད་ཆད་ཅིང༌། །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་རྣམས་ཀྱི། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་འཛིན་ཞིང༌། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ་བརྒྱད། །འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ནུས་མཛོད། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཕྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་དག །ཉམས་རྟོགས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་རྫོགས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པས་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས། །གྲོལ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། ཞེས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཞེ་ཆེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་ལམ་སྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྲན་གྱི་ཐ་ཤལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབང་གི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གསོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྲིས་པ་རང་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ།།  །།}}
ཨོཾ་སྭསྟི། གཙང་མའི་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱེ་མས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་དཀར་དམར་བཤམས་ཤིང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱིས་དོན་གཉིས་སྒོ། །ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པས་གནས་འདིར་སྤྱོན། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཀུན་དང༌། །ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྔ་འགྱུར་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་བཀའ་གདམས་བཤེས། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་རྟ་ས་སྐྱ་པ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད། །ས་བཅུ་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཤངས་པ་ཆེ། །མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་སྲོལ་འབྱེད་ཞི་གཅོད་བརྒྱུད། །ཟབ་དོན་རྒྱུད་སྡེའི་མཐའ་ཐུག་དུས་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཟབ་མོའི་གདམས་ཁྲིད་ཀྱི། །བཀའ་སྲོལ་འདྲེན་མཛད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ནས། །ས་ལམ་ཉམས་རྟོགས་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཆོས་ཀུན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་མདངས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀ །བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་མངོན་བྱང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །དཔལ་རྩེ་ལ་སོགས་སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཐུགས་དམ་ལྷ་བཞི་དང༌། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གསང་བ་འདུས། །མཱ་ཡ་གདན་བཞི་འཇམ་དཔལ་རིགས་འདུས་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མི་གཡོ་གཏུམ་པོ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་བདེ་གཤེགས་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །ཕ་མ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་དམ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ཞི་དྲག་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་དབྱིངས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐབས་ཤེས་ཨེ་ཝཾ་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར། །ཤུགས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་མཐར་བྱེད་པ། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པས། །སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་རིགས་བྱེད་འོད་ཟེར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནས་ཡུལ་སྐྱོང་མཛད་མ། །ཁྲོས་ནག་གསང་ཡེ་འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །གདུགས་དཀར་སེང་གདོང་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༑ །བདེ་ཆེན་དགྱེས་དགུའི་གར་གྱིས་རྩེན་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ཀུན་རྫོབ་མཆོད་སྐང་རྟེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྫས། །ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དག་པ་ཆེ། །ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་འཆར་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །མགོན་པོ་གྲི་གུག་ཛམ་དཀར་ཡ་མཱ་རི། །གུར་ཞལ་ལྕམ་དྲལ་དམག་ཟོར་དུར་ཁྲོད་བདག །ཕྱག་བཞི་བེར་ཆེན་དུད་སོལ་དཔལ་ལྷ་མོ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་ཟུང༌། །ཨ་གྷོ་ར་དང་བིང་དམར་ཟངས་རི་བཙན། །སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། །ལེགས་ལྡན་ཕྱག་བཞི་མ་ནིང་ཞལ་སྔགས་སྲུང༌། །ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་རྣམ་སྲས་ཞིང་སྐྱོང་མ། །གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ཚེ་རིང་མ། །གཡུ་སྒྲོན་བརྟན་མ་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་དང༌། །ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང༌། །སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མཛད་སོགས། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི༑ །བཀའ་སྒོས་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་མཐའ་དག་མཆོད། །སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གྱིས། །བསྟན་མཆོག་ལེགས་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་མེལ་ཚེས་སྐྱོབས། །ཚོགས་གཉིས་དགའ་སྟོན་ལས་འཆར་འདོད་དགུའི་གཏེར། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཕན་བདེའི་ཆར་འབེབས་པས། །རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང༌། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག །རྟ་བདག་མཆེད་བརྒྱད་དཔལ་ལྷ་གྲོགས་མོ་བརྒྱད། །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ཨ་པར་ཛི་ཏ་སོགས། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་དང༌། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་གནས་བདག་དཀར་ཕྱོགས་མཆོད། །སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་མ་བསྙེལ་བར། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད་ཅིང་དཔལ་ཀུན་སྩོལ། །ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཆེན་པོའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་རྨད་བྱུང་བས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་དགྱེས་པ་ཆེར་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །འཁོན་མནོལ་ནོངས་པའི་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་དག །ལྷ་དང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༑ །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དགྱེས་དགུར་བསྐྱངས། །རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྐུར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཤིང་རྟ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༑ །དེ་འཛིན་ཐུགས་མཐུན་ཞབས་བརྟན་བཞེད་དོན་འགྲུབ། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་སྤྱོད། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །ནད་མུག་དུས་འཁྲུགས་འཐབ་རྩོད་རྒྱུད་ཆད་ཅིང༌། །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་རྣམས་ཀྱི། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་འཛིན་ཞིང༌། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ་བརྒྱད། །འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ནུས་མཛོད། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཕྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་དག །ཉམས་རྟོགས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་རྫོགས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པས་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས། །གྲོལ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། ཞེས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཞེ་ཆེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་ལམ་སྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྲན་གྱི་ཐ་ཤལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབང་གི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གསོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྲིས་པ་རང་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 09:08, 1 June 2024

Wylie title sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi ring lugs las byon pa'i rtsa gsum chos srung gi gsol mchod 'dod 'byung dpal gyi char 'bebs DKR-KABUM-10-THA-048.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 10, Text 48, Pages 276-279 (Folios 1a to 4b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi ring lugs las byon pa'i rtsa gsum chos srung gi gsol mchod 'dod 'byung dpal gyi char 'bebs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 276-279. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Deity chos skyong
Colophon

ཞེས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཞེ་ཆེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་ལམ་སྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྲན་གྱི་ཐ་ཤལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབང་གི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གསོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྲིས་པ་རང་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ།།

zhes khyab bdag gdod ma'i mgon po kun gzigs zhe chen pa chen po'i bka' drin las shing rta chen po 'di dag gi lam srol yongs rdzogs kyi smin grol bdud rtsi'i dpal la spyod pa'i skal bzang can 'jam mgon bla ma yab sras kyi bran gyi tha shal du skyes pa'i ku sA li 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis dbang gi dam tshig rjes su gso ba'i cha rkyen du bris pa rang gzhan dngos grub kyi dpal la spyod pa'i rgyur gyur cig__/sarba ar+tha sid+d+hi ho//

[edit]
སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།

ཨོཾ་སྭསྟི། གཙང་མའི་ཟས་སྣ་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱེ་མས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་དཀར་དམར་བཤམས་ཤིང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱིས་དོན་གཉིས་སྒོ། །ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པས་གནས་འདིར་སྤྱོན། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཀུན་དང༌། །ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། སྔ་འགྱུར་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་བཀའ་གདམས་བཤེས། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་རྟ་ས་སྐྱ་པ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད། །ས་བཅུ་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཤངས་པ་ཆེ། །མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་སྲོལ་འབྱེད་ཞི་གཅོད་བརྒྱུད། །ཟབ་དོན་རྒྱུད་སྡེའི་མཐའ་ཐུག་དུས་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཟབ་མོའི་གདམས་ཁྲིད་ཀྱི། །བཀའ་སྲོལ་འདྲེན་མཛད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ནས། །ས་ལམ་ཉམས་རྟོགས་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཆོས་ཀུན་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་མདངས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་སྨན་གཏོར་རཀ །བཅུ་དྲུག་དགའ་སྟེར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་མངོན་བྱང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །དཔལ་རྩེ་ལ་སོགས་སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཐུགས་དམ་ལྷ་བཞི་དང༌། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གསང་བ་འདུས། །མཱ་ཡ་གདན་བཞི་འཇམ་དཔལ་རིགས་འདུས་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མི་གཡོ་གཏུམ་པོ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་བདེ་གཤེགས་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དུས་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །ཕ་མ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་དམ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་རྣམ་པ་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ཞི་དྲག་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་དབྱིངས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐབས་ཤེས་ཨེ་ཝཾ་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར། །ཤུགས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་མཐར་བྱེད་པ། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པས། །སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་རིགས་བྱེད་འོད་ཟེར་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནས་ཡུལ་སྐྱོང་མཛད་མ། །ཁྲོས་ནག་གསང་ཡེ་འབུམ་ཕྲག་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །གདུགས་དཀར་སེང་གདོང་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༑ །བདེ་ཆེན་དགྱེས་དགུའི་གར་གྱིས་རྩེན་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ཀུན་རྫོབ་མཆོད་སྐང་རྟེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྫས། །ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དག་པ་ཆེ། །ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་འཆར་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །མགོན་པོ་གྲི་གུག་ཛམ་དཀར་ཡ་མཱ་རི། །གུར་ཞལ་ལྕམ་དྲལ་དམག་ཟོར་དུར་ཁྲོད་བདག །ཕྱག་བཞི་བེར་ཆེན་དུད་སོལ་དཔལ་ལྷ་མོ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་ཟུང༌། །ཨ་གྷོ་ར་དང་བིང་དམར་ཟངས་རི་བཙན། །སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། །ལེགས་ལྡན་ཕྱག་བཞི་མ་ནིང་ཞལ་སྔགས་སྲུང༌། །ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་རྣམ་སྲས་ཞིང་སྐྱོང་མ། །གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ཚེ་རིང་མ། །གཡུ་སྒྲོན་བརྟན་མ་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་དང༌། །ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང༌། །སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་ཟབ་གཏེར་སྲུང་མཛད་སོགས། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི༑ །བཀའ་སྒོས་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་མཐའ་དག་མཆོད། །སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གྱིས། །བསྟན་མཆོག་ལེགས་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་མེལ་ཚེས་སྐྱོབས། །ཚོགས་གཉིས་དགའ་སྟོན་ལས་འཆར་འདོད་དགུའི་གཏེར། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཕན་བདེའི་ཆར་འབེབས་པས། །རྣམ་སྲས་རིགས་གསུམ་ཛཾ་ལྷ་རིགས་ལྔ་དང༌། །ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག །རྟ་བདག་མཆེད་བརྒྱད་དཔལ་ལྷ་གྲོགས་མོ་བརྒྱད། །ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ཨ་པར་ཛི་ཏ་སོགས། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་དང༌། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་གནས་བདག་དཀར་ཕྱོགས་མཆོད། །སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་མ་བསྙེལ་བར། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད་ཅིང་དཔལ་ཀུན་སྩོལ། །ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རྣམ་རོལ་མ་འགགས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཆེན་པོའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་རྨད་བྱུང་བས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་བའི། །ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་དགྱེས་པ་ཆེར་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །འཁོན་མནོལ་ནོངས་པའི་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་དག །ལྷ་དང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༑ །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དགྱེས་དགུར་བསྐྱངས། །རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྐུར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བས། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཐུབ་བསྟན་སྙིང་པོ་ཤིང་རྟ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༑ །དེ་འཛིན་ཐུགས་མཐུན་ཞབས་བརྟན་བཞེད་དོན་འགྲུབ། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་དར་རྒྱས་ཡུན་གནས་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རྣམ་དཀར་ལས་ལ་སྤྱོད། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །ནད་མུག་དུས་འཁྲུགས་འཐབ་རྩོད་རྒྱུད་ཆད་ཅིང༌། །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་རྣམས་ཀྱི། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་འཛིན་ཞིང༌། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ་བརྒྱད། །འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་ནུས་མཛོད། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཕྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་དག །ཉམས་རྟོགས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་རྫོགས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པས་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས། །གྲོལ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེ། །རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལ། །སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། ཞེས་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་ཞེ་ཆེན་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་ལམ་སྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བྲན་གྱི་ཐ་ཤལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཀུ་སཱ་ལི་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབང་གི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གསོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྲིས་པ་རང་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ།། །།
[edit]

sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi ring lugs las byon pa'i rtsa gsum chos srung gi gsol mchod 'dod 'byung dpal gyi char 'bebs zhes bya ba bzhugs// oM swasti/_gtsang ma'i zas sna 'bru sman rin po che phye mas sbags pa'i gtor ma dkar dmar bshams shing*/_ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M ha ho hrIHsa byin gyis brlabs la/_hU~M hrIH_'od gsal dbyings las ye shes phyag rgya'i gar/_/phan bde'i 'dod dgu'i dpal gyis don gnyis sgo/_/yid bzhin stsol mdzad bla ma rtsa gsum lha/_/gang 'dul phrin las rol pas gnas 'dir spyon/_/chos dbyings khyab brdal kun bzang mchod pa'i sprin/_/srid zhi'i dpal 'byor lhun gyis grub pa yis/_/phyogs dus rgyal ba sras dang bcas kun dang*/_/khyad par rtsa gsum kun 'dus thod phreng rtsal/_snga 'gyur brgyud pa dgu ldan rig pa 'dzin/_/byang chub sems kyi mnga' bdag bka' gdams bshes/_/gsang chen rdo rje'i shing rta sa skya pa/_/zung 'jug grub pa'i srol 'byed bka' bzhi brgyud/_/sa bcu rin chen bdun brgyud shangs pa che/_/mdo sngags zab don srol 'byed zhi gcod brgyud/_/zab don rgyud sde'i mtha' thug dus 'khor lo/_/rdo rje gsum dang zab mo'i gdams khrid kyi/_/bka' srol 'dren mdzad rtsa brgyud bla ma mchod/_/ye shes rdo rje'i dbang gis smin grol nas/_/sa lam nyams rtogs rdzogs pa'i byin rlabs stsol/_/chos kun dbu ma'i dbyings su dag pa'i mdangs/_/rdo rje'i thig rlung sems kyi sprin chen po/_/phyi nang gsang ba'i dam rdzas sman gtor raka_/bcu drug dga' ster pho nya'i tshogs rnams kyis/_/bya rgyud rigs gsum mngon byang rdo rje dbyings/_/dpal rtse la sogs spyod dang rnal 'byor rgyud/_/thig le bcu drug thugs dam lha bzhi dang*/_/dgyes pa rdo rje bdag nyid rnal 'byor ma/_/'jigs byed gshin rje dmar nag gsang ba 'dus/_/mA ya gdan bzhi 'jam dpal rigs 'dus lha/_/sangs rgyas thod pa mi g.yo gtum po dang*/_/mkha' 'gro drwa ba sdom dang rgyud sde lnga/_/mkha' spyod dkar dmar bde gshegs sum cu gnyis/_/dus 'khor lha tshogs khro rgyal rdo rje shugs/_/pha ma gnyis med rgyud sde bzhi yi lha/_/sgyu 'phrul zhi khro rdo rje dbyings chen po/_/tshogs chen 'dus pa theg rim dgu yi dam/_/sgrub chen bka' brgyad dgongs 'dus rnam pa gsum/_/sku gsum zhi drag bka' 'dus lha tshogs mchod/_/sku gsung thugs kyi gsang ba mi zad dbyings/_/mchog dang thun mong 'dod dgu'i dngos grub stsol/_/thabs shes e waM sdom pa bde chen sbyor/_/shugs sgrol rdo rje'i mtshon gyis mthar byed pa/_/tshar gcod rjes 'dzin bsam yas sgyu 'phrul gyi/_/kun bzang rdo rje'i longs spyod mi zad pas/_/sgrol ma dkar sngon rigs byed 'od zer can/_/rdo rje phag mo gnas yul skyong mdzad ma/_/khros nag gsang ye 'bum phrag DA ki'i tshogs/_/gdugs dkar seng gdong gnas yul mkha' 'gro mchod|_/bde chen dgyes dgu'i gar gyis rtsen pa yis/_/don gnyis phrin las lhun gyis grub par mdzod/_/don dam gnyis med mnyam pa'i dbyings chen por/_/kun rdzob mchod skang rten sgrub dam tshig rdzas/_/yid bzhin lhun gyis grub pa'i dag pa che/_/thugs la bzhed dgu 'char ba'i mchod pa 'dis/_/mgon po gri gug dzam dkar ya mA ri/_/gur zhal lcam dral dmag zor dur khrod bdag_/phyag bzhi ber chen dud sol dpal lha mo/_/myur mdzad ye shes mgon po dkar mthing zung*/_/a g+ho ra dang bing dmar zangs ri btsan/_/sde drug srung ma drug cu rtsa bzhi dang*/_/legs ldan phyag bzhi ma ning zhal sngags srung*/_/lha chen khyab 'jug rnam sras zhing skyong ma/_/gnod sbyin shan pa srog sgrub tshe ring ma/_/g.yu sgron brtan ma rgyal chen sku lnga dang*/_/phur srung bcu gnyis sde dpon sum cu dang*/_/sngags bdag bco brgyad zab gter srung mdzad sogs/_/bka' gter chos srung rtsa brgyud bla ma yi|_/bka' sgos chos kyi gnyer 'dzin mtha' dag mchod/_/sgrub mchog rjes skyong rdo rje'i g.yar dam gyis/_/bstan mchog legs srung rnal 'byor mel tshes skyobs/_/tshogs gnyis dga' ston las 'char 'dod dgu'i gter/_/srid zhi'i phun tshogs phan bde'i char 'bebs pas/_/rnam sras rigs gsum dzaM lha rigs lnga dang*/_/lha klu mi dang gnod sbyin nor gyi bdag_/rta bdag mched brgyad dpal lha grogs mo brgyad/_/kun 'khyil mched gsum a par dzi ta sogs/_/rin chen gter 'chang rgya mtsho'i tshogs kun dang*/_/dpal mgon bdun cu spar sme lo zla zhag_/brtan ma bcu gnyis dge bsnyen nyer gcig dang*/_/gnyan chen sde bzhi gnas bdag dkar phyogs mchod/_/ston pa'i spyan sngar zhal bzhes ma bsnyel bar/_/dkar phyogs dbu 'phang bstod cing dpal kun stsol/_/ngo bo thig le gcig gi cho 'phrul las/_/rnam rol ma 'gags mchod pa'i phyag rgya che/_/bde chen mchog tu mi 'gyur dbyings chen po'i/_/sgyu 'phrul rgya mtsho'i bkod pa rmad byung bas/_/rab 'byams rtsa gsum rdo rje'i chos srung ba'i/_/thugs dam gnyan bskang dgyes pa cher gyur nas/_/sku gsung thugs kyi nyams chags 'gal 'khrul bshags/_/'khon mnol nongs pa'i dri ma dbyings su dag_/lha dang dpal gyi rdo rje'i tha tshig bzhin|_/phrin las lhun gyis grub pas dgyes dgur bskyangs/_/rig 'dzin bla mas byin rlabs dbang mchog bskur/_/yi dam lha yis mchog thun dngos grub stsol/_/mkha' 'gro nor lha dam can chos skyong bas/_/rab 'byams phrin las thogs med 'grub par mdzod/_/thub bstan snying po shing rta rnam brgyad kyi/_/bshad sgrub bstan pas 'dzam gling kun tu khyab|_/de 'dzin thugs mthun zhabs brtan bzhed don 'grub/_/thugs bskyed phrin las dar rgyas yun gnas mdzod/_/'gro kun bde skyid rnam dkar las la spyod/_/mngon mtho nges legs yon tan dpal gyis 'byor/_/nad mug dus 'khrugs 'thab rtsod rgyud chad cing*/_/nag phyogs 'byung po'i g.yul las rgyal bar mdzod/_/mkhyen brtse nus pa'i ye shes mnga' rnams kyi/_/deng nas byang chub bar du rjes 'dzin zhing*/_/gsang chen rdo rje'i lam gyi shing rta brgyad/_/'dzin spel sdud pas don gnyis sgrub nus mdzod/_/skye 'chi bar do'i 'phrul snang sku gsum dag_/nyams rtogs 'phags pa'i yon tan 'bad med rdzogs/_/sgo gsum rdo rjer smin pas sku lnga'i dbyings/_/grol nas mkha' khyab 'gro kun sgrol gyur cig_/bkra shis kun khyab rang byung bde ba che/_/rtag tu 'phel 'grib bral ba'i ye shes su/_/rang bzhin lhun gyis grub pa'i dga' ston la/_/spyod pa'i dge mtshan snang ba 'phel rgyas shog_/ces brjod/_mgron rnams dgyes pas dbyings su gshegs par bsam la rjes kyi las rim mthar dbyung ngo*/_zhes khyab bdag gdod ma'i mgon po kun gzigs zhe chen pa chen po'i bka' drin las shing rta chen po 'di dag gi lam srol yongs rdzogs kyi smin grol bdud rtsi'i dpal la spyod pa'i skal bzang can 'jam mgon bla ma yab sras kyi bran gyi tha shal du skyes pa'i ku sA li 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis dbang gi dam tshig rjes su gso ba'i cha rkyen du bris pa rang gzhan dngos grub kyi dpal la spyod pa'i rgyur gyur cig__/sarba ar+tha sid+d+hi ho//__//

Footnotes

Other Information