JKW-KABUM-01-KA-002-032: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-032 | |||
|fulltitletib=དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་ལ་བསྟོད་པ་ནང་གི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ། | |||
|fulltitle=dpal ldan lha mo rdo rje rab brtan ma la bstod pa nang gi de nyid brjod pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal ldan lha mo rdo rje rab brtan ma la bstod pa nang gi de nyid brjod pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 145-148. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|deity=dpal ldan lha mo | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002 | |textsubnumber=032 | ||
|pagenumbers=145-148 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=44a5 | |||
|endfolioline=45b5 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གཙོ་མོར་ཤར་བ་གང་དེའི་གནས་ལུགས་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྩམས་ཏེ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་གསར་ལམ་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལེན་པ། རི༷ན་ཆེན༷་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ། བློ༷་གསལ༷་གྱི་གདུལ་བྱ་དང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན༷་པ་ཆབ་གཅིག་སྐྱོང༷་བ་གང་གི་ཞབས་པད་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཚངས་གནས་སུ་རེག་པ། སའི་ཆ་གཉིས་འཐུང་དྲེགས་པས་བསྒྱིངས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མཐོ་བ་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ད་རི་དྲྭ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་དཔལ་ཞྭ་ལུ་རི་སྦུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་གང་ཤར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། | |||
|colophonwylie=zhes gnyis su med pa'i ye shes 'bar g.yo brtan pa'i tha mar rdo rje'i brtul zhugs kyi mthu grub pas sgyu 'phrul drwa ba chen po'i mig 'phrul bstan pa skyong ba'i gtso mor shar ba gang de'i gnas lugs dang /__snang tshul gyi de kho na nyid la brtsams te bsngags pa'i me tog 'thor bas gsar lam mdzes par byas te 'dod pa'i don la dbugs 'byin par gsol ba'i tshigs su bcad pa 'di'ang /__ye shes kyi sku tha mal pa'i gzugs kyi za ma tog tu rgyas btab ste/__rdo rje nA da mi shigs pa'i sgra dbyangs tshu rol mthong ba rnams kyi rna ba'i spyod yul du len pa/__riXn chenaX grub pa'i rgyal tshab/__bloX gsalaX gyi gdul bya dang bshad sgrub kyi bstanaX pa chab gcig skyongaX ba gang gi zhabs pad srid zhi'i 'jigs 'phrog tshangs gnas su reg pa/__sa'i cha gnyis 'thung dregs pas bsgyings pa'i spyi gtsug ltar mtho ba shar mdo khams kyi yul du skyes pa'i da ri drwa many+dzu g+ho Shas dpal zhwa lu ri sbug gi sgrub khang rnam grol yang rtser gang shar bris pa sid+d+hi rastu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་ལ་བསྟོད་པ་ནང་གི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་བཛྲ་པྲ་ཏིཥྛཱི་ཤྲཱི་དེ་བྱཻ། གང་ཞིག་སྲིད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སོན་གྱུར་པ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ནང་གི་མུན་པ་སེལ་ལ་འདུད། ༡ །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དཔལ༷་ལྡ༷ན་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༢ །ཨེ་ཝྃ་རོ་མཉམ་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་གཟུགས་གཞན་ལ། །ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ལྡན་ལྷ༷་མོའི༷་ཚུལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༣ །རྡོ༷་རྗེའི༷་ལུས་ནི་གཅིག་པུ་པ། །སྣ་ཚོགས་མཚན་དང་ཁ་དོག་གིས། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་མཐར་མཛད་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༤ །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁམས་གསུམ་པོ། །སྐུ་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རབ༷་བརྟན༷་མ༷། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༥ །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་ཡི། །དུད༷་པའི་སོལ༷་བས་བྱུགས་པ་ན། །འཕོ་བའི་མཚན་མ་ཟིལ་གནོན་པ། །འཆི་མེད་གཉུག་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༦ །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །སྒྲིབ་གསུམ་ཆ་བཅས་སྲོག་འཕྲོག་ནས། །བདེ་མཆོག་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་སྣོད། སྙིང་གར་བཞག་པ་ཁྱོད་པ་འདུད། ༧ །ཞི་བ་ཁྱོད་ལ་འཁྲུགས་པ་ཡི། །ཀུན་དཀྲིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཚུ་རོལ་བརླང་པོར་སྤྱོད་པའི་ཆེད། །རབ་གཏུམ་མིག་འཕྲུལ་འཆང་ལ་འདུད། ༨ །དེ་ཚེ་དེ་དང་རྗེས་མཐུན་པའི། །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་རབ་འབར་ཞིང་། །མཐའ་གཉིས་ཕ་རོལ་སོན་པ་ཡི། །ཆིབས་ཀྱིས་བཏེགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༩ །གང་ཞིག་བསམ་པའི་དཔག་བསམ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒུད་པ་འཕྲོག །མཆོག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སྦྱོར་བའི། །ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡༠ །ཨེ་མ་མང་དུ་སྨོས་ཅི་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྙོམས་ཞུགས་དེ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །དབྱེར་མེད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ༡༡ །དེ་ལས་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །སྲིད་པ་སྐྱོང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །རྟེན་འབྱུང་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར།༡༢ །ཡུན་རིང་དུས་ནས་དུབ་པ་ཡི། །ཡིད་ཅན་ངལ་འཚོར་བགྱིད་པ་ལ། །དཔེ་ཟླ་མེད་པ་མ་འཚལ་བས། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས། ༡༣ །ཚུལ་དེར་ཡིད་རབ་གཏོད་པ་ཡིས། །གདུང་བའི་ངག་གི་ཏམྦུ་རས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དང་འགལ་བའི། །ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་བཤགས་ཤིང་། ༡༤ །ཏིང་འཛིན་བྱེད་པོས་རབ་བཟུང་བའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་དེ་ལས་གཞན། །བསྟན་ལ་གུས་པས་ཁྱོད་མཆོད་ན། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། ༡༥ །ཁྱད་པར་ཐམས༷་ཅད༷་གཟི༷གས་པའི༷་ཁྲིར། །མཁས་ཚུལ་རིན༷་ཆེན༷་རྣམ་བདུན་གྱིས། །མདུན་བདར་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གང་གི་གསུང་གསང་བདུད་རྩི་ནི། ༡༦ །རྫོགས་པར་འཐུང་བའི་སྐལ་བཟང་གི། །པདྨོ་ཡིད་འོང་རྒྱས་པ་ལས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ངལ་འཚོ་ནི། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འབར་གྱུར་ཅིག ༡༧ །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་བ། །དཔལ༷་ལྡན༷་ཆོས་དབྱིངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ར༷བ་ཏུ་བརྟན༷་པས་རབ་མཆོག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་འཕྲོག་པའི་ཐ་མས༷་རྟག་ཏུ་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་མཛོད་ཀྱེ། ༡༨ །ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གཙོ་མོར་ཤར་བ་གང་དེའི་གནས་ལུགས་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྩམས་ཏེ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་གསར་ལམ་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལེན་པ། རི༷ན་ཆེན༷་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ། བློ༷་གསལ༷་གྱི་གདུལ་བྱ་དང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན༷་པ་ཆབ་གཅིག་སྐྱོང༷་བ་གང་གི་ཞབས་པད་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཚངས་གནས་སུ་རེག་པ། སའི་ཆ་གཉིས་འཐུང་དྲེགས་པས་བསྒྱིངས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མཐོ་བ་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ད་རི་དྲྭ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་དཔལ་ཞྭ་ལུ་རི་སྦུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་གང་ཤར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈}} | ||
དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་མ་ལ་བསྟོད་པ་ནང་གི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་བཛྲ་པྲ་ཏིཥྛཱི་ཤྲཱི་དེ་བྱཻ། གང་ཞིག་སྲིད་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སོན་གྱུར་པ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ནང་གི་མུན་པ་སེལ་ལ་འདུད། ༡ །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དཔལ༷་ལྡ༷ན་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༢ །ཨེ་ཝྃ་རོ་མཉམ་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་གཟུགས་གཞན་ལ། །ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ལྡན་ལྷ༷་མོའི༷་ཚུལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༣ །རྡོ༷་རྗེའི༷་ལུས་ནི་གཅིག་པུ་པ། །སྣ་ཚོགས་མཚན་དང་ཁ་དོག་གིས། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་མཐར་མཛད་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༤ །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁམས་གསུམ་པོ། །སྐུ་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཐིམ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རབ༷་བརྟན༷་མ༷། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༥ །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་ཡི། །དུད༷་པའི་སོལ༷་བས་བྱུགས་པ་ན། །འཕོ་བའི་མཚན་མ་ཟིལ་གནོན་པ། །འཆི་མེད་གཉུག་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༦ །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རལ་གྲི་ཡིས། །སྒྲིབ་གསུམ་ཆ་བཅས་སྲོག་འཕྲོག་ནས། །བདེ་མཆོག་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་སྣོད། སྙིང་གར་བཞག་པ་ཁྱོད་པ་འདུད། ༧ །ཞི་བ་ཁྱོད་ལ་འཁྲུགས་པ་ཡི། །ཀུན་དཀྲིས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཚུ་རོལ་བརླང་པོར་སྤྱོད་པའི་ཆེད། །རབ་གཏུམ་མིག་འཕྲུལ་འཆང་ལ་འདུད། ༨ །དེ་ཚེ་དེ་དང་རྗེས་མཐུན་པའི། །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་རབ་འབར་ཞིང་། །མཐའ་གཉིས་ཕ་རོལ་སོན་པ་ཡི། །ཆིབས་ཀྱིས་བཏེགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༩ །གང་ཞིག་བསམ་པའི་དཔག་བསམ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒུད་པ་འཕྲོག །མཆོག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སྦྱོར་བའི། །ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༡༠ །ཨེ་མ་མང་དུ་སྨོས་ཅི་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྙོམས་ཞུགས་དེ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །དབྱེར་མེད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ༡༡ །དེ་ལས་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །སྲིད་པ་སྐྱོང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །རྟེན་འབྱུང་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར།༡༢ །ཡུན་རིང་དུས་ནས་དུབ་པ་ཡི། །ཡིད་ཅན་ངལ་འཚོར་བགྱིད་པ་ལ། །དཔེ་ཟླ་མེད་པ་མ་འཚལ་བས། །ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས། ༡༣ །ཚུལ་དེར་ཡིད་རབ་གཏོད་པ་ཡིས། །གདུང་བའི་ངག་གི་ཏམྦུ་རས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དང་འགལ་བའི། །ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་བཤགས་ཤིང་། ༡༤ །ཏིང་འཛིན་བྱེད་པོས་རབ་བཟུང་བའི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་དེ་ལས་གཞན། །བསྟན་ལ་གུས་པས་ཁྱོད་མཆོད་ན། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། ༡༥ །ཁྱད་པར་ཐམས༷་ཅད༷་གཟི༷གས་པའི༷་ཁྲིར། །མཁས་ཚུལ་རིན༷་ཆེན༷་རྣམ་བདུན་གྱིས། །མདུན་བདར་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གང་གི་གསུང་གསང་བདུད་རྩི་ནི། ༡༦ །རྫོགས་པར་འཐུང་བའི་སྐལ་བཟང་གི། །པདྨོ་ཡིད་འོང་རྒྱས་པ་ལས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ངལ་འཚོ་ནི། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འབར་གྱུར་ཅིག ༡༧ །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མི་མཛའ་བ། །དཔལ༷་ལྡན༷་ཆོས་དབྱིངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ར༷བ་ཏུ་བརྟན༷་པས་རབ་མཆོག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་འཕྲོག་པའི་ཐ་མས༷་རྟག་ཏུ་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་མཛོད་ཀྱེ། ༡༨ །ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གཙོ་མོར་ཤར་བ་གང་དེའི་གནས་ལུགས་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྩམས་ཏེ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་གསར་ལམ་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལེན་པ། རི༷ན་ཆེན༷་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ། བློ༷་གསལ༷་གྱི་གདུལ་བྱ་དང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན༷་པ་ཆབ་གཅིག་སྐྱོང༷་བ་གང་གི་ཞབས་པད་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཚངས་གནས་སུ་རེག་པ། སའི་ཆ་གཉིས་འཐུང་དྲེགས་པས་བསྒྱིངས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མཐོ་བ་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ད་རི་དྲྭ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་དཔལ་ཞྭ་ལུ་རི་སྦུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་གང་ཤར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 14:49, 1 June 2024
Wylie title | dpal ldan lha mo rdo rje rab brtan ma la bstod pa nang gi de nyid brjod pa | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 32, Pages 145-148 (Folios 44a5 to 45b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal ldan lha mo rdo rje rab brtan ma la bstod pa nang gi de nyid brjod pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 145-148. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Deity | dpal ldan lha mo | |
Colophon |
།ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གཙོ་མོར་ཤར་བ་གང་དེའི་གནས་ལུགས་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྩམས་ཏེ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་གསར་ལམ་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་གསོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལེན་པ། རི༷ན་ཆེན༷་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ། བློ༷་གསལ༷་གྱི་གདུལ་བྱ་དང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན༷་པ་ཆབ་གཅིག་སྐྱོང༷་བ་གང་གི་ཞབས་པད་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཚངས་གནས་སུ་རེག་པ། སའི་ཆ་གཉིས་འཐུང་དྲེགས་པས་བསྒྱིངས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མཐོ་བ་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའི་ད་རི་དྲྭ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་དཔལ་ཞྭ་ལུ་རི་སྦུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་གང་ཤར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། | |
zhes gnyis su med pa'i ye shes 'bar g.yo brtan pa'i tha mar rdo rje'i brtul zhugs kyi mthu grub pas sgyu 'phrul drwa ba chen po'i mig 'phrul bstan pa skyong ba'i gtso mor shar ba gang de'i gnas lugs dang /__snang tshul gyi de kho na nyid la brtsams te bsngags pa'i me tog 'thor bas gsar lam mdzes par byas te 'dod pa'i don la dbugs 'byin par gsol ba'i tshigs su bcad pa 'di'ang /__ye shes kyi sku tha mal pa'i gzugs kyi za ma tog tu rgyas btab ste/__rdo rje nA da mi shigs pa'i sgra dbyangs tshu rol mthong ba rnams kyi rna ba'i spyod yul du len pa/__riXn chenaX grub pa'i rgyal tshab/__bloX gsalaX gyi gdul bya dang bshad sgrub kyi bstanaX pa chab gcig skyongaX ba gang gi zhabs pad srid zhi'i 'jigs 'phrog tshangs gnas su reg pa/__sa'i cha gnyis 'thung dregs pas bsgyings pa'i spyi gtsug ltar mtho ba shar mdo khams kyi yul du skyes pa'i da ri drwa many+dzu g+ho Shas dpal zhwa lu ri sbug gi sgrub khang rnam grol yang rtser gang shar bris pa sid+d+hi rastu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)