JKW-KABUM-01-KA-002-084: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-084 | |||
|fulltitletib=སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་། | |||
|fulltitle=si tu pad+ma nyin byed dbang po'i rnam thar gsol 'debs mos gus grub pa'i rgyud mang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''si tu pad+ma nyin byed dbang po'i rnam thar gsol 'debs mos gus grub pa'i rgyud mang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 302-310. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |associatedpeople=Tai Situpa, 9th | ||
|associatedpeopletib=པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ | |||
|tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar, Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002 | |textsubnumber=084 | ||
|pagenumbers=302-310 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=122b3 | |||
|endfolioline=126b1 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། བསྟན་འཛིན་མཐའ་དག་གི་གཙུག་རྒྱན་གཅིག་པུ་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་པ་དད་དམ་བསླབ་གསུམ་གྱི་ནོར་ལྡན་དགེ་སློང་ཀརྨ་དམ་ཆོས་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་གང་དེའི་ལེགས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཐོབ་པའི་སློབ་འབངས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པར་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ས་རྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces sgrub brgyud snying po'i ston pa'i rgyal tshab bstan pa'i nyi ma/__bstan 'dzin mtha' dag gi gtsug rgyan gcig pu si tu rdo rje 'chang chen po pad+ma nyin byed dbang po'i thun mong gi rnam par thar pa dang mthun par gsol 'debs yan lag bdun pa lam rim gyi smon lam dang bcas pa 'di'ang /__'khor lo'i dbang phyug zla bzang mchog sprul rin po che'i sku'i rim gro pa dad dam bslab gsum gyi nor ldan dge slong karma dam chos nas nan tan du bskul ba dang /__rang nyid kyis kyang mi phyed gus pas kun nas bslangs te/__bstod yul dam pa gang de'i legs gsung gi bdud rtsi phra mo tsam thob pa'i slob 'bangs kyi char gtogs pa shAkya'i dge slong bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa'i yi ge pa ni rig par smra ba'i btsun pa 'jam dbyangs dga' ba'i blo gros kyis bgyis pa ste/__dge bas bdag gzhan thams cad kyi rgyud la rje btsun bla ma'i ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sa rba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་པདྨ་པཱ་དཱ་ཡ། བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་རྡོ༷་རྗོ༷་སེམས། །ཀུན་ཏུ་འཆ༷ང་བ་པ༷དྨ༷་སཾ་བྷཱའི་ཚུལ། །གཉུག་མའི་ཉིན་བྱེད་ཞུ་བདེའི་འོད་འབར་བ། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དབ༷ང་པོ༷ར་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་ཁྱོད་འཕགས་བཞིའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོར་ཡོངས་གྲུབ་བཞིན། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་ཚུལ། །མ་ཕམ་ཆོས་རྗེར་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱད་པར་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ །ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་འགྲོ༷་མགོ༷ན་རས༷་ཆེན༷་སོགས། །རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ༴ ཕྱི་དུས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཀ༷རྨ༷་ཀ༷འི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གཅིག་པུ་པ། །གཙུ༷ག་ལ༷ག་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྣང༷་བར༷་གྲགས་འབར་བའི། །འཇམ་མགོན་དངོས་སུ་སྣང་ལ༴ གང་གི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྫོགས་མཛད་ནས། །སླར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་སྙེད་དུ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ༴ དེ་ལས་སྡེ༷་བཞི་དགེ༷་བཅུའི་འདུན་ས་ཆེའི། །ཤར་ཕྱོགས་ཡིད༷་ཅན་རྟོག་པ་ལྷུང་བའི་ཡུལ། །རང་བྱུང་འཕགས་པའི་གནས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་ལ༴ གང་ཚེ་རྒྱལ་དབང་པདྨ༷འི་ལུང་གི་དོན། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོས་གསལ་བར་མཚོན་པ་བཞིན། །རིས་མེད་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུར་བསྔགས་ལ༴ གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཏུ། །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་དགེ་མཚན་སྣང་བ་ཡིས། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སོམ་ཉིའི་མུན་བསལ་ཏེ། །མཆོ༷ག་གི༷་སྤྲུ༷ལ་སྐུ༷ར་ངེས་ལ༴ སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་མདུན་བདར་ཏེ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བས། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་འབར་ལ༴ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བར་སད། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འཇུག །ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་ཀྱི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ༴ ཞབས་པད་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་དགེ་མཚན་ཅན། །གངས་ཅན་ཡུལ་དབུས་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །བཀོད་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ཕ་མཐར་སོན་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་དབང་ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨོ༷་ཡབ༷་སྲས༷་དང་། །ནཱ་རོ་ཏཱ་པ་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྣང༷་བ༷་སོགས། །འཕགས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཁོ་ནའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་དེར༴ གང་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །ཟབ་ཆོས་སྤྱི་དང་དོན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་ཀྱི་བུམ་པ་བཟང་པོར་ལེགས་བཟུང་བས། །སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ༴ ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བླང་དང་བསྲུང་བ་དང་། །ཕྱིར་ཞིང་འཆོས་པའི་བསླབ་བྱའི་གཞི་རྣམས་ལ། །བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །གནས་བརྟན་འདུ༷ལ་བ༷་འཛིན་པར་གསོལ༴ བྱམས་པའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྤྱོད་དང་མི་འབྲལ་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པ། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར༴ ཟང་ཟིང་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་གཏོང་བ་དང་། །དམ་ཆོས་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་མཁས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སྐྱོབས་པ། །སྦྱིན༷་པའི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ གཞན་ཡང་ཉེས་སྤྱོད་རྡུལ་གྱིས་རིང་དབེན་པའི། །དགེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་པདྨ་དཀར། །གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་རྟག་འབབས་པས། །ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ གནོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་མི་འཁྲུགས་ཐུགས་རྗེའི་གོ། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་རབ་བརྗིད་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །བཟོ༷ད་པའི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ལ་ནམ་ཡང་མི་ངལ་བས། །བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བའི་མཐར་སོན་ཅིང་། །འཕགས་བཞིའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས། །བསམ༷་གཏན༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ འཇིག་རྟེན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །གང་ཟག་བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་མདུད་པ་བཅད། །ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་གཟིགས་པས། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ སྦྱིན༷་པའི༷་དཔག་བསམ་སྙན༷་སྨྲ༷་གྲིབ་བསིལ་ཅན། །དོ༷ན་མཐུ༷ན་འདོད་རྒུའི་ཆར་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཕན་བདེའི་དོ༷ན་རབ་སྤྱོད༷་པས་དབུགས་འབྱིན་པའི། །དགེ་མཚན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ༴ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་ནཱ་དའི་སྔགས་སུ་ཤར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་གདལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་པོར་གསོལ༴ གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན། །འདུལ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་འཇུག །འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆེན་དཀྲི་བའི་གཡར་དམ་ཅན། །ས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་གསུམ་རྟེན་ལ་ཉམས་གསོ་གསར་བསྐྲུན་དང་། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་སྤེལ་བ་དང་། །མཐར་གྱིས་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་སྙོམས་འཇུག་པའི། །རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ༴ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་གངས་ཅན་ཁམས་ཀུན་བཀང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་ཕྱག་ན༷་པ༷དྨོ༷ར་གཏད། །ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ༴ བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་དོན་གཉིས་རབ་སྤེལ་ནས། །སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གཉིས་པའི་དུས། །མྱང་འདས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་མང་སྒྲོལ་བའི་སླད། །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བར་གཤེགས་ལ༴ དེ་ཚེ་ངོ་མཚར་ལྟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །སྐུ༷་གདུ༷ང་རིང་བསྲེལ་ཡིད༷་བཞི༷ན་ནོར༷་བུ༷་ཡི། །ལྷར་བཅས་ལུས་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །དོན་གཉིས་ལྷག་པར་མཛད་ལ༴ སླར་ཡང་འོད་གསལ་ཆོས༷་སྐུ༷འི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་ལོ༷ངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ༷འི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི། །གང་འདུལ་མཆོག་གི་སྤྲུ༷ལ་སྐུ༷འི་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེའི། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་བློས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་མཆོ༷ད། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བཟུང་། །ཁྱོད་མཉེས་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དང་། །ཁྱད་པར་མགོན་ཁྱོད་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན། །སྟོབས་བཞིའི་ཆོ་གས་སོ་སོར་བཤ༷གས་བགྱིད་ན། །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་གནས་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ། །ཉན་རང་སོ་སྐྱེའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་དང་། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཀུན། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་རྗེས་སུ་ཡི༷་རང༷་ངོ་། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་སླད། །ཐེག་གསུམ་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གཟོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་ཆུད་པས། །མཐར་གྱིས་འགག་པའི་ཕ་མཐའ་མ་དམིགས་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་འདྲེན་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ངོ་བོར་བརྟན་བཞུགས༷་གསོ༷ལ། །དེ་ལྟར་བསགས་དང་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དྲི་མེད་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སློབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ༷་བར་བགྱི། །དེ་མཐུས་བདག་གཞན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་པ༷དྨ༷་ཉིན༷་མོར་བྱེད༷། །དགེ་བའི་བཤེས་སུ་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ། །མཐོང་ནས་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས་འབྲས་བླང་དོར་གྱིས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐར༷་ལམ༷་བསྙེན༷་པར་ཤོག །རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་ཚུལ་ལ་མ་ཞེན་པར། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣ༷མ་མཁྱེ༷ན་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འཇུག་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་དང་ཕན་ཡོན་དྲན། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་ཡང་ཡང་བྱང་སེམས་སྦྱོང་། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་རབ་བརྩོན་པའི། །སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་མི་ཉམས་བསྲུང་བར་ཤོག །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ། །ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྟན་པའི་འཇུ༷ག་པ༷་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོན་ཁོང་ཆུད་ནས། །སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པར་ཤོག །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཚོགས༷་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཅིང་། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་སྦྱོར༷་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་མཐོང་ཟིན་རྟག་ཏུ་བསྒོ༷མ་པ་ལས། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །མི༷་སློ༷བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རིགས་དང་བརྩེ་བ་སོགས། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །བཤད་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བསྟན༷་པ༷་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ། །འགྲོ༷་ཀུན༷་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་དགེ༷་ལེག༷ས་རྒྱས༷་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། བསྟན་འཛིན་མཐའ་དག་གི་གཙུག་རྒྱན་གཅིག་པུ་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་པ་དད་དམ་བསླབ་གསུམ་གྱི་ནོར་ལྡན་དགེ་སློང་ཀརྨ་དམ་ཆོས་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་གང་དེའི་ལེགས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཐོབ་པའི་སློབ་འབངས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པར་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ས་རྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | ||
སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་པདྨ་པཱ་དཱ་ཡ། བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་རྡོ༷་རྗོ༷་སེམས། །ཀུན་ཏུ་འཆ༷ང་བ་པ༷དྨ༷་སཾ་བྷཱའི་ཚུལ། །གཉུག་མའི་ཉིན་བྱེད་ཞུ་བདེའི་འོད་འབར་བ། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་དབ༷ང་པོ༷ར་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་ཁྱོད་འཕགས་བཞིའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོར་ཡོངས་གྲུབ་བཞིན། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་གི་ཚུལ། །མ་ཕམ་ཆོས་རྗེར་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱད་པར་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ །ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་འགྲོ༷་མགོ༷ན་རས༷་ཆེན༷་སོགས། །རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ༴ ཕྱི་དུས་ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཀ༷རྨ༷་ཀ༷འི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གཅིག་པུ་པ། །གཙུ༷ག་ལ༷ག་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྣང༷་བར༷་གྲགས་འབར་བའི། །འཇམ་མགོན་དངོས་སུ་སྣང་ལ༴ གང་གི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྫོགས་མཛད་ནས། །སླར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་སྙེད་དུ། །སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ༴ དེ་ལས་སྡེ༷་བཞི་དགེ༷་བཅུའི་འདུན་ས་ཆེའི། །ཤར་ཕྱོགས་ཡིད༷་ཅན་རྟོག་པ་ལྷུང་བའི་ཡུལ། །རང་བྱུང་འཕགས་པའི་གནས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པར་བཟུང་ལ༴ གང་ཚེ་རྒྱལ་དབང་པདྨ༷འི་ལུང་གི་དོན། །གྲུབ་པའི་དཔའ་བོས་གསལ་བར་མཚོན་པ་བཞིན། །རིས་མེད་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུར་བསྔགས་ལ༴ གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ཏུ། །མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་དགེ་མཚན་སྣང་བ་ཡིས། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་སོམ་ཉིའི་མུན་བསལ་ཏེ། །མཆོ༷ག་གི༷་སྤྲུ༷ལ་སྐུ༷ར་ངེས་ལ༴ སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་མདུན་བདར་ཏེ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་བས། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་འབར་ལ༴ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བར་སད། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འཇུག །ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་ཀྱི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ༴ ཞབས་པད་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོའི་དགེ་མཚན་ཅན། །གངས་ཅན་ཡུལ་དབུས་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །བཀོད་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ཕ་མཐར་སོན་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་དབང་ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨོ༷་ཡབ༷་སྲས༷་དང་། །ནཱ་རོ་ཏཱ་པ་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྣང༷་བ༷་སོགས། །འཕགས་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཁོ་ནའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་དེར༴ གང་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །ཟབ་ཆོས་སྤྱི་དང་དོན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་ཀྱི་བུམ་པ་བཟང་པོར་ལེགས་བཟུང་བས། །སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ༴ ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བླང་དང་བསྲུང་བ་དང་། །ཕྱིར་ཞིང་འཆོས་པའི་བསླབ་བྱའི་གཞི་རྣམས་ལ། །བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །གནས་བརྟན་འདུ༷ལ་བ༷་འཛིན་པར་གསོལ༴ བྱམས་པའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྤྱོད་དང་མི་འབྲལ་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པ། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར༴ ཟང་ཟིང་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་གཏོང་བ་དང་། །དམ་ཆོས་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་མཁས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སྐྱོབས་པ། །སྦྱིན༷་པའི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ གཞན་ཡང་ཉེས་སྤྱོད་རྡུལ་གྱིས་རིང་དབེན་པའི། །དགེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་པདྨ་དཀར། །གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་རྟག་འབབས་པས། །ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ གནོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་མི་འཁྲུགས་ཐུགས་རྗེའི་གོ། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་རབ་བརྗིད་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །བཟོ༷ད་པའི༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ལ་ནམ་ཡང་མི་ངལ་བས། །བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བའི་མཐར་སོན་ཅིང་། །འཕགས་བཞིའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས། །བསམ༷་གཏན༷་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ འཇིག་རྟེན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །གང་ཟག་བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་མདུད་པ་བཅད། །ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་གཟིགས་པས། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ༴ སྦྱིན༷་པའི༷་དཔག་བསམ་སྙན༷་སྨྲ༷་གྲིབ་བསིལ་ཅན། །དོ༷ན་མཐུ༷ན་འདོད་རྒུའི་ཆར་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཕན་བདེའི་དོ༷ན་རབ་སྤྱོད༷་པས་དབུགས་འབྱིན་པའི། །དགེ་མཚན་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ༴ སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་ནཱ་དའི་སྔགས་སུ་ཤར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་གདལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་པོར་གསོལ༴ གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྟོན། །འདུལ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་འཇུག །འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆེན་དཀྲི་བའི་གཡར་དམ་ཅན། །ས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་གསུམ་རྟེན་ལ་ཉམས་གསོ་གསར་བསྐྲུན་དང་། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་སྤེལ་བ་དང་། །མཐར་གྱིས་ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་སྙོམས་འཇུག་པའི། །རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ༴ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་གངས་ཅན་ཁམས་ཀུན་བཀང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་ཕྱག་ན༷་པ༷དྨོ༷ར་གཏད། །ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ༴ བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་དོན་གཉིས་རབ་སྤེལ་ནས། །སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གཉིས་པའི་དུས། །མྱང་འདས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་མང་སྒྲོལ་བའི་སླད། །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བར་གཤེགས་ལ༴ དེ་ཚེ་ངོ་མཚར་ལྟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །སྐུ༷་གདུ༷ང་རིང་བསྲེལ་ཡིད༷་བཞི༷ན་ནོར༷་བུ༷་ཡི། །ལྷར་བཅས་ལུས་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །དོན་གཉིས་ལྷག་པར་མཛད་ལ༴ སླར་ཡང་འོད་གསལ་ཆོས༷་སྐུ༷འི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །ཟུང་འཇུག་ལོ༷ངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ༷འི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི། །གང་འདུལ་མཆོག་གི་སྤྲུ༷ལ་སྐུ༷འི་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེའི། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་བློས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་མཆོ༷ད། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བཟུང་། །ཁྱོད་མཉེས་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དང་། །ཁྱད་པར་མགོན་ཁྱོད་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན། །སྟོབས་བཞིའི་ཆོ་གས་སོ་སོར་བཤ༷གས་བགྱིད་ན། །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་གནས་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ། །ཉན་རང་སོ་སྐྱེའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་དང་། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཀུན། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་གུས་པས་རྗེས་སུ་ཡི༷་རང༷་ངོ་། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་ཐར་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་སླད། །ཐེག་གསུམ་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གཟོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་ཆུད་པས། །མཐར་གྱིས་འགག་པའི་ཕ་མཐའ་མ་དམིགས་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྣམ་འདྲེན་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་ངོ་བོར་བརྟན་བཞུགས༷་གསོ༷ལ། །དེ་ལྟར་བསགས་དང་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དྲི་མེད་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སློབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ༷་བར་བགྱི། །དེ་མཐུས་བདག་གཞན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་པ༷དྨ༷་ཉིན༷་མོར་བྱེད༷། །དགེ་བའི་བཤེས་སུ་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ། །མཐོང་ནས་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས་འབྲས་བླང་དོར་གྱིས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐར༷་ལམ༷་བསྙེན༷་པར་ཤོག །རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་ཚུལ་ལ་མ་ཞེན་པར། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣ༷མ་མཁྱེ༷ན་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འཇུག་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་དང་ཕན་ཡོན་དྲན། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་ཡང་ཡང་བྱང་སེམས་སྦྱོང་། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་རབ་བརྩོན་པའི། །སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་མི་ཉམས་བསྲུང་བར་ཤོག །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ། །ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྟན་པའི་འཇུ༷ག་པ༷་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོན་ཁོང་ཆུད་ནས། །སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པར་ཤོག །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཚོགས༷་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཅིང་། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོས་སྦྱོར༷་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་མཐོང་ཟིན་རྟག་ཏུ་བསྒོ༷མ་པ་ལས། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །མི༷་སློ༷བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རིགས་དང་བརྩེ་བ་སོགས། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །བཤད་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བསྟན༷་པ༷་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ། །འགྲོ༷་ཀུན༷་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་དགེ༷་ལེག༷ས་རྒྱས༷་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། བསྟན་འཛིན་མཐའ་དག་གི་གཙུག་རྒྱན་གཅིག་པུ་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་པ་དད་དམ་བསླབ་གསུམ་གྱི་ནོར་ལྡན་དགེ་སློང་ཀརྨ་དམ་ཆོས་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་གང་དེའི་ལེགས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཐོབ་པའི་སློབ་འབངས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པར་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ས་རྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 15:50, 1 June 2024
Wylie title | si tu pad+ma nyin byed dbang po'i rnam thar gsol 'debs mos gus grub pa'i rgyud mang | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 84, Pages 302-310 (Folios 122b3 to 126b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ (Tai Situpa, 9th) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. si tu pad+ma nyin byed dbang po'i rnam thar gsol 'debs mos gus grub pa'i rgyud mang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 302-310. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Biographies - Hagiography - rnam thar · Supplications - gsol 'debs | |
Colophon |
།ཅེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ། བསྟན་འཛིན་མཐའ་དག་གི་གཙུག་རྒྱན་གཅིག་པུ་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཟླ་བཟང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་པ་དད་དམ་བསླབ་གསུམ་གྱི་ནོར་ལྡན་དགེ་སློང་ཀརྨ་དམ་ཆོས་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། བསྟོད་ཡུལ་དམ་པ་གང་དེའི་ལེགས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཐོབ་པའི་སློབ་འབངས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་པར་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ས་རྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces sgrub brgyud snying po'i ston pa'i rgyal tshab bstan pa'i nyi ma/__bstan 'dzin mtha' dag gi gtsug rgyan gcig pu si tu rdo rje 'chang chen po pad+ma nyin byed dbang po'i thun mong gi rnam par thar pa dang mthun par gsol 'debs yan lag bdun pa lam rim gyi smon lam dang bcas pa 'di'ang /__'khor lo'i dbang phyug zla bzang mchog sprul rin po che'i sku'i rim gro pa dad dam bslab gsum gyi nor ldan dge slong karma dam chos nas nan tan du bskul ba dang /__rang nyid kyis kyang mi phyed gus pas kun nas bslangs te/__bstod yul dam pa gang de'i legs gsung gi bdud rtsi phra mo tsam thob pa'i slob 'bangs kyi char gtogs pa shAkya'i dge slong bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa'i yi ge pa ni rig par smra ba'i btsun pa 'jam dbyangs dga' ba'i blo gros kyis bgyis pa ste/__dge bas bdag gzhan thams cad kyi rgyud la rje btsun bla ma'i ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sa rba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)