JKW-KABUM-01-KA-002-047: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-047 | |||
|fulltitletib=མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་མངོན་པར་གཡོ་བ། | |||
|fulltitle=ma hA paN+Di ta chos kyi bzang po la gsol ba 'debs pa dad pa'i rba rlabs mngon par g.yo ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ma hA paN+Di ta chos kyi bzang po la gsol ba 'debs pa dad pa'i rba rlabs mngon par g.yo ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 193-199. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|associatedpeople=rong zom chos kyi bzang po | |||
|associatedpeopletib=རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002 | |textsubnumber=047 | ||
|pagenumbers=193-199 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=68a3 | |||
|endfolioline=71a2 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་རྣམ་སྣང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རོང་ཟོམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡི་གེ་རྙིང་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཙམ་གཞིར་བཀོད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུ་འདིའང་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཆེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡེས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། བསླབ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འཛིན་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉྫུ་ཤྲཱི་སཱ་ག་རས་ལྕང་ར་ལྷ་ཀླུ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཡིད་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་ལ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=zhes gangs ri'i khrod tsam na phul du byung ba'i ma hA paN+Di ta rnam snang mchog gi sprul pa'i sku rong zom chen po chos kyi bzang po'i rnam par thar pa yi ge rnying pa las ji ltar 'byung ba tsam gzhir bkod de gsol ba 'debs pa dang /__theg pa chen po'i tshul la 'jug pa dang /__snying po'i lam rim zung 'brel gyi tshul du smon lam du bgyis pa'i tshigs su bcad pa nyung ngu 'di'ang snye mo bye mkhar gyi lo tsA ba chen po bai ro tsa na rak+Shi ta bsams bzhin du srid pa nye bar bzung ba rgyal sras rdo rje 'chang gzhan phan mtha' yas 'od zer gyi thugs dgongs rdzogs pa'i ched/__byang chub sems dpa' blo gros mi zad pa chos kyi dbang po'i sdes rjes su gnang ste/__bslab gsum rin po che'i mdzod 'dzin dge slong dge ba'i bshes gnyen many+dzu shrI sA ga ras lcang ra lha klu 'chi med dga' tshal nas bkra shis pa'i lha rdzas dang bcas nan tan chen pos bskul ba ltar/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rab yid lcags sprel lo'i chu stod zla ba'i tshes bzhi rgyal bas chos 'khor bskor ba'i dus chen la dpal lhun grub steng gi chos grwar bris te rtse gcig gus pas gsol ba btab pa dge legs 'phel/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་མངོན་པར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་བྷ་དྲེ྅དྷྱེཥ་ཎ་ཤྲདྡྷཱ་ནཱཾ་སཽརྨི་ཀཱ་བྷི་ཙ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་མངོན་པར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣམ་བཅས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པས་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་དཔལ་འབར་བ། །དང་པོའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་སྲས་ཟོལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རབ་གྲགས་པ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡ །གང་ཁྱོད་གཟོད་ནས་རབ་ཞི་བརྙེས་ཀྱང་སྲིད་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ན། །བསིལ་ལྡན་གཙང་རོང་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་འཆི་མེད་འདུན་སའི་རྒྱན་གཅིག་པུར། །དཔལ་ལྡན་གྲུབ་རིགས་ཐིག་ལེར་ཆས་ཚེ་བསྔགས་འོས་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢ །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་བློ་མཆོག་སྣང་བ་མ་སྨད་པས། །ལན་རེ་ཟུང་རེས་གཞུང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས། །འཕགས་བོད་མཁས་ཀུན་སྤོབས་པ་འཕྲོག་མཛད་ལག་ན་རལ་གྲིའི་སྙེམས་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣ །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཤེས་རབ་མཚོན་ཅན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་ཐོས་པས་བརྒྱན། །ཙཱནྡྲ་གོ་མཱིའི་བརྗོད་པ་ཡོངས་བཟུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བརྒལ་བརྟག་དང་། །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོའི་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་པཎྜི་ཏ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༤ །བསླབ་གཞིའི་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་ལེགས་འཁྲུངས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡལ་ག་ཁྱོན་ཡངས་ཤིང་། །ཐ་མལ་དངོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེར་བསྡོམས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུས་ཕྱུག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་པས་ཚིམ་མཛད་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཟླ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༥ །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རྨད་བྱུང་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐའ་ཡས་རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །བསྔགས་འོས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༦ །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་རི་དྭགས་གཡོ། །ཆེར་རློམས་ཁེངས་པའི་པདྨོ་ཟུམ་ཞིང་གཟུར་གནས་ཀུན་དགའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ། །གྲགས་པའི་འོད་དཀར་སྲིད་ན་མཚུངས་བྲལ་སྔོན་མེད་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཆ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༧ །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་གཅིག་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་དང་། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བར་ཞུགས་ཚེ་ཁེངས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཉེར་དུད་པས། །སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཉིད་ཅེས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་རབ་འཐོར་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༨ །འཆི་མེད་མཆོག་གི་དགེ་མཚན་བརྙེས་པས་གསང་ཆེན་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་བསྐྱངས། །དེ་ཡིས་བསྟན་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་འདུ་བས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀུན་མཛེས་པར་བྱས། །དེས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་ཡོངས་སྤེལ་འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༩ །མདོར་ན་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མི་ཕྱེད་པས། །འཕགས་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་གཞལ་བར་དཀའ་ན་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ཅི་ཞིག་ཅེས། །སྙིང་ནས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གསོལ་འདེབས་ན། །རིག་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༠ །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་འདོད་པས། །འགྲོ་འདི་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིམས་ནད་ཀྱིས། །ཆེས་ཆེར་མནར་བའི་ངང་ཚུལ་དྲན་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་མཆོག་བདུད་རྩི་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༡ །ཕུང་སོགས་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་དབང་གིས་རབ་སྣང་ཕྱིར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དངོས་ཀུན་སྒྱུ་འདྲར་རོ་མཉམ་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །དངོས་སྨྲའི་རི་དྭགས་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༢ །སྣང་ཙམ་མི་འགག་དེར་འཛིན་ཀུན་ཞིག་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་བློས། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་རྫས་སུ་བལྟ་དང་དོན་བྱེད་ནུས་པར་སྨྲ་ལ་སོགས། །ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའི་རྟོག་པས་མ་བཅིངས་བདེན་གཉིས་གཟོད་ནས་ཟུང་འཇུག་པའི། །མི་མཐུན་དང་ནི་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་ཟབ་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༣ །དམིགས་པར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་ཕྱོགས་ལྷུང་བ། །ཡང་དག་སྣང་བས་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་རིག་པ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་རིག་ཚུལ་དུ་མའི་མཚོན་ལྷུང་བས། །རྟོག་གེས་རློམས་པའི་རི་བོ་བསྙིལ་ནས་ལས་བཟང་བསྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༤ །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་མཉམ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གོལ་སྒྲིབ་ལས་འདས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་པས། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༥ །གཅིག་ཅར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བས་དབེན་ན་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པས་སེམས་གནས་རབ་བསྒྲུབ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་པ་ཡིས། །ཀུན་རྟོག་གཉིས་འཐུང་སྡེར་བཅས་ཟིལ་མནན་སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་བསམ་གཏན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༦ །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་མངོན་སུམ་གྱུར། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱར་རབ་བཞེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ཡིས། །སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཆ་བཅས་མཐར་བྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྣང་བས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༧ །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བ་འཕེལ། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་པའི་གདུང་བ་རབ་འཕྲོག་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༨ །ཞེས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་རྣམ་སྣང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རོང་ཟོམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡི་གེ་རྙིང་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཙམ་གཞིར་བཀོད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུ་འདིའང་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཆེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡེས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། བསླབ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འཛིན་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉྫུ་ཤྲཱི་སཱ་ག་རས་ལྕང་ར་ལྷ་ཀླུ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཡིད་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་ལ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ }} | ||
གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་མངོན་པར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་བྷ་དྲེ྅དྷྱེཥ་ཎ་ཤྲདྡྷཱ་ནཱཾ་སཽརྨི་ཀཱ་བྷི་ཙ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་མངོན་པར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་མེད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྣམ་བཅས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པས་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་དཔལ་འབར་བ། །དང་པོའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་སྲས་ཟོལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རབ་གྲགས་པ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡ །གང་ཁྱོད་གཟོད་ནས་རབ་ཞི་བརྙེས་ཀྱང་སྲིད་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ན། །བསིལ་ལྡན་གཙང་རོང་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་འཆི་མེད་འདུན་སའི་རྒྱན་གཅིག་པུར། །དཔལ་ལྡན་གྲུབ་རིགས་ཐིག་ལེར་ཆས་ཚེ་བསྔགས་འོས་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢ །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་བློ་མཆོག་སྣང་བ་མ་སྨད་པས། །ལན་རེ་ཟུང་རེས་གཞུང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས། །འཕགས་བོད་མཁས་ཀུན་སྤོབས་པ་འཕྲོག་མཛད་ལག་ན་རལ་གྲིའི་སྙེམས་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༣ །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཤེས་རབ་མཚོན་ཅན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་ཐོས་པས་བརྒྱན། །ཙཱནྡྲ་གོ་མཱིའི་བརྗོད་པ་ཡོངས་བཟུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བརྒལ་བརྟག་དང་། །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོའི་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་པཎྜི་ཏ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༤ །བསླབ་གཞིའི་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་ལེགས་འཁྲུངས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡལ་ག་ཁྱོན་ཡངས་ཤིང་། །ཐ་མལ་དངོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེར་བསྡོམས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུས་ཕྱུག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་པས་ཚིམ་མཛད་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཟླ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༥ །མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རྨད་བྱུང་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གྲུབ་པ་མཆོག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐའ་ཡས་རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །བསྔགས་འོས་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༦ །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཆ་ཤས་ཡོངས་གང་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་རི་དྭགས་གཡོ། །ཆེར་རློམས་ཁེངས་པའི་པདྨོ་ཟུམ་ཞིང་གཟུར་གནས་ཀུན་དགའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ། །གྲགས་པའི་འོད་དཀར་སྲིད་ན་མཚུངས་བྲལ་སྔོན་མེད་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཆ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༧ །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་གཅིག་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་དང་། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བར་ཞུགས་ཚེ་ཁེངས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཉེར་དུད་པས། །སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཉིད་ཅེས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་རབ་འཐོར་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༨ །འཆི་མེད་མཆོག་གི་དགེ་མཚན་བརྙེས་པས་གསང་ཆེན་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་བསྐྱངས། །དེ་ཡིས་བསྟན་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་འདུ་བས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀུན་མཛེས་པར་བྱས། །དེས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་ཡོངས་སྤེལ་འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༩ །མདོར་ན་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མི་ཕྱེད་པས། །འཕགས་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་གཞལ་བར་དཀའ་ན་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ཅི་ཞིག་ཅེས། །སྙིང་ནས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གསོལ་འདེབས་ན། །རིག་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༠ །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་འདོད་པས། །འགྲོ་འདི་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིམས་ནད་ཀྱིས། །ཆེས་ཆེར་མནར་བའི་ངང་ཚུལ་དྲན་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་མཆོག་བདུད་རྩི་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༡ །ཕུང་སོགས་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་དབང་གིས་རབ་སྣང་ཕྱིར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དངོས་ཀུན་སྒྱུ་འདྲར་རོ་མཉམ་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །དངོས་སྨྲའི་རི་དྭགས་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༢ །སྣང་ཙམ་མི་འགག་དེར་འཛིན་ཀུན་ཞིག་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་བློས། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་རྫས་སུ་བལྟ་དང་དོན་བྱེད་ནུས་པར་སྨྲ་ལ་སོགས། །ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའི་རྟོག་པས་མ་བཅིངས་བདེན་གཉིས་གཟོད་ནས་ཟུང་འཇུག་པའི། །མི་མཐུན་དང་ནི་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་ཟབ་དོན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༣ །དམིགས་པར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་ཕྱོགས་ལྷུང་བ། །ཡང་དག་སྣང་བས་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་རིག་པ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་རིག་ཚུལ་དུ་མའི་མཚོན་ལྷུང་བས། །རྟོག་གེས་རློམས་པའི་རི་བོ་བསྙིལ་ནས་ལས་བཟང་བསྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༤ །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་མཉམ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གོལ་སྒྲིབ་ལས་འདས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་པས། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་མཆོག་དངོས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༥ །གཅིག་ཅར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བས་དབེན་ན་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པས་སེམས་གནས་རབ་བསྒྲུབ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་པ་ཡིས། །ཀུན་རྟོག་གཉིས་འཐུང་སྡེར་བཅས་ཟིལ་མནན་སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཕྲ་རགས་མཐར་ཕྱིན་བསམ་གཏན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༦ །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་མངོན་སུམ་གྱུར། །རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་རྒྱར་རབ་བཞེངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ཡིས། །སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཆ་བཅས་མཐར་བྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྣང་བས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༧ །གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བ་འཕེལ། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་པའི་གདུང་བ་རབ་འཕྲོག་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༨ །ཞེས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་རྣམ་སྣང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རོང་ཟོམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡི་གེ་རྙིང་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཙམ་གཞིར་བཀོད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུ་འདིའང་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཆེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡེས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། བསླབ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འཛིན་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉྫུ་ཤྲཱི་སཱ་ག་རས་ལྕང་ར་ལྷ་ཀླུ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཡིད་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་ལ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 15:49, 1 June 2024
Wylie title | ma hA paN+Di ta chos kyi bzang po la gsol ba 'debs pa dad pa'i rba rlabs mngon par g.yo ba | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 47, Pages 193-199 (Folios 68a3 to 71a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ (rong zom chos kyi bzang po) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ma hA paN+Di ta chos kyi bzang po la gsol ba 'debs pa dad pa'i rba rlabs mngon par g.yo ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 193-199. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs | |
Colophon |
།ཞེས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་རྣམ་སྣང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རོང་ཟོམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡི་གེ་རྙིང་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཙམ་གཞིར་བཀོད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུ་འདིའང་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཆེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྡེས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། བསླབ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འཛིན་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉྫུ་ཤྲཱི་སཱ་ག་རས་ལྕང་ར་ལྷ་ཀླུ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཡིད་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་རྒྱལ་བས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་ལ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |
zhes gangs ri'i khrod tsam na phul du byung ba'i ma hA paN+Di ta rnam snang mchog gi sprul pa'i sku rong zom chen po chos kyi bzang po'i rnam par thar pa yi ge rnying pa las ji ltar 'byung ba tsam gzhir bkod de gsol ba 'debs pa dang /__theg pa chen po'i tshul la 'jug pa dang /__snying po'i lam rim zung 'brel gyi tshul du smon lam du bgyis pa'i tshigs su bcad pa nyung ngu 'di'ang snye mo bye mkhar gyi lo tsA ba chen po bai ro tsa na rak+Shi ta bsams bzhin du srid pa nye bar bzung ba rgyal sras rdo rje 'chang gzhan phan mtha' yas 'od zer gyi thugs dgongs rdzogs pa'i ched/__byang chub sems dpa' blo gros mi zad pa chos kyi dbang po'i sdes rjes su gnang ste/__bslab gsum rin po che'i mdzod 'dzin dge slong dge ba'i bshes gnyen many+dzu shrI sA ga ras lcang ra lha klu 'chi med dga' tshal nas bkra shis pa'i lha rdzas dang bcas nan tan chen pos bskul ba ltar/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rab yid lcags sprel lo'i chu stod zla ba'i tshes bzhi rgyal bas chos 'khor bskor ba'i dus chen la dpal lhun grub steng gi chos grwar bris te rtse gcig gus pas gsol ba btab pa dge legs 'phel/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)