JKW-KABUM-01-KA-002-049: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-01-KA-002-049
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
| (7 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-049 | |||
|fulltitletib=འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཡོ་བ། | |||
|fulltitle='jam mgon sprul pa'i sku pad+ma dbang rgyal rdo rje la gsol ba 'debs pa dad pa'i me tog mngon par g.yo ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam mgon sprul pa'i sku pad+ma dbang rgyal rdo rje la gsol ba 'debs pa dad pa'i me tog mngon par g.yo ba. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 214-218. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|associatedpeople=mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal | |||
|associatedpeopletib=མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002 | |textsubnumber=049 | ||
|pagenumbers=214-218 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=78b2 | |||
|endfolioline=80b6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།དེ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངའ་རི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་བྱར་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་བྱེ་བའི་དགོངས་བཞེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ། དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་མ་ཏིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རིག་པ་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཡིད་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=de ltar 'jam mgon tshangs pa lha'i me tog gi 'bras bu mthar phyin pa'i mchog gi sprul pa'i sku mnga' ri ma hA paN+Di ta pad+ma dbang rgyal rdo rje grags pa rgyal mtshan dpal bzang po'i rmad du byung ba'i rnam par thar pa phyogs gcig tu bsngags pa'i sgo nas gsol ba 'debs pa dang /__sdom gsum rnam par nges pa'i bstan bcos kyi lus yongs rdzogs brjod byar 'brel ba'i smon lam dang bcas pa 'di'ang /__sa bcu'i dbang phyug lha sras chos kyi blo gros bsams bzhin du srid pa nye bar bzung ba sprul pa'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba o rgyan mchog gyur bde chen gling pas snga 'gyur bstan pa gnyis ldan gyi bshad sgrub 'khrul pa med pa'i lam srol gsar du bye ba'i dgongs bzhed mthar phyin pa'i rten 'byung du/__dge slong dge ba'i bshes gnyen sde snod 'dzin pa pad+ma ma tis rjes su bskul bas mtshams sbyar te/__/rig pa smra ba'i gzugs brnyan mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos rab yid lcags sprel lo'i rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis par bsam pa dag cing sbyor ba gus pas bris te gsol ba btab pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫུ་ནཱ་ཐ་ནིརྨ་ཀ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨེནྡྲ་བཛྲེ྅དྷྱེཥཎ་ཤྲདྡྷ་ནི་པུཥྤཱ་བྷི་ཙ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་འདུལ་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཆ་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐའ་ལས་བརྒལ་བཞིན། །ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྨད་བྱུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་གཅིག་པུ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡ །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་དབང་པོ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བས། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དུ་མའི་གར་གྱིས་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་གྱུར་པ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢ །ཁྱད་པར་མངའ་རིའི་ལྷོ་རྒྱུད་ས་གཞིར་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་ཡོངས་གྲགས་པའི། །གངས་ཁྲོད་རྡོར་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་རུ། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བའི་མོད་ནས་འཕགས་དང་མཁས་པས་ཕྱག་བྱས་པའི། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན༴ ༣ །རང་དང་གཞན་དོན་ཕན་པ་ཆེར་བསྔགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་བཙུན། །ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་གསན་བསམ་སྒོམ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་གཞན་དབེན་ཞིང་མཁས། །རླབས་ཆེན་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ལེགས་མཛད་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་པ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན༴ ༤ །རིས་མེད་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་འཆད་ཚེ་མ་ཕམ་གཉིས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས། །སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་ཚེར་མ་དབྱུང་ལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྩོད་ངག་ཅན། །དོན་ལྡན་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པའི་ཕྲེང་བ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ༴ ༥ །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མངོན་སུམ་བཞིན། །དམིགས་མེད་སྙིང་བརྩེའི་གཞན་དབང་ལ་ཆགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་ཀྱི་ཟླ། །ནུས་པས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་མཐར་མཛད་གསང་བ་འཛིན་པའི་སྙེམས་འཆང་བའི། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ༴ ༦ །རྟག་ཏུ་ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་སྤོང་དང་དབེན་པ་ལྷུར་ལེན་བཞིན། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་འཆད་དང་བསླབ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། །གྲུབ་པ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ཕུལ་བྱུང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ༴ ༧ །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྔོན་སྨོན་ཆེན་པོས་ཟབ་གཏེར་མཛོད་བརྙེས་སྔ་འགྱུར་མཆོག་གི་རིང་ལུགས་ལ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཛད་པའི་རྒྱུན་བཟང་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ནུབ་མེད་པ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ༴ ༨ །མདོར་ན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། །ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུའི་ཁྲི་ལ་དབང་སྒྱུར་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །བསྟན་འཛིན་བྱེ་བའི་དབུས་ན་མངོན་མཐོ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ༴ ༩ །དེ་ལྟར་སྙིང་ནས་དད་གསུམ་བདུད་རྩིས་གུས་པའི་མེ་ཏོག་བསྐྱེད་བསྲིངས་པ། །གསོལ་འདེབས་ཚིག་གིས་མངོན་པར་འཐོར་བའི་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གཡོ་བས། །མགོན་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་མཛེས་པར་བསྟར་བའི་ལེགས་བྱས་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན༴ ༡༠ །སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གཞི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྤངས་རྟོགས་སེམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་སོན་པ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ལམ་བྱེད་པའི། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡན་ལག་བྱང་སེམས་སོ་སོར་ཐར་དང་བཅས། །འཆད་དང་བསླབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་བྱིན༴ ༡༡ །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་བཟུང་སྤོང་བདུན་འཁོར་འདས་ལས་ལྡོག་ཅིང་། །བསླབ་ཚུལ་ཆོས་རྣམས་དག་པར་ཡོངས་སྦྱོང་བདེ་བར་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་མཛེས། །ལྟུང་དང་རྩོད་པའི་གདུང་བ་བསྙིལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བྱིན༴ ༡༢ །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་ཆ་བཅས་སྤོང་། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་དགེ་ཆོས་སྡུད་པས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག །བསྡུ་དངོས་རྣམ་བཞིས་གཞན་དོན་སྤྱོད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་རིང་དབེན་པས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་སྤངས་རྟོགས་རབ་རྫོགས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ༡༣ །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་ཞེན་རྟོགས་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་བཟང་ལ་བརྟེན་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར༴ ༡༤ །མདོར་ན་སྡོམ་གསུམ་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་འགྱུར་གྱིས་བཟུང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་འགལ་མེད་དུས་སྐབས་གཙོར་སྤྱོད་པའི། །ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་འབུམ་ཕྲག་འདུ་བས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེའི་སྣང་བས་མཛེས་པའི་དགེ་མཚན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༥ །དེ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངའ་རི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་བྱར་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་བྱེ་བའི་དགོངས་བཞེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ། དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་མ་ཏིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རིག་པ་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཡིད་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ }} | ||
འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མཉྫུ་ནཱ་ཐ་ནིརྨ་ཀ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨེནྡྲ་བཛྲེ྅དྷྱེཥཎ་ཤྲདྡྷ་ནི་པུཥྤཱ་བྷི་ཙ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག་མངོན་པར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་འདུལ་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཆ་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐའ་ལས་བརྒལ་བཞིན། །ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྨད་བྱུང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་གཅིག་པུ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡ །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་དབང་པོ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བས། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དུ་མའི་གར་གྱིས་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་གྱུར་པ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༢ །ཁྱད་པར་མངའ་རིའི་ལྷོ་རྒྱུད་ས་གཞིར་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་ཡོངས་གྲགས་པའི། །གངས་ཁྲོད་རྡོར་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་རུ། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང་བའི་མོད་ནས་འཕགས་དང་མཁས་པས་ཕྱག་བྱས་པའི། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན༴ ༣ །རང་དང་གཞན་དོན་ཕན་པ་ཆེར་བསྔགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་བཙུན། །ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་གསན་བསམ་སྒོམ་ལ་འགྲན་པའི་ཟླ་གཞན་དབེན་ཞིང་མཁས། །རླབས་ཆེན་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་ལེགས་མཛད་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་པ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན༴ ༤ །རིས་མེད་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་འཆད་ཚེ་མ་ཕམ་གཉིས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས། །སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་ཚེར་མ་དབྱུང་ལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྩོད་ངག་ཅན། །དོན་ལྡན་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པའི་ཕྲེང་བ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ༴ ༥ །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མངོན་སུམ་བཞིན། །དམིགས་མེད་སྙིང་བརྩེའི་གཞན་དབང་ལ་ཆགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་ཀྱི་ཟླ། །ནུས་པས་ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་མཐར་མཛད་གསང་བ་འཛིན་པའི་སྙེམས་འཆང་བའི། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ༴ ༦ །རྟག་ཏུ་ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་སྤོང་དང་དབེན་པ་ལྷུར་ལེན་བཞིན། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་འཆད་དང་བསླབ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་། །གྲུབ་པ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ཕུལ་བྱུང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ༴ ༧ །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྔོན་སྨོན་ཆེན་པོས་ཟབ་གཏེར་མཛོད་བརྙེས་སྔ་འགྱུར་མཆོག་གི་རིང་ལུགས་ལ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་མཛད་པའི་རྒྱུན་བཟང་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ནུབ་མེད་པ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ༴ ༨ །མདོར་ན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། །ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུའི་ཁྲི་ལ་དབང་སྒྱུར་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །བསྟན་འཛིན་བྱེ་བའི་དབུས་ན་མངོན་མཐོ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཇམ་མགོན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ༴ ༩ །དེ་ལྟར་སྙིང་ནས་དད་གསུམ་བདུད་རྩིས་གུས་པའི་མེ་ཏོག་བསྐྱེད་བསྲིངས་པ། །གསོལ་འདེབས་ཚིག་གིས་མངོན་པར་འཐོར་བའི་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་སྤྲིན་གཡོ་བས། །མགོན་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་འབབས་སྟེགས་མཛེས་པར་བསྟར་བའི་ལེགས་བྱས་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན༴ ༡༠ །སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གཞི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྤངས་རྟོགས་སེམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་སོན་པ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ལམ་བྱེད་པའི། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡན་ལག་བྱང་སེམས་སོ་སོར་ཐར་དང་བཅས། །འཆད་དང་བསླབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་བྱིན༴ ༡༡ །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་བཟུང་སྤོང་བདུན་འཁོར་འདས་ལས་ལྡོག་ཅིང་། །བསླབ་ཚུལ་ཆོས་རྣམས་དག་པར་ཡོངས་སྦྱོང་བདེ་བར་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་མཛེས། །ལྟུང་དང་རྩོད་པའི་གདུང་བ་བསྙིལ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བྱིན༴ ༡༢ །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་ཆ་བཅས་སྤོང་། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་དགེ་ཆོས་སྡུད་པས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག །བསྡུ་དངོས་རྣམ་བཞིས་གཞན་དོན་སྤྱོད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་རིང་དབེན་པས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་སྤངས་རྟོགས་རབ་རྫོགས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ ༡༣ །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་ཞེན་རྟོགས་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་སྡོམ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་བཟང་ལ་བརྟེན་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར༴ ༡༤ །མདོར་ན་སྡོམ་གསུམ་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་འགྱུར་གྱིས་བཟུང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་འགལ་མེད་དུས་སྐབས་གཙོར་སྤྱོད་པའི། །ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་འབུམ་ཕྲག་འདུ་བས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེའི་སྣང་བས་མཛེས་པའི་དགེ་མཚན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡༥ །དེ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངའ་རི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་བྱར་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་བྱེ་བའི་དགོངས་བཞེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ། དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་མ་ཏིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རིག་པ་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཡིད་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Latest revision as of 14:49, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
| Wylie title | 'jam mgon sprul pa'i sku pad+ma dbang rgyal rdo rje la gsol ba 'debs pa dad pa'i me tog mngon par g.yo ba |  |
|---|---|---|
| Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 49, Pages 214-218 (Folios 78b2 to 80b6) | |
| Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
| Less details More details | ||
| Associated People | མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal) | |
| Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam mgon sprul pa'i sku pad+ma dbang rgyal rdo rje la gsol ba 'debs pa dad pa'i me tog mngon par g.yo ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 214-218. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
| Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
| Colophon |
།དེ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངའ་རི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་བྱར་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ལམ་སྲོལ་གསར་དུ་བྱེ་བའི་དགོངས་བཞེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ། དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པདྨ་མ་ཏིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རིག་པ་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཡིད་ལྕགས་སྤྲེལ་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |
|
de ltar 'jam mgon tshangs pa lha'i me tog gi 'bras bu mthar phyin pa'i mchog gi sprul pa'i sku mnga' ri ma hA paN+Di ta pad+ma dbang rgyal rdo rje grags pa rgyal mtshan dpal bzang po'i rmad du byung ba'i rnam par thar pa phyogs gcig tu bsngags pa'i sgo nas gsol ba 'debs pa dang /__sdom gsum rnam par nges pa'i bstan bcos kyi lus yongs rdzogs brjod byar 'brel ba'i smon lam dang bcas pa 'di'ang /__sa bcu'i dbang phyug lha sras chos kyi blo gros bsams bzhin du srid pa nye bar bzung ba sprul pa'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba o rgyan mchog gyur bde chen gling pas snga 'gyur bstan pa gnyis ldan gyi bshad sgrub 'khrul pa med pa'i lam srol gsar du bye ba'i dgongs bzhed mthar phyin pa'i rten 'byung du/__dge slong dge ba'i bshes gnyen sde snod 'dzin pa pad+ma ma tis rjes su bskul bas mtshams sbyar te/__/rig pa smra ba'i gzugs brnyan mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos rab yid lcags sprel lo'i rgyal zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis par bsam pa dag cing sbyor ba gus pas bris te gsol ba btab pa dge legs 'phel | ||
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
