JKW-KABUM-01-KA-002-029: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-029 | |||
|fulltitletib=བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་ཆུ་སྐྱེས། | |||
|fulltitle=bde ba can gyi zhing khams rten dang brten par bcas pa la bstod pa dad pa'i chu skyes | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bde ba can gyi zhing khams rten dang brten par bcas pa la bstod pa dad pa'i chu skyes''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 138-143. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002 | |textsubnumber=029 | ||
|pagenumbers=138-143 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=40b5 | |||
|endfolioline=43a1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདིའང་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་གང་ཤར་བརྗོད་པ་ཛ་ཡནྟུ། | |||
|colophonwylie=de ltar bde ba can gyi zhing gi bkod pa rten dang brten par bcas pa la bsngags brjod nyung ngur bsdus pa 'di'ang gzhon nu a b+hA yas rang lo bcu drug par gang shar brjod pa dza yan+tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། གང་ཞིག་སློབ་དང་མི་སློབ་འཕགས་པ་དང་། །ཉན་རང་སོ་སྐྱེའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཡིས། །མཛེས་པར་བཏེག་པའི་གདེངས་ཀ་དམ་པ་ནི། །ཕུལ་བྱུང་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་བརྗོད་མི་ལང་། ༡ །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩི་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྨོན་པའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་བཀྲུས་པའི་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་དགའ་ཚལ་ཆེར། ༢ །ལག་མཐིལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་འཇོ་སྒེག་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་གཞི། །མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་བཞིན་རས་མནྡཱ་རས། །མངོན་བསྲུངས་མནན་ནེམ་བཏེགས་ན་འཕར་བའི་ཉམས། ༣ །རྫིང་བུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །སྙིང་པོའི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ལུང་རྟོགས་ཀྱི། །དམ་ཆོས་ཇི་སྙེད་སྟོན་པའི་དམ་བཅའ་ནི། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་གསང་བ་བྱིན་པ་བཞིན། ༤ །དེ་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྗོན་པ་ཆེ། །ལྟ་ན་ལྷུན་སྡུག་མཛེས་པའི་རོལ་སྒེག་གིས། །བསླབ་གསུམ་མངོན་རྟོགས་ངོམས་པའི་བཞིན་རས་མཆོག །ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དུད་པས་སྟོན། ༥ །ཡལ་གའི་ལྕུག་ཕྲན་གཞོན་ནུའི་སོར་མོ་ཡིས། །ཉེར་བཟུང་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་དྲ་བའི་ཕྲེང་། །དྲི་བཞོན་ཕོ་ཉས་བསྐུལ་བའི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག་པར་བྱེད། ༦ །དེ་ན་བསྟི་བའི་གཉིས་སྐྱེས་འཁོར་ལོའི་ལག །མ་རྒད་གཤོག་ཅན་ཤཱ་རི་ཀ་ནི་སོགས། །ཀུན་ཏུ་སྒེག་ལྡན་འདབ་ཆགས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམས་གར་སྟབས་བསྒྱུར། ༧ །ཕྱོགས་རྣམས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཛེས་གྱུར་པའི། །ལྷུན་སྡུག་ཁང་བཟང་ཡིད་འོང་སྐྱེད་ཚལ་ལས། །བསྟི་གནས་ཕལ་པའི་སྣང་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་དང་མིག་ལ་དགའ་བ་མི་བཟད་སྟེར། །རཏྣའི་བ་གམ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་བཀོད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས། །ཡིད་འོང་འདོད་པའི་ཆོ་ག་འབད་མེད་པར། །བསྒྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་གཞན་གྱིས་བསྐྲུན་ནུས་མིན། ༩ །ཐོས་འཛིན་བཅུད་དུ་གཡོ་བའི་ཇི་སྙེད་སྒྲ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་སོགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི། །དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་གན་མཛོད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ༡༠ །གང་ན་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་རྒྱལ་བ་ནི། །རབ་དམར་བྱེ་རུའི་ཕུང་པོ་བཞུ་བའི་རྡུལ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀས་འཁྱུད་པ་ཡིས། །མཚུངས་ཟླར་མི་འོས་མཚན་དཔེའི་འཛུམ་ཕྲེང་དགོད། ༡༡ །གངྒཱའི་ཀླུང་རྒྱུན་གྱིས་འདྲེན་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནི། །མཐོན་མཐིང་ཟོལ་དུ་གཡོ་བས་བསྟེན་བྱས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བསྔགས་པའི་རོལ་མོ་རྣམ་པར་དཀྲོལ། ༡༣ ། འདི་ན་གཞན་ཕན་རྗེས་སོང་དམ་བཅའི་ཁུར། །སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་པའི་གཟུགས། །མིག་མི་འཛུམ་དང་གསང་བ་འཛིན་པ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡོངས་ཀྱིས་བསྟེན། ༡༣ །སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་བཀྲལ་ནས་འགོག་པའི་དབྱིངས། །སྙོམས་འཇུག་དགྲ་བཅོམ་ཚོགས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི། །བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་འགྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ལ་རེག་འགྱུར། ༡༤ །མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །གང་ལ་རེག་ན་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཅོམ་སྟེ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་ཡིས། །ངེས་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་དབུགས་རབ་འབྱིན། ༡༥ །གང་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་ཞོག་གི །མཚན་གྱི་ནོར་བུ་རྣ་བར་དཔྱོངས་པས་ཀྱང་། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་དབུལ་བ་བསལ་བྱས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་ལ་རྣམ་པར་བྲེལ། ༡༦ །ཁྱད་པར་ལན་གཅིག་ཡོན་ཏན་ཉི་གཞོན་ལ། །དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་འཛུམ་པའི་ཟུར་མིག་གིས། །ཚད་མེད་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་ཀེ་ས་ར། །མཛའ་བར་བགྱིད་པའི་དཔལ་སྦྱིན་གང་ལས་སུ། ༡༧ །ཕྱག་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱས་མཚན་པའི་རྡུལ། །སྤྱི་བོར་རེག་པ་ཙམ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི། །དཔུང་པས་བོས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་སྦྱིན་པའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་ལ་སྦྱོར། ༡༨ །ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་པའི་འོད་རླབས་ལས། །སྐད་ཅིག་རེར་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བགྲང་བར་མི་བཟོད་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བ་ཡིས། །གྲངས་མེད་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་དབུགས་དབྱུང་མཛད། ༡༩ །མདོར་ན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི། །རྡུལ་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་བཙལ་བྱས་ཀྱང་། །མཚུངས་ཟླས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གཟིགས་ནས། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ལྟོས། ༢༠ །དེ་ཕྱིར་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་རིང་འདས་པའི། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མཆོག །དད་གུས་གདུགས་དཀར་རྩེ་མོས་འཐོབ་པའི་མོད། །གྲངས་མེད་བསྐྲུན་འོས་འབྱོར་པས་ལྷག་ཅིག་བསྩལ། ༢༡ །གང་མཚན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་སིམ་པ་ལས། །རབ་ལྷག་ཟླ་ཤེལ་བཞུ་བའི་འོད་ཆེས་ནི། །སྙིང་དབུས་ཀུནྡཱའི་བཅུད་ལེན་ལ་བཏུད་ནས། །ཕན་བདེའི་འདབ་མའི་འཛུམ་ཕྲེང་གྲོལ་བར་ཤོག ༢༢ །གནས་སྐབས་སྡེ་བཞིའི་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་། །རབ་འགྲོགས་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པ་ཡིས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་ངལ་བསོ་བསྟེན་གྱུར་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ༢༣ །ནམ་ཞིག་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཏང་བའི་ཚེ། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱོང་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་མོད། །མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་བར་ཤོག ༢༤ །མཐར་ཐུག་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་པ་བཞི། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི། །ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གཉིས་སྐྱེས་དབང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་མཁའ་ལ་རོལ་གྱུར་ཅིག ༢༥ །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདིའང་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་གང་ཤར་བརྗོད་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈}} | ||
བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། གང་ཞིག་སློབ་དང་མི་སློབ་འཕགས་པ་དང་། །ཉན་རང་སོ་སྐྱེའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཡིས། །མཛེས་པར་བཏེག་པའི་གདེངས་ཀ་དམ་པ་ནི། །ཕུལ་བྱུང་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་བརྗོད་མི་ལང་། ༡ །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩི་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྨོན་པའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་བཀྲུས་པའི་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་དགའ་ཚལ་ཆེར། ༢ །ལག་མཐིལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའི་འཇོ་སྒེག་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་གཞི། །མཉམ་པར་བརྡལ་བའི་བཞིན་རས་མནྡཱ་རས། །མངོན་བསྲུངས་མནན་ནེམ་བཏེགས་ན་འཕར་བའི་ཉམས། ༣ །རྫིང་བུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །སྙིང་པོའི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ལུང་རྟོགས་ཀྱི། །དམ་ཆོས་ཇི་སྙེད་སྟོན་པའི་དམ་བཅའ་ནི། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་གསང་བ་བྱིན་པ་བཞིན། ༤ །དེ་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྗོན་པ་ཆེ། །ལྟ་ན་ལྷུན་སྡུག་མཛེས་པའི་རོལ་སྒེག་གིས། །བསླབ་གསུམ་མངོན་རྟོགས་ངོམས་པའི་བཞིན་རས་མཆོག །ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དུད་པས་སྟོན། ༥ །ཡལ་གའི་ལྕུག་ཕྲན་གཞོན་ནུའི་སོར་མོ་ཡིས། །ཉེར་བཟུང་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་དྲ་བའི་ཕྲེང་། །དྲི་བཞོན་ཕོ་ཉས་བསྐུལ་བའི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག་པར་བྱེད། ༦ །དེ་ན་བསྟི་བའི་གཉིས་སྐྱེས་འཁོར་ལོའི་ལག །མ་རྒད་གཤོག་ཅན་ཤཱ་རི་ཀ་ནི་སོགས། །ཀུན་ཏུ་སྒེག་ལྡན་འདབ་ཆགས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས། །ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམས་གར་སྟབས་བསྒྱུར། ༧ །ཕྱོགས་རྣམས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་མཛེས་གྱུར་པའི། །ལྷུན་སྡུག་ཁང་བཟང་ཡིད་འོང་སྐྱེད་ཚལ་ལས། །བསྟི་གནས་ཕལ་པའི་སྣང་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་དང་མིག་ལ་དགའ་བ་མི་བཟད་སྟེར། །རཏྣའི་བ་གམ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་བཀོད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སོགས། །ཡིད་འོང་འདོད་པའི་ཆོ་ག་འབད་མེད་པར། །བསྒྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་གཞན་གྱིས་བསྐྲུན་ནུས་མིན། ༩ །ཐོས་འཛིན་བཅུད་དུ་གཡོ་བའི་ཇི་སྙེད་སྒྲ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་སོགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི། །དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་གན་མཛོད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ༡༠ །གང་ན་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའི་རྒྱལ་བ་ནི། །རབ་དམར་བྱེ་རུའི་ཕུང་པོ་བཞུ་བའི་རྡུལ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀས་འཁྱུད་པ་ཡིས། །མཚུངས་ཟླར་མི་འོས་མཚན་དཔེའི་འཛུམ་ཕྲེང་དགོད། ༡༡ །གངྒཱའི་ཀླུང་རྒྱུན་གྱིས་འདྲེན་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནི། །མཐོན་མཐིང་ཟོལ་དུ་གཡོ་བས་བསྟེན་བྱས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བསྔགས་པའི་རོལ་མོ་རྣམ་པར་དཀྲོལ། ༡༣ ། འདི་ན་གཞན་ཕན་རྗེས་སོང་དམ་བཅའི་ཁུར། །སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་པའི་གཟུགས། །མིག་མི་འཛུམ་དང་གསང་བ་འཛིན་པ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡོངས་ཀྱིས་བསྟེན། ༡༣ །སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་བཀྲལ་ནས་འགོག་པའི་དབྱིངས། །སྙོམས་འཇུག་དགྲ་བཅོམ་ཚོགས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི། །བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་འགྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ལ་རེག་འགྱུར། ༡༤ །མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །གང་ལ་རེག་ན་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཅོམ་སྟེ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་ཡིས། །ངེས་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་དབུགས་རབ་འབྱིན། ༡༥ །གང་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་ཞོག་གི །མཚན་གྱི་ནོར་བུ་རྣ་བར་དཔྱོངས་པས་ཀྱང་། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་དབུལ་བ་བསལ་བྱས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་ལ་རྣམ་པར་བྲེལ། ༡༦ །ཁྱད་པར་ལན་གཅིག་ཡོན་ཏན་ཉི་གཞོན་ལ། །དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་འཛུམ་པའི་ཟུར་མིག་གིས། །ཚད་མེད་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་ཀེ་ས་ར། །མཛའ་བར་བགྱིད་པའི་དཔལ་སྦྱིན་གང་ལས་སུ། ༡༧ །ཕྱག་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱས་མཚན་པའི་རྡུལ། །སྤྱི་བོར་རེག་པ་ཙམ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི། །དཔུང་པས་བོས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །མྱུར་དུ་སྦྱིན་པའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་ལ་སྦྱོར། ༡༨ །ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་པའི་འོད་རླབས་ལས། །སྐད་ཅིག་རེར་བསྟན་ལུང་རྟོགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བགྲང་བར་མི་བཟོད་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བ་ཡིས། །གྲངས་མེད་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་དབུགས་དབྱུང་མཛད། ༡༩ །མདོར་ན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི། །རྡུལ་བྲལ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་བཙལ་བྱས་ཀྱང་། །མཚུངས་ཟླས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གཟིགས་ནས། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ལྟོས། ༢༠ །དེ་ཕྱིར་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་རིང་འདས་པའི། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་མཆོག །དད་གུས་གདུགས་དཀར་རྩེ་མོས་འཐོབ་པའི་མོད། །གྲངས་མེད་བསྐྲུན་འོས་འབྱོར་པས་ལྷག་ཅིག་བསྩལ། ༢༡ །གང་མཚན་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་སིམ་པ་ལས། །རབ་ལྷག་ཟླ་ཤེལ་བཞུ་བའི་འོད་ཆེས་ནི། །སྙིང་དབུས་ཀུནྡཱའི་བཅུད་ལེན་ལ་བཏུད་ནས། །ཕན་བདེའི་འདབ་མའི་འཛུམ་ཕྲེང་གྲོལ་བར་ཤོག ༢༢ །གནས་སྐབས་སྡེ་བཞིའི་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་དང་། །རབ་འགྲོགས་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་གཡོབ་པ་ཡིས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་ངལ་བསོ་བསྟེན་གྱུར་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ༢༣ །ནམ་ཞིག་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཏང་བའི་ཚེ། །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱོང་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་མོད། །མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་མཐོང་བར་ཤོག ༢༤ །མཐར་ཐུག་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་པ་བཞི། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི། །ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གཉིས་སྐྱེས་དབང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་མཁའ་ལ་རོལ་གྱུར་ཅིག ༢༥ །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདིའང་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་གང་ཤར་བརྗོད་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 15:49, 1 June 2024
Wylie title | bde ba can gyi zhing khams rten dang brten par bcas pa la bstod pa dad pa'i chu skyes | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 29, Pages 138-143 (Folios 40b5 to 43a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde ba can gyi zhing khams rten dang brten par bcas pa la bstod pa dad pa'i chu skyes. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 138-143. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདིའང་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་གང་ཤར་བརྗོད་པ་ཛ་ཡནྟུ། | |
de ltar bde ba can gyi zhing gi bkod pa rten dang brten par bcas pa la bsngags brjod nyung ngur bsdus pa 'di'ang gzhon nu a b+hA yas rang lo bcu drug par gang shar brjod pa dza yan+tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)