JKCL-KABUM-11-DA-088: Difference between revisions

Latest revision as of 08:40, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	bde 'gu ha snying gi bsang mchod 'dod rgu g.yang 'khyil
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 11, Text 88, Pages 457-459 (Folios 1a1 to 2a2)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bde 'gu ha snying gi bsang mchod 'dod rgu g.yang 'khyil. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 457-459. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Colophon	།ཅེས་པའང་བདེ་འགུ་སེར་སྐྱ་རྣམས་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།།
Colophon	/ces pa'ang bde 'gu ser skya rnams nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas yid la gang shar bris pa 'dis kyang snod bcud kyi dge mtshan rab tu rgyas pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__shu b+haM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

457-459	བདེ་འགུ་ཧ་སྙིང་གི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུ་གཡང་འཁྱིལ། bde 'gu ha snying gi bsang mchod 'dod rgu g.yang 'khyil Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)

[edit]

བདེ་འགུ་ཧ་སྙིང་གི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུ་གཡང་འཁྱིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞི་བདག་ཧ་སྙིང་དིལ་འགུར་ལ་བསང་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས། བསངས་རྫས་སྐྱེམས་ཕུད། དཀར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་དང་། དམར་གཏོར་ཐེབ་སྐྱུ་ཅན་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་མི་གཙང་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །བསང་རྫས་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །ས་དང་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཁྱབ་ཅིང་། །དགྱེས་མཆོད་དྭངས་ཤིང་ཐོག་པ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཀྱཻ། ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གཞི་བདག་རྣམས། །བསང་མཆོད་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཁྱད་པར་ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ནི། །ཧ་སྙིང་ཀླུའི་བང་མཛོད་ཆེ། །ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་རོལ་པའི་གནས། །ཕྱྭ་གཡང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་དེའུ་དང་། །བྲག་རིའི་བ་གམ་བརྗིད་ཆགས་ཞིང་། །ལྷུན་སྡུག་ནགས་ཚལ་ཡིད་འོང་བཀྲ། །སྤང་ལྗོངས་གཡུ་ཡི་ནེའུ་སེང་མཛེས། །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །ཀླུ་ཆེན་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོ་ནི། །བཙུན་མོ་སྲས་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བཞུགས། །དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྒོ་སྲུང་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ནི། །གནོད་སྦྱིན་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན། །རྒྱལ་མཚན་མདུང་དར་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཡག་རྒོད་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་ཞིང་། །སྟག་དོམ་དྲེད་སོགས་རོལ་དུ་ཁྲིད། །སྤྲུལ་པ་མི་དམར་རྟ་དམར་འགྱེད། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན། །འདི་གཤེགས་བསང་གི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྱེ་མར་གངས་རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་། །དཀར་མངར་སྐྱེམས་ཕུད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །བསང་གི་དུད་སྤྲིན་ཕྱོགས་བཅུར་འཐུལ། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན། །ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་ཀླུ་སྨན་དང་། །རྟ་གླང་གནག་ལུག་མ་ཧེ་སོགས། །རྐང་འགྲོས་བཞོན་པ་རྣམ་མང་དང་། །ཤ་རྐྱང་རི་དྭགས་སྤུ་སྡུག་མཛེས། །ཁྲབ་རྨོག་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས། །དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བ་འདིས། །ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །འཁོན་དང་ཉམས་གྲིབ་འབག་བཙོག་ཀྱིས། །མནོལ་བ་སངས་ལ་འཐིབས་པ་དྭངས། །དགྱེས་ཞལ་གངས་རི་ལྟར་གསལ་ཞིང་། །ཆོས་འཁོར་གཉན་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་། །བདག་འཁོར་ཡོན་བདག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་དང་། །རྩ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་བཟློག །འབྲུ་ནོར་དཔལ་ཡོན་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །དགེ་བཅུའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་འཕེལ། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་རྒྱལ་འབོད་དོ། །ཅེས་པའང་བདེ་འགུ་སེར་སྐྱ་རྣམས་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

bde 'gu ha snying gi bsang mchod 'dod rgu g.yang 'khyil ces bya ba bzhugs so/__/gu ru pad+ma 'byung gnas la phyag 'tshal lo/__/gzhi bdag ha snying dil 'gur la bsang mchod bya bar 'dod pas/__bsangs rdzas skyems phud/__dkar gtor sbrul dkris can dang /__dmar gtor theb skyu can rnams 'du byas la/__ra~M ya~M kha~M gis mi gtsang bsregs gtor bkrus/__/bsang rdzas zag med 'dod yon sprin phung 'khrigs/__/sa dang bar snang kun tu rab khyab cing /__/dgyes mchod dwangs shing thog pa med par gyur/__/oM AHhU~M/__na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa sogs nam mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis brlabs/__kyai/__nam mkha' yangs pa'i dkyil 'khor nas/__/bla ma yi dam mkha' 'gro dang /__/sangs rgyas byang sems chos skyong tshogs/__/nor lha gter bdag gzhi bdag rnams/__/bsang mchod gnas 'dir spyan 'dren gshegs/__/khyad par yul skyong chen po ni/__/ha snying klu'i bang mdzod che/__/klu rgyal dung skyong rol pa'i gnas/__/phywa g.yang 'dod rgu'i sprin phung 'khrigs/__/rin chen gser gyi de'u dang /__/brag ri'i ba gam brjid chags zhing /__/lhun sdug nags tshal yid 'ong bkra/__/spang ljongs g.yu yi ne'u seng mdzes/__/de 'dra'i gnas mchog dam pa na/__/klu chen dung skyong dkar po ni/__/btsun mo sras yum 'khor bcas bzhugs/__/dgyes rgu'i longs spyod bsam mi khyab/__/sgo srung lha yi dge bsnyen ni/__/gnod sbyin sngon po lcags khrab can/__/rgyal mtshan mdung dar phyag na bsnams/__/g.yag rgod kham pa la zhon zhing /__/stag dom dred sogs rol du khrid/__/sprul pa mi dmar rta dmar 'gyed/__/bstan pa srung ba'i las la brtson/__/'di gshegs bsang gi mchod pa bzhes/__/phye mar gangs ri ltar spungs shing /__/dkar mngar skyems phud mtsho ltar bskyil/__/bsang gi dud sprin phyogs bcur 'thul/__/nyer spyod 'dod yon rnam lnga dang /__/bkra shis rdzas rtags rin chen bdun/__/klu nor nyer gcig klu sman dang /__/rta glang gnag lug ma he sogs/__/rkang 'gros bzhon pa rnam mang dang /__/sha rkyang ri dwags spu sdug mdzes/__/khrab rmog go mtshon spyan gzigs tshogs/__/dpag med nam mkha' gang ba 'dis/__/yul skyong chen po 'khor bcas mchod/__/'khon dang nyams grib 'bag btsog kyis/__/mnol ba sangs la 'thibs pa dwangs/__/dgyes zhal gangs ri ltar gsal zhing /__/chos 'khor gnyan po'i bstan pa srung /__/bdag 'khor yon bdag bu bzhin skyongs/__/dgra jag chom rkun 'jigs pa dang /__/rtsa sad ser ba'i gnod pa bzlog__/'bru nor dpal yon rab rgyas shing /__/dge bcu'i dpal gyi 'byor pa 'phel/__/rnam bzhi'i phrin las 'grub par mdzod/__/ces brjod nas gtor ma skyems phud mchod par bya zhing lha rgyal 'bod do/__/ces pa'ang bde 'gu ser skya rnams nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas yid la gang shar bris pa 'dis kyang snod bcud kyi dge mtshan rab tu rgyas pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__shu b+haM//__//

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=བདེ་འགུ་ཧ་སྙིང་གི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུ་གཡང་འཁྱིལ།
+|fulltitle=bde 'gu ha snying gi bsang mchod 'dod rgu g.yang 'khyil
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bde 'gu ha snying gi bsang mchod 'dod rgu g.yang 'khyil''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 457-459. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
-|tibgenre=
+|tibgenre=Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
 |terma=No
 |jkcloutline=Fifteen
@@ Line 15: / Line 17: @@
 |volyigtib=ད་
 |totalvolumes=12
-|beginfolioline=1a
 |textnuminvol=088
+|pagenumbers=457-459
+|totalpages=3
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2a2
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཅེས་པའང་བདེ་འགུ་སེར་སྐྱ་རྣམས་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།  ཤུ་བྷཾ།།
+|colophonwylie=/ces pa'ang bde 'gu ser skya rnams nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas yid la gang shar bris pa 'dis kyang snod bcud kyi dge mtshan rab tu rgyas pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__shu b+haM//
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-088.pdf
 }}
@@ Line 22: / Line 31: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|བདེ་འགུ་ཧ་སྙིང་གི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུ་གཡང་འཁྱིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གཞི་བདག་ཧ་སྙིང་དིལ་འགུར་ལ་བསང་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས།  བསངས་རྫས་སྐྱེམས་ཕུད།  དཀར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་དང་།  དམར་གཏོར་ཐེབ་སྐྱུ་ཅན་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་མི་གཙང་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས།  །བསང་རྫས་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས།  །ས་དང་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཁྱབ་ཅིང་།  །དགྱེས་མཆོད་དྭངས་ཤིང་ཐོག་པ་མེད་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས།  ཀྱཻ།  ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས།  །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གཞི་བདག་རྣམས།  །བསང་མཆོད་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས།  །ཁྱད་པར་ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ནི།  །ཧ་སྙིང་ཀླུའི་བང་མཛོད་ཆེ།  །ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་རོལ་པའི་གནས།  །ཕྱྭ་གཡང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས།  །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་དེའུ་དང་།  །བྲག་རིའི་བ་གམ་བརྗིད་ཆགས་ཞིང་།  །ལྷུན་སྡུག་ནགས་ཚལ་ཡིད་འོང་བཀྲ།  །སྤང་ལྗོངས་གཡུ་ཡི་ནེའུ་སེང་མཛེས།  །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན།  །ཀླུ་ཆེན་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོ་ནི།  །བཙུན་མོ་སྲས་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བཞུགས།  །དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ།  །སྒོ་སྲུང་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ནི།  །གནོད་སྦྱིན་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན།  །རྒྱལ་མཚན་མདུང་དར་ཕྱག་ན་བསྣམས།  །གཡག་རྒོད་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་ཞིང་།  །སྟག་དོམ་དྲེད་སོགས་རོལ་དུ་ཁྲིད།  །སྤྲུལ་པ་མི་དམར་རྟ་དམར་འགྱེད།  །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན།  །འདི་གཤེགས་བསང་གི་མཆོད་པ་བཞེས།  །ཕྱེ་མར་གངས་རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་།  །དཀར་མངར་སྐྱེམས་ཕུད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ།  །བསང་གི་དུད་སྤྲིན་ཕྱོགས་བཅུར་འཐུལ།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན།  །ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་ཀླུ་སྨན་དང་།  །རྟ་གླང་གནག་ལུག་མ་ཧེ་སོགས།  །རྐང་འགྲོས་བཞོན་པ་རྣམ་མང་དང་།  །ཤ་རྐྱང་རི་དྭགས་སྤུ་སྡུག་མཛེས།  །ཁྲབ་རྨོག་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས།  །དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བ་འདིས།  །ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་མཆོད།  །འཁོན་དང་ཉམས་གྲིབ་འབག་བཙོག་ཀྱིས།  །མནོལ་བ་སངས་ལ་འཐིབས་པ་དྭངས།  །དགྱེས་ཞལ་གངས་རི་ལྟར་གསལ་ཞིང་།  །ཆོས་འཁོར་གཉན་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་།  །བདག་འཁོར་ཡོན་བདག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས།  །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་དང་།  །རྩ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་བཟློག  །འབྲུ་ནོར་དཔལ་ཡོན་རབ་རྒྱས་ཤིང་།  །དགེ་བཅུའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་འཕེལ།  །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ཅེས་བརྗོད་ནས་གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་རྒྱལ་འབོད་དོ།  །ཅེས་པའང་བདེ་འགུ་སེར་སྐྱ་རྣམས་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།  ཤུ་བྷཾ།།  །།}}
+{{TibP|{{TibChung|བདེ་འགུ་ཧ་སྙིང་གི་བསང་མཆོད་འདོད་རྒུ་གཡང་འཁྱིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གཞི་བདག་ཧ་སྙིང་དིལ་འགུར་ལ་བསང་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས།  བསངས་རྫས་སྐྱེམས་ཕུད།  དཀར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་དང་།  དམར་གཏོར་ཐེབ་སྐྱུ་ཅན་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། }} རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་མི་གཙང་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས།  །བསང་རྫས་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས།  །ས་དང་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཁྱབ་ཅིང་།  །དགྱེས་མཆོད་དྭངས་ཤིང་ཐོག་པ་མེད་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་{{TibChung|སོགས་ནམ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས།}}  ཀྱཻ།  ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས།  །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གཞི་བདག་རྣམས།  །བསང་མཆོད་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས།  །ཁྱད་པར་ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ནི།  །ཧ་སྙིང་ཀླུའི་བང་མཛོད་ཆེ།  །ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་རོལ་པའི་གནས།  །ཕྱྭ་གཡང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས།  །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་དེའུ་དང་།  །བྲག་རིའི་བ་གམ་བརྗིད་ཆགས་ཞིང་།  །ལྷུན་སྡུག་ནགས་ཚལ་ཡིད་འོང་བཀྲ།  །སྤང་ལྗོངས་གཡུ་ཡི་ནེའུ་སེང་མཛེས།  །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན།  །ཀླུ་ཆེན་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོ་ནི།  །བཙུན་མོ་སྲས་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བཞུགས།  །དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ།  །སྒོ་སྲུང་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ནི།  །གནོད་སྦྱིན་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན།  །རྒྱལ་མཚན་མདུང་དར་ཕྱག་ན་བསྣམས།  །གཡག་རྒོད་ཁམ་པ་ལ་ཞོན་ཞིང་།  །སྟག་དོམ་དྲེད་སོགས་རོལ་དུ་ཁྲིད།  །སྤྲུལ་པ་མི་དམར་རྟ་དམར་འགྱེད།  །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན།  །འདི་གཤེགས་བསང་གི་མཆོད་པ་བཞེས།  །ཕྱེ་མར་གངས་རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་།  །དཀར་མངར་སྐྱེམས་ཕུད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ།  །བསང་གི་དུད་སྤྲིན་ཕྱོགས་བཅུར་འཐུལ།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན།  །ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་ཀླུ་སྨན་དང་།  །རྟ་གླང་གནག་ལུག་མ་ཧེ་སོགས།  །རྐང་འགྲོས་བཞོན་པ་རྣམ་མང་དང་།  །ཤ་རྐྱང་རི་དྭགས་སྤུ་སྡུག་མཛེས།  །ཁྲབ་རྨོག་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས།  །དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བ་འདིས།  །ཡུལ་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་མཆོད།  །འཁོན་དང་ཉམས་གྲིབ་འབག་བཙོག་ཀྱིས།  །མནོལ་བ་སངས་ལ་འཐིབས་པ་དྭངས།  །དགྱེས་ཞལ་གངས་རི་ལྟར་གསལ་ཞིང་།  །ཆོས་འཁོར་གཉན་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་།  །བདག་འཁོར་ཡོན་བདག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས།  །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་པ་དང་།  །རྩ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་བཟློག  །འབྲུ་ནོར་དཔལ་ཡོན་རབ་རྒྱས་ཤིང་།  །དགེ་བཅུའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་འཕེལ།  །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །{{TibChung|ཅེས་བརྗོད་ནས་གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་རྒྱལ་འབོད་དོ།  །ཅེས་པའང་བདེ་འགུ་སེར་སྐྱ་རྣམས་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།  ཤུ་བྷཾ།།  །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}