JKCL-KABUM-11-DA-052: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=སྨན་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ་ལ་བསྟོད་གསོལ་རབ་དགའི་གླིང་བུ། | ||
|fulltitle=sman btsun ye shes DA ki lnga la bstod gsol rab dga'i gling bu | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''sman btsun ye shes DA ki lnga la bstod gsol rab dga'i gling bu''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 279-287. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod | |tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod, Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Fifteen | |jkcloutline=Fifteen | ||
|deity=sman btsun ma | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=011 | |volumenumber=011 | ||
Line 15: | Line 18: | ||
|volyigtib=ད་ | |volyigtib=ད་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=052 | |||
|pagenumbers=279-287 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
| | |endfolioline=5a1 | ||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་དད་དམ་མཁྱེན་རྟོགས་ཕུལ་བྱུང་ཚེ་རིང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་བྲི་འདོད་ཞིག་བྱུང་བས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ལ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang dad dam mkhyen rtogs phul byung tshe ring dbang gi rgyal pos bskul ba dang /__rang gis kyang bri 'dod zhig byung bas pad+ma ye shes rdo rjes rgyal zla'i tshes lnga la bris pa 'dis kyang mchog tu dge zhing bkra shis par gyur cig/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-052.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-052.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 23: | Line 33: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །སྨན་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ་ལ་བསྟོད་གསོལ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །སྨན་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལྔ་ལ་བསྟོད་གསོལ་རབ་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མཿཌཱ་ཀི་ན་ཡེ། བདེ་སྟོང་བདེ་བའི་གར་མཁན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དྭངས་སྨན་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་ཡི། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་མཚར་སྡུག་ཤིན་ཏུ་ངོམ། ༡། ཤེལ་དཀར་རྡུལ་དུ་སྤུངས་པའི་ལྷུན་པོ་ནི། དྭང་བསིལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐོན་མཐིང་རིའི། །མཁའ་འདི་འབིགས་པར་བྱེད་ཅེས་སྙེམས་པ་དེར། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་མཛེས། ༢། འཆི་མེད་རིག་སྔགས་བསྐལ་པར་བཟླས་པ་དང་། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་ཟོང་ནི། །སྲིད་པའི་ཁྱོན་འདི་ཕྱུར་བུར་བརྡལ་བ་ལས། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་རྒྱལ་མོའི་མཛེས་སྐུ་སྣང་། ༣། བདེ་གཤེགས་རྣམ་སྣང་དགྱེས་རོལ་གར་མཁན་མ། །གཅིག་ལས་གཉིས་པར་འཕོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག །འཇིག་རྟེན་མི་མོའི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ཞུགས་པས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ། ༤། མཐིང་ཞལ་མ་དང་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ། །ཅོད་པན་མགྲིན་དང་བཏལ་ཀར་འགྲོ་ཅན་རྣམས། །རང་རིག་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དང་བཅས་པ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་ཆས་ཉིད་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ༥། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་མིའམ་ཅི། །གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཕྱོགས་བདག་སྐྱོངས་བ་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་མཆིམ་པས་འདེབས་པ་ལམ། །མིག་གི་ཟིམ་བུར་བལྟ་ཞིང་ཐོར་ཚུགས་འདུད། ༦། གདོང་ལྔ་རྩལ་ལྡན་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལ། །གཡུ་དང་བཻཌཱུཪྻ་ལྟར་སྔོ་བ་ཡི། །རལ་པ་ཟེ་བ་རྔ་མའི་ཆུན་པོ་རྣམས། །སྤྲིན་སྔོན་རླུང་གི་གཡེངས་འདྲ་རྣམ་པར་བསྐྱོད། ༧། ལྷ་ཡི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི། །སྒ་སྲབ་མུ་ཏིག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱན་གྱི་སྤུད་པར་འཇམ་པའི་སྟན། །ལྷ་རྫས་རེག་འཇམ་བདེ་བའི་འབོག་གིས་བཀླུབས། ༨། ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་མནྡཱ་ར་བ་ཡི། །ཐོད་བཅིངས་སྐེད་སྐབས་སྲ་ཞིང་མྱོས་བུམ་མཐོ། །སྟོད་སྨད་རྒྱས་ཤིང་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུས་མཛེས། །སྤྱན་ཟུངས་ཨུཏྤལ་ལྟར་གནག་རི་དྭགས་མིག༩། མཁུར་ཚོས་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད། །མཆུ་སྒྲོས་པདྨ་གེ་སར་འཛུམ་པ་ལ། །དུང་གི་ཚེམ་ཕྲེང་དཀར་མཉམ་ཐག་བཟང་བ། །དབྱིབས་ལེགས་ཤངས་ཟུར་ལེགས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ༡༠། མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཕྱག་ཞབས་སོར་མོ་རྣམས། །དལ་གྱིས་འགུལ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཐབས་མཆོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་སྡུད་དང་སྤྱན་གྱིས་ཟུར་མདས་གཟིར། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པོས་བཅིངས། ༡༡། སྨིན་མའི་འཁྲི་ཤིང་གཡོ་བའི་གར་ཕྲ་མོས། །འདོད་ཆེན་མེ་ནི་རླུང་གིས་སྦར་བ་བཞིན། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱང་སྲེད་པ་ལྡང་ནུས་པའི། །བདེ་བའི་སྒྱུ་ཅན་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཆེ། ༡༢། རིན་ཆེན་སིལ་ཁྲོལ་ནོར་བུའི་སྐེད་ཆིངས་དང་། །མཛེས་པའི་ཕྱག་ཞབས་སོར་མོར་རཏྣ་ཡི། །གདུ་བུས་སྨྲས་དང་དྲི་བསུང་དངར་པོ་ཡི། །ཡིད་ག་འཕྲོག་ཅིང་ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ལ་ཕྱོགས། ༡༣། རིགས་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་པདྨའི་རྩ་ཆིང་གི །དབུ་རྒྱན་གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཆུན་པོ་ནི། །གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་རྩེར་ནོར་བུའི་ཏོག་འབར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱིས་དཀྲིགས་པར་བྱས། ༡༤། ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་སིལ་བུར་གྲོལ་པ་ཡི། །ཉག་མ་རེར་ཡང་གསེར་གཡུ་མུ་ཐིག་སོགས། །སྲིད་ན་དཀོན་པའི་ཆུན་པོ་སྤེལ་ལེགས་དང་། །མགུལ་ག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་རྒྱན། ༡༥། སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་དར་དབྱངས་དང་། །ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་འཇམ་མཉེན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་ཚོན་གྱི་རབ་བཀྲ་བའི། །ནང་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཁེབས་དབང་གཞུ་ལྟར། ༡༦། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །གསེར་སྦྱངས་རྩེ་ལྔ་མདའ་དར་དང་བཅས་གཡས། །འཆི་མེད་ཙནྜ་ལི་ཡི་བདུད་རྩི་ལ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཧཾ་བཞུས་དཀར་དམར་ཐིག༡༧། གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཆུ་ཤེལ་བུམ་པ་བཟང་། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གསར་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །མྱོས་བུམ་གཡོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟན་ཅིང་འཛིན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ༡༨། རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པས་བསྒྱིངས་བའི་ཁྲིར། །བཙུན་མོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱི་འགྱིང་བག་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བཅུ་དྲུག་བདེ་སྟེར་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མ། ༡༩། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བའི་འཕྲུལ། །དྷཱ་ཀི་རིགས་བཞི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་སོགས། །དངོས་གཅིག་སྒྱུ་མའི་ཆོ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱི། །འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་བཟང་མོ། ༢༠། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཕག་གདོང་ཅན་མ་དང་། །ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་ཁཎྜ་གཟུགས་ཅན་མ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྙིང་པོ་ལྔ། །ཞིང་སྐྱེས་མཆེད་ལྔ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་དམིགས། ༢༡། སྤྱན་དང་མཱ་ཀི་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལྔ་པོ། །དགྱེས་བསྐྱེད་ཡུམ་ཆེན་ལྔའང་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱེད་རྣམས་གཤེགས་མ་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ༢༢། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །རྣལ་འབྱོར་རང་སེམས་དག་པའི་སྣང་ཆ་རུ། །མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱི། །གཙོ་མོར་འཆར་བའི་ངེས་པའི་ཤེས་པས་བསྟོད། ༢༣། ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལྟེ་བ་ཟབ་ཅིང་འཁྱིལ། །སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རྩིབས་རྣོན་པོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན་ལ་འཕར་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ། ༢༤། བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་འོད་པོ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་འདོད་རྒུ་འབད་མེད་འཇོ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མངའ༴ ༢༥། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཐབས་མཆོག་ཁབ་ལེན་རྡོས། །ནུས་པ་ཇི་བཞིན་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་མ། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་མཆོག༴ ༢༦། བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོག་ཡངས་པར། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་སྐྱོ་བཟོད་པ་ཆེ། །རྟོག་པའི་རླུང་གི་མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན། །བློན་པོ་རིན་ཆེན༴ ༢༧། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཐེག་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བདག །ཕྱིན་དྲུག་མཚོ་ལྡན་བསྡུ་དངོས་སྣ་ཞགས་བསྒྱངས། །གླང་པོ་རིན་ཆེན༴ ༢༨། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་གང་བསམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་མཐོང་བའི་སྤུ་སྡུག་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་སྒ་སྲབ་ཅན། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན༴ ༢༩། བསྟན་ལ་འཁུ་བའི་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློའི་ཚོགས། །ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་སྡེ་རིས་བཅས་པ་རྣམས། །རྩད་ནས་བརླགས་པའི་སྟོབས་ཅན་དྲག་མོ་རྒྱལ། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན༴ ༣༠། སྣ་ཚོགས་ཞིང་ན་སྣ་ཚོགས་འདུལ་མཛད་པའི། །འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་གློགས་ལྟར་མྱུར། །ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་མངའ་མཁྱེན་ནུས་ཚད་མེད་པ། །ཞིང་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཙོ་མོར༴ ༣༡། དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་ནི། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །ཟག་མེད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་རྫོགས་པ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ལོངས་སྐུའི་གཙོ་མོར༴ ༣༢། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་བཅས་ཆོས་རྣམ་ཀུན། །རྣམ་མེད་བདེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་སྡུད་མཛད་ཅིང་། །འཕགས་བཞིའི་སྐྱེས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བདག་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། ༣༣། དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །ཨཉྫའི་དྷཱ་རའི་ས་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །དགྱེས་རབ་མཆོད་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཉི་མ་སྙིང་ལ་རྟག་འཆར་ཤོག༣༤། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་ཞུན་ཐིག་ནི། །བཀྲ་ཤིས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་ཉི་མ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གཙུག་ཏོར་རྩེར་བརྟན་མཛོད། ༣༥། དེ་ཡི་མཐུ་ལས་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་ཞི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་རབ་རྒྱས་རྫོགས་ལྡན་འཕེལ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་བའི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད། ༣༦། ལྷ་དབང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ལྟར། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྡོལ་བ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲིད་ཀྱི། །གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་བདག་གྱུར་ཅིག༣༧། ཅེས་པའང་དད་དམ་མཁྱེན་རྟོགས་ཕུལ་བྱུང་ཚེ་རིང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་བྲི་འདོད་ཞིག་བྱུང་བས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ལ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། }} | ན་མཿཌཱ་ཀི་ན་ཡེ། བདེ་སྟོང་བདེ་བའི་གར་མཁན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དྭངས་སྨན་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་ཡི། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་མཚར་སྡུག་ཤིན་ཏུ་ངོམ། ༡། ཤེལ་དཀར་རྡུལ་དུ་སྤུངས་པའི་ལྷུན་པོ་ནི། དྭང་བསིལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐོན་མཐིང་རིའི། །མཁའ་འདི་འབིགས་པར་བྱེད་ཅེས་སྙེམས་པ་དེར། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་མཛེས། ༢། འཆི་མེད་རིག་སྔགས་བསྐལ་པར་བཟླས་པ་དང་། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྲུན་པའི་ཚོགས་ཟོང་ནི། །སྲིད་པའི་ཁྱོན་འདི་ཕྱུར་བུར་བརྡལ་བ་ལས། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་རྒྱལ་མོའི་མཛེས་སྐུ་སྣང་། ༣། བདེ་གཤེགས་རྣམ་སྣང་དགྱེས་རོལ་གར་མཁན་མ། །གཅིག་ལས་གཉིས་པར་འཕོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག །འཇིག་རྟེན་མི་མོའི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ཞུགས་པས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ། ༤། མཐིང་ཞལ་མ་དང་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ། །ཅོད་པན་མགྲིན་དང་བཏལ་ཀར་འགྲོ་ཅན་རྣམས། །རང་རིག་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དང་བཅས་པ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་ཆས་ཉིད་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ༥། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་མིའམ་ཅི། །གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཕྱོགས་བདག་སྐྱོངས་བ་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་མཆིམ་པས་འདེབས་པ་ལམ། །མིག་གི་ཟིམ་བུར་བལྟ་ཞིང་ཐོར་ཚུགས་འདུད། ༦། གདོང་ལྔ་རྩལ་ལྡན་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལ། །གཡུ་དང་བཻཌཱུཪྻ་ལྟར་སྔོ་བ་ཡི། །རལ་པ་ཟེ་བ་རྔ་མའི་ཆུན་པོ་རྣམས། །སྤྲིན་སྔོན་རླུང་གི་གཡེངས་འདྲ་རྣམ་པར་བསྐྱོད། ༧། ལྷ་ཡི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི། །སྒ་སྲབ་མུ་ཏིག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་སོགས། །རིན་ཆེན་བརྒྱན་གྱི་སྤུད་པར་འཇམ་པའི་སྟན། །ལྷ་རྫས་རེག་འཇམ་བདེ་བའི་འབོག་གིས་བཀླུབས། ༨། ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་མནྡཱ་ར་བ་ཡི། །ཐོད་བཅིངས་སྐེད་སྐབས་སྲ་ཞིང་མྱོས་བུམ་མཐོ། །སྟོད་སྨད་རྒྱས་ཤིང་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུས་མཛེས། །སྤྱན་ཟུངས་ཨུཏྤལ་ལྟར་གནག་རི་དྭགས་མིག༩། མཁུར་ཚོས་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད། །མཆུ་སྒྲོས་པདྨ་གེ་སར་འཛུམ་པ་ལ། །དུང་གི་ཚེམ་ཕྲེང་དཀར་མཉམ་ཐག་བཟང་བ། །དབྱིབས་ལེགས་ཤངས་ཟུར་ལེགས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ༡༠། མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཕྱག་ཞབས་སོར་མོ་རྣམས། །དལ་གྱིས་འགུལ་བས་སྲིད་ཞིའི་ཐབས་མཆོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་སྡུད་དང་སྤྱན་གྱིས་ཟུར་མདས་གཟིར། །ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པོས་བཅིངས། ༡༡། སྨིན་མའི་འཁྲི་ཤིང་གཡོ་བའི་གར་ཕྲ་མོས། །འདོད་ཆེན་མེ་ནི་རླུང་གིས་སྦར་བ་བཞིན། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱང་སྲེད་པ་ལྡང་ནུས་པའི། །བདེ་བའི་སྒྱུ་ཅན་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ཆེ། ༡༢། རིན་ཆེན་སིལ་ཁྲོལ་ནོར་བུའི་སྐེད་ཆིངས་དང་། །མཛེས་པའི་ཕྱག་ཞབས་སོར་མོར་རཏྣ་ཡི། །གདུ་བུས་སྨྲས་དང་དྲི་བསུང་དངར་པོ་ཡི། །ཡིད་ག་འཕྲོག་ཅིང་ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ལ་ཕྱོགས། ༡༣། རིགས་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་པདྨའི་རྩ་ཆིང་གི །དབུ་རྒྱན་གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཆུན་པོ་ནི། །གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ་རྩེར་ནོར་བུའི་ཏོག་འབར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱིས་དཀྲིགས་པར་བྱས། ༡༤། ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་སིལ་བུར་གྲོལ་པ་ཡི། །ཉག་མ་རེར་ཡང་གསེར་གཡུ་མུ་ཐིག་སོགས། །སྲིད་ན་དཀོན་པའི་ཆུན་པོ་སྤེལ་ལེགས་དང་། །མགུལ་ག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་རྒྱན། ༡༥། སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་དར་དབྱངས་དང་། །ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་འཇམ་མཉེན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་ཚོན་གྱི་རབ་བཀྲ་བའི། །ནང་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཁེབས་དབང་གཞུ་ལྟར། ༡༦། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །གསེར་སྦྱངས་རྩེ་ལྔ་མདའ་དར་དང་བཅས་གཡས། །འཆི་མེད་ཙནྜ་ལི་ཡི་བདུད་རྩི་ལ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཧཾ་བཞུས་དཀར་དམར་ཐིག༡༧། གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཆུ་ཤེལ་བུམ་པ་བཟང་། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གསར་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །མྱོས་བུམ་གཡོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟན་ཅིང་འཛིན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ༡༨། རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པས་བསྒྱིངས་བའི་ཁྲིར། །བཙུན་མོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱི་འགྱིང་བག་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བཅུ་དྲུག་བདེ་སྟེར་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མ། ༡༩། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བའི་འཕྲུལ། །དྷཱ་ཀི་རིགས་བཞི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་སོགས། །དངོས་གཅིག་སྒྱུ་མའི་ཆོ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱི། །འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་དབྱིངས་ཡུམ་ཀུན་བཟང་མོ། ༢༠། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཕག་གདོང་ཅན་མ་དང་། །ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་ཁཎྜ་གཟུགས་ཅན་མ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྙིང་པོ་ལྔ། །ཞིང་སྐྱེས་མཆེད་ལྔ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་དམིགས། ༢༡། སྤྱན་དང་མཱ་ཀི་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལྔ་པོ། །དགྱེས་བསྐྱེད་ཡུམ་ཆེན་ལྔའང་ཁྱོད་ཉིད་དེ། །ཁྱེད་རྣམས་གཤེགས་མ་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ༢༢། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །རྣལ་འབྱོར་རང་སེམས་དག་པའི་སྣང་ཆ་རུ། །མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱི། །གཙོ་མོར་འཆར་བའི་ངེས་པའི་ཤེས་པས་བསྟོད། ༢༣། ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ལྟེ་བ་ཟབ་ཅིང་འཁྱིལ། །སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རྩིབས་རྣོན་པོ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན་ལ་འཕར་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ། ༢༤། བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་འོད་པོ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་འདོད་རྒུ་འབད་མེད་འཇོ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མངའ༴ ༢༥། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་ན། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཐབས་མཆོག་ཁབ་ལེན་རྡོས། །ནུས་པ་ཇི་བཞིན་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་མ། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་མཆོག༴ ༢༦། བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་ཤེས་རབ་ཁོག་ཡངས་པར། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་སྐྱོ་བཟོད་པ་ཆེ། །རྟོག་པའི་རླུང་གི་མི་གཡོ་རབ་ཏུ་བརྟན། །བློན་པོ་རིན་ཆེན༴ ༢༧། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཐེག་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བདག །ཕྱིན་དྲུག་མཚོ་ལྡན་བསྡུ་དངོས་སྣ་ཞགས་བསྒྱངས། །གླང་པོ་རིན་ཆེན༴ ༢༨། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་གང་བསམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་མཐོང་བའི་སྤུ་སྡུག་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་སྒ་སྲབ་ཅན། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན༴ ༢༩། བསྟན་ལ་འཁུ་བའི་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློའི་ཚོགས། །ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་སྡེ་རིས་བཅས་པ་རྣམས། །རྩད་ནས་བརླགས་པའི་སྟོབས་ཅན་དྲག་མོ་རྒྱལ། །དམག་དཔོན་རིན་ཆེན༴ ༣༠། སྣ་ཚོགས་ཞིང་ན་སྣ་ཚོགས་འདུལ་མཛད་པའི། །འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་གློགས་ལྟར་མྱུར། །ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་མངའ་མཁྱེན་ནུས་ཚད་མེད་པ། །ཞིང་སྐྱེས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཙོ་མོར༴ ༣༡། དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་ནི། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །ཟག་མེད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་རྫོགས་པ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ལོངས་སྐུའི་གཙོ་མོར༴ ༣༢། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་བཅས་ཆོས་རྣམ་ཀུན། །རྣམ་མེད་བདེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་སྡུད་མཛད་ཅིང་། །འཕགས་བཞིའི་སྐྱེས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བདག་མོར་མངའ་གསོལ་ལོ། ༣༣། དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །ཨཉྫའི་དྷཱ་རའི་ས་སྲུང་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །དགྱེས་རབ་མཆོད་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཉི་མ་སྙིང་ལ་རྟག་འཆར་ཤོག༣༤། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་ཞུན་ཐིག་ནི། །བཀྲ་ཤིས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོའི་ཉི་མ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གཙུག་ཏོར་རྩེར་བརྟན་མཛོད། ༣༥། དེ་ཡི་མཐུ་ལས་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་ཞི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་རབ་རྒྱས་རྫོགས་ལྡན་འཕེལ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་བའི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད། ༣༦། ལྷ་དབང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ལྟར། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྡོལ་བ་ཡི། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲིད་ཀྱི། །གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་བདག་གྱུར་ཅིག༣༧། {{TibChung|ཅེས་པའང་དད་དམ་མཁྱེན་རྟོགས་ཕུལ་བྱུང་ཚེ་རིང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་བྲི་འདོད་ཞིག་བྱུང་བས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ལ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:39, 1 June 2024
Wylie title | sman btsun ye shes DA ki lnga la bstod gsol rab dga'i gling bu | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 11, Text 52, Pages 279-287 (Folios 1a to 5a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sman btsun ye shes DA ki lnga la bstod gsol rab dga'i gling bu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 279-287. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Protector Rituals - gsol mchod · Verses of Praise - bstod pa | |
Deity | sman btsun ma | |
Colophon |
ཅེས་པའང་དད་དམ་མཁྱེན་རྟོགས་ཕུལ་བྱུང་ཚེ་རིང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་བྲི་འདོད་ཞིག་བྱུང་བས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ལ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། | |
ces pa'ang dad dam mkhyen rtogs phul byung tshe ring dbang gi rgyal pos bskul ba dang /__rang gis kyang bri 'dod zhig byung bas pad+ma ye shes rdo rjes rgyal zla'i tshes lnga la bris pa 'dis kyang mchog tu dge zhing bkra shis par gyur cig/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)