JKCL-KABUM-11-DA-066: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བསང་མཆོད་ནག་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན། | ||
|fulltitle=dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i bsang mchod nag po dgyes pa'i mchod sprin | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i bsang mchod nag po dgyes pa'i mchod sprin''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 333-341. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Fifteen | |jkcloutline=Fifteen | ||
|deity=nag po chen po | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=011 | |volumenumber=011 | ||
Line 15: | Line 18: | ||
|volyigtib=ད་ | |volyigtib=ད་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=066 | |||
|pagenumbers=333-341 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
| | |endfolioline=5a1 | ||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་དབོན་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་གླང་ཟླ་ཚེས་༡༣ལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྤྲུལ་མིང་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། བཀྲ་ཤིས་ཤོག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang dbon stod bkra shis dgon gyi dge slong kun dga' blo gros nas bkra shis pa'i lha reg bcas ring mo nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas me glang zla tshes 13la bshad sgrub dar rgyas gling gi chos kyi kun dga' ra bar smras rim bzhin yi ge'i byed po sprul ming chos dbyings rgya mtshos gus pas bgyis pa dge legs mchog tu gyur cig__/dge'o/__bkra shis shog/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-066.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-066.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 23: | Line 33: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བསང་མཆོད་ནག་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་བསང་མཆོད་ནག་པོ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མཿཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཟི་འབར་བ། །བདུད་དགྲ་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་བཏུད་བསང་གི་ཆོ་ག་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོར་བསང་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་མཆོད་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། ཕྱེ་མར་གསེར་སྐྱེམས་བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་འཐུལ་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ཁྲག་མཚོས་གཏམས་པའི་སྟེང་། དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་འབྱམས་ཀླས་དབུས། །གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་གུར། །པདྨ་ཉི་མ་མི་རོའི་གདན་རྣམས་གསལ། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱད་པར་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཛེས་པའི་ཀློང་། །དྲི་བཟང་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ལ། །དམ་ཚིག་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་གོས་དཀར་མོས། །བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ས་དང་བར་སྣང་ཁྱབ། ཟག་མེད་དབང་པོ་དྲུག་གི་དགྱེས་རྒུར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས་པའི་དབུས། །འོག་མིན་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གནས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་མཚོའི་འདམ་རྫབ་བསྐྱིལ། །དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་འུར་འུར་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ལས་བཅོལ་འབངས་སུ་མཆི། །དེ་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །དུས་མཐའི་མུན་ལྟར་གནག་ལ་གར་དགུ་ལྡན། །རྔམ་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གངས་རི་གཙིགས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་གད་མོ་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེའི་གཎྜི་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མོ་ལས། །ཁྲོ་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་སྤྲོ། །དར་ནག་གོས་དང་སྦྲུལ་ཆུན་མགོ་བོའི་རྒྱན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རང་འཁྲོལ་སིལ་སིལ་སྒྲོགས། །མ་གའི་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་གདན་སྟེང་འགྱིང་། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གུར། །གང་ཐུགས་གཅིག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །རང་འདྲའི་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ། །གཞན་ཡང་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རུ་འདྲེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །འཁོར་འདས་སྤྱི་རྗེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྷ་མོ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན། །རུ་མཚོན་ལས་མཁན་བྲན་བདུད་གཤིན་རྗེ་ནག །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །གསང་བའི་ལས་མཁན་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ། །གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་ཅན་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་ཀྱི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་རབ་བསྐོར་ཞིང་། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་ཅིང་། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རྔམ་པའི་མིག་རྩ་དམར། །སྤྱན་མིག་ཉི་འཁྱིལ་ལྗགས་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲས་ཉམས་པའི་སྙིང་རྩ་འདར། །ཞབས་གཉིས་བརྡབས་པས་སྲིད་གསུམ་ཆེམས་ཆེམས་གཡོ། །དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ལ་འདུལ། །ཚུར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏུ་རབ་འཆང་བ། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇོམས་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནག་པོ་ཆེ། །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བླ་བྲེ་ཆེ། །སྤུ་སྡུག་བྱ་དང་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། རྟ་ནག་གཡག་ནག་ལུག་ནག་ཁྱི་ནག་ཚོགས། །གོ་ཁྲབ་གོས་དར་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཅན་གཟན་རྣམ་མང་ངར་སྒྲ་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་ཆང་། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར། །ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གསང་རྟེན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ཡི། །གྲི་སྙིང་རྩ་ལག་མ་ཉམས་འཁོར་ལོས་མཚན། །སྨན་འབྲུ་དྲི་དང་དར་སྣའི་ཅོད་པཎ་འཕུར། །རང་རིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ཆེ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་རྒྱུད་གསུམ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་གསང་རྟེན། །ཤེས་པའི་བློ་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིས་མཆོད། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པ་རུ། །ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཨ་ཧྃ་བདུད་རྩིའི་དུད་སྤྲིན་གྱི། །ཟེགས་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །གློ་བུར་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ཤིང་། །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ། ཡེ་གནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །དགྱེས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕྱི་ལྟར་བསྟན་སྲུང་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ལས། །དུ་བའི་ལྷ་མོས་མཛེས་པའི་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར། །ཕྱག་ན་སྤོས་གཞོང་བསྣམས་པའི་བསང་དུད་རྩེར། །འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་སྤྲོ། །ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ། །མགྲོན་དུ་ཆེ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ས་དང་བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་འདིས། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་བསང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས། །ཁྱེད་ཐུགས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ངོས་ཡངས་ལ། །སྒྲིབ་པའི་ཆུ་འཛིན་གཞལ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །བདག་བློའི་ཉེས་པའི་ཁྲོ་འཁྲུགས་འཁོན་པ་རྣམས། །དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་ངོམས། །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་གསོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལ་འཁུ་བའི། །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་རྩྭ་སྐམ་མེ་བཞིན་སྲེགས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སྒྲེངས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་གར། །བསྟན་སྲུང་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བཞིན། །བདུད་ཀྱི་མགོ་གཅོད་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་། །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཡུན་དུ་གནས། །དེ་འཛིན་བྱེད་རྣམས་དབུ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ། །འདུས་ཚོགས་ཁྲིམས་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་ལྟ་བར་སྤྱོད། །ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱལ་དུས་འཁྲུགས་རྒུད་པ་ཞི། །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་རབ་བརླིང་ཞིང་། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་ཀྱི་བཤད་བཀའ་དང་བཅས་པ། །ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་དང་། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་རབ་རྒྱས་མཛོད། །འཁོར་འདས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཡང་དུ་ཁུག །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་བརྟན། །གྲགས་པའི་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་རྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག | {{TibChung|ན་མཿཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཟི་འབར་བ། །བདུད་དགྲ་ཚར་གཅོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་བཏུད་བསང་གི་ཆོ་ག་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོར་བསང་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་མཆོད་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། ཕྱེ་མར་གསེར་སྐྱེམས་བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་འཐུལ་བ་དང་བཅས།}} ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ཁྲག་མཚོས་གཏམས་པའི་སྟེང་། དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་འབྱམས་ཀླས་དབུས། །གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུའི་གུར། །པདྨ་ཉི་མ་མི་རོའི་གདན་རྣམས་གསལ། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱད་པར་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཛེས་པའི་ཀློང་། །དྲི་བཟང་ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་ལ། །དམ་ཚིག་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་གོས་དཀར་མོས། །བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ས་དང་བར་སྣང་ཁྱབ། ཟག་མེད་དབང་པོ་དྲུག་གི་དགྱེས་རྒུར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་གཏམས་པའི་དབུས། །འོག་མིན་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་གནས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་མཚོའི་འདམ་རྫབ་བསྐྱིལ། །དུས་མཐའི་རླུང་ཆེན་འུར་འུར་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ལས་བཅོལ་འབངས་སུ་མཆི། །དེ་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །དུས་མཐའི་མུན་ལྟར་གནག་ལ་གར་དགུ་ལྡན། །རྔམ་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གངས་རི་གཙིགས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་གད་མོ་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་སྲིན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེའི་གཎྜི་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མོ་ལས། །ཁྲོ་ཚོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་སྤྲོ། །དར་ནག་གོས་དང་སྦྲུལ་ཆུན་མགོ་བོའི་རྒྱན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་རང་འཁྲོལ་སིལ་སིལ་སྒྲོགས། །མ་གའི་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའི་གདན་སྟེང་འགྱིང་། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གུར། །གང་ཐུགས་གཅིག་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །རང་འདྲའི་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ། །གཞན་ཡང་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་རུ་འདྲེན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །འཁོར་འདས་སྤྱི་རྗེ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དཔལ་ལྷ་མོ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན། །རུ་མཚོན་ལས་མཁན་བྲན་བདུད་གཤིན་རྗེ་ནག །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །གསང་བའི་ལས་མཁན་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ། །གཅེར་བུ་ཟངས་གྲི་ཅན་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་ཀྱི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་རབ་བསྐོར་ཞིང་། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་ཕྱེ་མར་འཐག་མཛད་ཅིང་། །ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་རྔམ་པའི་མིག་རྩ་དམར། །སྤྱན་མིག་ཉི་འཁྱིལ་ལྗགས་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲས་ཉམས་པའི་སྙིང་རྩ་འདར། །ཞབས་གཉིས་བརྡབས་པས་སྲིད་གསུམ་ཆེམས་ཆེམས་གཡོ། །དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དམ་ལ་འདུལ། །ཚུར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏུ་རབ་འཆང་བ། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇོམས་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནག་པོ་ཆེ། །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དམ་པ་འབུལ་བ་ནི། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བླ་བྲེ་ཆེ། །སྤུ་སྡུག་བྱ་དང་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། རྟ་ནག་གཡག་ནག་ལུག་ནག་ཁྱི་ནག་ཚོགས། །གོ་ཁྲབ་གོས་དར་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཅན་གཟན་རྣམ་མང་ངར་སྒྲ་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་ཆང་། །དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར། །ལས་བཞིའི་མཆོད་གཏོར་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གསང་རྟེན་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པ་ཡི། །གྲི་སྙིང་རྩ་ལག་མ་ཉམས་འཁོར་ལོས་མཚན། །སྨན་འབྲུ་དྲི་དང་དར་སྣའི་ཅོད་པཎ་འཕུར། །རང་རིག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ཆེ། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་རྒྱུད་གསུམ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་གསང་རྟེན། །ཤེས་པའི་བློ་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཡིས་མཆོད། །ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པ་རུ། །ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཨ་ཧྃ་བདུད་རྩིའི་དུད་སྤྲིན་གྱི། །ཟེགས་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིས། །གློ་བུར་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་ཤིང་། །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལ། ཡེ་གནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །དགྱེས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གིས་དགྱེས་པར་རོལ། །ཕྱི་ལྟར་བསྟན་སྲུང་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན་ལས། །དུ་བའི་ལྷ་མོས་མཛེས་པའི་གོམ་སྟབས་བསྒྱུར། །ཕྱག་ན་སྤོས་གཞོང་བསྣམས་པའི་བསང་དུད་རྩེར། །འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་སྤྲོ། །ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ། །མགྲོན་དུ་ཆེ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ས་དང་བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་འདིས། །བསང་ངོ་མཆོད་དོ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་བསང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས། །ཁྱེད་ཐུགས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ངོས་ཡངས་ལ། །སྒྲིབ་པའི་ཆུ་འཛིན་གཞལ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །བདག་བློའི་ཉེས་པའི་ཁྲོ་འཁྲུགས་འཁོན་པ་རྣམས། །དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་ངོམས། །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་གསོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལ་འཁུ་བའི། །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་རྩྭ་སྐམ་མེ་བཞིན་སྲེགས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སྒྲེངས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་གར། །བསྟན་སྲུང་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་བཞིན། །བདུད་ཀྱི་མགོ་གཅོད་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་། །ལྷ་དམག་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཡུན་དུ་གནས། །དེ་འཛིན་བྱེད་རྣམས་དབུ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ། །འདུས་ཚོགས་ཁྲིམས་ལྡན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་ལྟ་བར་སྤྱོད། །ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱལ་དུས་འཁྲུགས་རྒུད་པ་ཞི། །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྲིད་རབ་བརླིང་ཞིང་། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡི། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་ཀྱི་བཤད་བཀའ་དང་བཅས་པ། །ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་དང་། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་རབ་རྒྱས་མཛོད། །འཁོར་འདས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཡང་དུ་ཁུག །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་བརྟན། །གྲགས་པའི་བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་རྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་འཐོར་ཞིང་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། ལྷ་རྒྱལ་སྒྲོགས་པ་སོགས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བ་གང་མཆིས་པ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་རབ་བསྔོ་ཞིང་། །བསྟན་སྲུང་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ། །གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་དབོན་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་གླང་ཟླ་ཚེས་༡༣ལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྤྲུལ་མིང་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:40, 1 June 2024
Wylie title | dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i bsang mchod nag po dgyes pa'i mchod sprin | ![]() |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 11, Text 66, Pages 333-341 (Folios 1a to 5a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po'i bsang mchod nag po dgyes pa'i mchod sprin. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 333-341. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang | |
Deity | nag po chen po | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དབོན་སྟོད་བཀྲ་ཤིས་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རེག་བཅས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་གླང་ཟླ་ཚེས་༡༣ལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྤྲུལ་མིང་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། བཀྲ་ཤིས་ཤོག། | |
/ces pa'ang dbon stod bkra shis dgon gyi dge slong kun dga' blo gros nas bkra shis pa'i lha reg bcas ring mo nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas me glang zla tshes 13la bshad sgrub dar rgyas gling gi chos kyi kun dga' ra bar smras rim bzhin yi ge'i byed po sprul ming chos dbyings rgya mtshos gus pas bgyis pa dge legs mchog tu gyur cig__/dge'o/__bkra shis shog/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)