JKCL-KABUM-11-DA-047: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་མེ་རླུང་སྤུ་གྲི། | ||
|fulltitle=rtsa gsum gsol mchod rdo rje'i thog mda' me rlung spu gri | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rtsa gsum gsol mchod rdo rje'i thog mda' me rlung spu gri''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 261-268. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 15: | Line 17: | ||
|volyigtib=ད་ | |volyigtib=ད་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=047 | |||
|pagenumbers=261-268 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
| | |endfolioline=4b1 | ||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བས་ཡིད་ལྷུང་ཤིང་། གཡག་གི་ཟེ་བ་ནས་འོང་བའི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་གྲགས་པའི་རྔ་ཡིས། ལྷ་རྫས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་དོང་རྩེ་སྡེ་བཞིའི་གྲངས་ལྡན་བཅས་བསྐུལ་བ་ན་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨའི་མིང་གིས་གཡོ་རུའི་ཆར་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲ་ཡི་རྣམ་པ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་གྲགས་པས་ས་འོག་ན་གནས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མངྒ་ལཾ། བི་ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang yul gyi dge mtshan g.yang du 'khyil bas yid lhung shing /__g.yag gi ze ba nas 'ong ba'i 'gyur ba med pa'i rang sgra grags pa'i rnga yis/__lha rdzas dang /__bkra shis dge ba'i dong rtse sde bzhi'i grangs ldan bcas bskul ba na rgyal khams pa pad+ma'i ming gis g.yo ru'i char rig sngags kyis khra yi rnam pa dang 'brug gi sgra ltar grags pas sa 'og na gnas pa pham par byed pa'i chos 'khor chen por bris pa shin tu dge zhing bkra shis pa don dang ldan par bla ma rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyis byin gyi brlab tu gsol/__mang+ga laM/__bi dza yan+tu/__shu b+haM// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-047.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-047.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 23: | Line 32: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །རྩ་གསུམ་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །རྩ་གསུམ་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ཨོཾ་སྭསྟི། སྒྲོལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་མྱུར། །སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དོ་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་རྙིང་པ། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་གྱིས་གསོ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལས་ཅན་རྣམས་ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འདི་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཀྱེ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །མནྡ་ར་བ་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །མཁན་ཆེན་ཁྲི་སྲོང་བཻ་རོ་སོགས། །རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་ལ་སོགས་པ། །གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨ་འོད་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་རྗེས་དགོངས་ལ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་རྡུལ་ལྟར། །སྤྲོས་པས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་བ། །བོད་དུ་དར་བ་གུ་རུའི་དྲིན། །ད་ལྟ་ཆུ་ལྷར་ཕྱོགས་ཉེ་འདིར། །ངེས་པར་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་མཛོད་ལ། །ཞི་དང་དབང་རྒྱས་ལས་རྣམས་ཀྱི། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །དེ་དང་དེ་ཡིས་འདུལ་དུ་གསོལ། །འཇམ་པོའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །འབྱུང་པོ་ལྟ་ལོག་གདུག་པ་ཅན། །ལྷ་མིན་སེམས་ལྡན་མ་རུངས་པ། །སྡེ་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །སྒྲོལ་མཛད་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་པ། །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད། །དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ །སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས། །དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཁྲོ་ཆུ་དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་། །འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོ་སོགས། །བདུད་དང་དམ་སྲིའི་སྟོབས་འཇོམས་པ། །ཕྲིན་ལས་རྩལ་རྫོགས་ཀཱི་ལ་ཡ། །རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་དང་། །སྒོ་མ་ཕུར་སྲུངས་དམ་ཅན་མ། །དབང་ཕྱུག་དགེ་བསྙེན་གིང་ལངྐ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་འདུས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་ཡི་བདག །མགུལ་ལྷ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཟོ་དོར་རྣམས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཀྱཻ། ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །དགྲ་བླ་དྲེགས་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དང་། །དགྲ་བླའི་དྭ་མ་ཆེ་དགུའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་ནི། །བྱེ་བ་དུང་ཕྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི། །མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟངས་སེ་ཟང་། །རུ་མཚོན་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །རྔམས་པའི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་མདུང་གིས་གཟིར། །རལ་གྲི་འབར་བས་མགོ་བོ་འབྲེགས། །ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ཁྲག་ནི། །ཞམ་ཆུ་ལྟར་འབབ་ཤ་རུས་ཀྱི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་རུང་བ། །དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་བྱེད་བསྐྲུན། །མ་མོ་སྲིན་པོ་གཤེན་རྗེའི་ཚོགས། །འདུས་ཤིག་འདུས་ཤིག་དགྱེས་པར་རོལ། །ཀྱཻ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྙིགས་དུས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན། །སྐུ་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ནི། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་དམག་ཚོགས་དང་། །ཕུ་ནུ་དཔའ་ཐུལ་ཡང་ཐུལ་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་གོ་ཁྲབ་བརྗིད་པར་བགོས། །རལ་གྲི་མདུང་དང་མདའ་བོ་ཆེས། །ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླགས། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེངས། །བཀྲ་ཤིས་དུང་སྒྲས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཀྱཻ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ན། །ཡེ་ཤེས་སྙན་གྱིས་གསན་པར་མཛོད། །སེམས་ཅན་ལས་ངན་དབང་མ་གཏོང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་རག་མི་ལས། །ཟག་པ་ཟད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཞུགས་མི་རིགས། །བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་སྲིད་ན། །རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་འཇིགས་མེད་ཅེས། །བདེན་པའི་ཚིག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་རམ། །དེས་ན་ལྔ་བདོའི་རྒུད་མནར་གྱི། །སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །འཛམ་གླིང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་། །ཡང་དགོས་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདི་ཡི། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས། །བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་ཉུག་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་ཚུད་པར་མཛོད། །ཕ་རོལ་ལོག་པའི་སེམས་འཆང་སྡེ། །འབར་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩེར་བསྐྱོན་ནས། །ལུས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་དང་། །རྩ་སྦུར་མེས་བཞིན་བསྲེགས་པར་མཛོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །བདུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྨངས་ནས་བཤིག །ལས་ངན་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་རྩད་ནས་འཕྲོག །གཡོ་སྒྱུའི་དྲྭ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས། །འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་ཆེན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །མ་ཐོགས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགྱངས་བར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས། །འབྱུང་པོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །འབྲས་མེད་ནང་དབྱིན་སྦྱོོར་བས་བཤིག །རང་བྱས་མཚོན་ཆ་རང་འཁོར་གྱི། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། །ཁྱོད་རྣམས་ལ་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་དང་འབངས་སུ་མཆི། །སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྡུག་བསྔལ་མེ་མདག་བྱིངས་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མ་མཛད་པར། །བོད་འབངས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་གཟིགས། །བདེན་དོན་མངོན་སུམ་སྟོན་པར་མཛོད། །ཕྱི་མར་དུས་སུ་མི་འདེབས་པ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་གྱུར་ནས། །འཛམ་གླིང་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་འཆར། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། །རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་འབར་གྱུར་ཅིག | ཨོཾ་སྭསྟི། སྒྲོལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་མྱུར། །སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དོ་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཨུཏྤལ་རྙིང་པ། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་གྱིས་གསོ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལས་ཅན་རྣམས་ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་འདི་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཀྱེ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་། །མནྡ་ར་བ་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །མཁན་ཆེན་ཁྲི་སྲོང་བཻ་རོ་སོགས། །རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་ལ་སོགས་པ། །གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨ་འོད་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་རྗེས་དགོངས་ལ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་རྡུལ་ལྟར། །སྤྲོས་པས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་བ། །བོད་དུ་དར་བ་གུ་རུའི་དྲིན། །ད་ལྟ་ཆུ་ལྷར་ཕྱོགས་ཉེ་འདིར། །ངེས་པར་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་མཛོད་ལ། །ཞི་དང་དབང་རྒྱས་ལས་རྣམས་ཀྱི། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །དེ་དང་དེ་ཡིས་འདུལ་དུ་གསོལ། །འཇམ་པོའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །འབྱུང་པོ་ལྟ་ལོག་གདུག་པ་ཅན། །ལྷ་མིན་སེམས་ལྡན་མ་རུངས་པ། །སྡེ་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །སྒྲོལ་མཛད་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་པ། །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད། །དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ །སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས། །དུས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཁྲོ་ཆུ་དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་། །འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོ་སོགས། །བདུད་དང་དམ་སྲིའི་སྟོབས་འཇོམས་པ། །ཕྲིན་ལས་རྩལ་རྫོགས་ཀཱི་ལ་ཡ། །རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་དང་། །སྒོ་མ་ཕུར་སྲུངས་དམ་ཅན་མ། །དབང་ཕྱུག་དགེ་བསྙེན་གིང་ལངྐ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་འདུས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ནོར་ལྷ་གཏེར་དང་གཞི་ཡི་བདག །མགུལ་ལྷ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཟོ་དོར་རྣམས། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ཀྱཻ། ལྷ་ཆེན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །དགྲ་བླ་དྲེགས་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དང་། །དགྲ་བླའི་དྭ་མ་ཆེ་དགུའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་ནི། །བྱེ་བ་དུང་ཕྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི། །མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟངས་སེ་ཟང་། །རུ་མཚོན་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །རྔམས་པའི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །ཉམས་པའི་སྙིང་ལ་མདུང་གིས་གཟིར། །རལ་གྲི་འབར་བས་མགོ་བོ་འབྲེགས། །ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ཁྲག་ནི། །ཞམ་ཆུ་ལྟར་འབབ་ཤ་རུས་ཀྱི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་རུང་བ། །དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་བྱེད་བསྐྲུན། །མ་མོ་སྲིན་པོ་གཤེན་རྗེའི་ཚོགས། །འདུས་ཤིག་འདུས་ཤིག་དགྱེས་པར་རོལ། །ཀྱཻ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྙིགས་དུས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན། །སྐུ་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ནི། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་དམག་ཚོགས་དང་། །ཕུ་ནུ་དཔའ་ཐུལ་ཡང་ཐུལ་ཚོགས། །ཀུན་ཀྱང་གོ་ཁྲབ་བརྗིད་པར་བགོས། །རལ་གྲི་མདུང་དང་མདའ་བོ་ཆེས། །ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླགས། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེངས། །བཀྲ་ཤིས་དུང་སྒྲས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཀྱཻ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ན། །ཡེ་ཤེས་སྙན་གྱིས་གསན་པར་མཛོད། །སེམས་ཅན་ལས་ངན་དབང་མ་གཏོང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་རག་མི་ལས། །ཟག་པ་ཟད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཞུགས་མི་རིགས། །བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་སྲིད་ན། །རྒྱལ་བ་དགྲ་རྒྱལ་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་འཇིགས་མེད་ཅེས། །བདེན་པའི་ཚིག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་རམ། །དེས་ན་ལྔ་བདོའི་རྒུད་མནར་གྱི། །སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །འཛམ་གླིང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་། །ཡང་དགོས་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདི་ཡི། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས། །བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས་ཉུག་མཛོད་ལ། །རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་ཚུད་པར་མཛོད། །ཕ་རོལ་ལོག་པའི་སེམས་འཆང་སྡེ། །འབར་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩེར་བསྐྱོན་ནས། །ལུས་ནི་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་དང་། །རྩ་སྦུར་མེས་བཞིན་བསྲེགས་པར་མཛོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །བདུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྨངས་ནས་བཤིག །ལས་ངན་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་རྩད་ནས་འཕྲོག །གཡོ་སྒྱུའི་དྲྭ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས། །འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་ཆེན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །མ་ཐོགས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་འགྱངས་བར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས། །འབྱུང་པོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །འབྲས་མེད་ནང་དབྱིན་སྦྱོོར་བས་བཤིག །རང་བྱས་མཚོན་ཆ་རང་འཁོར་གྱི། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། །ཁྱོད་རྣམས་ལ་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་དང་འབངས་སུ་མཆི། །སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སྡུག་བསྔལ་མེ་མདག་བྱིངས་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མ་མཛད་པར། །བོད་འབངས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་གཟིགས། །བདེན་དོན་མངོན་སུམ་སྟོན་པར་མཛོད། །ཕྱི་མར་དུས་སུ་མི་འདེབས་པ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་གྱུར་ནས། །འཛམ་གླིང་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་འཆར། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། །རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་འབར་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གདུང་བའི་གླུས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མཆོད་འབུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བས་ཡིད་ལྷུང་ཤིང་། གཡག་གི་ཟེ་བ་ནས་འོང་བའི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་གྲགས་པའི་རྔ་ཡིས། ལྷ་རྫས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་དོང་རྩེ་སྡེ་བཞིའི་གྲངས་ལྡན་བཅས་བསྐུལ་བ་ན་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨའི་མིང་གིས་གཡོ་རུའི་ཆར་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲ་ཡི་རྣམ་པ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་གྲགས་པས་ས་འོག་ན་གནས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མངྒ་ལཾ། བི་ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:39, 1 June 2024
Wylie title | rtsa gsum gsol mchod rdo rje'i thog mda' me rlung spu gri | ![]() |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 11, Text 47, Pages 261-268 (Folios 1a to 4b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum gsol mchod rdo rje'i thog mda' me rlung spu gri. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 261-268. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Protector Rituals - gsol mchod | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བས་ཡིད་ལྷུང་ཤིང་། གཡག་གི་ཟེ་བ་ནས་འོང་བའི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་གྲགས་པའི་རྔ་ཡིས། ལྷ་རྫས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་དོང་རྩེ་སྡེ་བཞིའི་གྲངས་ལྡན་བཅས་བསྐུལ་བ་ན་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨའི་མིང་གིས་གཡོ་རུའི་ཆར་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲ་ཡི་རྣམ་པ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་གྲགས་པས་ས་འོག་ན་གནས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མངྒ་ལཾ། བི་ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ།། | |
/ces pa'ang yul gyi dge mtshan g.yang du 'khyil bas yid lhung shing /__g.yag gi ze ba nas 'ong ba'i 'gyur ba med pa'i rang sgra grags pa'i rnga yis/__lha rdzas dang /__bkra shis dge ba'i dong rtse sde bzhi'i grangs ldan bcas bskul ba na rgyal khams pa pad+ma'i ming gis g.yo ru'i char rig sngags kyis khra yi rnam pa dang 'brug gi sgra ltar grags pas sa 'og na gnas pa pham par byed pa'i chos 'khor chen por bris pa shin tu dge zhing bkra shis pa don dang ldan par bla ma rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyis byin gyi brlab tu gsol/__mang+ga laM/__bi dza yan+tu/__shu b+haM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)