JKCL-KABUM-03-GA-121: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་།
|fulltitle='jig rten dbang phyug karma pa bcu drug pa chen po la zhabs brtan du gsol ba 'chi med tshangs pa'i rgyud mang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. '''jig rten dbang phyug karma pa bcu drug pa chen po la zhabs brtan du gsol ba 'chi med tshangs pa'i rgyud mang''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: 439-441. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
Line 15: Line 17:
|volyigtib=ག་
|volyigtib=ག་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=121
|pagenumbers=439-441
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=1a1
|textnuminvol=121
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བརྟན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ཚིག་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་མགོན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་འབངས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པས་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་མེ་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ།  རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang 'jig rten gsum gyi sgron me rgyal mchog karma pa bcu drug pa chen po'i zhabs la brtan bzhugs su gsol ba'i smon tshig 'di ni 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i phrin las kyi byed por dbugs dbyung thob pa mgon po mchog gi bka' 'bangs 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan du 'bod pas mtshur mdo bo lung gi dgon par me sprel gnam lo gsar 'char gyi dus tshes dge bar gsol ba btab bzhin bris te phul ba/__rje btsun bla ma zhabs pad bskal brgyar bzhugs pa'i rgyur 'gyur bar bla ma rgyal ba sras bcas kyis byin gyis brlab tu gsol//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-121.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-121.pdf
}}
}}
Line 22: Line 31:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།  ཨོཾ་སྭསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།    །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་མཆོག  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ།    །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་གསེར་གྱི་རི།    །ཚར་དུ་དངར་བས་འཛམ་གླིང་མཐའ་དག་གི།  ཕན་དང་བདེ་བའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་ཡི།    །བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།    །ཁྱད་པར་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རིར།    །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དབང་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས།    །དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡི།    །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་ནི།    །ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བའི་མཐར་ཐུག་བཞིན།    །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་རྩེར་སོན་པ།    །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས།    །གནམ་སྔོན་ཞུན་མར་འཁྱིལ་བའི་ཅོད་པན་ཆེ།    །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་དབང་རྟགས་འཆང་།    །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །ཕྱི་ལྟར་སྡོམ་བརྩོན་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་གཙོ།    །ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས།    །གསང་བ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོས་མྱོས་པ།    །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །མཁྱེན་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཛུམ།    །བརྩེ་བས་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་པད་མོ་འབྱེད།    །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་འབྱུང་པོའི་མིག་ལྡོངས་ཤིང་།    །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །ཟག་བཅས་ཆོས་ཁམས་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་འཆིང་།    །འཕོ་བྲལ་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས།    །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཕྲིན་ལས་འཛད་མེད་པ།    །ཟླ་མེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །འཛམ་གླིང་འདི་ན་པད་དཀར་ལྟར་འཕགས་ཤིང་།    །ངོ་མཚར་གཏམ་མང་མངའ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།    །སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།    །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །རྩོད་དུས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ།    །སེང་གེའི་ང་རོར་འཚང་རྒྱ་ཀརྨ་པ།    །ས་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་པོ་གནས་ཀྱི་བར།    །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་བརྟན་གྱུར་ཅིག  །དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་དག  །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས།    །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་གེགས་མེད་པར།    །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབ་བདེན་པ་སྩོལ།    །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།    །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཚོགས་རབ་འཕེལ་ཞིང་།    །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་རྒྱས།    །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཁྱད་པར་ངེས་དོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ།    །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།    །ས་ཆེན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས།    །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག  །ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བརྟན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ཚིག་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་མགོན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་འབངས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པས་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་མེ་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།།    །།  }}
{{TibP|{{TibChung|འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།}} ཨོཾ་སྭསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།    །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་མཆོག  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ།    །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་གསེར་གྱི་རི།    །ཚར་དུ་དངར་བས་འཛམ་གླིང་མཐའ་དག་གི།  ཕན་དང་བདེ་བའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་ཡི།    །བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་དགེ་ལེགས་སྩོལ།    །ཁྱད་པར་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རིར།    །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དབང་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས།    །དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡི།    །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་ནི།    །ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བའི་མཐར་ཐུག་བཞིན།    །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་རྩེར་སོན་པ།    །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས།    །གནམ་སྔོན་ཞུན་མར་འཁྱིལ་བའི་ཅོད་པན་ཆེ།    །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་དབང་རྟགས་འཆང་།    །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །ཕྱི་ལྟར་སྡོམ་བརྩོན་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་གཙོ།    །ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས།    །གསང་བ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོས་མྱོས་པ།    །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །མཁྱེན་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཛུམ།    །བརྩེ་བས་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་པད་མོ་འབྱེད།    །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་འབྱུང་པོའི་མིག་ལྡོངས་ཤིང་།    །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །ཟག་བཅས་ཆོས་ཁམས་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་འཆིང་།    །འཕོ་བྲལ་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས།    །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཕྲིན་ལས་འཛད་མེད་པ།    །ཟླ་མེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །འཛམ་གླིང་འདི་ན་པད་དཀར་ལྟར་འཕགས་ཤིང་།    །ངོ་མཚར་གཏམ་མང་མངའ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།    །སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།    །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །རྩོད་དུས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ།    །སེང་གེའི་ང་རོར་འཚང་རྒྱ་ཀརྨ་པ།    །ས་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་པོ་གནས་ཀྱི་བར།    །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་བརྟན་གྱུར་ཅིག  །དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་དག  །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས།    །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་གེགས་མེད་པར།    །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབ་བདེན་པ་སྩོལ།    །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།    །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཚོགས་རབ་འཕེལ་ཞིང་།    །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་རྒྱས།    །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཁྱད་པར་ངེས་དོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ།    །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།    །ས་ཆེན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས།    །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བརྟན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ཚིག་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་མགོན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་འབངས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པས་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་མེ་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།།    །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:22, 1 June 2024

Wylie title 'jig rten dbang phyug karma pa bcu drug pa chen po la zhabs brtan du gsol ba 'chi med tshangs pa'i rgyud mang JKCL-KABUM-03-GA-121.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 3, Text 121, Pages 439-441 (Folios 1a1 to 2a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'jig rten dbang phyug karma pa bcu drug pa chen po la zhabs brtan du gsol ba 'chi med tshangs pa'i rgyud mang. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 439-441. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs
Colophon

།ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བརྟན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ཚིག་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་མགོན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་འབངས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པས་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་མེ་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།།

/ces pa'ang 'jig rten gsum gyi sgron me rgyal mchog karma pa bcu drug pa chen po'i zhabs la brtan bzhugs su gsol ba'i smon tshig 'di ni 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i phrin las kyi byed por dbugs dbyung thob pa mgon po mchog gi bka' 'bangs 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan du 'bod pas mtshur mdo bo lung gi dgon par me sprel gnam lo gsar 'char gyi dus tshes dge bar gsol ba btab bzhin bris te phul ba/__rje btsun bla ma zhabs pad bskal brgyar bzhugs pa'i rgyur 'gyur bar bla ma rgyal ba sras bcas kyis byin gyis brlab tu gsol//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་ཚངས་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ངོ་མཚར་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་གསེར་གྱི་རི། །ཚར་དུ་དངར་བས་འཛམ་གླིང་མཐའ་དག་གི། ཕན་དང་བདེ་བའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ཁྱད་པར་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རིར། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དབང་ཆེན་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས། །དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་ནི། །ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བའི་མཐར་ཐུག་བཞིན། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་རྩེར་སོན་པ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གནམ་སྔོན་ཞུན་མར་འཁྱིལ་བའི་ཅོད་པན་ཆེ། །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་དབང་རྟགས་འཆང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་པོ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །ཕྱི་ལྟར་སྡོམ་བརྩོན་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་གཙོ། །ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས། །གསང་བ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོས་མྱོས་པ། །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །མཁྱེན་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འཛུམ། །བརྩེ་བས་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་པད་མོ་འབྱེད། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་འབྱུང་པོའི་མིག་ལྡོངས་ཤིང་། །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །ཟག་བཅས་ཆོས་ཁམས་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་འཆིང་། །འཕོ་བྲལ་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཕྲིན་ལས་འཛད་མེད་པ། །ཟླ་མེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །འཛམ་གླིང་འདི་ན་པད་དཀར་ལྟར་འཕགས་ཤིང་། །ངོ་མཚར་གཏམ་མང་མངའ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྲིད་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རྩོད་དུས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །སེང་གེའི་ང་རོར་འཚང་རྒྱ་ཀརྨ་པ། །ས་དང་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་པོ་གནས་ཀྱི་བར། །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་དག །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་གེགས་མེད་པར། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབ་བདེན་པ་སྩོལ། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་ཚོགས་རབ་འཕེལ་ཞིང་། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཁྱད་པར་ངེས་དོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ས་ཆེན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས། །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་རྒྱལ་མཆོག་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་བརྟན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ཚིག་འདི་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་མགོན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་འབངས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པས་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་མེ་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། །།
[edit]

'jig rten dbang phyug karma pa bcu drug pa chen po la zhabs brtan du gsol ba 'chi med tshangs pa'i rgyud mang zhes bya ba bzhugs/__oM swasti/__dus gsum rgyal ba rgya mtsho thams cad kyi/____/ye shes gcig tu bsdus pa'i rang gzugs mchog__/'jig rten dbang phyug dpal ldan karma pa/____/rang byung rig pa'i rdo rje rgyal gyur cig__/ngo mtshar skye ba'i phreng ba gser gyi ri/____/tshar du dngar bas 'dzam gling mtha' dag gi/__phan dang bde ba'i mchod sdong chen po yi/____/byin rlabs bkra shis snang bas dge legs stsol/____/khyad par byang phyogs kha ba can gyi rir/____/rgyal ba mchog dbyangs dbang chen grub mchog brnyes/____/dus gsum kun mkhyen rim par byon pa yi/____/khams gsum 'gro ba'i bla ma zhabs brtan gsol/____/dkar po'i phyogs kyi ri bong 'dzin pa ni/____/cha shas yongs su 'phel ba'i mthar thug bzhin/____/dga' bzhi ye shes bcu drug rtser son pa/____/khyab bdag rdo rje 'chang dbang zhabs brtan gsol/____/rigs kun khyab bdag mi bskyod rdo rje sems/____/gnam sngon zhun mar 'khyil ba'i cod pan che/____/gdod nas 'du 'bral spangs pa'i dbang rtags 'chang /____/dkyil 'khor rgya mtsho'i bdag po zhabs brtan gsol/____/phyi ltar sdom brtson ngur smrig 'chang ba'i gtso/____/nang du byang chub sems kyi bdud rtsis gtams/____/gsang ba bde chen ye shes ros myos pa/____/sum ldan rdo rje 'dzin rgyal zhabs brtan gsol/____/mkhyen rab nyi ma'i dkyil 'khor 'od zer 'dzum/____/brtse bas gdul bya'i blo gros pad mo 'byed/____/mthu stobs nus pas 'byung po'i mig ldongs shing /____/rigs gsum sems dpa'i ngo bor zhabs brtan gsol/____/zag bcas chos khams zag med dbyings su 'ching /____/'pho bral 'pho med rdo rje'i sku mchog brnyes/____/srid pa ji srid phrin las 'dzad med pa/____/zla med mchog gi sprul sku zhabs brtan gsol/____/'dzam gling 'di na pad dkar ltar 'phags shing /____/ngo mtshar gtam mang mnga' ba'i sprul pa'i sku/____/srid gsum 'gran zla bral ba'i chos kyi rje/____/chos kyi rgyal po bskal brgyar zhabs brtan gsol/____/rtsod dus bstan 'gro yongs kyi skyabs gcig pu/____/seng ge'i nga ror 'tshang rgya karma pa/____/sa dang rgya mtsho lhun po gnas kyi bar/____/zhabs pad rdo rje'i khri la brtan gyur cig__/de ltar gsol btab bden pa'i tshig 'di dag__/bla ma rtsa gsum chos skyong srung ma yis/____/ji ltar smon pa bzhin du gegs med par/____/myur du 'grub pa'i byin rlab bden pa stsol/____/rgyal bstan rin chen dar zhing rgyas pa dang /____/dge 'dun 'dus pa'i sde tshogs rab 'phel zhing /____/chos dang srid kyi phun tshogs dpal yon rgyas/____/'jig rten kun tu dge ba'i bkra shis shog__/khyad par nges don sgrub brgyud rin po che/____/bshad dang sgrub pas 'dzam gling kun tu khyab/____/sa chen mkhas dang grub pa'i tshogs kyis khengs/____/dge legs bkra shis snang ba rgyas par shog__/ces pa'ang 'jig rten gsum gyi sgron me rgyal mchog karma pa bcu drug pa chen po'i zhabs la brtan bzhugs su gsol ba'i smon tshig 'di ni 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i phrin las kyi byed por dbugs dbyung thob pa mgon po mchog gi bka' 'bangs 'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan du 'bod pas mtshur mdo bo lung gi dgon par me sprel gnam lo gsar 'char gyi dus tshes dge bar gsol ba btab bzhin bris te phul ba/__rje btsun bla ma zhabs pad bskal brgyar bzhugs pa'i rgyur 'gyur bar bla ma rgyal ba sras bcas kyis byin gyis brlab tu gsol//____//__

Footnotes

Other Information