JKCL-KABUM-03-GA-102: Difference between revisions

Latest revision as of 08:21, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	dpal chen rdo rje gro lod kyi brgyud ba'i gsol 'debs dam sri mthar byed
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 3, Text 102, Pages 397-398 (Folios 1a1 to 1b3)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal chen rdo rje gro lod kyi brgyud ba'i gsol 'debs dam sri mthar byed. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 397-398. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs
Deity	gu ru rdo rje gro lod

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

397-398	དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བརྒྱུད་བའི་གསོལ་འདེབས་དམ་སྲི་མཐར་བྱེད། dpal chen rdo rje gro lod kyi brgyud ba'i gsol 'debs dam sri mthar byed Lineage Supplications - brgyud 'debs	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)

[edit]

དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བརྒྱུད་བའི་གསོལ་འདེབས་དམ་སྲི་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ། །རིག་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀ་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གངས་ཆེན་མཚོར། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་གསོལ༴ །ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན༴ །གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རིག་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཆེན་གྲོ་ལོད་ལ། །རོལ་རྩལ་འགགས་མེད༴ །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར༴ །བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་ཕོ་བྲང་ནས། །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི༴ །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར༴ །གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ན། །ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་གྲོལ་བར༴ །གར་བཞུགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ལ། །ཡིད་ཆེས་དད་པའི༴ །དགོངས་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པར༴ །ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པའི་སྨན་ལྗོངས་ན། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ༴ །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར༴ །དེ་ཝི་ཀོ་ཊའི་དཔལ་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ། །འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས༴ །གསང་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར༴ །བྱང་ཕྱོགས་ཀྃ་ལ་ཤ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེར། །མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ངང་ནས༴ །སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བར༴ །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་བི་ཛ་ལ། །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས།། །།

[edit]

dpal chen rdo rje gro lod kyi brgyud ba'i gsol 'debs dam sri mthar byed ces bya ba bzhugs so/____/gzhi dbyings spros dang bral ba'i klong chen por/____/chos sku mi 'gyur 'od snang mtha' yas la/____/rig stong 'dzin bral ngang nas gsol ba 'debs/____/ka dag gnas lugs rtogs par byin gyis rlobs/____/nges pa lnga ldan 'og min chen po'i zhing /____/longs sku thugs rje chen po gangs chen mtshor/____/gsal stong zung 'jug ngang nas gsol=____/lhun grub rtsal chen rdzogs par byin=____/gang 'dul 'gro ba 'dul ba'i zhing khams nas/____/rig rtsal sprul sku dpal chen gro lod la/____/rol rtsal 'gags med=____/'gro don phyogs med 'byung bar=____/bsam yas dbu rtse rigs gsum pho brang nas/____/chos rgyal tshangs pa lha yi me tog la/____/rang snang dag pa'i=____/mkhyen gnyis rtsal chen rdzogs par=____/gzho stod ti sgro'i tshogs khang chen mo na/____/DA ki'i gtso mo bde chen mtsho rgyal la/____/bde chen dga' bzhi'i chos nyid zad sar grol bar=____/gar bzhugs bde chen dag pa'i zhing khams su/____/ye shes spyan ldan bai ro tsA na la/____/yid ches dad pa'i=____/dgongs pa mkha' dang mnyam par=____/phyogs med rgyal khams yangs pa'i sman ljongs na/____/pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la/____/mos gus gdung shugs drag pos gsol=____/lung rtogs yon tan rgyas par=____/de wi ko Ta'i dpal chen gzhal med khang /____/'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa la/____/'bral med snying gi dkyil nas=____/gsang gsum dngos grub thob par=____/byang phyogs ka~M la sha yi pho brang cher/____/mi pham 'jam dpal dgyes pa'i rdo rje la/____/bka' drin dran pa'i ngang nas=____/spobs pa'i gter mdzod grol bar=____/spyi gtsug nyi zla pad+ma'i gdan steng na/____/kun mkhyen bla ma pad+ma bi dza la/____/bzod med gdung shugs drag pos gsol ba 'debs//____//__

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བརྒྱུད་བའི་གསོལ་འདེབས་དམ་སྲི་མཐར་བྱེད།
+|fulltitle=dpal chen rdo rje gro lod kyi brgyud ba'i gsol 'debs dam sri mthar byed
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dpal chen rdo rje gro lod kyi brgyud ba'i gsol 'debs dam sri mthar byed''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: 397-398. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
@@ Line 10: / Line 12: @@
 |terma=No
 |jkcloutline=Three
+|deity=gu ru rdo rje gro lod
 |language=Tibetan
 |volumenumber=003
@@ Line 16: / Line 19: @@
 |totalvolumes=12
 |textnuminvol=102
+|pagenumbers=397-398
+|totalpages=2
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=1b3
+|totalfolios=1
+|multivolumework=No
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-102.pdf
 }}
@@ Line 21: / Line 30: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བརྒྱུད་བའི་གསོལ་འདེབས་དམ་སྲི་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར།    །ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ།    །རིག་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས།    །ཀ་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་།    །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གངས་ཆེན་མཚོར།    །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་གསོལ༴    །ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན༴    །གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས།    །རིག་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཆེན་གྲོ་ལོད་ལ།    །རོལ་རྩལ་འགགས་མེད༴    །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར༴    །བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་ཕོ་བྲང་ནས།    །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ།    །རང་སྣང་དག་པའི༴    །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར༴    །གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ན།    །ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ།    །བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་གྲོལ་བར༴    །གར་བཞུགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ།    །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ལ།    །ཡིད་ཆེས་དད་པའི༴    །དགོངས་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པར༴    །ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པའི་སྨན་ལྗོངས་ན།    །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ།    །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ༴    །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར༴    །དེ་ཝི་ཀོ་ཊའི་དཔལ་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་།    །འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ།    །འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས༴    །གསང་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར༴    །བྱང་ཕྱོགས་ཀྃ་ལ་ཤ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེར།    །མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ།    །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ངང་ནས༴    །སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བར༴    །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན།    །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་བི་ཛ་ལ།    །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས།།    །།
+{{TibP|{{TibChung|དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བརྒྱུད་བའི་གསོལ་འདེབས་དམ་སྲི་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}}    །གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར།    །ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ།    །རིག་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས།    །ཀ་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་།    །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གངས་ཆེན་མཚོར།    །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངང་ནས་གསོལ༴    །ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན༴    །གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས།    །རིག་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཆེན་གྲོ་ལོད་ལ།    །རོལ་རྩལ་འགགས་མེད༴    །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བར༴    །བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་ཕོ་བྲང་ནས།    །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ།    །རང་སྣང་དག་པའི༴    །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར༴    །གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་ན།    །ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ།    །བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་གྲོལ་བར༴    །གར་བཞུགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ།    །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ལ།    །ཡིད་ཆེས་དད་པའི༴    །དགོངས་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པར༴    །ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པའི་སྨན་ལྗོངས་ན།    །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ།    །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ༴    །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར༴    །དེ་ཝི་ཀོ་ཊའི་དཔལ་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་།    །འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ལ།    །འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས༴    །གསང་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར༴    །བྱང་ཕྱོགས་ཀྃ་ལ་ཤ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེར།    །མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ།    །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ངང་ནས༴    །སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བར༴    །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན།    །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་བི་ཛ་ལ།    །བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས།།    །།
 }}
 </onlyinclude>