JKCL-KABUM-02-KHA-003: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
Line 9: | Line 9: | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|associatedpeople=Śākyamuni | |||
|associatedpeopletib=ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ | |||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline= | |jkcloutline=Two | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=002 | |volumenumber=002 | ||
Line 36: | Line 37: | ||
{{TibP|༄༅། །བླ་མ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འཆི་མེད་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | {{TibP|༄༅། །བླ་མ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་འཆི་མེད་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | ||
།ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། ལྷར་བཅས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ཕུལ་བྱུང་དཔལ། །འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡི། །ཞབས་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོར་སྤྱི་བོས་བཏུད། ༡། རྐང་གཉིས་མཆོག་ལ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་བའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་གང་བ། །སྟོན་པ་ཟླ་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་རྒྱལ། ༢། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས། །སླར་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །འདྲེན་པ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་ལྟར་གྱུར་ཚེ། །ཐུགས་བསྐྱེད་པད་དཀར་ལྟ་བུ་བཞེས་ལ་འདུད། ༣། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་དམ་བཅའ་བརྟན། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་ཛཾ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས། །མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་འདུད། ༤། ངོ་མཚར་མཛད་པ་བརྒྱ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དཔའ་བཀང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །རིམ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བར་མཛད་ལ་འདུད། ༥། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲགས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་ཆེ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་ལ་འདུད། ༦། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཡི། །གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ང་རོ་ཅན། །གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༧། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སྤྲོས་པའི་ཟུག་ངུ་མ་ལུས་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༨། སྐུ་གཅིག་སྐུ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ། །ཕྲ་མོའི་རྡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་སྟོན། །སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༩། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཕ་མཐའ་ཕྱིན་པ་ལས། །མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡོན་ཏན་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༡༠། ཟླ་ཉི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་སྲིད་པ་གནས་པར་རྟག །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༡༡། གང་གི་རང་བཞིན་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སོགས། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་པར་དཀའ་ལ་འདུད། ༡༢། ཇི་བཞིན་བརྗོད་ལ་དཔེ་མེད་དཔེ་ལས་འདས། །མི་གཡོ་མཉམ་མེད་མཉམ་ཉིད་སྐུ་བཞི་རྫོགས། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཉེར་ལྔའི་མངའ་བདག་མཆོག །ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཞབས་ལ་འདུད། ༡༣། གསུང་རབ་ཉི་མའི་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི། །ཤས་ཙམ་སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ལས། །བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། །བྱོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་འདུད། ༡༤། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཉིད་ལགས། །ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་བདག །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད་ཤཱཀྱ་སེང་། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ༡༥། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། ༡༦། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཐུས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་དགེ་བཅུར་སྤྱོད་པར་ཤོག༡༧། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད། །སྟོན་དང་བསྟན་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་དང་། །ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་དམན་པའི་ལམ་རྣམས་སྤངས། །ཐེག་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་བགྲོད་པར་ཤོག༡༨། ཆེར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །རང་གཟུགས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །མགོ་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འགེམ་མཛད་དེ། །ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༡༩། བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ཐུབ་ཆེན་ཉི་མའི་གཉེན་མཆོག་གི། ཞབས་རྡུལ་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོ་བསྟི་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༢༠། དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཕྱུག །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་འོག་ཆུབ་པ་དང་། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༢༡། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐུབ་གསུང་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཐོས་དང་འཛིན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །འཆད་དང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་བར་ཤོག༢༢། དུས་མིན་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རབ་རྒྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༢༣། ཅེས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱི་བ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཐུབ་གསུང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་སིམ་བཞིན་སོར་རྩེའི་ཟློས་གར་དུ་བསྒྱུར་བ་འདིས་ཀྱང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །། | །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། ལྷར་བཅས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ཕུལ་བྱུང་དཔལ། །འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཡི། །ཞབས་མཐིལ་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོར་སྤྱི་བོས་བཏུད། ༡། རྐང་གཉིས་མཆོག་ལ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་བའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་གང་བ། །སྟོན་པ་ཟླ་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་རྒྱལ། ༢། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས། །སླར་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །འདྲེན་པ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་ལྟར་གྱུར་ཚེ། །ཐུགས་བསྐྱེད་པད་དཀར་ལྟ་བུ་བཞེས་ལ་འདུད། ༣། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་དམ་བཅའ་བརྟན། །དགའ་ལྡན་གནས་སུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་ཛཾ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས། །མཛད་པའི་རྣམ་རོལ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ལ་འདུད། ༤། ངོ་མཚར་མཛད་པ་བརྒྱ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དཔའ་བཀང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །རིམ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུལ་བྱ་གྲོལ་བར་མཛད་ལ་འདུད། ༥། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲགས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་ཆེ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་ལ་འདུད། ༦། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་ཡི། །གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་ང་རོ་ཅན། །གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༧། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སྤྲོས་པའི་ཟུག་ངུ་མ་ལུས་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༨། སྐུ་གཅིག་སྐུ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ། །ཕྲ་མོའི་རྡུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་རབ་འཇུག་ཅིང་། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་སྟོན། །སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༩། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཕ་མཐའ་ཕྱིན་པ་ལས། །མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡོན་ཏན་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༡༠། ཟླ་ཉི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་སྲིད་པ་གནས་པར་རྟག །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། ༡༡། གང་གི་རང་བཞིན་རྡུལ་བྲལ་ནམ་མཁའ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སོགས། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་པར་དཀའ་ལ་འདུད། ༡༢། ཇི་བཞིན་བརྗོད་ལ་དཔེ་མེད་དཔེ་ལས་འདས། །མི་གཡོ་མཉམ་མེད་མཉམ་ཉིད་སྐུ་བཞི་རྫོགས། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཉེར་ལྔའི་མངའ་བདག་མཆོག །ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཞབས་ལ་འདུད། ༡༣། གསུང་རབ་ཉི་མའི་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི། །ཤས་ཙམ་སྔོན་བྱོན་ལོ་པཎ་བཀའ་དྲིན་ལས། །བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། །བྱོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་འདུད། ༡༤། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཉིད་ལགས། །ཁྱོད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་བདག །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་མཛོད་ཤཱཀྱ་སེང་། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ༡༥། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཉེས་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། ༡༦། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཐུས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་དགེ་བཅུར་སྤྱོད་པར་ཤོག༡༧། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད། །སྟོན་དང་བསྟན་པར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་དང་། །ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་དམན་པའི་ལམ་རྣམས་སྤངས། །ཐེག་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་བགྲོད་པར་ཤོག༡༨། ཆེར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །རང་གཟུགས་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །མགོ་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འགེམ་མཛད་དེ། །ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༡༩། བདག་ཀྱང་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་ཐུབ་ཆེན་ཉི་མའི་གཉེན་མཆོག་གི། ཞབས་རྡུལ་ཚངས་གནས་འཁོར་ལོ་བསྟི་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༢༠། དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཕྱུག །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་འོག་ཆུབ་པ་དང་། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༢༡། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཐུབ་གསུང་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཐོས་དང་འཛིན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །འཆད་དང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་འཆང་བ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཇི་བཞིན་འགྱུར་བར་ཤོག༢༢། དུས་མིན་འཆི་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རབ་རྒྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༢༣། {{TibChung|ཅེས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱི་བ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཐུབ་གསུང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་སིམ་བཞིན་སོར་རྩེའི་ཟློས་གར་དུ་བསྒྱུར་བ་འདིས་ཀྱང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །། }} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:13, 1 June 2024
Wylie title | bla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 3, Pages 309-315 (Folios 1a to 4a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ (Śākyamuni) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa bsam don kun 'grub 'chi med dbyangs snyan. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol 2: 309-315. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
ཅེས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་བགྱི་བ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཐུབ་གསུང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་སིམ་བཞིན་སོར་རྩེའི་ཟློས་གར་དུ་བསྒྱུར་བ་འདིས་ཀྱང་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། | |
ces bla ma thub pa'i dbang por bstod cing smon lam du bgyi ba 'di'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu 'brug gnam lo gsar tshes kyi dkar phyogs rgyal ba dang po'i tshes la thub gsung blo gros mi zad pa'i mdo rna ba'i bdud rtsir sim bzhin sor rtse'i zlos gar du bsgyur ba 'dis kyang don gnyis phun sum tshogs pa'i dpal la spyod pa'i rgyur byin gyis brlab tu gsol/____/sarba dA mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)