JKCL-KABUM-10-THA-042: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གནས་མཆོག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བསྟོད་པ།
|fulltitle=gnas mchog wA rA Na sIr bstod pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''gnas mchog wA rA Na sIr bstod pa''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 10: 353-356. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=12
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Place or Sacred Site Guides - gnas bshad - skor tshad, Verses of Praise - bstod pa
|terma=No
|jkcloutline=Twelve
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=010
|volumenumber=THA
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=12
|textnuminvol=042
|textnuminvol=042
|pagenumbers=353-356
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ།  ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གནས་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ge'am/__chos kyi blo gros pas gnas chen de nyid du bris pa dge'o//
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/varanasi-praise
|pdflink=File:JKCL-KABUM-10-THA-042.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-10-THA-042.pdf
}}
}}
Line 16: Line 32:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གནས་མཆོག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བསྟོད་པ་བཞུགས།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  བཀྲ་ཤིས་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱུང་བའི་གཞི་གཅིག་བུ།  །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་གནས།  །བཀྲ་ཤིས་རི་དྭགས་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར།  །བཀྲ་ཤིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཤིས་པ་སྩོལ།  །ས་རྣམས་ཉམས་དགའ་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་གྲོང་།  །ཁྱོན་འདིར་མངོན་སུམ་འཕོས་པ་དང་མཚུངས་པ།  །དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་ཞེས་པའི་གཏམ་སྙན་གྱིས།  །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར།  །ཐུབ་མཆོག་ཉི་མ་བརྒྱ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས།  །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་དགུའི་འོད་རྣམས་མོག་པོར་བྱེད།  །ལྷན་གཅིག་འབྱུང་པོའི་མིག་ཀྱང་ཟུམ་བྱས་ནས།  །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་དཀར་པོས་ཁྱབ་ལ་ཕྱོགས།  །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཆེན་པོར།  །མི་གཡོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་བཅིང་བྱས་ཏེ།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གང་དེར་གཤེགས་མཛད་ནས།  །ལྗོངས་འདིར་དལ་གྱིས་ཕེབས་པས་དགེ་བར་གྱུར།  །དེ་ལ་འདུས་པ་དང་པོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས།  །ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ང་རྒྱལ་རྒུན་ཆང་གིས།  །རབ་མྱོས་བསྟིངས་ཚིག་ཡི་དམ་འཆའ་བ་རྣམས།  །ཞུགས་ལ་འཕྲད་པའི་རྩ་སྦུར་བསྲེགས་པ་ལྟར།  །སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་མཐོང་བའི་མོད་ཉིད་ལ།  །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་སྟན་ནི་བཤམས་པ་དང་།  །ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ཤིང་ཆེན་འགྱེལ་བ་ལྟར།  །དད་པའི་ཕྱག་སྟོབས་གུས་པའི་ཚིག་གིས་བྲེལ།  །དེ་ཚེ་མི་ཡི་སེང་གེའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད།  །རབ་བསྐུལ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག  །མདུན་དུ་ལྷགས་ཏེ་སྐྱེ་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་།  །གསེར་སྦྱངས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་ཐོགས།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །དེ་ཚེ་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར།  །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ།  །བཟླས་པ་གསུམ་གྱིས་ལྔ་སྡེ་འབྲས་བུར་བཅས།  །སྔ་ན་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ནི།  །བླ་མེད་བསྐོར་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་བསྒྲགས་ཤིང་།  །ལྷ་བུ་བརྒྱད་ཁྲིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར།  །གྲགས་སྙན་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས།  །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའི་གནས་འདི་ནི།  །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བ།  །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི།  །རོལ་མོས་འགྲོ་རྣམས་གཏི་མུག་གཉིས་ལས་དཀྲོག  །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རིན་ཆེན་རི་བོ་བྲག་སྐྱིབས་ནེའུ་གསིང་།  །སྤང་ལྗོངས་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ལྟར་བཀྲམ་དང་།  །མེ་ཏོག་དཀར་དམར་ཕན་ཚུན་ཕྲག་པ་དོག  །ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ།  །ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཁང་པ་བཟང་།  །ཨ་མོ་ནི་རྐའི་སྤང་ལེབ་བཀྲམ་པའི་ངོགས།  །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་བཀྲ།  །སྤུ་སྡུག་མཛེས་པའི་རི་དྭགས་རྩེ་ཞིང་དགོད།  །ལྷ་ཡི་བྱ་ཚོགས་སྙན་འགྱུར་མགྲིན་དབྱངས་སྒྲོགས།  །ཆུ་ཀླུངས་ལྦུ་ཕྲེང་ཆལ་ཆིལ་རྣམ་པར་འཐོར།  །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི།  །མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོའི་ཤུལ་དག་ནི།  །མཐོང་བས་དད་དང་སྤྲོ་ལ་སྐྱོ་བ་ཡང་།  །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བས་ཡིད་ནི་རྟབ་རྟབ་གྱུར།  །སླར་ཡང་སྙིགས་མ་ཆེས་ཆེར་བདོ་བའི་དུས།  །སིང་ག་ལ་ཡི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཞེས།  །ཆོས་རྒྱལ་གྲགས་པ་ཅན་གྱིས་རྒུད་པ་རྣམས།  །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་མལ་ནས་སློང་བ་བཞིན།  །རིན་ཆེན་གསེར་སྦྱངས་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ཆེན་དུ།  །དྭངས་པའི་ཆུ་ཤེལ་གོང་བུ་པདྨས་བཏེགས།  །དེ་ན་ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་མཆོག་གི།  སྐུ་གདུང་དཀར་དང་གནག་པའི་མདངས་ལྡན་ཟུང་།  །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས།  །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་བསགས་པའི་ཞིང་གྱུར་བ།  །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་།  །ཆར་ཡང་གཞལ་བར་མི་བཟོད་རྟེན་མཆོག་རྒྱལ།  །གཞན་ཡང་འཛིན་མའི་འོག་ཏུ་སྔོན་བྱོན་གྱི།  །མཁས་དང་གྲུབ་པས་ཕྱག་བསྟར་ཡིབས་པ་རྣམས།  །གཏེར་ཆེན་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་པའི།  ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་རྣམས་མཐོང་གྲོལ་དངོས།  །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི།  །ནམ་ཡང་མི་ཉམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ།  །བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས།  །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འོད་སྣང་རྒྱས་པར་མཛོད།  །ཅེས་པའང་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གནས་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།།  །།}}
{{TibP|{{TibChung|གནས་མཆོག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བསྟོད་པ་བཞུགས།}} །ཨོཾ་སྭསྟི།  བཀྲ་ཤིས་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱུང་བའི་གཞི་གཅིག་བུ།  །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་གནས།  །བཀྲ་ཤིས་རི་དྭགས་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར།  །བཀྲ་ཤིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཤིས་པ་སྩོལ།  །ས་རྣམས་ཉམས་དགའ་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་གྲོང་།  །ཁྱོན་འདིར་མངོན་སུམ་འཕོས་པ་དང་མཚུངས་པ།  །དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་ཞེས་པའི་གཏམ་སྙན་གྱིས།  །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར།  །ཐུབ་མཆོག་ཉི་མ་བརྒྱ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས།  །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་དགུའི་འོད་རྣམས་མོག་པོར་བྱེད།  །ལྷན་གཅིག་འབྱུང་པོའི་མིག་ཀྱང་ཟུམ་བྱས་ནས།  །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་དཀར་པོས་ཁྱབ་ལ་ཕྱོགས།  །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཆེན་པོར།  །མི་གཡོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་བཅིང་བྱས་ཏེ།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གང་དེར་གཤེགས་མཛད་ནས།  །ལྗོངས་འདིར་དལ་གྱིས་ཕེབས་པས་དགེ་བར་གྱུར།  །དེ་ལ་འདུས་པ་དང་པོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས།  །ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ང་རྒྱལ་རྒུན་ཆང་གིས།  །རབ་མྱོས་བསྟིངས་ཚིག་ཡི་དམ་འཆའ་བ་རྣམས།  །ཞུགས་ལ་འཕྲད་པའི་རྩ་སྦུར་བསྲེགས་པ་ལྟར།  །སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་མཐོང་བའི་མོད་ཉིད་ལ།  །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་སྟན་ནི་བཤམས་པ་དང་།  །ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ཤིང་ཆེན་འགྱེལ་བ་ལྟར།  །དད་པའི་ཕྱག་སྟོབས་གུས་པའི་ཚིག་གིས་བྲེལ།  །དེ་ཚེ་མི་ཡི་སེང་གེའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད།  །རབ་བསྐུལ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག  །མདུན་དུ་ལྷགས་ཏེ་སྐྱེ་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་།  །གསེར་སྦྱངས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་ཐོགས།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །དེ་ཚེ་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར།  །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ།  །བཟླས་པ་གསུམ་གྱིས་ལྔ་སྡེ་འབྲས་བུར་བཅས།  །སྔ་ན་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ནི།  །བླ་མེད་བསྐོར་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་བསྒྲགས་ཤིང་།  །ལྷ་བུ་བརྒྱད་ཁྲིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར།  །གྲགས་སྙན་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས།  །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའི་གནས་འདི་ནི།  །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བ།  །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི།  །རོལ་མོས་འགྲོ་རྣམས་གཏི་མུག་གཉིས་ལས་དཀྲོག  །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རིན་ཆེན་རི་བོ་བྲག་སྐྱིབས་ནེའུ་གསིང་།  །སྤང་ལྗོངས་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ལྟར་བཀྲམ་དང་།  །མེ་ཏོག་དཀར་དམར་ཕན་ཚུན་ཕྲག་པ་དོག  །ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ།  །ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཁང་པ་བཟང་།  །ཨ་མོ་ནི་རྐའི་སྤང་ལེབ་བཀྲམ་པའི་ངོགས།  །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་བཀྲ།  །སྤུ་སྡུག་མཛེས་པའི་རི་དྭགས་རྩེ་ཞིང་དགོད།  །ལྷ་ཡི་བྱ་ཚོགས་སྙན་འགྱུར་མགྲིན་དབྱངས་སྒྲོགས།  །ཆུ་ཀླུངས་ལྦུ་ཕྲེང་ཆལ་ཆིལ་རྣམ་པར་འཐོར།  །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི།  །མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོའི་ཤུལ་དག་ནི།  །མཐོང་བས་དད་དང་སྤྲོ་ལ་སྐྱོ་བ་ཡང་།  །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བས་ཡིད་ནི་རྟབ་རྟབ་གྱུར།  །སླར་ཡང་སྙིགས་མ་ཆེས་ཆེར་བདོ་བའི་དུས།  །སིང་ག་ལ་ཡི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཞེས།  །ཆོས་རྒྱལ་གྲགས་པ་ཅན་གྱིས་རྒུད་པ་རྣམས།  །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་མལ་ནས་སློང་བ་བཞིན།  །རིན་ཆེན་གསེར་སྦྱངས་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ཆེན་དུ།  །དྭངས་པའི་ཆུ་ཤེལ་གོང་བུ་པདྨས་བཏེགས།  །དེ་ན་ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་མཆོག་གི།  སྐུ་གདུང་དཀར་དང་གནག་པའི་མདངས་ལྡན་ཟུང་།  །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས།  །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་བསགས་པའི་ཞིང་གྱུར་བ།  །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་།  །ཆར་ཡང་གཞལ་བར་མི་བཟོད་རྟེན་མཆོག་རྒྱལ།  །གཞན་ཡང་འཛིན་མའི་འོག་ཏུ་སྔོན་བྱོན་གྱི།  །མཁས་དང་གྲུབ་པས་ཕྱག་བསྟར་ཡིབས་པ་རྣམས།  །གཏེར་ཆེན་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་པའི།  ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་རྣམས་མཐོང་གྲོལ་དངོས།  །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི།  །ནམ་ཡང་མི་ཉམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ།  །བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས།  །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འོད་སྣང་རྒྱས་པར་མཛོད།  །{{TibChung|ཅེས་པའང་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གནས་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>  
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 08:39, 1 June 2024

Wylie title gnas mchog wA rA Na sIr bstod pa JKCL-KABUM-10-THA-042.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 10, Text 42, Pages 353-356 (Folios 1a1 to 2b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. gnas mchog wA rA Na sIr bstod pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 10: 353-356. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Place or Sacred Site Guides - gnas bshad - skor tshad  ·  Verses of Praise - bstod pa
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/varanasi-praise
Colophon

།ཅེས་པའང་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གནས་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།།

/ces pa'ang gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ge'am/__chos kyi blo gros pas gnas chen de nyid du bris pa dge'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
གནས་མཆོག་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བསྟོད་པ་བཞུགས། །ཨོཾ་སྭསྟི། བཀྲ་ཤིས་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱུང་བའི་གཞི་གཅིག་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་གནས། །བཀྲ་ཤིས་རི་དྭགས་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར། །བཀྲ་ཤིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཤིས་པ་སྩོལ། །ས་རྣམས་ཉམས་དགའ་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་གྲོང་། །ཁྱོན་འདིར་མངོན་སུམ་འཕོས་པ་དང་མཚུངས་པ། །དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་ཞེས་པའི་གཏམ་སྙན་གྱིས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཐུབ་མཆོག་ཉི་མ་བརྒྱ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་དགུའི་འོད་རྣམས་མོག་པོར་བྱེད། །ལྷན་གཅིག་འབྱུང་པོའི་མིག་ཀྱང་ཟུམ་བྱས་ནས། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་དཀར་པོས་ཁྱབ་ལ་ཕྱོགས། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཆེན་པོར། །མི་གཡོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་བཅིང་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གང་དེར་གཤེགས་མཛད་ནས། །ལྗོངས་འདིར་དལ་གྱིས་ཕེབས་པས་དགེ་བར་གྱུར། །དེ་ལ་འདུས་པ་དང་པོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས། །ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ང་རྒྱལ་རྒུན་ཆང་གིས། །རབ་མྱོས་བསྟིངས་ཚིག་ཡི་དམ་འཆའ་བ་རྣམས། །ཞུགས་ལ་འཕྲད་པའི་རྩ་སྦུར་བསྲེགས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་མཐོང་བའི་མོད་ཉིད་ལ། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་སྟན་ནི་བཤམས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ཤིང་ཆེན་འགྱེལ་བ་ལྟར། །དད་པའི་ཕྱག་སྟོབས་གུས་པའི་ཚིག་གིས་བྲེལ། །དེ་ཚེ་མི་ཡི་སེང་གེའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད། །རབ་བསྐུལ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག །མདུན་དུ་ལྷགས་ཏེ་སྐྱེ་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །གསེར་སྦྱངས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་ཐོགས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །དེ་ཚེ་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། །བཟླས་པ་གསུམ་གྱིས་ལྔ་སྡེ་འབྲས་བུར་བཅས། །སྔ་ན་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ནི། །བླ་མེད་བསྐོར་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་བསྒྲགས་ཤིང་། །ལྷ་བུ་བརྒྱད་ཁྲིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར། །གྲགས་སྙན་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའི་གནས་འདི་ནི། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་བ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རོལ་མོས་འགྲོ་རྣམས་གཏི་མུག་གཉིས་ལས་དཀྲོག །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་བྲག་སྐྱིབས་ནེའུ་གསིང་། །སྤང་ལྗོངས་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ལྟར་བཀྲམ་དང་། །མེ་ཏོག་དཀར་དམར་ཕན་ཚུན་ཕྲག་པ་དོག །ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཁང་པ་བཟང་། །ཨ་མོ་ནི་རྐའི་སྤང་ལེབ་བཀྲམ་པའི་ངོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་བཀྲ། །སྤུ་སྡུག་མཛེས་པའི་རི་དྭགས་རྩེ་ཞིང་དགོད། །ལྷ་ཡི་བྱ་ཚོགས་སྙན་འགྱུར་མགྲིན་དབྱངས་སྒྲོགས། །ཆུ་ཀླུངས་ལྦུ་ཕྲེང་ཆལ་ཆིལ་རྣམ་པར་འཐོར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི། །མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོའི་ཤུལ་དག་ནི། །མཐོང་བས་དད་དང་སྤྲོ་ལ་སྐྱོ་བ་ཡང་། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བས་ཡིད་ནི་རྟབ་རྟབ་གྱུར། །སླར་ཡང་སྙིགས་མ་ཆེས་ཆེར་བདོ་བའི་དུས། །སིང་ག་ལ་ཡི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཞེས། །ཆོས་རྒྱལ་གྲགས་པ་ཅན་གྱིས་རྒུད་པ་རྣམས། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་མལ་ནས་སློང་བ་བཞིན། །རིན་ཆེན་གསེར་སྦྱངས་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ཆེན་དུ། །དྭངས་པའི་ཆུ་ཤེལ་གོང་བུ་པདྨས་བཏེགས། །དེ་ན་ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་མཆོག་གི། སྐུ་གདུང་དཀར་དང་གནག་པའི་མདངས་ལྡན་ཟུང་། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་བསགས་པའི་ཞིང་གྱུར་བ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང་། །ཆར་ཡང་གཞལ་བར་མི་བཟོད་རྟེན་མཆོག་རྒྱལ། །གཞན་ཡང་འཛིན་མའི་འོག་ཏུ་སྔོན་བྱོན་གྱི། །མཁས་དང་གྲུབ་པས་ཕྱག་བསྟར་ཡིབས་པ་རྣམས། །གཏེར་ཆེན་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་པའི། ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་རྣམས་མཐོང་གྲོལ་དངོས། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འདི། །ནམ་ཡང་མི་ཉམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་བཞུགས་ནས། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འོད་སྣང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའམ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གནས་ཆེན་དེ་ཉིད་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།
[edit]

gnas mchog wA rA Na sIr bstod pa bzhugs/__/oM swasti/__bkra shis brgya phrag 'byung ba'i gzhi gcig bu/__/bkra shis chos kyi 'khor lo 'byung ba'i gnas/__/bkra shis ri dwags nags kyi tshal chen por/__/bkra shis drang srong chen pos shis pa stsol/__/sa rnams nyams dga' 'chi med lha yi grong /__/khyon 'dir mngon sum 'phos pa dang mtshungs pa/__/drang srong lhung ba zhes pa'i gtam snyan gyis/__/dus gsum kun tu rna ba'i bdud rtsir gyur/__/thub mchog nyi ma brgya pa'i gzi brjid kyis/__/'jig rten skye dgu'i 'od rnams mog por byed/__/lhan gcig 'byung po'i mig kyang zum byas nas/__/dge legs snang ba dkar pos khyab la phyogs/__/rdo rje gdan gyi rdo rje'i khri chen por/__/mi g.yo skyil krung gcig gis bcing byas te/__/byang chub snying po gang der gshegs mdzad nas/__/ljongs 'dir dal gyis phebs pas dge bar gyur/__/de la 'dus pa dang po'i 'khor gyi tshogs/__/lnga sde bzang po nga rgyal rgun chang gis/__/rab myos bstings tshig yi dam 'cha' ba rnams/__/zhugs la 'phrad pa'i rtsa sbur bsregs pa ltar/__/skyes bu'i khyu mchog mthong ba'i mod nyid la/__/lha rdzas bzang po'i stan ni bshams pa dang /__/lus kyi 'khri shing shing chen 'gyel ba ltar/__/dad pa'i phyag stobs gus pa'i tshig gis brel/__/de tshe mi yi seng ge'i thugs rje'i 'od/__/rab bskul brgya byin dang ni skye dgu'i bdag__/mdun du lhags te skye lnga'i sgra dbyangs dang /__/gser sbyangs 'khor lo rtsibs stong 'bar ba thogs/__/chos kyi 'khor lo dam pa bskor bar bskul/__/de tshe gdong lngas btegs pa'i chos kyi khrir/__/'jigs med seng ge'i nga ro'i sgra bsgrags te/__/bzlas pa gsum gyis lnga sde 'bras bur bcas/__/snga na med pa'i 'khor lo rin chen ni/__/bla med bskor ba srid rtse'i bar bsgrags shing /__/lha bu brgyad khris bden pa mthong bar gyur/__/grags snyan srid rtse'i bar du khyab par sgrogs/__/de ltar mchog tu 'phags pa'i gnas 'di ni/__/sangs rgyas mdzad pa kun gyi phul byung ba/__/mchog gi sprul sku'i gsung gi phrin las kyi/__/rol mos 'gro rnams gti mug gnyis las dkrog__/dri zhim spos kyi ljon pa sna tshogs dang /__/rin chen ri bo brag skyibs ne'u gsing /__/spang ljongs g.yu yi maN+Dal ltar bkram dang /__/me tog dkar dmar phan tshun phrag pa dog__/khrus kyi rdzing bu yan lag brgyad ldan chab/__/zla ba nor bu chu shel khang pa bzang /__/a mo ni rka'i spang leb bkram pa'i ngogs/__/sna tshogs gzugs brnyan cir yang 'char zhing bkra/__/spu sdug mdzes pa'i ri dwags rtse zhing dgod/__/lha yi bya tshogs snyan 'gyur mgrin dbyangs sgrogs/__/chu klungs lbu phreng chal chil rnam par 'thor/__/lha dang drang srong grub pa rnams kyis bsten/__/chos kyi rgyal po mya ngan med pa yi/__/mdzad pa'i phyag rjes bzang po'i shul dag ni/__/mthong bas dad dang spro la skyo ba yang /__/rab tu skye bas yid ni rtab rtab gyur/__/slar yang snyigs ma ches cher bdo ba'i dus/__/sing ga la yi d+harma pA la zhes/__/chos rgyal grags pa can gyis rgud pa rnams/__/nad kyis btab pa mal nas slong ba bzhin/__/rin chen gser sbyangs nor bu'i sgrom chen du/__/dwangs pa'i chu shel gong bu pad+mas btegs/__/de na thub dbang nyi ma'i gnyen mchog gi/__sku gdung dkar dang gnag pa'i mdangs ldan zung /__/lhar bcas 'gro ba kun gyis mchod pa'i gnas/__/bsod nams dpag med bsags pa'i zhing gyur ba/__/yid bzhin nor bu brgya phrag dag gis kyang /__/char yang gzhal bar mi bzod rten mchog rgyal/__/gzhan yang 'dzin ma'i 'og tu sngon byon gyi/__/mkhas dang grub pas phyag bstar yibs pa rnams/__/gter chen brdol ba lta bu ji snyed pa'i/__phreng ba tshar du dngar rnams mthong grol dngos/__/de ltar rten dang brten par bcas pa 'di/__/nam yang mi nyams rdo rje'i rang bzhin du/__/bstan pa gnas kyi bar du rtag bzhugs nas/__/bkra shis dge legs 'od snang rgyas par mdzod/__/ces pa'ang gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng ge'am/__chos kyi blo gros pas gnas chen de nyid du bris pa dge'o//___//

Footnotes

Other Information