JKCL-KABUM-03-GA-059: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ།
|fulltitle=rje phag mo gru pa la gsol ba 'debs pa byin rlabs rol mtsho
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rje phag mo gru pa la gsol ba 'debs pa byin rlabs rol mtsho''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: 207-210. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=12
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|associatedpeople=phag mo gru pa rdo rje rgyal po
|associatedpeopletib=ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs
|terma=No
|jkcloutline=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=003
|volumenumber=GA
|volnumtib=༣
|volyigtib=ག་
|totalvolumes=12
|textnuminvol=059
|textnuminvol=059
|pagenumbers=207-210
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྒང་ཐོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱ་ལོ་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ལ་བྲིས་པ་དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang chos kyi blo gros pas sgang thog gi gtsug lag khang du bya lo zla 12tshes 20la bris pa dge'o//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-059.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-059.pdf
}}
}}
Line 16: Line 33:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །ཨོཾ་སྭསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ།    །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་རྒྱན།    །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ།    །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།    །ད་ལྟ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ།    །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ལ།    །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།    །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སོགས།    །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར།    །ཁྱད་པར་ལ་བ་པ་ཞེས་འགྲན་མེད་ཀྱི།    །མཆོག་དངོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པར་གསོལ༴    །མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་རྨེ་ཤོད་གསེར་ཁང་དུ།    །དབས་རིགས་ཝེ་ན་འཕན་ཐོགས་ལྷ་དར་དང་།    །རོང་བཟའ་བཙུན་ནེར་ལྕགས་སྟག་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་།    །མཚན་ལྟས་དགེ་བར་གྱུར་ལ༴  སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས།    །བགྲང་བྱ་གཉིས་སོན་གནས་ས་རང་བྱུང་འཁྲུངས།    །འོད་སྲུང་དུས་སུ་སྤྲེའུར་འཁྲུངས་པ་སོགས།  སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ལ༴    །རྨེ་མདོ་བྱ་ཆའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ།    །ལྷིང་ང་ཐུབ་ཚུལ་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ལས།    །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་འབྲས་ལྟར།    །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བསྲུངས་ལ༴    །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་གཅིག་སོགས་མདོ་སྨད་དུ།    །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་དྲུག་ལྷག་བསྟེན་ནས།    །གསན་བསམ་མཛད་དེ་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་ནི།    །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བཀོད་ལ༴    །དབུས་གཙུང་ར་རི་ནག་པོས་ཁེངས་པ་ལ།    །ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོས་རལ་གྲིས་བཅད་པ་ཡི།    །དག་སྣང་བྱུང་ཞིང་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལས།    །མདོ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གསན་ལ༴    །ཉེར་ལྔ་ལོན་ཚེ་བྱ་འདུལ་ཆེན་པོ་སོགས།    །མཁན་སློབ་གྲངས་ཚང་བསྙེན་རྫོགས་སྡོམ་པ་བཞེས།    །མདོ་རྩ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ཕྱོགས་མང་པོ་གསན།    །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་ལ༴    །དམར་སྟོན་རྒ་ལོ་བུར་སྒོམ་ས་སྐྱ་པ།    །ཟླ་རྒྱལ་མང་མཁར་བ་སོགས་ཞབས་བསྟེན་ནས།    །གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ཟབ་མང་པོ་གསན།    །ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ལ༴    །གཉལ་ཆུང་བ་ལ་ཆོས་གསན་མཛད་པའི་ཚེ།    །ཁམས་སྟོན་ཁྱོད་རྗེས་ཌཱ་ཀི་གསེར་རྒྱན་བཞི།    །རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་གསུངས།  ལུང་བསྟན་ཐབས་ལམ་གནང་ལ༴    །ཁྱད་པར་ཚེ་རབས་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི།    །ས་གསུམ་འགྲན་བྲལ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ།    །མཇལ་བས་སྔར་གྱི་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག  །བདེན་དོན་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ༴    །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཟབ་ཁྲིད་དང་།    །ཟབ་དོན་དྲིས་ལེན་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་བཅད་དེ།    །ཆོས་རྗེ་གཤེགས་པའི་སྐུ་འབུམ་བཞེངས་པ་སོགས།    །ཞབས་ཏོག་ཟླ་མེད་མཛད་ལ༴    །འཚལ་སྒང་བཞུགས་ནས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་གསུངས།    །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་དམ་དུ་བཅས།    །སྒོམ་ཁྲིད་ཐོབ་ལ་བསམ་གཏན་སྒོ་མང་སྐྱེས།    །སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ལ༴    །བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས།    །གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་།    །དབེན་པར་དགོངས་ནས་ཕག་གྲུའི་མཐའ་རྩར་བཞུགས།    །ཏིང་འཛིན་སྒོ་འཕར་འབྱེད་ལ༴    །རྒྱ་སྒོམ་སྨི་རས་རང་གི་སྤྱིལ་བུ་ཕུལ།    །ས་ཕོ་སྟག་ལ་དེར་བཞུགས་སྟག་ལུང་པས།    །ཞབས་ཟིན་གཟིམ་ཁང་ཉིན་གཅིག་གྲུབ་པར་བསྐྲུན།    །སྤངས་ཀློག་སྤེལ་མར་མཛད་ལ༴    །གནས་དེར་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་དང་གསུམ་ལྷག་བཞུགས།    །གྲྭ་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་གདུགས་ཐོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་།    །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་ཚོགས་མང་དུ་བྱོན།    །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ༴    །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་པ་དང་།    །ཨོ་རྒྱན་གནས་བྱོན་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསན།    །ཟབ་དོན་གསལ་བའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད།    །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པར་མཛད་ལ༴    །མཐར་ཐུག་བུ་བཞི་གདམས་པའི་བུ་བཞི་དང་།    །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་ལ་སོགས་བུ་ཆེན་གྱིས།    །ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤེལ་བ་ལས།    །བཀའ་བརྒྱུད་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ༴    །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་སྤྱི་མེས་ཆེ།    །ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་བདུན་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ།    །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་ནི།    །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །མདོར་ན་བདེ་གཤེགས་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།    །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས།    །རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས།    །ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །སྒོམ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་དེ།    །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །འོག་མིན་གཉིས་པ་ཕག་གྲུའི་འཇག་སྤྱིལ་གྱི།    །གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ངོར།    །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་སླར་ཡང་དབྱིངས་ནས་གཟིགས།    །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།    །འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞིང་།    །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས།    །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་ནས།    །བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྒང་ཐོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱ་ལོ་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ལ་བྲིས་པ་དགེའོ།།   །། }}
{{TibP|{{TibChung|རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}}   །ཨོཾ་སྭསྟི།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ།    །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་རྒྱན།    །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ།    །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།    །ད་ལྟ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ།    །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ལ།    །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས།    །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སོགས།    །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར།    །ཁྱད་པར་ལ་བ་པ་ཞེས་འགྲན་མེད་ཀྱི།    །མཆོག་དངོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པར་གསོལ༴    །མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་རྨེ་ཤོད་གསེར་ཁང་དུ།    །དབས་རིགས་ཝེ་ན་འཕན་ཐོགས་ལྷ་དར་དང་།    །རོང་བཟའ་བཙུན་ནེར་ལྕགས་སྟག་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་།    །མཚན་ལྟས་དགེ་བར་གྱུར་ལ༴  སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས།    །བགྲང་བྱ་གཉིས་སོན་གནས་ས་རང་བྱུང་འཁྲུངས།    །འོད་སྲུང་དུས་སུ་སྤྲེའུར་འཁྲུངས་པ་སོགས།  སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ལ༴    །རྨེ་མདོ་བྱ་ཆའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ།    །ལྷིང་ང་ཐུབ་ཚུལ་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ལས།    །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་འབྲས་ལྟར།    །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བསྲུངས་ལ༴    །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་གཅིག་སོགས་མདོ་སྨད་དུ།    །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་དྲུག་ལྷག་བསྟེན་ནས།    །གསན་བསམ་མཛད་དེ་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་ནི།    །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བཀོད་ལ༴    །དབུས་གཙུང་ར་རི་ནག་པོས་ཁེངས་པ་ལ།    །ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོས་རལ་གྲིས་བཅད་པ་ཡི།    །དག་སྣང་བྱུང་ཞིང་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལས།    །མདོ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གསན་ལ༴    །ཉེར་ལྔ་ལོན་ཚེ་བྱ་འདུལ་ཆེན་པོ་སོགས།    །མཁན་སློབ་གྲངས་ཚང་བསྙེན་རྫོགས་སྡོམ་པ་བཞེས།    །མདོ་རྩ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ཕྱོགས་མང་པོ་གསན།    །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་ལ༴    །དམར་སྟོན་རྒ་ལོ་བུར་སྒོམ་ས་སྐྱ་པ།    །ཟླ་རྒྱལ་མང་མཁར་བ་སོགས་ཞབས་བསྟེན་ནས།    །གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ཟབ་མང་པོ་གསན།    །ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ལ༴    །གཉལ་ཆུང་བ་ལ་ཆོས་གསན་མཛད་པའི་ཚེ།    །ཁམས་སྟོན་ཁྱོད་རྗེས་ཌཱ་ཀི་གསེར་རྒྱན་བཞི།    །རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་གསུངས།  ལུང་བསྟན་ཐབས་ལམ་གནང་ལ༴    །ཁྱད་པར་ཚེ་རབས་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི།    །ས་གསུམ་འགྲན་བྲལ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ།    །མཇལ་བས་སྔར་གྱི་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག  །བདེན་དོན་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ༴    །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཟབ་ཁྲིད་དང་།    །ཟབ་དོན་དྲིས་ལེན་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་བཅད་དེ།    །ཆོས་རྗེ་གཤེགས་པའི་སྐུ་འབུམ་བཞེངས་པ་སོགས།    །ཞབས་ཏོག་ཟླ་མེད་མཛད་ལ༴    །འཚལ་སྒང་བཞུགས་ནས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་གསུངས།    །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་དམ་དུ་བཅས།    །སྒོམ་ཁྲིད་ཐོབ་ལ་བསམ་གཏན་སྒོ་མང་སྐྱེས།    །སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ལ༴    །བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས།    །གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་།    །དབེན་པར་དགོངས་ནས་ཕག་གྲུའི་མཐའ་རྩར་བཞུགས།    །ཏིང་འཛིན་སྒོ་འཕར་འབྱེད་ལ༴    །རྒྱ་སྒོམ་སྨི་རས་རང་གི་སྤྱིལ་བུ་ཕུལ།    །ས་ཕོ་སྟག་ལ་དེར་བཞུགས་སྟག་ལུང་པས།    །ཞབས་ཟིན་གཟིམ་ཁང་ཉིན་གཅིག་གྲུབ་པར་བསྐྲུན།    །སྤངས་ཀློག་སྤེལ་མར་མཛད་ལ༴    །གནས་དེར་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་དང་གསུམ་ལྷག་བཞུགས།    །གྲྭ་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་གདུགས་ཐོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་།    །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་ཚོགས་མང་དུ་བྱོན།    །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ༴    །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་པ་དང་།    །ཨོ་རྒྱན་གནས་བྱོན་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསན།    །ཟབ་དོན་གསལ་བའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད།    །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པར་མཛད་ལ༴    །མཐར་ཐུག་བུ་བཞི་གདམས་པའི་བུ་བཞི་དང་།    །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་ལ་སོགས་བུ་ཆེན་གྱིས།    །ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤེལ་བ་ལས།    །བཀའ་བརྒྱུད་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ༴    །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་སྤྱི་མེས་ཆེ།    །ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་བདུན་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ།    །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་ནི།    །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །མདོར་ན་བདེ་གཤེགས་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།    །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས།    །རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས།    །ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །སྒོམ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་དེ།    །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །འོག་མིན་གཉིས་པ་ཕག་གྲུའི་འཇག་སྤྱིལ་གྱི།    །གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ངོར།    །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་སླར་ཡང་དབྱིངས་ནས་གཟིགས།    །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།    །འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞིང་།    །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས།    །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་ནས།    །བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་གྱུར་ཅིག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྒང་ཐོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱ་ལོ་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ལ་བྲིས་པ་དགེའོ།།   །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:21, 1 June 2024

Wylie title rje phag mo gru pa la gsol ba 'debs pa byin rlabs rol mtsho JKCL-KABUM-03-GA-059.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 3, Text 59, Pages 207-210 (Folios 1a1 to 2b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ (phag mo gru pa rdo rje rgyal po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje phag mo gru pa la gsol ba 'debs pa byin rlabs rol mtsho. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 207-210. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Supplications - gsol 'debs
Colophon

།ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྒང་ཐོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱ་ལོ་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ལ་བྲིས་པ་དགེའོ།།

/ces pa'ang chos kyi blo gros pas sgang thog gi gtsug lag khang du bya lo zla 12tshes 20la bris pa dge'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ད་ལྟ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ལ། །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར། །ཁྱད་པར་ལ་བ་པ་ཞེས་འགྲན་མེད་ཀྱི། །མཆོག་དངོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པར་གསོལ༴ །མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་རྨེ་ཤོད་གསེར་ཁང་དུ། །དབས་རིགས་ཝེ་ན་འཕན་ཐོགས་ལྷ་དར་དང་། །རོང་བཟའ་བཙུན་ནེར་ལྕགས་སྟག་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། །མཚན་ལྟས་དགེ་བར་གྱུར་ལ༴ སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས། །བགྲང་བྱ་གཉིས་སོན་གནས་ས་རང་བྱུང་འཁྲུངས། །འོད་སྲུང་དུས་སུ་སྤྲེའུར་འཁྲུངས་པ་སོགས། སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ལ༴ །རྨེ་མདོ་བྱ་ཆའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ། །ལྷིང་ང་ཐུབ་ཚུལ་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ལས། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་འབྲས་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་བསྲུངས་ལ༴ །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་གཅིག་སོགས་མདོ་སྨད་དུ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཅུ་དྲུག་ལྷག་བསྟེན་ནས། །གསན་བསམ་མཛད་དེ་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་ནི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བཀོད་ལ༴ །དབུས་གཙུང་ར་རི་ནག་པོས་ཁེངས་པ་ལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོས་རལ་གྲིས་བཅད་པ་ཡི། །དག་སྣང་བྱུང་ཞིང་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལས། །མདོ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གསན་ལ༴ །ཉེར་ལྔ་ལོན་ཚེ་བྱ་འདུལ་ཆེན་པོ་སོགས། །མཁན་སློབ་གྲངས་ཚང་བསྙེན་རྫོགས་སྡོམ་པ་བཞེས། །མདོ་རྩ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ཕྱོགས་མང་པོ་གསན། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་ལ༴ །དམར་སྟོན་རྒ་ལོ་བུར་སྒོམ་ས་སྐྱ་པ། །ཟླ་རྒྱལ་མང་མཁར་བ་སོགས་ཞབས་བསྟེན་ནས། །གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་ཟབ་མང་པོ་གསན། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ལ༴ །གཉལ་ཆུང་བ་ལ་ཆོས་གསན་མཛད་པའི་ཚེ། །ཁམས་སྟོན་ཁྱོད་རྗེས་ཌཱ་ཀི་གསེར་རྒྱན་བཞི། །རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་གསུངས། ལུང་བསྟན་ཐབས་ལམ་གནང་ལ༴ །ཁྱད་པར་ཚེ་རབས་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི། །ས་གསུམ་འགྲན་བྲལ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ། །མཇལ་བས་སྔར་གྱི་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག །བདེན་དོན་མངོན་སུམ་གཟིགས་ལ༴ །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཟབ་ཁྲིད་དང་། །ཟབ་དོན་དྲིས་ལེན་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་བཅད་དེ། །ཆོས་རྗེ་གཤེགས་པའི་སྐུ་འབུམ་བཞེངས་པ་སོགས། །ཞབས་ཏོག་ཟླ་མེད་མཛད་ལ༴ །འཚལ་སྒང་བཞུགས་ནས་ཟབ་ཆོས་མང་པོ་གསུངས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་དམ་དུ་བཅས། །སྒོམ་ཁྲིད་ཐོབ་ལ་བསམ་གཏན་སྒོ་མང་སྐྱེས། །སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ལ༴ །བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཐུགས་ཉམས་བཞེས། །གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། །དབེན་པར་དགོངས་ནས་ཕག་གྲུའི་མཐའ་རྩར་བཞུགས། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་འཕར་འབྱེད་ལ༴ །རྒྱ་སྒོམ་སྨི་རས་རང་གི་སྤྱིལ་བུ་ཕུལ། །ས་ཕོ་སྟག་ལ་དེར་བཞུགས་སྟག་ལུང་པས། །ཞབས་ཟིན་གཟིམ་ཁང་ཉིན་གཅིག་གྲུབ་པར་བསྐྲུན། །སྤངས་ཀློག་སྤེལ་མར་མཛད་ལ༴ །གནས་དེར་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་དང་གསུམ་ལྷག་བཞུགས། །གྲྭ་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་གདུགས་ཐོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་ཚོགས་མང་དུ་བྱོན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ༴ །སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྒྱུར་པ་དང་། །ཨོ་རྒྱན་གནས་བྱོན་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསན། །ཟབ་དོན་གསལ་བའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་པར་མཛད་ལ༴ །མཐར་ཐུག་བུ་བཞི་གདམས་པའི་བུ་བཞི་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་ལ་སོགས་བུ་ཆེན་གྱིས། །ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤེལ་བ་ལས། །བཀའ་བརྒྱུད་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ༴ །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་སྤྱི་མེས་ཆེ། །ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་བདུན་པའི་ཉེར་ལྔ་ལ། །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་ནི། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མདོར་ན་བདེ་གཤེགས་ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །ངེས་དོན་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒོམ་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་དེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོག་མིན་གཉིས་པ་ཕག་གྲུའི་འཇག་སྤྱིལ་གྱི། །གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ལྟར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ངོར། །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་སླར་ཡང་དབྱིངས་ནས་གཟིགས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྒྱས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་འཚེ་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །བསྟན་པ་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྒང་ཐོག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱ་ལོ་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ལ་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།
[edit]

rje phag mo gru pa la gsol ba 'debs pa byin rlabs rol mtsho zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__dus gsum rgyal ba kun gyi phrin las pa/____/sgrub brgyud bstan pa rgya mtsho'i gtsug gi rgyan/____/rje btsun chen po rdo rje rgyal po la/____/gsol ba snying nas 'debs so byin gyis rlobs/____/khyod ni sngon tshe thub pa chen po ste/____/da lta dge ba'i bshes su rnam par 'phrul/____/bka' bzhi brgyud pa'i spyi mes chen po la/____/mi phyed rtse gcig gus pas gsol ba 'debs/____/dpa' bo rdo rje dam tshig rdo rje sogs/____/grub thob rnal 'byor dbang phyug gzugs su bsgyur/____/khyad par la ba pa zhes 'gran med kyi/____/mchog dngos rdzu 'phrul grub par gsol=____/mdo khams lho rgyud rme shod gser khang du/____/dbas rigs we na 'phan thogs lha dar dang /____/rong bza' btsun ner lcags stag sku bltams shing /____/mtshan ltas dge bar gyur la=__skye ba'i sdug bsngal stong pa nyid du gzigs/____/bgrang bya gnyis son gnas sa rang byung 'khrungs/____/'od srung dus su spre'ur 'khrungs pa sogs/__sngon gnas rjes su dran la=____/rme mdo bya cha'i gtsug lag khang chen du/____/lhing nga thub tshul rgyal mtshan 'od zer las/____/rab tu byung zhing tshul khrims mig 'bras ltar/____/shin tu gces par bsrungs la=____/sa bcu'i sems dpa' gcig sogs mdo smad du/____/dge ba'i bshes gnyen bcu drug lhag bsten nas/____/gsan bsam mdzad de dbus 'gyur 'chang du ni/____/zhabs kyi pad+mo bkod la=____/dbus gtsung ra ri nag pos khengs pa la/____/khro rgyal mi g.yos ral gris bcad pa yi/____/dag snang byung zhing bshes gnyen mang po las/____/mdo chos rgya cher gsan la=____/nyer lnga lon tshe bya 'dul chen po sogs/____/mkhan slob grangs tshang bsnyen rdzogs sdom pa bzhes/____/mdo rtsa la sogs spyod phyogs mang po gsan/____/thun bzhi'i rnal 'byor mdzad la=____/dmar ston rga lo bur sgom sa skya pa/____/zla rgyal mang mkhar ba sogs zhabs bsten nas/____/gsang sngags smin grol gdams zab mang po gsan/____/thos bsam rgya cher mdzad la=____/gnyal chung ba la chos gsan mdzad pa'i tshe/____/khams ston khyod rjes DA ki gser rgyan bzhi/____/rjes su 'brang bas 'gro bar phan thogs gsungs/__lung bstan thabs lam gnang la=____/khyad par tshe rabs gong nas 'brel ba yi/____/sa gsum 'gran bral rje btsun sgam po pa/____/mjal bas sngar gyi lta ba'i 'dzin stangs zhig__/bden don mngon sum gzigs la=____/lhan cig skyes sbyor la sogs zab khrid dang /____/zab don dris len sgro 'dogs legs bcad de/____/chos rje gshegs pa'i sku 'bum bzhengs pa sogs/____/zhabs tog zla med mdzad la=____/'tshal sgang bzhugs nas zab chos mang po gsungs/____/dge 'dun rnams la 'dul khrims dam du bcas/____/sgom khrid thob la bsam gtan sgo mang skyes/____/snyan grags phyogs bcur khyab la=____/bka' phyag chu bo gcig 'dres thugs nyams bzhes/____/gzhan la rgya cher ston par mdzad pa dang /____/dben par dgongs nas phag gru'i mtha' rtsar bzhugs/____/ting 'dzin sgo 'phar 'byed la=____/rgya sgom smi ras rang gi spyil bu phul/____/sa pho stag la der bzhugs stag lung pas/____/zhabs zin gzim khang nyin gcig grub par bskrun/____/spangs klog spel mar mdzad la=____/gnas der bcu phrag gnyis dang gsum lhag bzhugs/____/grwa pa brgyad brgya gdugs thogs lnga brgya dang /____/grub pa thob pa'i slob tshogs mang du byon/____/sgrub brgyud bstan pa spel la=____/sku yi bkod pa bcu gnyis bsgyur pa dang /____/o rgyan gnas byon rgyud sde mang du gsan/____/zab don gsal ba'i bstan bcos mang du mdzad/____/thub bstan rgyas par mdzad la=____/mthar thug bu bzhi gdams pa'i bu bzhi dang /____/thugs kyi sras bzhi la sogs bu chen gyis/____/sa steng kun tu khyab par spel ba las/____/bka' brgyud dar zhing rgyas la=____/sgrub brgyud zung bzhi ya brgyad spyi mes che/____/lcags pho stag gi bdun pa'i nyer lnga la/____/mi bskyod rgyal po'i drung du gshegs nas ni/____/sku gdung ring bsrel ston la gsol ba 'debs/____/mdor na bde gshegs shAka thub sprul pa'i sku/____/rdo rje rgyal por mos gus gdung shugs kyis/____/rtag tu gsol ba 'debs la thugs rjes dgongs/____/nges don phyag chen rtogs par byin gyis rlobs/____/'khrul snang rang sar grol bar byin gyis rlobs/____/'khrul gzhi rtsad nas chod par byin gyis rlobs/____/sgom med 'od gsal chos sku'i rgyal sa de/____/tshe 'di nyid la thob par byin gyis rlobs/____/'og min gnyis pa phag gru'i 'jag spyil gyi/____/gzhal med khang chen ltar snang 'khrul pa'i ngor/____/nyams par gyur la slar yang dbyings nas gzigs/____/rten dang brten pa dar zhing rgyas pa dang /____/'dzam gling yongs la bkra shis dpal 'bar zhing /____/rgyal bstan spyi dang sgrub brgyud bstan pa rgyas/____/nag phyogs bdud sde'i 'tshe ba kun zhi nas/____/bstan pa nyi zla bzhin du gsal gyur cig__/ces pa'ang chos kyi blo gros pas sgang thog gi gtsug lag khang du bya lo zla 12tshes 20la bris pa dge'o//____//_

Footnotes

Other Information