JKCL-KABUM-02-KHA-049: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་། | |||
|fulltitle=rtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 509-513. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |||
|terma=No | |||
|jkcloutline=Two | |||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=002 | ||
| | |volnumtib=༢ | ||
|volyigtib=ཁ་ | |||
|totalvolumes=12 | |||
|textnuminvol=049 | |textnuminvol=049 | ||
|pagenumbers=509-513 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a1 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་ཆུ་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo sum cur son pa'i chu byi gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-049.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-049.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 32: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །སིནྡྷཱུའི་དྭངས་མཚོར་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་རང་བྱུང་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་འཇིགས་བྲལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད། ༡། ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགྱེས་པར་རོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་དུར་ཁྲོད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དཔོན་མཛད། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་དང་གཞན་ཡང་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་ལས། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བརྟེན། ༢། མུ་སྟེགས་རྒོལ་བའི་ཀླད་པ་རབ་འགེམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་རྔ་སྒྲོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྣང་བ་རབ་འགྱེད་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་བཞད། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ། ༣། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་འབུམ་ཕྲག་གི། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཚ་ཟེར་རེག་པའི་མོད། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་འདུན་ས་དུམ་བུར་འཐོར། ༤། དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་གྲལ་དུ་བཅུག་ཅིང་སྨྲ་བྱེད་དབང་པོར་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཆོས་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་བར་བསྐོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གྲུབ་པའི་འགྲམ་ཆང་གིས་མྱོས་བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་རྒྱལ། ༥། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བསྐུལ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །འཕགས་པས་ཉེར་བཟུང་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་དང་པོས་དྲངས་ལས་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁ་བཀོད། །དགེ་མཚན་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཤིང་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར། ༦། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་རབ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་མདོ་སྔགས་ཆོས་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞི་ཆེན་འདི། །རྗེ་རྒྱལ་འབངས་སོགས་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ཆུ་བོ་བཞིས། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་ལས་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་བརྙེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་དངོས་སུ་མཉམ། ༧། སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་དང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི། །བྱིན་བརླབ་ཚན་ཁ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་དང་སྲིད་ཞིའི་དགའ་སྟོན་རབ་འཕེལ་སླད། །ཆོས་ནོར་གཏེར་ཁ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་དོགས་པོར་བྱས། །དུས་བབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན། ༨། བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཞིག་བོད་ཀྱི་དོན་མཛད་དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་དེས། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཚབ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཞག །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དད་པའི་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་མོས་གུས་སྦྲང་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། ༩། ད་ལྟ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར། །སྐུ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྟེན། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་བདེ་སྟོང་གར་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མདུན་མཁར་བྱོན། །བདེན་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་འཇའ་འོད་གུར་ཁྱིམ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་དྲི་བསུང་འཐུལ། ༡༠། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་མཚན་དཔེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་བརྗིད་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན། །ཐུགས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་དང་ལྡང་བར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་དང་རྫིང་རིང་མཐའ་ལྟར་བྱིས་པའི་བློ་ཡི་གཞལ་བར་དཀའ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་བསྟོད་བསྔགས་རྒྱུད་མངས་རྟག་པར་འཁྲོལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་འདི་བོད་ལ་གཡོ་བས་ཉི་མའི་ཟེར་མདངས་ལ་ཆིབས་གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་ཉུལ། །གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་བོད་ལྗོངས་ད་ལྟ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས། །མདོར་ན་བསྟན་འགྲོར་ལེགས་ཚོགས་སྔོན་དང་ཕྱིས་འབྱུང་ཅི་མཆིས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་གདུང་བའི་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་མོས་གུས་རླུང་གི་འདིར། །ཡུད་ཙམ་དགོངས་ལ་བདག་གཞན་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་རྗེས་འབྲང་བའི་སློབ་བུ་རྣམས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་མཛོད། །རིས་མེད་བསྟན་དང་དེར་འཛིན་སྡེ་བཅས་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བསྟོད་པའི་རབ་བསྔགས་དབྱངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་དགེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། །བླ་མ་པད་འབྱུང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་ཆུ་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།}} | {{TibP|རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །སིནྡྷཱུའི་དྭངས་མཚོར་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་རང་བྱུང་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་འཇིགས་བྲལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད། ༡། ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགྱེས་པར་རོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་དུར་ཁྲོད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དཔོན་མཛད། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་དང་གཞན་ཡང་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་ལས། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བརྟེན། ༢། མུ་སྟེགས་རྒོལ་བའི་ཀླད་པ་རབ་འགེམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་རྔ་སྒྲོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྣང་བ་རབ་འགྱེད་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་བཞད། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ། ༣། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་འབུམ་ཕྲག་གི། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཚ་ཟེར་རེག་པའི་མོད། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་འདུན་ས་དུམ་བུར་འཐོར། ༤། དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་གྲལ་དུ་བཅུག་ཅིང་སྨྲ་བྱེད་དབང་པོར་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཆོས་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་བར་བསྐོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གྲུབ་པའི་འགྲམ་ཆང་གིས་མྱོས་བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་རྒྱལ། ༥། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བསྐུལ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །འཕགས་པས་ཉེར་བཟུང་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་དང་པོས་དྲངས་ལས་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁ་བཀོད། །དགེ་མཚན་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཤིང་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར། ༦། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་རབ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་མདོ་སྔགས་ཆོས་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞི་ཆེན་འདི། །རྗེ་རྒྱལ་འབངས་སོགས་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ཆུ་བོ་བཞིས། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་ལས་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་བརྙེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་དངོས་སུ་མཉམ། ༧། སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་དང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི། །བྱིན་བརླབ་ཚན་ཁ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་དང་སྲིད་ཞིའི་དགའ་སྟོན་རབ་འཕེལ་སླད། །ཆོས་ནོར་གཏེར་ཁ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་དོགས་པོར་བྱས། །དུས་བབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན། ༨། བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཞིག་བོད་ཀྱི་དོན་མཛད་དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་དེས། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཚབ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཞག །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དད་པའི་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་མོས་གུས་སྦྲང་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། ༩། ད་ལྟ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར། །སྐུ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྟེན། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་བདེ་སྟོང་གར་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མདུན་མཁར་བྱོན། །བདེན་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་འཇའ་འོད་གུར་ཁྱིམ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་དྲི་བསུང་འཐུལ། ༡༠། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་མཚན་དཔེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་བརྗིད་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན། །ཐུགས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་དང་ལྡང་བར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་དང་རྫིང་རིང་མཐའ་ལྟར་བྱིས་པའི་བློ་ཡི་གཞལ་བར་དཀའ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་བསྟོད་བསྔགས་རྒྱུད་མངས་རྟག་པར་འཁྲོལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་འདི་བོད་ལ་གཡོ་བས་ཉི་མའི་ཟེར་མདངས་ལ་ཆིབས་གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་ཉུལ། །གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་བོད་ལྗོངས་ད་ལྟ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས། །མདོར་ན་བསྟན་འགྲོར་ལེགས་ཚོགས་སྔོན་དང་ཕྱིས་འབྱུང་ཅི་མཆིས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་གདུང་བའི་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་མོས་གུས་རླུང་གི་འདིར། །ཡུད་ཙམ་དགོངས་ལ་བདག་གཞན་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་རྗེས་འབྲང་བའི་སློབ་བུ་རྣམས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་མཛོད། །རིས་མེད་བསྟན་དང་དེར་འཛིན་སྡེ་བཅས་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བསྟོད་པའི་རབ་བསྔགས་དབྱངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་དགེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། །བླ་མ་པད་འབྱུང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག {{TibChung|།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་ཆུ་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།}}}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:17, 1 June 2024
Wylie title | rtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing | ![]() |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 49, Pages 509-513 (Folios 1a1 to 3a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 509-513. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Deity | pad+ma 'byung gnas | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་ཆུ་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། | |
/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo sum cur son pa'i chu byi gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)