JKW-KABUM-20-WA-001-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-20-WA-001-010
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=རིག་པར་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མ་ཏི་ཤྭ་རའི་མཆིད་ལན།
|fulltitle=rig par smra ba'i bshes gnyen chen po ma ti shwa ra'i mchid lan
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rig par smra ba'i bshes gnyen chen po ma ti shwa ra'i mchid lan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: 26-30. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editor=
|tibgenre=Official Letters - chab shog
|editortib=
|tibgenre=Official Letters - chab shog, Replies to Questions - dris lan
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|sabcadcategory=Seven
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=020
|volumenumber=020
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=010
|textsubnumber=010
|pagenumbers=26-30
|totalpages=5
|beginfolioline=13b1
|endfolioline=15b1
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
Line 27: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རིག་པར་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མ་ཏི་ཤྭ་རའི་མཆིད་ལན།
{{TibP|རིག་པར་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མ་ཏི་ཤྭ་རའི་མཆིད་ལན།  །དིཤཱཾཀརྞྞིཀརཏྣཤྩ སམེཥུཧསྱསཱརྠཀཻཿ  ཙྪནྡོབཱཀྟཾཧིཏེ།  སུཀྲིཏོམཎིནཱལོཀེ  ཤོབྷཱདཱཏེབིཛཱིཡཏུ།  ཕྱོགས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དང་།  །མཚུངས་པར་བཀོད་པའི་དོན་མཐུན་གྱིས།  །ལེགས་བྱས་ནོར་བུས་འཇིག་རྟེན་ན།  །མཛེས་པ་སྦྱིན་ཁྱོད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  ༡  །ཙཱུ་ཏའི་བསུང་ཞིམ་ཡང་དག་རྒྱས་པའི་ཕུལ།  །བུང་བ་མྱོས་པའི་དགའ་སྟེར་དཔྱིད་ཀྱི་དུས།  །དང་པོར་འོངས་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི།  །དམ་པའི་ངང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་དྲན་ནས་སླར།  ༢  །དཔྱད་པས་གཙང་བར་བྱས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི།  །མཚར་སྡུག་མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ནི།  །ཚངས་པའི་བུ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ།  །རེག་པས་ཚིག་གི་སྙེ་མ་ཅུང་ཟད་རྒྱས།  ༣  །གང་ཞིག་བསྲུབས་པའི་ཚེ་ན་གདེངས་ཅན་གནས།  །རང་གི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་དཔག་བསམ་ཀྱང་།  །འདར་བཅས་ཁྱོད་ནི་སྙིང་རྗེས་འཁོར་མཚོ་འདིར།  །གཞན་ཕྱིར་སྤྲོ་བས་ཞུགས་ལའང་ཞུམ་པ་མེད།  ༤  །དེ་ཚེ་རིགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ལྡུམ་ར་ན།  །དྲི་མེད་རྣམ་འབྱེད་བློ་ཡི་མྱུ་གུའི་རྩེར།  །བསྔགས་འོས་མེ་ཏོག་དང་པོར་འཐོན་ཙམ་གྱིས།  །མཁས་དང་འཕགས་པའི་ཟུར་མིག་མི་ཕྱེད་ལྷུང་།  ༥  ། རིང་ནས་དག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྡོ་བ་ལ།  །སྙིང་སྟོབས་གཟོང་གིས་བརྐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི།  །སྤྱོད་མཆོག་གཟུགས་སུ་འཆར་དེ་གཞན་རྐྱེན་གྱིས།  །མི་འཕྲོག་ཆོས་ཀྱི་མདུན་སར་ལྷག་པར་དགྱེས།  ༦  །གྲགས་པ་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས།  །གཟུང་བས་སྤྲིན་དཀར་དུམ་བུར་འཁྲུལ་བསྐྱེད་པ།  །ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་བསླད་རབ་མཐོང་མིག་ཅན་རྣམས།  །སིམ་པ་སྟེར་ལ་ག་བུར་རྐང་འཐུང་བཞིན།  ༧ །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་བསླབ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི།  །འབབ་སྟེགས་ཉམས་དགའ་ཐོག་མར་འདུ་བྱེད་པས།  །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་དྭངས་པའི་ཟླ་བ་ཡི།  །རི་མོ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།  ༨ །མི་མཉམ་མཉམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །སྙིང་སྟོབས་གྲུབ་པས་བཟུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས།  །ཀུནྡའི་གཉེན་གྱིས་ཀུ་མུད་ལྡན་པའི་གཞི།  །རབ་དཀར་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པས་ཆར་མི་ཉེ།  ༩  །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་འདོད་དགུ་མི་ཟད་པ།  །རང་གཞན་རྣམ་གྲོལ་སླད་དུ་འཆང་བའི་མཛོད།  །རི་བོང་མཚན་མས་རླབས་བཅས་འཕེལ་འགྱུར་བའི།  །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་གཉིས་པ་ས་འདིར་སྣང་།  ༡༠  ། གཙུག་ལག་བྱེ་བའི་གནས་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ།  །འདུན་སར་བཀོད་པ་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་གང་།  །ཆ་ཤས་མཐའ་དག་གང་བའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས།  །སྟོན་ཀའི་མཁའ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས།  ༡༡  །ཁྱད་པར་ཐུབ་པས་བསྟེན་པའི་ནགས་ཀླུང་དུ།  །བསམ་གཏན་ཟིལ་དངར་བཞིན་དུ་འཐུང་བཟོད་པས།  །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་དགྱེས་པའི་དགེ་མཚན་དང་།  །ཐར་མཆོག་སྲོག་གི་མདུད་པ་མི་ཕྱེད་གྱུར།  ༡༢  །དེ་སླད་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཚུགས་པ་ཡི།  །དགེ་བའི་ཟམ་སྟེགས་ཆེན་པོ་འདིའོ་ཞེས།  །ཡུན་རིང་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་དུབ་པའི་འགྲོ།  །མཐའ་དག་དགའ་བའི་འཛུམ་དཀར་ཉིན་བཞིན་དགོད།  ༡༣  །མདོར་ན་དམ་པའི་ལེགས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བར།  །བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོའི་མཛེས་མ་ཡང་།  །ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་གྲོགས་སུ་བསྟེན་སྙམ་པའི།  །གཏམ་གྱི་གུར་གུམ་ཡི་གེ་རྟག་ཏུ་འབྲི།  ༡༤  །རིག་པའི་དྲི་བཟང་རབ་རྒྱས་བརྩེ་ཆེན་གྱི།  །གེ་སར་འཁྲིགས་པ་ཁྱོད་ཞལ་པདྨོ་ལས།  །གསུང་གི་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ།  །ཐོབ་པ་དེ་ཡང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད།  ༡༥  །འབིགས་བྱེད་ནགས་ཀྱི་ས་མཆོག་རྐང་པས་འཐུང་།  །རླུང་བཞོན་དལ་བུས་བསྐྱོད་ཅིང་གླལ་བ་ཡི།  །ངལ་གསོ་བསྟེན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི།  །ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར།  ༡༦  །འོན་ཏེ་མཁས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་།  །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྤྲུལ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི།  །ཚིག་སྦྱོར་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་བདག་ལྟ་བུར།  །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཚམས་པའི་གོ་སྐབས་ཅི།  ༡༧  །འདི་ན་ཤེས་དང་ཤེས་བྱར་གཟིགས་པའི་སྤྱན།  །སྒྲིབ་མེད་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །བཟུང་བས་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་ངལ་འཚོ་བའི།  །དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆང་བ་ཡང་།  ༡༨  །བསླབ་དང་གྲོལ་དང་སྨྲ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མ་མཆིས་བཞིན།  །འདུ་གསུམ་ཁོ་ནའི་མལ་དུ་བདེ་གནས་པའང་།  །ཆོས་བརྒྱད་དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་རྗེས་སུ་སོན།  ༡༩  །ཇི་ལྟར་འཆད་དང་སྤེལ་བ་ཡི།  །ཕྲིན་ལས་འཆང་བར་འོས་སོ་ཞེས།  །ཐོབ་དཀའི་གཏམ་གྱིས་རྣ་ལུང་ནི།  །རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་ཀྱང་།  ༢༠  ། དེང་དུས་བསྟན་དང་མངའ་ཐང་གཉིས།  །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་མར་གཙོར་འཛིན་ཅིང་།  །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའང་ཆེས་ཆེར་དཀོན།  །ཕྱོགས་ལྷུང་དུག་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།  ༢༡  །ལྷག་པར་རང་བློ་མ་སྦྱངས་དང་།  །མི་མཁས་སྨྲ་བར་མི་འོས་པས།  །ནམ་ཡང་ཕན་པའི་སྐབས་བྲལ་ནའང་། ལྷག་བསམ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་བཟུང་།  ༢༢ །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིས་དགེ་བྱས་པའི།  །ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ས་ཧཱ་ཀཱ་རའི་མེ་ཏོག་གསར།  །འདི་ན་བློ་ལྡན་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་ངལ་འཚོ་གང་།  །ཏིཥྛནྟུ་ཞེས་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་རྟག་ཏུ་འཐོར།  ༢༣  །དེ་སྲིད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས།  །པདྨོ་འཛུམ་པའི་སྐབས་སྟེར་བཞིན།  །རིང་ཡང་ཉེ་བའི་ལེགས་གསུང་གི  །ཟིལ་དངར་ལྷུག་པར་སྦྱིན་མཛད་གསོལ།  ༢༤  །ཨེ་མ་འཕགས་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱི།  །ཟུར་མིག་ཕྱོགས་དེར་མི་ཕྱེད་པ།  །སྨྲ་དབང་ནོར་བུའི་རྫིང་བུ་ནི།  །སླར་ཡང་དྲན་པས་བསྔགས་པར་འོས།  ༢༥  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  ༈}}
རིག་པར་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མ་ཏི་ཤྭ་རའི་མཆིད་ལན།  །དིཤཱཾཀརྞྞིཀརཏྣཤྩ སམེཥུཧསྱསཱརྠཀཻཿ  ཙྪནྡོབཱཀྟཾཧིཏེ།  སུཀྲིཏོམཎིནཱལོཀེ  ཤོབྷཱདཱཏེབིཛཱིཡཏུ།  ཕྱོགས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དང་།  །མཚུངས་པར་བཀོད་པའི་དོན་མཐུན་གྱིས།  །ལེགས་བྱས་ནོར་བུས་འཇིག་རྟེན་ན།  །མཛེས་པ་སྦྱིན་ཁྱོད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  ༡  །ཙཱུ་ཏའི་བསུང་ཞིམ་ཡང་དག་རྒྱས་པའི་ཕུལ།  །བུང་བ་མྱོས་པའི་དགའ་སྟེར་དཔྱིད་ཀྱི་དུས།  །དང་པོར་འོངས་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི།  །དམ་པའི་ངང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་དྲན་ནས་སླར།  ༢  །དཔྱད་པས་གཙང་བར་བྱས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི།  །མཚར་སྡུག་མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ནི།  །ཚངས་པའི་བུ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ།  །རེག་པས་ཚིག་གི་སྙེ་མ་ཅུང་ཟད་རྒྱས།  ༣  །གང་ཞིག་བསྲུབས་པའི་ཚེ་ན་གདེངས་ཅན་གནས།  །རང་གི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་དཔག་བསམ་ཀྱང་།  །འདར་བཅས་ཁྱོད་ནི་སྙིང་རྗེས་འཁོར་མཚོ་འདིར།  །གཞན་ཕྱིར་སྤྲོ་བས་ཞུགས་ལའང་ཞུམ་པ་མེད།  ༤  །དེ་ཚེ་རིགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ལྡུམ་ར་ན།  །དྲི་མེད་རྣམ་འབྱེད་བློ་ཡི་མྱུ་གུའི་རྩེར།  །བསྔགས་འོས་མེ་ཏོག་དང་པོར་འཐོན་ཙམ་གྱིས།  །མཁས་དང་འཕགས་པའི་ཟུར་མིག་མི་ཕྱེད་ལྷུང་།  ༥  ། རིང་ནས་དག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྡོ་བ་ལ།  །སྙིང་སྟོབས་གཟོང་གིས་བརྐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི།  །སྤྱོད་མཆོག་གཟུགས་སུ་འཆར་དེ་གཞན་རྐྱེན་གྱིས།  །མི་འཕྲོག་ཆོས་ཀྱི་མདུན་སར་ལྷག་པར་དགྱེས།  ༦  །གྲགས་པ་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས།  །གཟུང་བས་སྤྲིན་དཀར་དུམ་བུར་འཁྲུལ་བསྐྱེད་པ།  །ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་བསླད་རབ་མཐོང་མིག་ཅན་རྣམས།  །སིམ་པ་སྟེར་ལ་ག་བུར་རྐང་འཐུང་བཞིན།  ༧ །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་བསླབ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི།  །འབབ་སྟེགས་ཉམས་དགའ་ཐོག་མར་འདུ་བྱེད་པས།  །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་དྭངས་པའི་ཟླ་བ་ཡི།  །རི་མོ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།  ༨ །མི་མཉམ་མཉམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །སྙིང་སྟོབས་གྲུབ་པས་བཟུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས།  །ཀུནྡའི་གཉེན་གྱིས་ཀུ་མུད་ལྡན་པའི་གཞི།  །རབ་དཀར་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པས་ཆར་མི་ཉེ།  ༩  །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་འདོད་དགུ་མི་ཟད་པ།  །རང་གཞན་རྣམ་གྲོལ་སླད་དུ་འཆང་བའི་མཛོད།  །རི་བོང་མཚན་མས་རླབས་བཅས་འཕེལ་འགྱུར་བའི།  །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་གཉིས་པ་ས་འདིར་སྣང་།  ༡༠  ། གཙུག་ལག་བྱེ་བའི་གནས་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ།  །འདུན་སར་བཀོད་པ་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་གང་།  །ཆ་ཤས་མཐའ་དག་གང་བའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས།  །སྟོན་ཀའི་མཁའ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས།  ༡༡  །ཁྱད་པར་ཐུབ་པས་བསྟེན་པའི་ནགས་ཀླུང་དུ།  །བསམ་གཏན་ཟིལ་དངར་བཞིན་དུ་འཐུང་བཟོད་པས།  །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་དགྱེས་པའི་དགེ་མཚན་དང་།  །ཐར་མཆོག་སྲོག་གི་མདུད་པ་མི་ཕྱེད་གྱུར།  ༡༢  །དེ་སླད་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཚུགས་པ་ཡི།  །དགེ་བའི་ཟམ་སྟེགས་ཆེན་པོ་འདིའོ་ཞེས།  །ཡུན་རིང་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་དུབ་པའི་འགྲོ།  །མཐའ་དག་དགའ་བའི་འཛུམ་དཀར་ཉིན་བཞིན་དགོད།  ༡༣  །མདོར་ན་དམ་པའི་ལེགས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བར།  །བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོའི་མཛེས་མ་ཡང་།  །ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་གྲོགས་སུ་བསྟེན་སྙམ་པའི།  །གཏམ་གྱི་གུར་གུམ་ཡི་གེ་རྟག་ཏུ་འབྲི།  ༡༤  །རིག་པའི་དྲི་བཟང་རབ་རྒྱས་བརྩེ་ཆེན་གྱི།  །གེ་སར་འཁྲིགས་པ་ཁྱོད་ཞལ་པདྨོ་ལས།  །གསུང་གི་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ།  །ཐོབ་པ་དེ་ཡང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད།  ༡༥  །འབིགས་བྱེད་ནགས་ཀྱི་ས་མཆོག་རྐང་པས་འཐུང་།  །རླུང་བཞོན་དལ་བུས་བསྐྱོད་ཅིང་གླལ་བ་ཡི།  །ངལ་གསོ་བསྟེན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི།  །ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར།  ༡༦  །འོན་ཏེ་མཁས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་།  །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྤྲུལ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི།  །ཚིག་སྦྱོར་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་བདག་ལྟ་བུར།  །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཚམས་པའི་གོ་སྐབས་ཅི།  ༡༧  །འདི་ན་ཤེས་དང་ཤེས་བྱར་གཟིགས་པའི་སྤྱན།  །སྒྲིབ་མེད་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །བཟུང་བས་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་ངལ་འཚོ་བའི།  །དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆང་བ་ཡང་།  ༡༨  །བསླབ་དང་གྲོལ་དང་སྨྲ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས།  །ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མ་མཆིས་བཞིན།  །འདུ་གསུམ་ཁོ་ནའི་མལ་དུ་བདེ་གནས་པའང་།  །ཆོས་བརྒྱད་དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་རྗེས་སུ་སོན།  ༡༩  །ཇི་ལྟར་འཆད་དང་སྤེལ་བ་ཡི།  །ཕྲིན་ལས་འཆང་བར་འོས་སོ་ཞེས།  །ཐོབ་དཀའི་གཏམ་གྱིས་རྣ་ལུང་ནི།  །རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་ཀྱང་།  ༢༠  ། དེང་དུས་བསྟན་དང་མངའ་ཐང་གཉིས།  །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་མར་གཙོར་འཛིན་ཅིང་།  །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའང་ཆེས་ཆེར་དཀོན།  །ཕྱོགས་ལྷུང་དུག་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།  ༢༡  །ལྷག་པར་རང་བློ་མ་སྦྱངས་དང་།  །མི་མཁས་སྨྲ་བར་མི་འོས་པས།  །ནམ་ཡང་ཕན་པའི་སྐབས་བྲལ་ནའང་། ལྷག་བསམ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་བཟུང་།  ༢༢ །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིས་དགེ་བྱས་པའི།  །ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ས་ཧཱ་ཀཱ་རའི་མེ་ཏོག་གསར།  །འདི་ན་བློ་ལྡན་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་ངལ་འཚོ་གང་།  །ཏིཥྛནྟུ་ཞེས་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་རྟག་ཏུ་འཐོར།  ༢༣  །དེ་སྲིད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས།  །པདྨོ་འཛུམ་པའི་སྐབས་སྟེར་བཞིན།  །རིང་ཡང་ཉེ་བའི་ལེགས་གསུང་གི  །ཟིལ་དངར་ལྷུག་པར་སྦྱིན་མཛད་གསོལ།  ༢༤  །ཨེ་མ་འཕགས་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱི།  །ཟུར་མིག་ཕྱོགས་དེར་མི་ཕྱེད་པ།  །སྨྲ་དབང་ནོར་བུའི་རྫིང་བུ་ནི།  །སླར་ཡང་དྲན་པས་བསྔགས་པར་འོས།  ༢༥  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:07, 1 June 2024

Wylie title rig par smra ba'i bshes gnyen chen po ma ti shwa ra'i mchid lan JKW-KABUM-20-WA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 20, sde tshan 1, Text 10, Pages 26-30 (Folios 13b1 to 15b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rig par smra ba'i bshes gnyen chen po ma ti shwa ra'i mchid lan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 20: 26-30. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Official Letters - chab shog  ·  Replies to Questions - dris lan

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
རིག་པར་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་མ་ཏི་ཤྭ་རའི་མཆིད་ལན། །དིཤཱཾཀརྞྞིཀརཏྣཤྩ སམེཥུཧསྱསཱརྠཀཻཿ ཙྪནྡོབཱཀྟཾཧིཏེ། སུཀྲིཏོམཎིནཱལོཀེ ཤོབྷཱདཱཏེབིཛཱིཡཏུ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དང་། །མཚུངས་པར་བཀོད་པའི་དོན་མཐུན་གྱིས། །ལེགས་བྱས་ནོར་བུས་འཇིག་རྟེན་ན། །མཛེས་པ་སྦྱིན་ཁྱོད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ༡ །ཙཱུ་ཏའི་བསུང་ཞིམ་ཡང་དག་རྒྱས་པའི་ཕུལ། །བུང་བ་མྱོས་པའི་དགའ་སྟེར་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །དང་པོར་འོངས་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི། །དམ་པའི་ངང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་དྲན་ནས་སླར། ༢ །དཔྱད་པས་གཙང་བར་བྱས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །མཚར་སྡུག་མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ནི། །ཚངས་པའི་བུ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ། །རེག་པས་ཚིག་གི་སྙེ་མ་ཅུང་ཟད་རྒྱས། ༣ །གང་ཞིག་བསྲུབས་པའི་ཚེ་ན་གདེངས་ཅན་གནས། །རང་གི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་དཔག་བསམ་ཀྱང་། །འདར་བཅས་ཁྱོད་ནི་སྙིང་རྗེས་འཁོར་མཚོ་འདིར། །གཞན་ཕྱིར་སྤྲོ་བས་ཞུགས་ལའང་ཞུམ་པ་མེད། ༤ །དེ་ཚེ་རིགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ལྡུམ་ར་ན། །དྲི་མེད་རྣམ་འབྱེད་བློ་ཡི་མྱུ་གུའི་རྩེར། །བསྔགས་འོས་མེ་ཏོག་དང་པོར་འཐོན་ཙམ་གྱིས། །མཁས་དང་འཕགས་པའི་ཟུར་མིག་མི་ཕྱེད་ལྷུང་། ༥ ། རིང་ནས་དག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྡོ་བ་ལ། །སྙིང་སྟོབས་གཟོང་གིས་བརྐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྤྱོད་མཆོག་གཟུགས་སུ་འཆར་དེ་གཞན་རྐྱེན་གྱིས། །མི་འཕྲོག་ཆོས་ཀྱི་མདུན་སར་ལྷག་པར་དགྱེས། ༦ །གྲགས་པ་ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས། །གཟུང་བས་སྤྲིན་དཀར་དུམ་བུར་འཁྲུལ་བསྐྱེད་པ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་བསླད་རབ་མཐོང་མིག་ཅན་རྣམས། །སིམ་པ་སྟེར་ལ་ག་བུར་རྐང་འཐུང་བཞིན། ༧ །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་བསླབ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི། །འབབ་སྟེགས་ཉམས་དགའ་ཐོག་མར་འདུ་བྱེད་པས། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་དྭངས་པའི་ཟླ་བ་ཡི། །རི་མོ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ༨ །མི་མཉམ་མཉམ་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྙིང་སྟོབས་གྲུབ་པས་བཟུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཀུནྡའི་གཉེན་གྱིས་ཀུ་མུད་ལྡན་པའི་གཞི། །རབ་དཀར་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པས་ཆར་མི་ཉེ། ༩ །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་འདོད་དགུ་མི་ཟད་པ། །རང་གཞན་རྣམ་གྲོལ་སླད་དུ་འཆང་བའི་མཛོད། །རི་བོང་མཚན་མས་རླབས་བཅས་འཕེལ་འགྱུར་བའི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་གཉིས་པ་ས་འདིར་སྣང་། ༡༠ ། གཙུག་ལག་བྱེ་བའི་གནས་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ། །འདུན་སར་བཀོད་པ་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་གང་། །ཆ་ཤས་མཐའ་དག་གང་བའི་ཟླ་ཤེལ་གྱིས། །སྟོན་ཀའི་མཁའ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། ༡༡ །ཁྱད་པར་ཐུབ་པས་བསྟེན་པའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །བསམ་གཏན་ཟིལ་དངར་བཞིན་དུ་འཐུང་བཟོད་པས། །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་དགྱེས་པའི་དགེ་མཚན་དང་། །ཐར་མཆོག་སྲོག་གི་མདུད་པ་མི་ཕྱེད་གྱུར། ༡༢ །དེ་སླད་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཚུགས་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ཟམ་སྟེགས་ཆེན་པོ་འདིའོ་ཞེས། །ཡུན་རིང་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་དུབ་པའི་འགྲོ། །མཐའ་དག་དགའ་བའི་འཛུམ་དཀར་ཉིན་བཞིན་དགོད། ༡༣ །མདོར་ན་དམ་པའི་ལེགས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བར། །བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོའི་མཛེས་མ་ཡང་། །ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་གྲོགས་སུ་བསྟེན་སྙམ་པའི། །གཏམ་གྱི་གུར་གུམ་ཡི་གེ་རྟག་ཏུ་འབྲི། ༡༤ །རིག་པའི་དྲི་བཟང་རབ་རྒྱས་བརྩེ་ཆེན་གྱི། །གེ་སར་འཁྲིགས་པ་ཁྱོད་ཞལ་པདྨོ་ལས། །གསུང་གི་སྦྲང་རྩིའི་ཐིག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ། །ཐོབ་པ་དེ་ཡང་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད། ༡༥ །འབིགས་བྱེད་ནགས་ཀྱི་ས་མཆོག་རྐང་པས་འཐུང་། །རླུང་བཞོན་དལ་བུས་བསྐྱོད་ཅིང་གླལ་བ་ཡི། །ངལ་གསོ་བསྟེན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི། །ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར། ༡༦ །འོན་ཏེ་མཁས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་། །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྤྲུལ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི། །ཚིག་སྦྱོར་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་བདག་ལྟ་བུར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཚམས་པའི་གོ་སྐབས་ཅི། ༡༧ །འདི་ན་ཤེས་དང་ཤེས་བྱར་གཟིགས་པའི་སྤྱན། །སྒྲིབ་མེད་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བཟུང་བས་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་ངལ་འཚོ་བའི། །དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆང་བ་ཡང་། ༡༨ །བསླབ་དང་གྲོལ་དང་སྨྲ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་མ་མཆིས་བཞིན། །འདུ་གསུམ་ཁོ་ནའི་མལ་དུ་བདེ་གནས་པའང་། །ཆོས་བརྒྱད་དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་རྗེས་སུ་སོན། ༡༩ །ཇི་ལྟར་འཆད་དང་སྤེལ་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་འཆང་བར་འོས་སོ་ཞེས། །ཐོབ་དཀའི་གཏམ་གྱིས་རྣ་ལུང་ནི། །རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་ཀྱང་། ༢༠ ། དེང་དུས་བསྟན་དང་མངའ་ཐང་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་མར་གཙོར་འཛིན་ཅིང་། །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའང་ཆེས་ཆེར་དཀོན། །ཕྱོགས་ལྷུང་དུག་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ༢༡ །ལྷག་པར་རང་བློ་མ་སྦྱངས་དང་། །མི་མཁས་སྨྲ་བར་མི་འོས་པས། །ནམ་ཡང་ཕན་པའི་སྐབས་བྲལ་ནའང་། ལྷག་བསམ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་བཟུང་། ༢༢ །འབྱུང་འགྱུར་དུས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིས་དགེ་བྱས་པའི། །ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ས་ཧཱ་ཀཱ་རའི་མེ་ཏོག་གསར། །འདི་ན་བློ་ལྡན་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་ངལ་འཚོ་གང་། །ཏིཥྛནྟུ་ཞེས་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་རྟག་ཏུ་འཐོར། ༢༣ །དེ་སྲིད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས། །པདྨོ་འཛུམ་པའི་སྐབས་སྟེར་བཞིན། །རིང་ཡང་ཉེ་བའི་ལེགས་གསུང་གི །ཟིལ་དངར་ལྷུག་པར་སྦྱིན་མཛད་གསོལ། ༢༤ །ཨེ་མ་འཕགས་དང་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ཟུར་མིག་ཕྱོགས་དེར་མི་ཕྱེད་པ། །སྨྲ་དབང་ནོར་བུའི་རྫིང་བུ་ནི། །སླར་ཡང་དྲན་པས་བསྔགས་པར་འོས། ༢༥ །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

rig par smra ba'i bshes gnyen chen po ma ti shwa ra'i mchid lan/ rig par smra ba'i bshes gnyen chen po ma ti shwa ra'i mchid lan/___/dishAMkar+N+Nikarat+nash+tsa_sameShuhas+yasAr+thakaiH__ts+tshan+dobAk+taMhite/___sukritomaNinAloke__shob+hAdAtebidzIyatu/___phyogs kyi rna rgyan rin chen dang /___/mtshungs par bkod pa'i don mthun gyis/___/legs byas nor bus 'jig rten na/___/mdzes pa sbyin khyod rgyal gyur cig__1__/tsU ta'i bsung zhim yang dag rgyas pa'i phul/___/bung ba myos pa'i dga' ster dpyid kyi dus/___/dang por 'ongs pa yis kyang mi mtshon pa'i/___/dam pa'i ngang tshul gcig tu dran nas slar/___2__/dpyad pas gtsang bar byas pa'i blo gros kyi/___/mtshar sdug mya ngan med pa'i me tog ni/___/tshangs pa'i bu mo'i bkra shis zhabs kyi rdul/___/reg pas tshig gi snye ma cung zad rgyas/___3__/gang zhig bsrubs pa'i tshe na gdengs can gnas/___/rang gi 'bras bu 'byin pas dpag bsam kyang /___/'dar bcas khyod ni snying rjes 'khor mtsho 'dir/___/gzhan phyir spro bas zhugs la'ang zhum pa med/___4__/de tshe rigs kyis dge ba'i ldum ra na/___/dri med rnam 'byed blo yi myu gu'i rtser/___/bsngags 'os me tog dang por 'thon tsam gyis/___/mkhas dang 'phags pa'i zur mig mi phyed lhung /___5__/_ring nas dag pa'i yid kyi rdo ba la/___/snying stobs gzong gis brkos pa'i byang chub kyi/__/spyod mchog gzugs su 'char de gzhan rkyen gyis/___/mi 'phrog chos kyi mdun sar lhag par dgyes/___6__/grags pa nor bu'i rnga yab lhar bcas kyis/___/gzung bas sprin dkar dum bur 'khrul bskyed pa/___/phyogs kyis ma bslad rab mthong mig can rnams/___/sim pa ster la ga bur rkang 'thung bzhin/___7_/shin tu zhi ba'i bslab pas yon tan gyi/___/'bab stegs nyams dga' thog mar 'du byed pas/___/'o ma'i rgya mtshor dwangs pa'i zla ba yi/___/ri mo bzhin du snang ba lhan cig skyes/___8_/mi mnyam mnyam pa med pa'i byang chub sems/___/snying stobs grub pas bzung ba'i brtul zhugs kyis/___/kun+da'i gnyen gyis ku mud ldan pa'i gzhi/___/rab dkar mtshar sdug rdzogs pas char mi nye/___9__/smin dang grol ba'i 'dod dgu mi zad pa/___/rang gzhan rnam grol slad du 'chang ba'i mdzod/___/ri bong mtshan mas rlabs bcas 'phel 'gyur ba'i/___/bdud rtsi'i chu gter gnyis pa sa 'dir snang /___10__/_gtsug lag bye ba'i gnas kun mngon sum du/___/'dun sar bkod pa smra ba'i dbang po gang /___/cha shas mtha' dag gang ba'i zla shel gyis/___/ston ka'i mkha' bzhin 'jig rten gsum na mdzes/___11__/khyad par thub pas bsten pa'i nags klung du/___/bsam gtan zil dngar bzhin du 'thung bzod pas/___/sras bcas rnam 'dren dgyes pa'i dge mtshan dang /__/thar mchog srog gi mdud pa mi phyed gyur/___12__/de slad sems can bsgral phyir tshugs pa yi/___/dge ba'i zam stegs chen po 'di'o zhes/___/yun ring mya ngam thang du dub pa'i 'gro/___/mtha' dag dga' ba'i 'dzum dkar nyin bzhin dgod/___13__/mdor na dam pa'i legs spyod ji lta bar/___/brjod la yid kyi rol mtsho'i mdzes ma yang /___/nor bu'i rgyud mang grogs su bsten snyam pa'i/___/gtam gyi gur gum yi ge rtag tu 'bri/___14__/rig pa'i dri bzang rab rgyas brtse chen gyi/___/ge sar 'khrigs pa khyod zhal pad+mo las/___/gsung gi sbrang rtsi'i thig pa phra mo tsam/___/thob pa de yang skal bzang rna ba'i bcud/___15__/'bigs byed nags kyi sa mchog rkang pas 'thung /___/rlung bzhon dal bus bskyod cing glal ba yi/___/ngal gso bsten pa yis kyang mi mtshon pa'i/___/yid la sim pa ster ba'i dpyid du gyur/___16__/'on te mkhas pas mchog tu bsngags pa dang /___/grub pa'i skyes bu'i sprul par sgro btags pa'i/___/tshig sbyor nor bu'i do shal bdag lta bur/___/rmi lam du yang 'tshams pa'i go skabs ci/___17__/'di na shes dang shes byar gzigs pa'i spyan/___/sgrib med 'jam mgon bla ma'i bka' drin gyis/___/bzung bas bsam gtan khang bur ngal 'tsho ba'i/___/dge sbyong gzhon nu'i gzugs brnyan 'chang ba yang /___18__/bslab dang grol dang smra ba'i dge mtshan gyis/___/khyad par byas pa cung zad ma mchis bzhin/___/'du gsum kho na'i mal du bde gnas pa'ang /___/chos brgyad dbang po'i gzhu yi rjes su son/___19__/ji ltar 'chad dang spel ba yi/___/phrin las 'chang bar 'os so zhes/___/thob dka'i gtam gyis rna lung ni/___/rin thang chen po nyid gyur kyang /___20__/_deng dus bstan dang mnga' thang gnyis/___/gcig tu phyi mar gtsor 'dzin cing /___/rnam dpyod ldan pa'ang ches cher dkon/___/phyogs lhung dug gis kun tu khyab/___21__/lhag par rang blo ma sbyangs dang /___/mi mkhas smra bar mi 'os pas/___/nam yang phan pa'i skabs bral na'ang /_lhag bsam tsam zhig snying por bzung /___22_/'byung 'gyur dus kyang grub pa'i bdud rtsis dge byas pa'i/___/yon tan mtshungs med sa hA kA ra'i me tog gsar/___/'di na blo ldan bye ba snyed kyi ngal 'tsho gang /___/tiSh+Than+tu zhes shis brjod me tog rtag tu 'thor/___23__/de srid nyin mor byed pa yis/___/pad+mo 'dzum pa'i skabs ster bzhin/___/ring yang nye ba'i legs gsung gi__/zil dngar lhug par sbyin mdzad gsol/___24__/e ma 'phags dang mkhas rnams kyi/___/zur mig phyogs der mi phyed pa/___/smra dbang nor bu'i rdzing bu ni/___/slar yang dran pas bsngags par 'os/___25__/sarba dA shre yo b+ha ba tu//__//__!

Footnotes

Other Information