JKW-KABUM-21-ZHA-001-036: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས། | ||
|fulltitle=rdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'bebs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 94-100. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|sourceauthor=rin chen rnam rgyal | |||
|sourceauthortib=རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ | |||
|tibgenre=Regular Propitiation Texts - bskang gso | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Eight | |sabcadcategory=Eight | ||
Line 17: | Line 22: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber= | |textsubnumber=036 | ||
|pagenumbers=94-100 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=47b6 | |||
|endfolioline=50b1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang dad ldan dkon mchog rgya mtshos bskul ngor 'gyur med rin chen rnam rgyal gyis bris pa'o/__/slar yang gong 'og gi mdzes rgyan dang bcas bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bsdebs pa dge legs 'phel/ | |||
|rtzlink=Terdzo-DI-016 | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་། སྐོང་གཏོར་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་མཆོད་གཏོར་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་གི་སྐབས་ལྟར་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྐོང་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨན་རཀ་འབུལ་གཏོར་བཅས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། རྗེས་འབྲང་བྱེ་བྲག་པ་གཏོང་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་བདག་དང་། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བཟླས་པ་བྱེད་ན། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་འཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭ་ནོ་པ་སོགས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་གོང་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བྷཱུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་གཏོར་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཤཱ་ས་ན་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ། ཚོགས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་དང་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་སོགས་ཀྱང་གཏོང་ན་འདིར་བྱ། དེ་ནས་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་ངོ་ན་རབ་ཁྲོས་པ། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི། །རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །བཞེད་རྒུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁྲག་ཞག་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྤར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་སྣའི་ཞལ་ཟས་མཛེས། །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་རཀྟའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཚོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་མདངས་ལྡན་རྟ་མཆོག་སྒ་སྲབ་ཅན། །བརྗིད་པའི་གཡག་རྒོད་ལུག་ནག་རོག་པོའི་ར། །དཔའ་གཏུམ་ཁྱི་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་རྣམས་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྔམས་བརྗིད་ཐོད་མཁར་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འབོད་པའི་གཡབ་དར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས། །རྣམ་བཀྲའི་དར་སྣས་མཚོན་པའི་བྱ་རྒོད་མདའ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་བིང་སོགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །སྣ་ཚོགས་དཀོར་ནོར་གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོའི་ཆས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྟགས་རྫས་བདུན། །སྲ་བརྟན་དཔའ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོ་མེད་གསལ་ཞིང་བརྟན། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐངས་པའི་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང་། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་གྱི། །རིངས་ལུགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བཤགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུགས། །ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོགས་པས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་རྫས་མ་ཚོགས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབགས་བཙོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མ་བསྐང་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཞན་ལས་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་གསུངས་ནའང་གོང་དུ་སྐོང་བའི་སྐབས་དོན་གྱིས་ཚང་ཞིང་། གཏོར་མ་སྟོབ་པའང་ཚང་བས། ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་བཏང་། ཡི་དམ་གྱི་སྐུལ་པ་ཡོད་ནའང་བྱས་ནས་གཏོར་འབུལ་མན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཞིན་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། ༈}} | ||
༄༅། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་དང་། སྐོང་གཏོར་སོགས་རྒྱས་པར་འདུ་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་ལྕོགས་ན་མཆོད་གཏོར་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་གི་སྐབས་ལྟར་དང་། དེའི་མདུན་དུ་སྐོང་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྨན་རཀ་འབུལ་གཏོར་བཅས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། རྗེས་འབྲང་བྱེ་བྲག་པ་གཏོང་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་བདག་དང་། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བཟླས་པ་བྱེད་ན། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་རང་རང་གི་སྲོག་སྔགས་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་འཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭ་ནོ་པ་སོགས་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་གོང་གནོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བྷཱུ་རུ་ཀུ་རུ་ཨི་ཙི་ཀི་བི་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་སྔགས་གཏོར་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཤཱ་ས་ན་ཅི་ནུས་བཟླ། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱ། ཚོགས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་ཡི་དམ་གྱི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་དང་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་སོགས་ཀྱང་གཏོང་ན་འདིར་བྱ། དེ་ནས་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་དང་། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་དཔའ་བོ་ཆེ། །མ་ལུས་བདུད་སྡེའི་ངོ་ན་རབ་ཁྲོས་པ། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་ཡོངས་གང་བའི། །རྣམ་རོལ་འགག་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །བཞེད་རྒུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁྲག་ཞག་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཞད། །གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་སྤར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་སྣའི་ཞལ་ཟས་མཛེས། །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་ལྦུ་ཕྲེང་རཀྟའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་གཏོར་མ་དམ་རྫས་ཚོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མིག་སྨན་མདངས་ལྡན་རྟ་མཆོག་སྒ་སྲབ་ཅན། །བརྗིད་པའི་གཡག་རྒོད་ལུག་ནག་རོག་པོའི་ར། །དཔའ་གཏུམ་ཁྱི་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་རྣམས་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྔམས་བརྗིད་ཐོད་མཁར་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འབོད་པའི་གཡབ་དར་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས། །རྣམ་བཀྲའི་དར་སྣས་མཚོན་པའི་བྱ་རྒོད་མདའ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་བིང་སོགས་ཕྱག་མཚན་དང་། །སྣ་ཚོགས་དཀོར་ནོར་གཟུགས་རྟེན་བླ་རྡོའི་ཆས། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྟགས་རྫས་བདུན། །སྲ་བརྟན་དཔའ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོ་མེད་གསལ་ཞིང་བརྟན། །རླུང་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐངས་པའི་མཐུས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང་། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་ཆེན་གྱི། །རིངས་ལུགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བཤགས་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་བླུན་རྨོངས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཡིད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། །ལྷ་ཁྱོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་དོན་མ་རྟོགས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ལྷག་ཆད་འཁྲུགས། །ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་རྟོགས་པས་བསླད། །དམ་རྫས་མ་ཚང་རྟེན་རྫས་མ་ཚོགས་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་འབགས་བཙོག་དྲི་མས་གོས། །དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འགྱངས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ཞིང་ལས་སྦྱོར་ལོག་པ་སོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཀུན། །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་མ་བསྐང་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཞན་ལས་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་གསུངས་ནའང་གོང་དུ་སྐོང་བའི་སྐབས་དོན་གྱིས་ཚང་ཞིང་། གཏོར་མ་སྟོབ་པའང་ཚང་བས། ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ་བཏང་། ཡི་དམ་གྱི་སྐུལ་པ་ཡོད་ནའང་བྱས་ནས་གཏོར་འབུལ་མན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཞིན་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:40, 2 June 2024
Wylie title | rdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'bebs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 21, sde tshan 1, Text 36, Pages 94-100 (Folios 47b6 to 50b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ (rin chen rnam rgyal) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje'i chos skyong rnams kyi skong gso nyung ngur bsdus pa 'dod rgu'i char 'bebs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 94-100. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Regular Propitiation Texts - bskang gso | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DI-016 | |
Colophon |
།ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །སླར་ཡང་གོང་འོག་གི་མཛེས་རྒྱན་དང་བཅས་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། | |
zhes pa 'di'ang dad ldan dkon mchog rgya mtshos bskul ngor 'gyur med rin chen rnam rgyal gyis bris pa'o/__/slar yang gong 'og gi mdzes rgyan dang bcas bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bsdebs pa dge legs 'phel/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)