JKW-KABUM-22-ZA-003: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: | |fulltitletib=རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར། | ||
|fulltitle=rgyal po chen po rnam mang thos sras kyi gtor ma'i cho ga mdor bsdus pa 'dod dgu'i dpal ster | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rgyal po chen po rnam mang thos sras kyi gtor ma'i cho ga mdor bsdus pa 'dod dgu'i dpal ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 37-43. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Eight | |sabcadcategory=Eight | ||
|deity=rnam mang thos sras | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=022 | |volumenumber=022 | ||
Line 17: | Line 21: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=003 | |textnuminvol=003 | ||
|pagenumbers=37-43 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4a5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 3 | |rectonotes=sde tshan 3 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྐུལ་བ་པོའི་བཞེད་པ་བཞིན་གཞུང་སྔ་མ་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu bskul ba po'i bzhed pa bzhin gzhung snga ma las mdor bsdus pa'i tshul gyis 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro rnams 'dod dgu'i 'byor pa rdzogs ldan dus kyi dga' ston la yongs su spyod pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA shri yo b+ha ba tu/__mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-003.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-003.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 25: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅།།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། འདིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་གཏོར་མ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུལ་བར་འདོད་ན། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨ་ཀ་རོས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དགུ་ཡོད་པ། དབུས་མའི་ཕོ་བྲང་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པ་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་བསྟི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་ཚལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཻ་ཡིག་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངལ་བསོས་པོ་སྐུ་མདོག་ཛམ་བུ་ནཱ་དའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བ། སེངྒེ་དཀར་མོ་ཉལ་ཐབས་སུ་གནས་ཤིང་གདོང་གྱེན་དུ་ལྟ་བའི་སྟེང་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་རྣམས་སུ་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་། འཁོར་ས་བར་པ་ན་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས། འཁོར་ས་ཐ་མ་ན་སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། སྟོབས་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་བས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་པའི་གནས་པའི་ཡང་། །ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ། །འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ། །བྱང་ཕྱོགས་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཻ་རིང་པོ་མིག ་འཛུ མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཙམ་བརྗོད་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་བཻ་བཞི་བཞི་བསམ་ཞིང་། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པར་བསམ། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་བར་བསམ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་སྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་ཨཉྪ་མ་ཎཾ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིཏྱཱ་ཤབྡ་རྣམས་སྤེལ་བས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། མ་མ་སརྦ་ཀཪྻ་སཱདྷ་ཨ་མོ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྔའམ་བདུན་དང་། འཁོར་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། སྤྲོ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད། སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། སྟོབས་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ནས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕོངས་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཧཱུྃ། མི་འཇིགས་སེངྒེའི་གདན་སྟེང་ན། །བཻ་ལས་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་ནི། །ངལ་བསོས་དགེ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །བཙུན་མོ་བཞི་དང་སྲས་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ལས་སྒྲུབ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ནོར་སྟེར་བ་ཡི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། ཅེས་པས་བསྟོད། དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གཞོམ་པ་དང་། །འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་ཆོས་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་རྗེས་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ཞིང་། འདི་རྐྱང་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། བཻ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གྲོལ་ཏེ་པད་འདབ་ཀྱི་བཻ་རྣམས་གཤེགས་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྐུལ་བ་པོའི་བཞེད་པ་བཞིན་གཞུང་སྔ་མ་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། མངྒ་ལཾ།། །།}} | ||
ན་མོ་གུ་རུ་པཱ་དཱ་ཡ། འདིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་གཏོར་མ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུལ་བར་འདོད་ན། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་གཏོར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨ་ཀ་རོས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དགུ་ཡོད་པ། དབུས་མའི་ཕོ་བྲང་སུམ་བརྩེགས་སུ་གནས་པ་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་བསྟི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་ཚལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཻ་ཡིག་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངལ་བསོས་པོ་སྐུ་མདོག་ཛམ་བུ་ནཱ་དའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཆར་བ། སེངྒེ་དཀར་མོ་ཉལ་ཐབས་སུ་གནས་ཤིང་གདོང་གྱེན་དུ་ལྟ་བའི་སྟེང་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་རྣམས་སུ་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་། འཁོར་ས་བར་པ་ན་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས། འཁོར་ས་ཐ་མ་ན་སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། སྟོབས་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་ཐུགས་དམ་ཅན། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་བས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་པའི་གནས་པའི་ཡང་། །ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ། །འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་སླད་དུ། །བྱང་ཕྱོགས་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མཱ་ཛཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། བཻ་རིང་པོ་མིག ་འཛུ མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཙམ་བརྗོད་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་བཻ་བཞི་བཞི་བསམ་ཞིང་། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པར་བསམ། ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་བར་བསམ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་སྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་ཨཉྪ་མ་ཎཾ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིཏྱཱ་ཤབྡ་རྣམས་སྤེལ་བས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྲྀཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། མ་མ་སརྦ་ཀཪྻ་སཱདྷ་ཨ་མོ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྔའམ་བདུན་དང་། འཁོར་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དམིགས་ཏེ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། སྤྲོ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད། སྡེ་དཔོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། སྟོབས་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་ནས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕོངས་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཧཱུྃ། མི་འཇིགས་སེངྒེའི་གདན་སྟེང་ན། །བཻ་ལས་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་ནི། །ངལ་བསོས་དགེ་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །བཙུན་མོ་བཞི་དང་སྲས་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ལས་སྒྲུབ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ནོར་སྟེར་བ་ཡི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། ཅེས་པས་བསྟོད། དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གཞོམ་པ་དང་། །འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཏོར་ཆོས་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་རྗེས་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ཞིང་། འདི་རྐྱང་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། བཻ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གྲོལ་ཏེ་པད་འདབ་ཀྱི་བཻ་རྣམས་གཤེགས་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྐུལ་བ་པོའི་བཞེད་པ་བཞིན་གཞུང་སྔ་མ་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:40, 2 June 2024
Wylie title | rgyal po chen po rnam mang thos sras kyi gtor ma'i cho ga mdor bsdus pa 'dod dgu'i dpal ster | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 3, Pages 37-43 (Folios 1a to 4a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rgyal po chen po rnam mang thos sras kyi gtor ma'i cho ga mdor bsdus pa 'dod dgu'i dpal ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 37-43. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Torma-offering Rituals - gtor chog | |
Deity | rnam mang thos sras | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྐུལ་བ་པོའི་བཞེད་པ་བཞིན་གཞུང་སྔ་མ་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། མངྒ་ལཾ།། | |
zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu bskul ba po'i bzhed pa bzhin gzhung snga ma las mdor bsdus pa'i tshul gyis 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro rnams 'dod dgu'i 'byor pa rdzogs ldan dus kyi dga' ston la yongs su spyod pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA shri yo b+ha ba tu/__mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)