JKW-KABUM-19-DZA-001-009: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-19-DZA-001-009
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་ནི། | ||
|fulltitle=paN chen rin po che'i skyes rabs ni | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''paN chen rin po che'i skyes rabs ni''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 75-83. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | |tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=009 | |textsubnumber=009 | ||
|pagenumbers=75-83 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=38a6 | |||
|endfolioline=42a6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་ནི། འཕགས་ཡུལ་དུ་འདྲི་ཞིང་ལན་ལྡོན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། རང་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ། རྟ་ནག་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས། རྗེ་ས་པཎ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཡུང་སྟོན་རི་ཁྲོད་པ། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། དེ་རྗེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས། ཕྱོགས་གླང་ནི་ལྷ་ཁུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཇོ་གདན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་དམ་པ་མང་དུ་བསྟེན་ཏེ་མཁས་པའི་དབང་པོར་གྱུར། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མ་ལ་ལེགས་བཤད་སྤེལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་བྱོན་ནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་སར་དབུས་སྡིངས་ཀྱི་དགོན་པ་བཏབ། བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དགོན་སྡེ་ཞིག་འཛུགས་པར་བཞེད་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཞབས་འབྲིང་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་། དགེ་འཕེལ་སོགས་སུ་འགྱེད་པར་མཛད་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་གཞོལ། ལེགས་བཤད་གསུང་རྩོམ་ཡང་པུསྟི་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས། བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་རྣམས་སོ། ། ༈ | ||
པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་ནི། འཕགས་ཡུལ་དུ་འདྲི་ཞིང་ལན་ལྡོན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར། རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། རང་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ། རྟ་ནག་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས། རྗེ་ས་པཎ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཡུང་སྟོན་རི་ཁྲོད་པ། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་། དེ་རྗེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས། ཕྱོགས་གླང་ནི་ལྷ་ཁུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཇོ་གདན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་དམ་པ་མང་དུ་བསྟེན་ཏེ་མཁས་པའི་དབང་པོར་གྱུར། དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མ་ལ་ལེགས་བཤད་སྤེལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་བྱོན་ནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་སར་དབུས་སྡིངས་ཀྱི་དགོན་པ་བཏབ། བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དགོན་སྡེ་ཞིག་འཛུགས་པར་བཞེད་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཞབས་འབྲིང་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དང་། དགེ་འཕེལ་སོགས་སུ་འགྱེད་པར་མཛད་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་གཞོལ། ལེགས་བཤད་གསུང་རྩོམ་ཡང་པུསྟི་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས། བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་རྣམས་སོ། ། ༈ | |||
པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན་ནི། ལྷན་དུ་གྲུ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ངོར་སྐུ་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་། སྤྱན་རིང་པོར་གཟིགས་པ་བྱུང་། བཅུ་བཞི་པར་མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཕེབས་ཏེ་མདོ་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཉི་ཤུ་པར་པཎ་ཆེན་དམ་ཆོས་ཡར་འཕེལ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཉེར་བདུན་པར་གངས་ཅན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་མཁན་པོར་ཕེབས། ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། སུམ་ཅུ་པར་བཀྲས་ལྷུན་ཁྲིར་ཕེབས། ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་མདོ་སྟོད་སྨད་ལྷོ་མོན་རྒྱ་ནག་ཁལ་ཁ་ཨོའི་རོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཆེ་དགུ་མཐའ་དག་ལ་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀའི་མཁན་པོ་མཛད། ཆོས་མང་དུ་ཕུལ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་མཐའ་ཡས། གོ་གསུམ་པ་ཆུ་སྟག་ཧོར་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༡ལ་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས་སོ། །ལོང་མེད་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་པོ་ཏོ་བ། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་བསྒོམས་པའི་སྤྱན་སྔ་བ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་ཕུ་ཆུང་པ། །རྒྱལ་སྲས་སྐུ་༡༣མཆེད་༡གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་འབྲོམ་སྟོན་སློབ་མ་བཀའ་གདམས་གཞུང་པ། གདམས་ངག་པ། མན་ངག་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་མཚན་གཞི་གསུམ་ལས། དང་པོས་ཆིག་ལབ་རིང་མོ་དང་། དཔེ་ཆོས་རྩ་བ་སོགས་གསུངས། །དེའི་སློབ་མ་ཕོ་བྲང་སྡིངས་པས་པོ་ཏོ་བའི་གསུང་ལས་དཔེ་ཆོས་དང་པོར་བསྡེབས། ཡང་པོ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་བྲག་དཀར་བས་དཔེ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྡེབས། དེའི་སློབ་མ་འཕན་ཡུལ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྕེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་དཔེ་ཆོས་འབྲིང་པོ་གཅིག་བསྡེབས་པ་རིན་སྤུངས་སུ་གྲགས། པོ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་དོལ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་དཔེ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་བ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་ལྷ་འབྲི་སྒང་པས་འགྲེལ་པ་མཛད། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་ཁམས་པ་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བློ་སྦྱངས་ཐུན་བརྒྱད་མ་མཛད། ལྕེ་སྒོམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ། དགོན་པ་བ་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་པས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གཅིག་དྲིལ་ཞལ་གདམས་ཨང་ཡིག་བདུན་ཅུ་པ་མཛད། སྣར་ཐང་པ་གྲེ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས་ཀྱིས་ལམ་མཆོག་གི་རྩ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་དེའི་འགྲེལ་པ་ཁྲིད་ཡིག་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་མཛད། འདི་རྣམས་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་དེང་སང་ལུང་ཡོད་རིགས་རྣམས་སོ། ། ༈ | པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན་ནི། ལྷན་དུ་གྲུ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ངོར་སྐུ་འཁྲུངས་མ་ཐག་ཨཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་། སྤྱན་རིང་པོར་གཟིགས་པ་བྱུང་། བཅུ་བཞི་པར་མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཕེབས་ཏེ་མདོ་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཉི་ཤུ་པར་པཎ་ཆེན་དམ་ཆོས་ཡར་འཕེལ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཉེར་བདུན་པར་གངས་ཅན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་མཁན་པོར་ཕེབས། ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། སུམ་ཅུ་པར་བཀྲས་ལྷུན་ཁྲིར་ཕེབས། ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་མདོ་སྟོད་སྨད་ལྷོ་མོན་རྒྱ་ནག་ཁལ་ཁ་ཨོའི་རོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཆེ་དགུ་མཐའ་དག་ལ་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀའི་མཁན་པོ་མཛད། ཆོས་མང་དུ་ཕུལ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་བཟང་མཐའ་ཡས། གོ་གསུམ་པ་ཆུ་སྟག་ཧོར་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༡ལ་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས་སོ། །ལོང་མེད་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་པོ་ཏོ་བ། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་བསྒོམས་པའི་སྤྱན་སྔ་བ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་ཕུ་ཆུང་པ། །རྒྱལ་སྲས་སྐུ་༡༣མཆེད་༡གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་འབྲོམ་སྟོན་སློབ་མ་བཀའ་གདམས་གཞུང་པ། གདམས་ངག་པ། མན་ངག་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་མཚན་གཞི་གསུམ་ལས། དང་པོས་ཆིག་ལབ་རིང་མོ་དང་། དཔེ་ཆོས་རྩ་བ་སོགས་གསུངས། །དེའི་སློབ་མ་ཕོ་བྲང་སྡིངས་པས་པོ་ཏོ་བའི་གསུང་ལས་དཔེ་ཆོས་དང་པོར་བསྡེབས། ཡང་པོ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་བྲག་དཀར་བས་དཔེ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྡེབས། དེའི་སློབ་མ་འཕན་ཡུལ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྕེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་དཔེ་ཆོས་འབྲིང་པོ་གཅིག་བསྡེབས་པ་རིན་སྤུངས་སུ་གྲགས། པོ་ཏོ་བའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་དོལ་པ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་དཔེ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་བ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་ལྷ་འབྲི་སྒང་པས་འགྲེལ་པ་མཛད། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་ཁམས་པ་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བློ་སྦྱངས་ཐུན་བརྒྱད་མ་མཛད། ལྕེ་སྒོམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ། དགོན་པ་བ་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་པས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཀའ་གདམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གཅིག་དྲིལ་ཞལ་གདམས་ཨང་ཡིག་བདུན་ཅུ་པ་མཛད། སྣར་ཐང་པ་གྲེ་སྟོན་བདུད་རྩི་གྲགས་ཀྱིས་ལམ་མཆོག་གི་རྩ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་དེའི་འགྲེལ་པ་ཁྲིད་ཡིག་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་མཛད། འདི་རྣམས་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་དེང་སང་ལུང་ཡོད་རིགས་རྣམས་སོ། ། ༈ | ||
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ནི། པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་མ་ཐག་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དགའ་ལྡན། མཁའ་སྤྱོད། བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་མཐའ་ཀླས་སུ་གཤེགས་མཐར། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས་པ་ན། དེར་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་གཡས་སུ་ཇོ་བོ། གཡོན་དུ་ས་པཎ། མདུན་དུ་རྗེ་བླ་མ་བཞུགས་པ་རྣམས་མཇལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་སླར་འདོད་ཁམས་དབང་མོས་ཞབས་འབྲིང་པ་མཛད་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས། སྐྱིད་ཤོད་སྟོད་ལུང་མདའ་རྩེ་དགའ་ཁང་གསར་གོང་ཞེས་བྱ་བར། ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གདུང་ལས། ཡབ་སྡེ་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་དང་། ཡུམ་སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དཀོན་གཉེར་དཔོན་སྔགས་རྙིང་མའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྩེ་བའི་སྲས་མོ་དཔལ་འཛོམ་བུ་ཁྲིད་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཆུ་ཡོས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་བལྟམས། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ཙོང་ཁ་པ་མཁྱེན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་། མེ་རྟ་ལོར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་གདན་དྲངས། དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་གསོལ། ས་བྱ་ལོར་མཁན་པོ་སྔ་མ་ལས་དགེ་ཚུལ་བཞེས་ཤིང་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རིགས་མང་དུ་གསན། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་ཡང་མཛད། ཤིང་བྱི་ལོར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལྷ་ས་བར་ཁང་ནས་མངའ་བདག་གི་གཏེར་ཞབས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་གཏེར་ནས་བཞེས། ས་འབྲུག་ལོར་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་འཛུགས་པར་གནང་། མེ་བྱར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད་ནས་ཨལ་ཐན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླར་གྱུར་ཅིང་། དགོན་སྡེ་དུ་མའང་བཏབ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཞེས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལས་ཀ་ཕུལ། སོག་པོ་རྣམས་མི་ཤི་བ་ན་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ངན་བསྣུབས་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། མཐར་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་གཤེགས། ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་གསེར་ཞུན་སོགས་པུསྟི་གཅིག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་མགོན་པོ་ཞལ་དང་། རྙིང་ལུགས་ཤས་ཆེ་བར་གནང་། ། ༈ | ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ནི། པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་མ་ཐག་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དགའ་ལྡན། མཁའ་སྤྱོད། བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་མཐའ་ཀླས་སུ་གཤེགས་མཐར། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་ཕེབས་པ་ན། དེར་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་གཡས་སུ་ཇོ་བོ། གཡོན་དུ་ས་པཎ། མདུན་དུ་རྗེ་བླ་མ་བཞུགས་པ་རྣམས་མཇལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་སླར་འདོད་ཁམས་དབང་མོས་ཞབས་འབྲིང་པ་མཛད་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས། སྐྱིད་ཤོད་སྟོད་ལུང་མདའ་རྩེ་དགའ་ཁང་གསར་གོང་ཞེས་བྱ་བར། ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གདུང་ལས། ཡབ་སྡེ་པ་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་དང་། ཡུམ་སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་དཀོན་གཉེར་དཔོན་སྔགས་རྙིང་མའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་རྩེ་བའི་སྲས་མོ་དཔལ་འཛོམ་བུ་ཁྲིད་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཆུ་ཡོས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་བལྟམས། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ཙོང་ཁ་པ་མཁྱེན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་། མེ་རྟ་ལོར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་གདན་དྲངས། དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མཚན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་གསོལ། ས་བྱ་ལོར་མཁན་པོ་སྔ་མ་ལས་དགེ་ཚུལ་བཞེས་ཤིང་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རིགས་མང་དུ་གསན། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་ཡང་མཛད། ཤིང་བྱི་ལོར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལྷ་ས་བར་ཁང་ནས་མངའ་བདག་གི་གཏེར་ཞབས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་གཏེར་ནས་བཞེས། ས་འབྲུག་ལོར་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་པ་འཛུགས་པར་གནང་། མེ་བྱར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད་ནས་ཨལ་ཐན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བླར་གྱུར་ཅིང་། དགོན་སྡེ་དུ་མའང་བཏབ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཞེས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལས་ཀ་ཕུལ། སོག་པོ་རྣམས་མི་ཤི་བ་ན་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་སྲོལ་ངན་བསྣུབས་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། མཐར་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པར་གཤེགས། ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་གསེར་ཞུན་སོགས་པུསྟི་གཅིག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་མགོན་པོ་ཞལ་དང་། རྙིང་ལུགས་ཤས་ཆེ་བར་གནང་། ། ༈ |
Latest revision as of 16:06, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | paN chen rin po che'i skyes rabs ni | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 9, Pages 75-83 (Folios 38a6 to 42a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. paN chen rin po che'i skyes rabs ni. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 75-83. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
9 75-83
|
པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་ནི། paN chen rin po che'i skyes rabs ni
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |