JKW-KABUM-17-TSA-002-016: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-002-016
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=གསོ་དཔྱད་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལས་བཏུས་པའི་རྩ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ། | ||
|fulltitle=gso dpyad yan lag bzhi pa las btus pa'i rtsa gnad kyi gdams pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gso dpyad yan lag bzhi pa las btus pa'i rtsa gnad kyi gdams pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 259-264. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Medicine Texts - gso ba rig pa | |tibgenre=Medicine Texts - gso ba rig pa | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=016 | |textsubnumber=016 | ||
|pagenumbers=259-264 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=57a6 | |||
|endfolioline=59b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|གསོ་དཔྱད་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལས་བཏུས་པའི་རྩ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ལས། དོན་སྣོད་གང་གི་རྩ་གང་ན་གནས་བསྟན་པ་ནི། མདུན་གྱི་སྐྲ་མཚམས་ནས་གྱེན་དུ་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ནས་འཚོགས་མའི་གསང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བད་མཁྲིས་འདོམས་པའི་རྩ་ཡིན། ལྟག་ཟུར་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མར་ལ་འཕར་རྩ་ཟུང་ནི་ལྟག་རྩ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཁལ་མའི་རྩ་ཡིན། ཟ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་འཕྲེད་ཀྱི་འཁྱུག་རྩ་འཕར་བ་གཉིས་བད་ཀན་གྱི་རྩ་རིང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བད་མཁྲིས་འདོམས་པའི་རྩ་ཡིན། མིག་ཟུར་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་མིག་རྩ་འགྲེང་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆིན་པའི་རྩ་ཡིན། དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དྲང་པོར་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་དུང་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གློ་རྩ་ཡིན། མིག་གི་ནང་ཟུར་ཁུག་གཉིས་ན་མིག་གི་རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་གནས་ཏེ་མཆིན་པའི་རྩའོ། །དེ་ཁུག་པར་སོང་བའི་སྣ་རྩེའང་མཆིན་རྩའོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་ཕུགས་སུ་རྔུལ་རྩ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་སྣོད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྩའོ། །ལྕེ་ཡི་འོག་ན་གནས་པའི་རྩ་ནི་ར་མ་ལུག་ཅེས་བྱ་སྟེ་མཆིན་པའི་རྩའོ། །མ་མཆུ་ལ་གནས་པའི་འཕར་རྩ་ནི་མཚེར་པའི་རྩའོ། །འགྲམ་པའི་ཟུར་ན་འཕར་བའི་རྩ་ནི་སྙིང་རྩའོ། །སྐེའི་རྩ་རྩེའུ་ཆུང་ནི་གློ་བའི་རྩའོ། །དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ནི་རྩེ་ནག་ཅེས་བྱ་སྟེ་གློ་བུའི་རྩ་ཡིན། རྩེའུ་ཆུང་གི་མདུན་ངོས་ནས་མར་ལ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་རྩེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྙིང་གི་རྩ་ཡིན། ཨོལ་གོང་གི་སྟེང་ནས་མར་རྒྱུ་བ་ནི་སྙིང་རྩ་མེ་རུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྙིང་རྩའོ། །དེ་ནས་ལག་པའི་རྩ་ལ་དཔུང་པའི་སྙིང་སྟེང་ནས་མར་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་དཔུང་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྩེ་ཞབས་ཀྱང་ཟེར་གློ་མའི་རྩ་ཡིན། གྲུ་མོའི་ནང་ཟུར་ནས་སོར་བཞི་ཡར་བཅལ་བ་ན་གྲུ་མགོ་མཆིན་པའི་རྩ་ཡིན། ལག་པའི་ཁུག་ཟུར་ན་སྣོད་ཀ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཕོ་བའི་ཨ་སོ་ལི་ཀ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཕོ་བའི་རྩ་ཡིན། ཁུག་དྲང་པོ་ན་སྙིང་གི་ཨ་སོ་ལི་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གློ་སྙིང་འདམས་རྩའང་ཟེར། སྙིང་གི་རྩ་ཡིན། ཁུག་གི་མར་ཟུར་ན་གློ་བའི་ཨ་སོ་ལི་ཀ་ཞེས་གློ་མའི་རྩ་ཡིན། སྣོད་ཀ་ཞབས་ཀྱི་འདམས་རྩ་ཁ་སྦྲག་ཏུ་གནས་ཏེ་བད་མཁྲིས་ཀྱི་འདོམ་རྩའོ། །མཆིན་རྩ་ལས་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་མཁྲིས་པའི་གསེར་མདུང་ཅེས་བྱ་སྟེ་མཁྲིས་པའི་རྩ་ཡིན། མཆིན་རྩ་ལས་གྲུ་མགོའི་གྱེན་སོར་བཞིར་གཞལ་མཚམས་མཆིན་པའི་རུ་ཐུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆིན་སྤང་ཆེན་མོའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་ཡར་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན་གཤའ་རིང་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆིན་པ་སྤང་ཆུང་གི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་ཡར་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན་ཤ་རུ་མོན་རུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤང་ཆུང་དང་དགྲ་ལྕེ་འདོམས་པའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན་ཕྲན་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགྲ་ལྕེའི་རྩ་ཡིན། མཁྲིག་མའི་རྒྱབ་ཚིག་ཐོག་ལ་ཉེ་བ་ནི་རྒྱབ་རྩ་དྲུག་འདུས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་སྣོད། མཐེབ་ཆེན་ཞབས་ནས་འཕར་རྩ་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན་སྐྱོར་གང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གློ་བུའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ནི་གོང་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གློ་སྟོད་བུ་ལ་ཉེ་བའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན་སྒང་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་གློ་མར་ཉེ་བའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་ལག་པའི་རྒྱབ་ལས་མར་གྱེས་པའི་རྩ་ནི། སྐྱོར་གོང་ཡིན་ནམ་མ་དཔེ་ལ་མི་འདུག་མཆན། ཞེས་བྱ་སྟེ་གློ་མའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ལག་པའི་ཐལ་གོང་གུང་མོའི་སྟེང་ནས་ཕོ་གདུང་ཞེས་མཆིན་པ་ཕོ་གདུང་གི་རྩའོ། །མཐེབ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་ཡར་སོང་བ་མཐེབ་སྐྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་གློ་བུའི་རྩ་ཡིན། སྐད་འགགས་སེལ། འཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས་ཟུར་ལ་སོང་བ་འཛུབ་སྐྱོར་ཞེས་གློ་བུའི་རྩ་ཡིན། སྐད་ལ་ཕན། གུང་མོའི་སྟེང་ནས་ཟུར་ལ་སོང་བ་ནི་གུང་སྐྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆིན་པ་དང་ཕོ་བ་བསྡོངས་པའི་རྩ་ཡིན། སྲིན་ལག་གི་སྟེང་ནས་ཟུར་ལ་སོང་བ་ནི་སྲིན་སྐྱོར་མཆུ་ལ་ཕན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕོ་བ་དང་མཚེར་པའི་རྩ་ཡིན། མཐེའུ་ཆུང་སྟེང་ནས་ཟུར་ལ་སོང་བ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་སྐྱོར་ཏེ་མཁལ་རང་ལ་ཕན་མའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་རྐང་པའི་གདབ་རྩ་བསྟན་པ་ནི། དཔུང་ཚིག་ནང་ཟུར་མཐོ་གང་གྱེན་ལ་བཅལ་བའི་ནང་མན་ཆོད། ཆག་གང་གྱེན་ལ་བཅལ་བ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་བར་གྱི་རྩ་བོ་ཆེའི་གདབ་ས་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩའོ། །ལྷྭམ་སྒྲོགས་འཆིང་བའི་རྩའང་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩའོ། །དེ་ལས་གྱེས་ནས་ངར་གདོང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཁལ་མའི་གཞི་ཆེ་བའི་རྩའོ། །ལོང་བུའི་ནང་ལོག་གི་རྩ་ནི་ལོང་བུ་དཔྱངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལོང་གི་རྩ་ཡིན། སྒབ་ཁུང་བྱིན་པའི་སྟེང་ནས་མར་རྩ་གསུམ་ཡོད་པའི་ས་ནི་སྒབ་རྩ་ནག་པོ་སྨད་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་མའི་ལྷྭམ་སྒྲོགས་འཆིང་སའི་འོག་བྱིན་སྙིང་གི་གོང་དུ་མཆིན་པའི་རྩ་ཡིན། རྟིང་པའི་དྲེགས་མཚམས་ནས་གྱེན་ལ་འཛུབ་གང་བཅལ་བ་ན་གནས་པ་ནི་བྱིན་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ་མཁལ་མའི་རྩ་ཡིན། ལོང་བུའི་ཕྱི་ལོག་ནས་ཚུར་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་ལོང་བུའི་ཕྱི་གྲ་ཡིན་ཏེ་མཁལ་མའི་རྩ་ཡིན། བོལ་གྱི་ཡོབ་གང་ན་མར་རྒྱུག་པ་ནི་ཡོབ་གོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཁལ་མའི་རྩ་ཡིན། བོལ་གོང་ནས་འཕྲེད་ལ་རྒྱུག་པ་ནི། བོལ་གྱི་རྩ་འཕྲེད་ཐག་པ་འདྲ། ཞེས་པ་སྟེ་དེའང་མཁལ་མའི་རྩའོ། །རྐང་པའི་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་བཀུག་ན་རྒྱུ་མ་གོང་དུ་གཉེར་མ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་གཉེར་མ་དབུས་མའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་མ་ཁུང་གི་རྩ་ནག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཆིན་པའི་རྩ་ཡིན། གདབ་ཐབས་གཉིས་ལེན་ནི་ཐོག་མར་པགས་པ་དང་རྩ་དཔྲལ། དེ་ནས་རྩར་གདབ་པའོ། །མཛོ་སྣ་ནི་ལག་པས་རྩ་བགག་སྟེ་འཕྲེད་དུ་ཐལ་མར་ཕུག་ནས་རྨ་ཁ་ནས་ཁྲག་དབྱུང་ངོ་། །མདུང་ཐབས་ནི་གཡོན་གྱིས་རྩ་བགག་ལ་གཡས་ཀྱིས་མདུང་ཐབས་སུ་བརྒྱབ་སྟེ་རྩ་གཤག་པའོ། །དོལ་ཆོད་ནི་ཙག་བུ་བསྙལ་ཏེ་མཛོ་སྣ་བཞིན་ཏལ་གྱིས་བཏང་ལ་སོ་གྱེན་ལ་བསྟེན་ཏེ་བཅད་པའམ་རྩ་ཕྲན་ལྟ་བུ་འདྲུད་ནས་བཅད་པའོ། །གློ་ཕུག་ནི་གློ་གཡས་གཡོན་ཕུག་པའོ། །ཕོ་བའི་གོང་ཨ་སོ་ལི་ལ་འཕར་རྩ་ཡོད་པས་མ་བསྙལ་གོང་དུ་ཐད་ལ་གདབས། གྲུ་མགོ་ལའང་སྙིང་རྩ་ལ་གཟབ། གློ་བའི་སྐྱོར་གོང་ལ་གཤོང་གཤོང་པོར་བལྟ་རྩ་ལོད་པས་གཟབ། ཕོ་གདུང་ལ་གུང་སྲིན་བར་ན་སྨིན་བུའི་གནད་ལ་གཟབ། ཡོབ་གང་ལ་སྙིང་རྩ་ཡོད་པས་གཟབ། སྒབ་རྩའི་སྐབས་བྱིན་སྙིང་ལ་གཟབ། མིག་རྩ་འགྲེང་བུ་ནི་སྐྲ་མཚམས་སུ་སྟོད་ལ་གདབ། དེ་དམས་ན་མིག་ཅ་རེ་ལོང་དུ་འགྲོ་བས་གཟབ། སྙིང་རྩ་མེ་རུལ་གཉིས་ལེན་བྱས་ཏེ་པགས་པ་དྲལ། རྩ་མངོན་པ་དང་རྒྱ་ཁབ་བཀུག་པས་རྩ་ཡར་བསླངས་ལ་མདུང་ཐབས་ཀྱིས་བཀལ་ལ་གདབ་བོ། །རྒྱུ་མ་ཁུག་གི་རྩ་ནག་ལ་བཙག་བུ་སོར་གཅིག་གཏིང་དུ་བརྒྱབ་ལ་ཁྲག་ནག་པོ་བཏོན་ལ་མེ་བཙའ་བསྲེག་གོ། །། ༈}} | ||
གསོ་དཔྱད་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལས་བཏུས་པའི་རྩ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ལས། དོན་སྣོད་གང་གི་རྩ་གང་ན་གནས་བསྟན་པ་ནི། མདུན་གྱི་སྐྲ་མཚམས་ནས་གྱེན་དུ་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ནས་འཚོགས་མའི་གསང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བད་མཁྲིས་འདོམས་པའི་རྩ་ཡིན། ལྟག་ཟུར་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མར་ལ་འཕར་རྩ་ཟུང་ནི་ལྟག་རྩ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཁལ་མའི་རྩ་ཡིན། ཟ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་འཕྲེད་ཀྱི་འཁྱུག་རྩ་འཕར་བ་གཉིས་བད་ཀན་གྱི་རྩ་རིང་ཞེས་བྱ་སྟེ་བད་མཁྲིས་འདོམས་པའི་རྩ་ཡིན། མིག་ཟུར་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་མིག་རྩ་འགྲེང་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆིན་པའི་རྩ་ཡིན། དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དྲང་པོར་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་དུང་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གློ་རྩ་ཡིན། མིག་གི་ནང་ཟུར་ཁུག་གཉིས་ན་མིག་གི་རྩེའུ་ཆུང་གཉིས་གནས་ཏེ་མཆིན་པའི་རྩའོ། །དེ་ཁུག་པར་སོང་བའི་སྣ་རྩེའང་མཆིན་རྩའོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་ཕུགས་སུ་རྔུལ་རྩ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་སྣོད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྩའོ། །ལྕེ་ཡི་འོག་ན་གནས་པའི་རྩ་ནི་ར་མ་ལུག་ཅེས་བྱ་སྟེ་མཆིན་པའི་རྩའོ། །མ་མཆུ་ལ་གནས་པའི་འཕར་རྩ་ནི་མཚེར་པའི་རྩའོ། །འགྲམ་པའི་ཟུར་ན་འཕར་བའི་རྩ་ནི་སྙིང་རྩའོ། །སྐེའི་རྩ་རྩེའུ་ཆུང་ནི་གློ་བའི་རྩའོ། །དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ནི་རྩེ་ནག་ཅེས་བྱ་སྟེ་གློ་བུའི་རྩ་ཡིན། རྩེའུ་ཆུང་གི་མདུན་ངོས་ནས་མར་ལ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་རྩེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྙིང་གི་རྩ་ཡིན། ཨོལ་གོང་གི་སྟེང་ནས་མར་རྒྱུ་བ་ནི་སྙིང་རྩ་མེ་རུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྙིང་རྩའོ། །དེ་ནས་ལག་པའི་རྩ་ལ་དཔུང་པའི་སྙིང་སྟེང་ནས་མར་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་དཔུང་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྩེ་ཞབས་ཀྱང་ཟེར་གློ་མའི་རྩ་ཡིན། གྲུ་མོའི་ནང་ཟུར་ནས་སོར་བཞི་ཡར་བཅལ་བ་ན་གྲུ་མགོ་མཆིན་པའི་རྩ་ཡིན། ལག་པའི་ཁུག་ཟུར་ན་སྣོད་ཀ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཕོ་བའི་ཨ་སོ་ལི་ཀ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཕོ་བའི་རྩ་ཡིན། ཁུག་དྲང་པོ་ན་སྙིང་གི་ཨ་སོ་ལི་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གློ་སྙིང་འདམས་རྩའང་ཟེར། སྙིང་གི་རྩ་ཡིན། ཁུག་གི་མར་ཟུར་ན་གློ་བའི་ཨ་སོ་ལི་ཀ་ཞེས་གློ་མའི་རྩ་ཡིན། སྣོད་ཀ་ཞབས་ཀྱི་འདམས་རྩ་ཁ་སྦྲག་ཏུ་གནས་ཏེ་བད་མཁྲིས་ཀྱི་འདོམ་རྩའོ། །མཆིན་རྩ་ལས་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་མཁྲིས་པའི་གསེར་མདུང་ཅེས་བྱ་སྟེ་མཁྲིས་པའི་རྩ་ཡིན། མཆིན་རྩ་ལས་གྲུ་མགོའི་གྱེན་སོར་བཞིར་གཞལ་མཚམས་མཆིན་པའི་རུ་ཐུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆིན་སྤང་ཆེན་མོའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་ཡར་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན་གཤའ་རིང་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆིན་པ་སྤང་ཆུང་གི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་ཡར་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན་ཤ་རུ་མོན་རུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤང་ཆུང་དང་དགྲ་ལྕེ་འདོམས་པའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན་ཕྲན་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགྲ་ལྕེའི་རྩ་ཡིན། མཁྲིག་མའི་རྒྱབ་ཚིག་ཐོག་ལ་ཉེ་བ་ནི་རྒྱབ་རྩ་དྲུག་འདུས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དོན་སྣོད། མཐེབ་ཆེན་ཞབས་ནས་འཕར་རྩ་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན་སྐྱོར་གང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གློ་བུའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ནི་གོང་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གློ་སྟོད་བུ་ལ་ཉེ་བའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན་སྒང་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་གློ་མར་ཉེ་བའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་ལག་པའི་རྒྱབ་ལས་མར་གྱེས་པའི་རྩ་ནི། སྐྱོར་གོང་ཡིན་ནམ་མ་དཔེ་ལ་མི་འདུག་མཆན། ཞེས་བྱ་སྟེ་གློ་མའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ལག་པའི་ཐལ་གོང་གུང་མོའི་སྟེང་ནས་ཕོ་གདུང་ཞེས་མཆིན་པ་ཕོ་གདུང་གི་རྩའོ། །མཐེབ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་ཡར་སོང་བ་མཐེབ་སྐྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་གློ་བུའི་རྩ་ཡིན། སྐད་འགགས་སེལ། འཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས་ཟུར་ལ་སོང་བ་འཛུབ་སྐྱོར་ཞེས་གློ་བུའི་རྩ་ཡིན། སྐད་ལ་ཕན། གུང་མོའི་སྟེང་ནས་ཟུར་ལ་སོང་བ་ནི་གུང་སྐྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆིན་པ་དང་ཕོ་བ་བསྡོངས་པའི་རྩ་ཡིན། སྲིན་ལག་གི་སྟེང་ནས་ཟུར་ལ་སོང་བ་ནི་སྲིན་སྐྱོར་མཆུ་ལ་ཕན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕོ་བ་དང་མཚེར་པའི་རྩ་ཡིན། མཐེའུ་ཆུང་སྟེང་ནས་ཟུར་ལ་སོང་བ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་སྐྱོར་ཏེ་མཁལ་རང་ལ་ཕན་མའི་རྩ་ཡིན། དེ་ནས་རྐང་པའི་གདབ་རྩ་བསྟན་པ་ནི། དཔུང་ཚིག་ནང་ཟུར་མཐོ་གང་གྱེན་ལ་བཅལ་བའི་ནང་མན་ཆོད། ཆག་གང་གྱེན་ལ་བཅལ་བ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་བར་གྱི་རྩ་བོ་ཆེའི་གདབ་ས་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩའོ། །ལྷྭམ་སྒྲོགས་འཆིང་བའི་རྩའང་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩའོ། །དེ་ལས་གྱེས་ནས་ངར་གདོང་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཁལ་མའི་གཞི་ཆེ་བའི་རྩའོ། །ལོང་བུའི་ནང་ལོག་གི་རྩ་ནི་ལོང་བུ་དཔྱངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལོང་གི་རྩ་ཡིན། སྒབ་ཁུང་བྱིན་པའི་སྟེང་ནས་མར་རྩ་གསུམ་ཡོད་པའི་ས་ནི་སྒབ་རྩ་ནག་པོ་སྨད་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དབུས་མའི་ལྷྭམ་སྒྲོགས་འཆིང་སའི་འོག་བྱིན་སྙིང་གི་གོང་དུ་མཆིན་པའི་རྩ་ཡིན། རྟིང་པའི་དྲེགས་མཚམས་ནས་གྱེན་ལ་འཛུབ་གང་བཅལ་བ་ན་གནས་པ་ནི་བྱིན་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ་མཁལ་མའི་རྩ་ཡིན། ལོང་བུའི་ཕྱི་ལོག་ནས་ཚུར་ལ་འཁྱུད་པ་ནི་ལོང་བུའི་ཕྱི་གྲ་ཡིན་ཏེ་མཁལ་མའི་རྩ་ཡིན། བོལ་གྱི་ཡོབ་གང་ན་མར་རྒྱུག་པ་ནི་ཡོབ་གོང་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཁལ་མའི་རྩ་ཡིན། བོལ་གོང་ནས་འཕྲེད་ལ་རྒྱུག་པ་ནི། བོལ་གྱི་རྩ་འཕྲེད་ཐག་པ་འདྲ། ཞེས་པ་སྟེ་དེའང་མཁལ་མའི་རྩའོ། །རྐང་པའི་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་བཀུག་ན་རྒྱུ་མ་གོང་དུ་གཉེར་མ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་གཉེར་མ་དབུས་མའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་མ་ཁུང་གི་རྩ་ནག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཆིན་པའི་རྩ་ཡིན། གདབ་ཐབས་གཉིས་ལེན་ནི་ཐོག་མར་པགས་པ་དང་རྩ་དཔྲལ། དེ་ནས་རྩར་གདབ་པའོ། །མཛོ་སྣ་ནི་ལག་པས་རྩ་བགག་སྟེ་འཕྲེད་དུ་ཐལ་མར་ཕུག་ནས་རྨ་ཁ་ནས་ཁྲག་དབྱུང་ངོ་། །མདུང་ཐབས་ནི་གཡོན་གྱིས་རྩ་བགག་ལ་གཡས་ཀྱིས་མདུང་ཐབས་སུ་བརྒྱབ་སྟེ་རྩ་གཤག་པའོ། །དོལ་ཆོད་ནི་ཙག་བུ་བསྙལ་ཏེ་མཛོ་སྣ་བཞིན་ཏལ་གྱིས་བཏང་ལ་སོ་གྱེན་ལ་བསྟེན་ཏེ་བཅད་པའམ་རྩ་ཕྲན་ལྟ་བུ་འདྲུད་ནས་བཅད་པའོ། །གློ་ཕུག་ནི་གློ་གཡས་གཡོན་ཕུག་པའོ། །ཕོ་བའི་གོང་ཨ་སོ་ལི་ལ་འཕར་རྩ་ཡོད་པས་མ་བསྙལ་གོང་དུ་ཐད་ལ་གདབས། གྲུ་མགོ་ལའང་སྙིང་རྩ་ལ་གཟབ། གློ་བའི་སྐྱོར་གོང་ལ་གཤོང་གཤོང་པོར་བལྟ་རྩ་ལོད་པས་གཟབ། ཕོ་གདུང་ལ་གུང་སྲིན་བར་ན་སྨིན་བུའི་གནད་ལ་གཟབ། ཡོབ་གང་ལ་སྙིང་རྩ་ཡོད་པས་གཟབ། སྒབ་རྩའི་སྐབས་བྱིན་སྙིང་ལ་གཟབ། མིག་རྩ་འགྲེང་བུ་ནི་སྐྲ་མཚམས་སུ་སྟོད་ལ་གདབ། དེ་དམས་ན་མིག་ཅ་རེ་ལོང་དུ་འགྲོ་བས་གཟབ། སྙིང་རྩ་མེ་རུལ་གཉིས་ལེན་བྱས་ཏེ་པགས་པ་དྲལ། རྩ་མངོན་པ་དང་རྒྱ་ཁབ་བཀུག་པས་རྩ་ཡར་བསླངས་ལ་མདུང་ཐབས་ཀྱིས་བཀལ་ལ་གདབ་བོ། །རྒྱུ་མ་ཁུག་གི་རྩ་ནག་ལ་བཙག་བུ་སོར་གཅིག་གཏིང་དུ་བརྒྱབ་ལ་ཁྲག་ནག་པོ་བཏོན་ལ་མེ་བཙའ་བསྲེག་གོ། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:05, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | gso dpyad yan lag bzhi pa las btus pa'i rtsa gnad kyi gdams pa | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 17, sde tshan 2, Text 16, Pages 259-264 (Folios 57a6 to 59b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gso dpyad yan lag bzhi pa las btus pa'i rtsa gnad kyi gdams pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 259-264. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Medicine Texts - gso ba rig pa |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)