JKW-KABUM-14-PHA-012-004: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད། | ||
|fulltitle=rdo rje dbyangs can ma'i sgrub thabs dang shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob zung 'brel du nyams su blang ba'i tshul ye shes rgyas byed | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje dbyangs can ma'i sgrub thabs dang shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob zung 'brel du nyams su blang ba'i tshul ye shes rgyas byed''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 180-187. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer | |sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ | |sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity= | |deity=rdo rje dbyangs can ma | ||
|cycle=pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol | |cycle=pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol | ||
|cycletib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ | |cycletib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ | ||
Line 25: | Line 28: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=004 | |textsubnumber=004 | ||
|pagenumbers=180-187 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=6b3 | |||
|endfolioline=10a4 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 12 | |rectonotes=sde tshan 12 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ལྗགས་སྒྲིག་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཛྙཱ་ན་སྱ་དཱི་པྟ་སྥུཊཾ་བྷུ་ཡཱཏྲ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang 'gran zla dang bral ba'i lo tsA ba chen po bai ro tsa na rak+Shi ta'i rnam par 'phrul ba kun mkhyen chos kyi rgyal po 'gro 'dul pradz+nyA rasmi'i ljags sgrig rdo rje dbyangs can ma'i sgrub thabs blo gros kyi snang ba gsal bar byed pa dang /__rje de nyid kyi zab gter las byon pa'i shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob kyi man ngag zung 'brel du nyams su blang ba'i tshul phyag gzhes ltar bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sarba sa twa dz+nyA na s+ya dI p+ta s+phuTaM b+hu yAtra | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-012.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 33: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུཤྩ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱེ་བྷེ་དཾ་ན་མཱ་མི། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་དོན་དུ་གཉེར་པའི་གང་ཟག་གིས། ཐོ་རངས་སོགས་དུས་དགེ་བའི་རྒྱུར་སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ། པྃ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སེམས་བྱུང་གི་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་གས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཧྲཱིཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་པུསྟ་ཀཿསྦྱིན་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ཆིངས་ཀྱི་ཟུར་ཕུད་གསུམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དོ་ཤལ། གདུ་བུ། སྐ་རགས། ལྷའི་གོས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་འཆང་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཾ་གྱི་མཐར། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྡྷཱ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེདྷཱ་ཝརྡྷཱ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་ཝརྡྷཱ་་ནི་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་མཱ་ཏྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱར་ཨརྒྷཾ་སོགས་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། རྩ་བ། ཁྱད་པར། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་དང་། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་དང་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྡྷཱ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷཱ་ཝརྡྷཱ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་ཝརྡྷཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཟླ། ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཁོ་ནར་སེམས་བཟུང་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཧྲཱིཾ་འབའ་ཞིག་བཟླ་སྟེ། བསྙེན་ཚད་ནི་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་ལས་མི་ཉུངས་དང་། ཡི་གེ་གཅིག་པ་འབུམ་ཚོ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་བཟླས་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ལྕེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུག་ཅིང་ཐིམ༔ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགྲིན་པར་སྒྲ་བརྙན་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་རྒྱུད་བཞི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་ནས་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། དྷཱིཿཧྲཱིྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། གོང་གི་རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་རྩ་བས་ཁྱོར་བ་གང་ངམ། མ་རྙེད་ན་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བཏབ་སྟེ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་བཏུང་བ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། སྔ་དྲོའི་ཚེ་རྟག་པར། ཏདྱ་ཐཱ། ཁ་ལི་ཁ་ལི་བ་ལི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བཏབ་སྟེ་གདོང་འཁྲུ་ཞིང་སྔགས་ལན་བཅུ་བདུན་བཟླས་ཏེ་བཏུངས་ན། ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དུ་མ་འཛིན་པར་ནུས་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་སུ་གོས་རྙིང་དང་བུད་མེད་གྲིབ་ཅན་སྤང་ཞིང་། བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གྲིབ་ཅན་སྤང་བར་གསུངས་སོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། ཨོཾ་སྭར་སྭ་ཏཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་གྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དཔལ་ལས་ལེགས་འོངས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྟེར་བའི། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་སྤྲུལ་དབྱངས་ཅན་རིག་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་སྩོལ། །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ཡི། །རབ་དཀར་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་གྱིས། །བདག་གི་བློ་གྲོས་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེས་ལ། །དྲི་བྲལ་ཤེས་བྱའི་འདབ་མ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས། དམིགས་པ་འདི་དང་རིག་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བླུན་པོ་བ་ལང་རྫི་ཡང་མཁས་པ་པཎྜི་ཏར་འགྱུར་ན༔ བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ མཚོ་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ནམ་ཡང་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་རོ། །འདི་དང་འབྲེལ་བར་དབྱངས་ཅན་གྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཨ་རུ་ར་གསེར་༡མདོག བ་རུ་ར༢། སྐྱུ་རུ་༣ར། སྒྲོན་ཤིང་༤། གོ་སྙོད་ཀྱི་འབྲས་༥བུ། དུག་མོ་ཉུང་གི་འབྲས་༦བུ། ལུག་རུ་༧དཀར། དམར༨། སེར་༩གསུམ། སྤང་རྒྱན་༡༠དཀར་པོ་སྟེ་རྫས་སྣ་བཅུ་འམ། པི་པི་ལིང་དང་། ཤིང་མངར་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ལ་ཞིབ་བཏགས་དར་ཚགས་ལ་དྲང་། ཀ་ར། སྦྲང་རྩིའི་དྭང་མ། བ་དམར་མོའི་འོ་མ་བཅས་ཀྱིས་རིལ་བུ་སྲན་སྤོས་ཙམ་དུ་བྱ། རིལ་ཆགས་འཐེམ་ཞིང་གཤེར་བག་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གཞག །མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རིལ་བུ་བསང་སྦྱང་། རིལ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་རྩེར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རིལ་བུ་ཧྲཱིྃ་དཀར་པོར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་སོགས་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རབ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་འདུས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་སྔགས་གཉིས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་དང་། གསོལ་བ་གདབ། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རིལ་བུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་འོད་དང་། དུ་བ་དང་། སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་སོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བསྒྲུབ། ཐུན་ཐ་མའི་ནོངས་པ་བཤགས་པའི་རྗེས། དབྱངས་ཅན་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེར་བའི་ནུས་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབས་ཤིས་པ་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་རླུང་མི་འཆོར་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་ཚགས་བྱ་ཞིང་། ར་བ་བཞི་སོགས་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྟོ་སྟོང་གི་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིལ་བུ་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་མིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་བྱང་། ཞག་བདུན་ཐོས་པས་དགེ་བ་དང་། །ལྐུག་པ་གླེན་པ་དག་ཀྱང་འཚོ། །བཅུ་གཅིག་སྐད་བཟང་མགྲིན་པ་བདེ། །ཉི་ཤུས་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་འགྱུར། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟོས་གྱུར་ན། །བློ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་བསྟེན་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་། །རྒས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ལྗགས་སྒྲིག་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཛྙཱ་ན་སྱ་དཱི་པྟ་སྥུཊཾ་བྷུ་ཡཱཏྲ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུཤྩ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱེ་བྷེ་དཾ་ན་མཱ་མི། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་དོན་དུ་གཉེར་པའི་གང་ཟག་གིས། ཐོ་རངས་སོགས་དུས་དགེ་བའི་རྒྱུར་སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ། པྃ་ལས་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སེམས་བྱུང་གི་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་གས་རྣམ་པར་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཧྲཱིཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་པུསྟ་ཀཿསྦྱིན་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ཆིངས་ཀྱི་ཟུར་ཕུད་གསུམ་པ་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དོ་ཤལ། གདུ་བུ། སྐ་རགས། ལྷའི་གོས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་འཆང་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཾ་གྱི་མཐར། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྡྷཱ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེདྷཱ་ཝརྡྷཱ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་ཝརྡྷཱ་་ནི་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་མཱ་ཏྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱར་ཨརྒྷཾ་སོགས་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། རྩ་བ། ཁྱད་པར། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་དང་། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་དང་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྡྷཱ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷཱ་ཝརྡྷཱ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་ཝརྡྷཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་བཟླ། ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཁོ་ནར་སེམས་བཟུང་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཧྲཱིཾ་འབའ་ཞིག་བཟླ་སྟེ། བསྙེན་ཚད་ནི་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་གཉིས་ལས་མི་ཉུངས་དང་། ཡི་གེ་གཅིག་པ་འབུམ་ཚོ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་བཟླས་པ་ནི། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ལྕེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཀུག་ཅིང་ཐིམ༔ དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགྲིན་པར་སྒྲ་བརྙན་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་རྒྱུད་བཞི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་ནས་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། དྷཱིཿཧྲཱིྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། གོང་གི་རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་རྩ་བས་ཁྱོར་བ་གང་ངམ། མ་རྙེད་ན་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བཏབ་སྟེ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་བཏུང་བ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། སྔ་དྲོའི་ཚེ་རྟག་པར། ཏདྱ་ཐཱ། ཁ་ལི་ཁ་ལི་བ་ལི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བཏབ་སྟེ་གདོང་འཁྲུ་ཞིང་སྔགས་ལན་བཅུ་བདུན་བཟླས་ཏེ་བཏུངས་ན། ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དུ་མ་འཛིན་པར་ནུས་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྐབས་སུ་གོས་རྙིང་དང་བུད་མེད་གྲིབ་ཅན་སྤང་ཞིང་། བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གྲིབ་ཅན་སྤང་བར་གསུངས་སོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། ཨོཾ་སྭར་སྭ་ཏཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་གྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དཔལ་ལས་ལེགས་འོངས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྟེར་བའི། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། རང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་སྤྲུལ་དབྱངས་ཅན་རིག་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་སྩོལ། །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ཡི། །རབ་དཀར་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་གྱིས། །བདག་གི་བློ་གྲོས་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེས་ལ། །དྲི་བྲལ་ཤེས་བྱའི་འདབ་མ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས། དམིགས་པ་འདི་དང་རིག་སྔགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བླུན་པོ་བ་ལང་རྫི་ཡང་མཁས་པ་པཎྜི་ཏར་འགྱུར་ན༔ བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ མཚོ་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ནམ་ཡང་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་རོ། །འདི་དང་འབྲེལ་བར་དབྱངས་ཅན་གྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། ཨ་རུ་ར་གསེར་༡མདོག བ་རུ་ར༢། སྐྱུ་རུ་༣ར། སྒྲོན་ཤིང་༤། གོ་སྙོད་ཀྱི་འབྲས་༥བུ། དུག་མོ་ཉུང་གི་འབྲས་༦བུ། ལུག་རུ་༧དཀར། དམར༨། སེར་༩གསུམ། སྤང་རྒྱན་༡༠དཀར་པོ་སྟེ་རྫས་སྣ་བཅུ་འམ། པི་པི་ལིང་དང་། ཤིང་མངར་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ལ་ཞིབ་བཏགས་དར་ཚགས་ལ་དྲང་། ཀ་ར། སྦྲང་རྩིའི་དྭང་མ། བ་དམར་མོའི་འོ་མ་བཅས་ཀྱིས་རིལ་བུ་སྲན་སྤོས་ཙམ་དུ་བྱ། རིལ་ཆགས་འཐེམ་ཞིང་གཤེར་བག་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གཞག །མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རིལ་བུ་བསང་སྦྱང་། རིལ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་རྩེར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རིལ་བུ་ཧྲཱིྃ་དཀར་པོར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་སོགས་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་རམ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རབ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སོགས་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་འདུས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་སྔགས་གཉིས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་དང་། གསོལ་བ་གདབ། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རིལ་བུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་འོད་དང་། དུ་བ་དང་། སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་སོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་དུ་བསྒྲུབ། ཐུན་ཐ་མའི་ནོངས་པ་བཤགས་པའི་རྗེས། དབྱངས་ཅན་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེར་བའི་ནུས་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཟླས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབས་ཤིས་པ་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་རླུང་མི་འཆོར་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་ཚགས་བྱ་ཞིང་། ར་བ་བཞི་སོགས་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྟོ་སྟོང་གི་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རིལ་བུ་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་མིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་བྱང་། ཞག་བདུན་ཐོས་པས་དགེ་བ་དང་། །ལྐུག་པ་གླེན་པ་དག་ཀྱང་འཚོ། །བཅུ་གཅིག་སྐད་བཟང་མགྲིན་པ་བདེ། །ཉི་ཤུས་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་འགྱུར། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟོས་གྱུར་ན། །བློ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་བསྟེན་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་། །རྒས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ལྗགས་སྒྲིག་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཛྙཱ་ན་སྱ་དཱི་པྟ་སྥུཊཾ་བྷུ་ཡཱཏྲ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:02, 1 June 2024
Wylie title | rdo rje dbyangs can ma'i sgrub thabs dang shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob zung 'brel du nyams su blang ba'i tshul ye shes rgyas byed | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 14, sde tshan 12, Text 4, Pages 180-187 (Folios 6b3 to 10a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje dbyangs can ma'i sgrub thabs dang shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob zung 'brel du nyams su blang ba'i tshul ye shes rgyas byed. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 180-187. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ (pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol) | |
Parent Cycle | གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde) | |
Deity | rdo rje dbyangs can ma | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ལྗགས་སྒྲིག་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཕྱག་གཞེས་ལྟར་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་ས་ཏྭ་ཛྙཱ་ན་སྱ་དཱི་པྟ་སྥུཊཾ་བྷུ་ཡཱཏྲ།། | |
zhes pa'ang 'gran zla dang bral ba'i lo tsA ba chen po bai ro tsa na rak+Shi ta'i rnam par 'phrul ba kun mkhyen chos kyi rgyal po 'gro 'dul pradz+nyA rasmi'i ljags sgrig rdo rje dbyangs can ma'i sgrub thabs blo gros kyi snang ba gsal bar byed pa dang /__rje de nyid kyi zab gter las byon pa'i shes rab blo 'phel mi brjed gzungs thob kyi man ngag zung 'brel du nyams su blang ba'i tshul phyag gzhes ltar bklags pas grub par mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sarba sa twa dz+nyA na s+ya dI p+ta s+phuTaM b+hu yAtra |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-14-PHA-012-004
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol
- grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde
- rdo rje dbyangs can ma
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- 'phreng po gter ston shes rab 'od zer
- JKW-KABUM-14-PHA-012
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-14-PHA