JKW-KABUM-14-PHA-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།
|fulltitle=zab mo bla ma'i sgrub thabs gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snying po
|fulltitlekar=bla sgrub gdung ba zhi byed kyi phrin las ye shes snying po
|fulltitlekartib=བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''zab mo bla ma'i sgrub thabs gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 153-167. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer
|sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
|sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 20: Line 24:
|parentcycletib=གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
|parentcycletib=གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-NYA-006
|volumenumber=014
|volumenumber=014
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
Line 25: Line 30:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
|pagenumbers=153-167
|totalpages=15
|beginfolioline=1a
|endfolioline=8a6
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 11
|rectonotes=sde tshan 11
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མང་པོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་སྨིན་པའི་སླད་དུ།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁོ་ན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒལཾ།།
|colophonwylie=ces pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol gyi chos sde bla sgrub gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang rang gzhan mang por byin rlabs kyi ye shes lhag par smin pa'i slad du/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rdo rje'i tshig rkang kho na rgyas bsdus 'tshams par sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig/__//mang+galaM//
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-011.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-011.pdf
}}
}}
Line 33: Line 45:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།
{{TibP|༄༅།  །པ དྨ སྱ བ ཀྟྲ མ བ བཱ ད ཏྲི མཱུ ལ ད ཪྴ སྭ མོ ཙ ནཱ ཏྲ། གུ རུ སཱ གྷ ན དཱབྟ ཤྴཱ ནྟ ཀ རྟུ ཪྐ རྨ ལེ ཁཱ སཾ ཡོ ཛི ཏ ཛྙཱ ན ག  རྦྷ ནཱ མཱ སྟི།།  
༄༅།  །པ དྨ སྱ བ ཀྟྲ མ བ བཱ ད ཏྲི མཱུ ལ ད ཪྴ སྭ མོ ཙ ནཱ ཏྲ། གུ རུ སཱ གྷ ན དཱབྟ ཤྴཱ ནྟ ཀ རྟུ ཪྐ རྨ ལེ ཁཱ སཾ ཡོ ཛི ཏ ཛྙཱ ན ག  རྦྷ ནཱ མཱ སྟི།།  
༄༅།  །པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས།  བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  
༄༅།  །པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས།  བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
 
ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་དང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བར།  །བཏུད་ནས་ལམ་ཟབ་སྙིང༷་པོ༷འི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་དབྱེ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ།  དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གོང་དུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་སོགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར།  བླ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་བཞི་སྒྲོམ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་མཐར་པད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག་དང་།  མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར།  ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ།  ཚོགས་བསག་སྔོན་གཏོར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཅེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་མཆོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཔལ༔  སྒོ་གསུམ་དད་པས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  ཧཱུྃ།  རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔  ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔  འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར།  སྔོན་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཧཱུྃ།  ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔  ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང་༔  ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་རྗེད་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞེས༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་སྤོངས་ལ༔  ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་བསྔོ།  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔  བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་བགྱི༔  ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔  གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔  གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱ་ན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བསྐྲད།  གསུམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་༔  རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་དང་༔  མདའ་མཚོན་ཕུར་བུ་མེ་ཕུང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔  བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་གནས་འདིར་ལྡང་མི་འགྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཞི་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  རང་རྩལ་འགག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཆོས་དབྱིངས་གནས་ནས་གཤེགས༔  གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་བྱིན་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿ  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ལྔ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་ལ༔  རང་རྩལ་མ་འགགས་མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་གཎྜེ་ཨཿ  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་བསྟན་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།  དེ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནའང་།  བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་སུ།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་གསུང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་མཛད་པས།  ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་དབྱེར་མེད་བསྟིམ།  །མཆོད་ཅིང་བཟླས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  འགྱུར་མེད་རི་རབ་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་ཆགས་དབུས༔  རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང་༔  མུ་ཏིག་ཚོགས་འབར་ཟླ་ཤེལ་བ་གམ་ཅན༔  རིན་ཆེན་ཏོག་དང་དྲྭ་ཕྱེད་པུ་ཤུས་སྤྲས༔  འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་མས་གང་༔  སྒོ་བཞིར་རྟ་བབས་རིགས་བཞིའི་གིང་དང་བཅསཿ  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདུང་སེལ་རྫིང་བུས་བསྐོར༔  དཔག་བསམ་བུམ་བཟང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔  བར་མཚམས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མང་པོས་གཏམས༔  དེ་དབུས་པད་སྡོང་འདབ་རྒྱས་ཡངས་པའི་སྟེང་༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ཁྲི་ལ༔  ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔  རང་རིག་བདེ་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང་༔  ཟ་འོག་ཕོད་དང་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔  སྙན་ཞུ་འཇམ་མཉེན་རབ་མཛེས་དར་སྣས་སྤྲས༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བུམ་ཐོད་བསྣམས༔  ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་པང་༔  དོན་དམ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔  གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་སྐུ་སྨད་རྒྱན་ཆ་འཁྲོལ༔  སྣང་ལ་མ་གྲུབ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བཞུགས༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དང་༔  ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་༔  རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  གསུམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  བློ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔  ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔  དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔  བཞི་པ་ལ།  ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔  རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔  རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔  སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔  ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས༔  ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔  གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་མཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི།  རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔  སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་ལ་འདུད༔  ལྔ་པ་ནི།  བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཆགས་བྲལ་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔  གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བའི༔  འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔  སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོར་གྱུར༔  ཅེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཞེས་གཙོ་བོར་བསྙེན་སྔགས་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ།  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་དང་།  ཡེ་ནས་རང་རིག་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔  བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔  སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འབྱུང་༔  རྟག་པར་ངག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླས་པས༔  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁྱེད་སྐུ་བརྗེད་མ་གྱུར༔  ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔  ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁྱོད་སྐུ་མི་སྟོན་ན༔  འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐུ་མཆོག་མེད་དམ་ཅི༔  བུམ་བཟང་ཡིད་བཞིན་དཔག་བསམ་རེ་སྐོང་ན༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་གང་དུ་ཐལ༔  མགོན་ཁྱོད་ཐོས་སམ་སྐད་ཅིག་དྲན་པས་ཀྱང་༔  གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གཞོམ་འགྱུར་ན༔  བདག་ཅག་གཉིས་འཛིན་ཟད་ཚེ་ཅི་ཞིག་དགོས༔  ཀུན་བཟང་མངོན་གྱུར་ཁྱེད་ལ་གསོལ་ཅི་འཚལཿ  འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་དྲང་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔  མ་འོངས་དུག་ལྔའི་ཁ་འཆལ་གདུལ་དཀའ་བས༔  འབོད་པའི་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན༔  ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཅུང་ཟད་འཇུག་པར་དཀའ༔  ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ༔  དངོས་ཉམས་ཡིད་ལ་དག་སྣང་དཔག་མེད་འབྱུང་༔  གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་གཞག༔  ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་རིག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  རྩལ་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ།  །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  །ཅེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལའང་བཅུ་གཅིག་གི  །དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་།  ཧཱུྃ།  རུ་སྦལ་ཁོག་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་༔  དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ༔  བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ༔  བཟའ་དང་བཏུང་བ་འབྲས་བུར་བཅསཿ  ཚོགས་རྫས་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་རྣམས༔  འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  མི་གཙང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤེལ་ནས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས༔  བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔  དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔  ཚོགས་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔  གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔  བདེ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་༔  ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མདངས་དང་ལྡན༔  དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔  འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་དམ་རེ་གཙང་༔  འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འོག་མིན་གནས་དང་པདྨ་བརྩེགས༔  དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་གནས་ཡུལ་དང་༔  ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་འདིར༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཞལ་བསྟན་ཕྱིར༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགསཿ  པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་སྟྭཾ༔  བཞི་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པ་རུ༔  བཅུད་སོགས་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་འདི༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རེ་སྐོང་ཞིང་༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཆར༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔  ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  བཀའ་སྲུང་གཉེར་གཏད་དམ་ཅན་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐང་ལ༔  ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཚོགས༔  ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་ལ༔  མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔  ལྕི་བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔  ཁ་ན་མ་ཐོ་སྡིག་པའི་ལས༔  གནོང་འགྱོད་དབང་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  དྲུག་པ་ཚོགས་ཐ་མ་ལ།  སྣང་སྲིད་ཡེ་སྒྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་དགྲར་འཛིན་མཁན༔  རང་རང་ལས་ལ་གཞན་དུ་སྣང་༔  ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔  མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  བསྒྲལ་མཐར་ཡེ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་བསྟབ་པ་ནི།  བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔  སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔  འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས༔  སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔  བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྟབ༔  མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔  བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི།  བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བསྟར་ནས་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ།  བརྒྱད་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི།  ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས།  ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙང་ལྷག་སྟེང་དུ་བསྣན།  རྟོག་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་དབབ་པའམ་གོ་འཕང་དམན་ན་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་རེག་ཅིང་ནང་མཆོད་བྲན་ནས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔  ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་༔  མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔  འབར་མ་དང་ནི་སྦར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔  མ་ལུས་འདིར་སྤྱོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔  རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་ཏུ་གསོལ༔  མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔  ཁྲོཾ་ཡཀྵ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་དོར།  དགུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི།  གཏོར་གཞོང་བསྐུལ་ཏེ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ།  ཧཱུྃ།  སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔  འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔  བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔  མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་༔  དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང་༔  གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བཅུ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི།  བཤལ་ཆུས་བྲན་ལ།  ཧྲཱིཿ  དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང་༔  སྨན་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང་༔  ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔  བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔  སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔  རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔  ཕུད་ལྷག་བཤལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་གཏོར་མ་གཉིས་མཁར་གྱི་ཡང་སྟེངས་སུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་འབུལ།  བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི།  སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་བགེགས་རྣམས་ཚུད་པ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་དམིགས་ལ།  ཧཱུྃ།  རྣམ་པ་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་ལཿ  དོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔  དོང་གཏིང་ལོག་ལྟའི་དཔུང་རྣམས་ནི༔  མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་བསྐྱུར༔  སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔  བྲོ་བརྡུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཤིས་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་གཞོང་བསྒྱེལ་པ་སྨན་འབྲུས་བཀང་ལ།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟི་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད།  དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཆོ་གས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སྟེ།  ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་ལྷག་མ་ཡན་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  གཏང་རག་གི་སླད་དུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེག་སྟེ།  ཧཱུྃ།  བདག་གཞན་གཉིས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྣང་དུ༔  རྨད་བྱུང་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཚོགས༔  དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་༔  དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔  མཐོང་ཆོས་དབང་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔  མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾཿ  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་བཞིར་རེག་ལ་གཏོར་རྫས་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  སྣང་ཆ་གཟུགས་བརྟན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར།  ཧཱུྃ།  རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔  སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་༔  མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྟག་ལྟ་སྦྱང་བྱའི་ཕྱིར༔  ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔  བཛྲ་མུཿ  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ།  ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར།  ཧཱུྃ།  རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔  ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔  རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔  སྣང་ལ་མ་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔  བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས༔  མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ༔  ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག༔  ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི།  རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔  རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མ་འགགས་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔  མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་བསྙིལ་བར་བྱའོ།  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཚོ་བདུན་དང་།  སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་དབང་པོ་རབ་ལ་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་།  གཞན་དུ་ལས་རུང་ཙམ་ཡིན།  སྨིན་པར་སློབ་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ།  །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ༷་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ།  །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༷་པས་མཐའ་གཉིས་ག༷དུང་བའི་ཚོགས།  །ཞི༷་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཚོ༷གས་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །འཆི་མེད་ཡེ༷་ཤེས༷་སྙིང༷་པོ༷འི་སྐུར་སྨིན་ཤོག  །ཅེས་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མང་པོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་སྨིན་པའི་སླད་དུ།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁོ་ན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒལཾ།།  །།
།ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་དང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བར།  །བཏུད་ནས་ལམ་ཟབ་སྙིང༷་པོ༷འི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་དབྱེ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ།  དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གོང་དུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་སོགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར།  བླ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་བཞི་སྒྲོམ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་མཐར་པད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག་དང་།  མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར།  ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ།  ཚོགས་བསག་སྔོན་གཏོར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཅེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་མཆོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཔལ༔  སྒོ་གསུམ་དད་པས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  ཧཱུྃ།  རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔  ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔  འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར།  སྔོན་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཧཱུྃ།  ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔  ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང་༔  ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་རྗེད་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞེས༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་སྤོངས་ལ༔  ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་བསྔོ།  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔  བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་བགྱི༔  ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔  གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔  གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱ་ན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བསྐྲད།  གསུམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་༔  རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་དང་༔  མདའ་མཚོན་ཕུར་བུ་མེ་ཕུང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔  བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་གནས་འདིར་ལྡང་མི་འགྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བཞི་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  རང་རྩལ་འགག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཆོས་དབྱིངས་གནས་ནས་གཤེགས༔  གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་བྱིན་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿ  ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ལྔ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་ལ༔  རང་རྩལ་མ་འགགས་མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་གཎྜེ་ཨཿ  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་བསྟན་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།  དེ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནའང་།  བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་སུ།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་གསུང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་མཛད་པས།  ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་དབྱེར་མེད་བསྟིམ།  །མཆོད་ཅིང་བཟླས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  འགྱུར་མེད་རི་རབ་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་ཆགས་དབུས༔  རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང་༔  མུ་ཏིག་ཚོགས་འབར་ཟླ་ཤེལ་བ་གམ་ཅན༔  རིན་ཆེན་ཏོག་དང་དྲྭ་ཕྱེད་པུ་ཤུས་སྤྲས༔  འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་མས་གང་༔  སྒོ་བཞིར་རྟ་བབས་རིགས་བཞིའི་གིང་དང་བཅསཿ  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདུང་སེལ་རྫིང་བུས་བསྐོར༔  དཔག་བསམ་བུམ་བཟང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔  བར་མཚམས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མང་པོས་གཏམས༔  དེ་དབུས་པད་སྡོང་འདབ་རྒྱས་ཡངས་པའི་སྟེང་༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ཁྲི་ལ༔  ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔  རང་རིག་བདེ་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང་༔  ཟ་འོག་ཕོད་དང་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔  སྙན་ཞུ་འཇམ་མཉེན་རབ་མཛེས་དར་སྣས་སྤྲས༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བུམ་ཐོད་བསྣམས༔  ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་པང་༔  དོན་དམ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔  གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་སྐུ་སྨད་རྒྱན་ཆ་འཁྲོལ༔  སྣང་ལ་མ་གྲུབ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བཞུགས༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དང་༔  ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་༔  རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  གསུམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  བློ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔  ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔  དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔  བཞི་པ་ལ།  ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔  རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔  རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔  སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔  ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས༔  ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔  གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས།  ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་མཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི།  རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔  སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་ལ་འདུད༔  ལྔ་པ་ནི།  བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཆགས་བྲལ་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔  གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བའི༔  འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔  སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོར་གྱུར༔  ཅེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཞེས་གཙོ་བོར་བསྙེན་སྔགས་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ།  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་དང་།  ཡེ་ནས་རང་རིག་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔  བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔  སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འབྱུང་༔  རྟག་པར་ངག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླས་པས༔  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁྱེད་སྐུ་བརྗེད་མ་གྱུར༔  ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔  ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁྱོད་སྐུ་མི་སྟོན་ན༔  འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐུ་མཆོག་མེད་དམ་ཅི༔  བུམ་བཟང་ཡིད་བཞིན་དཔག་བསམ་རེ་སྐོང་ན༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་གང་དུ་ཐལ༔  མགོན་ཁྱོད་ཐོས་སམ་སྐད་ཅིག་དྲན་པས་ཀྱང་༔  གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གཞོམ་འགྱུར་ན༔  བདག་ཅག་གཉིས་འཛིན་ཟད་ཚེ་ཅི་ཞིག་དགོས༔  ཀུན་བཟང་མངོན་གྱུར་ཁྱེད་ལ་གསོལ་ཅི་འཚལཿ  འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་དྲང་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔  མ་འོངས་དུག་ལྔའི་ཁ་འཆལ་གདུལ་དཀའ་བས༔  འབོད་པའི་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན༔  ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཅུང་ཟད་འཇུག་པར་དཀའ༔  ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ༔  དངོས་ཉམས་ཡིད་ལ་དག་སྣང་དཔག་མེད་འབྱུང་༔  གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་གཞག༔  ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་རིག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  རྩལ་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ།  །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  །ཅེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལའང་བཅུ་གཅིག་གི  །དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་།  ཧཱུྃ།  རུ་སྦལ་ཁོག་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་༔  དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ༔  བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ༔  བཟའ་དང་བཏུང་བ་འབྲས་བུར་བཅསཿ  ཚོགས་རྫས་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་རྣམས༔  འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  མི་གཙང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤེལ་ནས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས༔  བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔  དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔  ཚོགས་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔  གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔  བདེ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་༔  ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མདངས་དང་ལྡན༔  དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔  འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་དམ་རེ་གཙང་༔  འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  འོག་མིན་གནས་དང་པདྨ་བརྩེགས༔  དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་གནས་ཡུལ་དང་༔  ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་འདིར༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཞལ་བསྟན་ཕྱིར༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགསཿ  པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་སྟྭཾ༔  བཞི་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པ་རུ༔  བཅུད་སོགས་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་འདི༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔  ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རེ་སྐོང་ཞིང་༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཆར༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔  ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  བཀའ་སྲུང་གཉེར་གཏད་དམ་ཅན་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐང་ལ༔  ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཚོགས༔  ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་ལ༔  མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔  ལྕི་བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔  ཁ་ན་མ་ཐོ་སྡིག་པའི་ལས༔  གནོང་འགྱོད་དབང་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  དྲུག་པ་ཚོགས་ཐ་མ་ལ།  སྣང་སྲིད་ཡེ་སྒྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་དགྲར་འཛིན་མཁན༔  རང་རང་ལས་ལ་གཞན་དུ་སྣང་༔  ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔  མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  བསྒྲལ་མཐར་ཡེ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་བསྟབ་པ་ནི།  བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔  སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔  འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས༔  སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔  བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྟབ༔  མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔  བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི།  བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བསྟར་ནས་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ།  བརྒྱད་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི།  ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས།  ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙང་ལྷག་སྟེང་དུ་བསྣན།  རྟོག་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་དབབ་པའམ་གོ་འཕང་དམན་ན་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་རེག་ཅིང་ནང་མཆོད་བྲན་ནས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔  ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་༔  མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔  འབར་མ་དང་ནི་སྦར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔  མ་ལུས་འདིར་སྤྱོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔  རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་ཏུ་གསོལ༔  མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔  ཁྲོཾ་ཡཀྵ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་དོར།  དགུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི།  གཏོར་གཞོང་བསྐུལ་ཏེ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ།  ཧཱུྃ།  སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔  འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔  བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔  མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་༔  དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང་༔  གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བཅུ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི།  བཤལ་ཆུས་བྲན་ལ།  ཧྲཱིཿ  དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང་༔  སྨན་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང་༔  ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔  བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔  སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔  རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔  ཕུད་ལྷག་བཤལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་གཏོར་མ་གཉིས་མཁར་གྱི་ཡང་སྟེངས་སུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་འབུལ།  བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི།  སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་བགེགས་རྣམས་ཚུད་པ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་དམིགས་ལ།  ཧཱུྃ།  རྣམ་པ་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་ལཿ  དོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔  དོང་གཏིང་ལོག་ལྟའི་དཔུང་རྣམས་ནི༔  མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་བསྐྱུར༔  སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔  བྲོ་བརྡུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔  དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཤིས་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་གཞོང་བསྒྱེལ་པ་སྨན་འབྲུས་བཀང་ལ།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟི་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད།  དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཆོ་གས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སྟེ།  ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་ལྷག་མ་ཡན་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  གཏང་རག་གི་སླད་དུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེག་སྟེ།  ཧཱུྃ།  བདག་གཞན་གཉིས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྣང་དུ༔  རྨད་བྱུང་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཚོགས༔  དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་༔  དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔  མཐོང་ཆོས་དབང་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔  མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾཿ  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་བཞིར་རེག་ལ་གཏོར་རྫས་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  སྣང་ཆ་གཟུགས་བརྟན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར།  ཧཱུྃ།  རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔  སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་༔  མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྟག་ལྟ་སྦྱང་བྱའི་ཕྱིར༔  ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔  བཛྲ་མུཿ  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ།  ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར།  ཧཱུྃ།  རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔  ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔  རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔  སྣང་ལ་མ་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔  བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས༔  མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ༔  ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག༔  ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི།  རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔  རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔  བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མ་འགགས་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔  མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་བསྙིལ་བར་བྱའོ།  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཚོ་བདུན་དང་།  སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་དབང་པོ་རབ་ལ་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་།  གཞན་དུ་ལས་རུང་ཙམ་ཡིན།  སྨིན་པར་སློབ་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ།  །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ༷་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ།  །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༷་པས་མཐའ་གཉིས་ག༷དུང་བའི་ཚོགས།  །ཞི༷་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཚོ༷གས་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །འཆི་མེད་ཡེ༷་ཤེས༷་སྙིང༷་པོ༷འི་སྐུར་སྨིན་ཤོག  །ཅེས་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མང་པོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་སྨིན་པའི་སླད་དུ།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁོ་ན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།  །།མངྒལཾ།།  །།}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:02, 1 June 2024

Wylie title zab mo bla ma'i sgrub thabs gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snying po JKW-KABUM-14-PHA-011.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 14, sde tshan 11, Pages 153-167 (Folios 1a to 8a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo bla ma'i sgrub thabs gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 153-167. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang
Cycle པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ (pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol)
Parent Cycle གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Deity pad+ma 'byung gnas
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NYA-006
Colophon

།ཅེས་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མང་པོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་སྨིན་པའི་སླད་དུ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁོ་ན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།མངྒལཾ།།

ces pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol gyi chos sde bla sgrub gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang rang gzhan mang por byin rlabs kyi ye shes lhag par smin pa'i slad du/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rdo rje'i tshig rkang kho na rgyas bsdus 'tshams par sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig/__//mang+galaM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །པ དྨ སྱ བ ཀྟྲ མ བ བཱ ད ཏྲི མཱུ ལ ད ཪྴ སྭ མོ ཙ ནཱ ཏྲ། གུ རུ སཱ གྷ ན དཱབྟ ཤྴཱ ནྟ ཀ རྟུ ཪྐ རྨ ལེ ཁཱ སཾ ཡོ ཛི ཏ ཛྙཱ ན ག རྦྷ ནཱ མཱ སྟི།།

༄༅། །པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་དང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བར། །བཏུད་ནས་ལམ་ཟབ་སྙིང༷་པོ༷འི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གོང་དུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་སོགས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་གཏོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་བཞི་སྒྲོམ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་མཐར་པད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རག་དང་། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ། ཚོགས་བསག་སྔོན་གཏོར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཔལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར། སྔོན་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཧཱུྃ། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང་༔ ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་རྗེད་བྱེད་སྨྱོ་བྱེད་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་བཞེས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་བགྱི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱ་ན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད། གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་དང་༔ མདའ་མཚོན་ཕུར་བུ་མེ་ཕུང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་གནས་འདིར་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཆོས་དབྱིངས་གནས་ནས་གཤེགས༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་བྱིན་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ལྔ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྣང་སྲིད་དག་པ་ལ༔ རང་རྩལ་མ་འགགས་མཆོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཨཿ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་བསྟན་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནའང་། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་གཞེས་སུ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་གསུང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་མཛད་པས། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་དབྱེར་མེད་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་བཟླས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ འགྱུར་མེད་རི་རབ་མཛེས་ཤིང་ལྷུན་ཆགས་དབུས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང་༔ མུ་ཏིག་ཚོགས་འབར་ཟླ་ཤེལ་བ་གམ་ཅན༔ རིན་ཆེན་ཏོག་དང་དྲྭ་ཕྱེད་པུ་ཤུས་སྤྲས༔ འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་མས་གང་༔ སྒོ་བཞིར་རྟ་བབས་རིགས་བཞིའི་གིང་དང་བཅསཿ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདུང་སེལ་རྫིང་བུས་བསྐོར༔ དཔག་བསམ་བུམ་བཟང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ བར་མཚམས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མང་པོས་གཏམས༔ དེ་དབུས་པད་སྡོང་འདབ་རྒྱས་ཡངས་པའི་སྟེང་༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ རང་རིག་བདེ་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་འབྱུང་༔ ཟ་འོག་ཕོད་དང་ཆོས་གོས་སྨུག་བེར་གསོལ༔ སྙན་ཞུ་འཇམ་མཉེན་རབ་མཛེས་དར་སྣས་སྤྲས༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བུམ་ཐོད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་པང་༔ དོན་དམ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ གཅེར་བུ་གྲི་ཐོད་སྐུ་སྨད་རྒྱན་ཆ་འཁྲོལ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་མཆོག་དང་༔ ཁྱད་པར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བློ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ བཞི་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ས་དང་བར་སྣང་ཁེངས༔ ནང་གི་མཆོད་པ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་མཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལྡན་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་ལ་འདུད༔ ལྔ་པ་ནི། བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བའི༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་བདེ་སྟོང་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཅེས་དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་གཙོ་བོར་བསྙེན་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཡེ་ནས་རང་རིག་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔ བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འབྱུང་༔ རྟག་པར་ངག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླས་པས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁྱེད་སྐུ་བརྗེད་མ་གྱུར༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁྱོད་སྐུ་མི་སྟོན་ན༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐུ་མཆོག་མེད་དམ་ཅི༔ བུམ་བཟང་ཡིད་བཞིན་དཔག་བསམ་རེ་སྐོང་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་གང་དུ་ཐལ༔ མགོན་ཁྱོད་ཐོས་སམ་སྐད་ཅིག་དྲན་པས་ཀྱང་༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གཞོམ་འགྱུར་ན༔ བདག་ཅག་གཉིས་འཛིན་ཟད་ཚེ་ཅི་ཞིག་དགོས༔ ཀུན་བཟང་མངོན་གྱུར་ཁྱེད་ལ་གསོལ་ཅི་འཚལཿ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་དྲང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ མ་འོངས་དུག་ལྔའི་ཁ་འཆལ་གདུལ་དཀའ་བས༔ འབོད་པའི་གདུང་ཤུགས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཅུང་ཟད་འཇུག་པར་དཀའ༔ ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ དངོས་ཉམས་ཡིད་ལ་དག་སྣང་དཔག་མེད་འབྱུང་༔ གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་གཞག༔ ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་རིག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། རྩལ་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་གདུང་བའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ལྔ་ལས་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལའང་བཅུ་གཅིག་གི །དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། རུ་སྦལ་ཁོག་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང་༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ༔ བཟའ་དང་བཏུང་བ་འབྲས་བུར་བཅསཿ ཚོགས་རྫས་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ མི་གཙང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤེལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས༔ བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་གཏོར་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ བདེ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་མདངས་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་དམ་རེ་གཙང་༔ འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འོག་མིན་གནས་དང་པདྨ་བརྩེགས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་གནས་ཡུལ་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཞལ་བསྟན་ཕྱིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགསཿ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་སྟྭཾ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་སོགས་འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་འདི༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རེ་སྐོང་ཞིང་༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཆར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཁྱབ་བདག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་གཉེར་གཏད་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེས་བསྐང་ལ༔ ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་སྡིག་པའི་ལས༔ གནོང་འགྱོད་དབང་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དྲུག་པ་ཚོགས་ཐ་མ་ལ། སྣང་སྲིད་ཡེ་སྒྲོལ་གྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་དགྲར་འཛིན་མཁན༔ རང་རང་ལས་ལ་གཞན་དུ་སྣང་༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བསྒྲལ་མཐར་ཡེ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པས་བསྟབ་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་བསྟར་ནས་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཚོགས་ལྷག་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས། ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙང་ལྷག་སྟེང་དུ་བསྣན། རྟོག་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་ལྕེ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་དབབ་པའམ་གོ་འཕང་དམན་ན་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་རེག་ཅིང་ནང་མཆོད་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབར་མ་དང་ནི་སྦར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འདིར་སྤྱོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་ཏུ་གསོལ༔ མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ༔ ཁྲོཾ་ཡཀྵ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་དོར། དགུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བསྐུལ་ཏེ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་ཞིང་འཁོད་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་༔ དེ་འཛིན་སྐྱོང་ཞིང་ལོག་འདྲེན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ་བ་དང་༔ གང་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅུ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བཤལ་ཆུས་བྲན་ལ། ཧྲཱིཿ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང་༔ སྨན་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང་༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གང་ན་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་ཕོ་བྲང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་ལ༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཉིས་མཁར་གྱི་ཡང་སྟེངས་སུ་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་འབུལ། བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་བགེགས་རྣམས་ཚུད་པ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། རྣམ་པ་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་ལཿ དོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དོང་གཏིང་ལོག་ལྟའི་དཔུང་རྣམས་ནི༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་བསྐྱུར༔ སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྲོ་བརྡུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ཤིས་པས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་གཞོང་བསྒྱེལ་པ་སྨན་འབྲུས་བཀང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྟི་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཆོ་གས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པ་ལ་ལྷག་མ་ཡན་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཏེག་སྟེ། ཧཱུྃ། བདག་གཞན་གཉིས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྣང་དུ༔ རྨད་བྱུང་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་༔ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ མཐོང་ཆོས་དབང་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾཿ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་བཞིར་རེག་ལ་གཏོར་རྫས་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གསུམ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྣང་ཆ་གཟུགས་བརྟན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ། རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རྟག་ལྟ་སྦྱང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུཿ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར། ཧཱུྃ། རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་ལྷ་སྐུ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྣང་ལ་མ་གྲུབ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ བཞི་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས༔ མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ༔ ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཡས་ཀྱིས༔ རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་འགགས་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་མཛེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུ་གནས་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་གར་མཁན༔ མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་བསྙེན་སྔགས་འབུམ་ཚོ་བདུན་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པས་དབང་པོ་རབ་ལ་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་དུ་ལས་རུང་ཙམ་ཡིན། སྨིན་པར་སློབ་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ༷་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ༷་པས་མཐའ་གཉིས་ག༷དུང་བའི་ཚོགས། །ཞི༷་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཚོ༷གས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་ཡེ༷་ཤེས༷་སྙིང༷་པོ༷འི་སྐུར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མང་པོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་སྨིན་པའི་སླད་དུ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁོ་ན་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།མངྒལཾ།། །།
[edit]

bla sgrub gdung ba zhi byed kyi phrin las ye shes snying po/ @#/__/pa_d+ma_s+ya_ba_k+t+ra_ma_ba_bA_da_tri_mU_la_da_R+sha_swa_mo_tsa_nA_tra/_gu_ru_sA_g+ha_na_dAb+ta_sh+shA_n+ta_ka_rtu_R+ka_rma_le_khA_saM_yo_dzi_ta_dz+nyA_na_ga__r+b+ha_nA_mA_sti//_ @#/__/pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol las/__bla sgrub gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snying po zhes bya ba bzhugs so/_/ zab mo bla ma'i sgrub thabs gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa ye shes snying po zhes bya ba/__bde gshegs kun 'dus pad+ma 'byung gnas la phyag 'tshal lo/__/mkha' khyab rgyal ba sras bcas thams cad kyi/__/sku dang yeX sheXs rgya mtsho'i bdag nyid che/__/kun tu bzang po pad+ma saM b+ha bar/__/btud nas lam zab snyingaX poX'i phrinaX laXs dbye/__/'di la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__yid dang mthun pa'i gnas su dus khyad par can gyi tshe/__dam tshig dang ldan pa'i sgrub pa pos gong du rtsa gsum gyi snang brnyan sogs rten khyad par can bkram pa'i spyan sngar/__bla gtor pad+ma 'dab brgyad ze'u 'bru dang bcas pa'i steng du nor bu bzhi sgrom me ri dang bcas pa'i mthar pad chung brgyad kyis bskor ba rgyan spros gang mdzes kyi g.yas g.yon du sman rag dang /__mdun du nyer spyod sogs bkod mdzes su bstar/__cho ga'i sbyor ba dngos la/__tshogs bsag sngon gtor srung 'khor bsgom/__/byin dbab mchod pa byin gyis brlab/__ces lnga las/__dang po ni/__skyabs yul nam mkha' gang bar sad pa'i spyan sngar/__hU~M/__bla ma yi dam DA ki kun gyi mchog:__sku gsung thugs ni dkon mchog gsum gyi dpal:__sgo gsum dad pas 'di bzung byang chub bar:__bdag sogs 'gro kun gus pas skyabs su mchi:__lan gsum gyis skyabs su 'gro/__hU~M/__bla ma rtsa gsum skyabs kyi mchog tu 'dzin:__'gro ba'i don du smon 'jug sems bskyed de:__sku gsung thugs dang mnyam sbyor gsang sngags kyi:__dam tshig sdom pa rtag tu bskyang bar bgyi:__lan gsum gyis sems bskyed/__hU~M/__rnam dag mnyam pa'i ngang nyid las:__bla ma rtsa gsum lha tshogs gshegs:__nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs:__phyag 'tshal mchod 'bul sdig pa bshags:__dge la yi rang chos 'khor bskor:__bzhugs gsol 'debs so dge rtsa bsngo:__'gyur med rdo rje'i don rtogs shog:__ces yan lag bdun pas rgyud sbyang ngo /__/gnyis pa ni/__rang nyid skad cig gis bla ma drag po dregs pa zil gyis gnon pa'i skur gyur/__sngon gtor/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__oM AHhU~M gis brlab/__hU~M/__yul phyogs 'di dag kun la gnas pa yi:__lha klu gnod sbyin srin po 'byung po dang :__yi dwags sha za rjed byed smyo byed dang :__mkha' 'gro ma mo 'khor dang bcas pa rnams:__mchod sbyin gtor ma bzang po 'di nyid bzhes:__bar du gcod pa'i bsam sbyor ngan spongs la:__zhi dang phan pa'i sems kyis gnas par gyis:__ma hA pany+tsa ba liM ta khA hi khA hi:__zhes bsngo/__hU~M/__ye shes rol pa dpal gyi skur gsal ba'i:__sku gsung thugs las sprul pa'i khro tshogs kyis:__bgegs rigs ma lus rgya mtsho'i mthar bskrad bgyi:__oM sum+b+ha ni sum+b+ha hU~M:__gr-ih+Na gr-ih+Na hU~M:__gr-ih+NA pa ya gr-ih+NA pa ya hU~M:__A na ya hoH__b+ha ga wA na bi d+yA rA dzA ya hU~M phaT:__ces bskrad/__gsum pa ni/__hU~M/__ye shes rol pa dpal gyi thugs las byung :__rdo rje 'khor lo ral gri rgya gram dang :__mda' mtshon phur bu me phung phyogs mtshams gtams:__bskal pa'i rlung yang gnas 'dir ldang mi 'gyur:__oM badz+ra tsakra tIk+Sh+Na karma kI lA ya dz+wa la ra~M hU~M phaT:__bzhi pa ni/__hU~M/__bla ma yi dam DA ki'i sku gsung thugs:__rang rtsal 'gag med nam mkha'i mtha' dang mnyam:__dzaHhU~M ba~M hoHchos dbyings gnas nas gshegs:__gnyis med brtan bzhugs byin dbang bskur du gsol:__oM AHhU~M hrIHbadz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa mA dzaHdzaH__A be sha ya a AH__lnga pa ni/__hU~M/__bla ma rtsa gsum snang srid dag pa la:__rang rtsal ma 'gags mchod pa'i cho 'phrul gyis:__kun bzang mchod sprin rgya mtshor byin brlabs nas:__ye shes lnga rdzogs sku gsung thugs su brlab:__oM AHhU~M sarba pU dza me g+ha AHhU~M:__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta ma hA ba liM ta ma hA rak+ta hU~M hrIHThA:__ma hA badz+ra hU~M:__badz+ra gaN+De aH__gnyis pa dngos gzhi la/__gzhung gi dgongs pa dngos bstan thog mar ye shes pa spyan drangs/__de nyid mdun bskyed kyi tshul du gsal gdab cing mchod bstod bzlas pas thugs rgyud bskul ba yin na'ang /__brgyud pa'i phyag gzhes su/__bdag mdun dbyer med du bskyed cing spyan drang ba sogs gsung ba spyi'i 'gros ltar mdzad pas/__lha bskyed spyan drang dbyer med bstim/__/mchod cing bzlas pas bsnyen sgrub bya/__/zhes pa ltar lnga las/__dang po ni/__hU~M/__chos rnams ye nas brdal ba chen po'i ngang :__'gyur med ri rab mdzes shing lhun chags dbus:__rin chen sna lnga las grub gzhal med khang :__mu tig tshogs 'bar zla shel ba gam can:__rin chen tog dang drwa phyed pu shus spras:__'dod snam mchod pa'i lha mo mdzes mas gang :__sgo bzhir rta babs rigs bzhi'i ging dang bcasaH__phyogs bzhi mtshams brgyad gdung sel rdzing bus bskor:__dpag bsam bum bzang me tog sna tshogs ldan:__bar mtshams rig 'dzin dpa' bo mang pos gtams:__de dbus pad sdong 'dab rgyas yangs pa'i steng :__seng khri pad+ma nyi ma'i gdan khri la:__yid 'phrog 'ja' tshon sna lnga'i gur khyim dbus:__rang rig bde chen skur bzhengs pad+ma 'byung :__za 'og phod dang chos gos smug ber gsol:__snyan zhu 'jam mnyen rab mdzes dar snas spras:__g.yas g.yon phyag gnyis rdo rje bum thod bsnams:__zhabs gnyis phyed skyil rgyal po rol stabs pang :__don dam 'od gsal 'gyur med mtsho rgyal yum:__gcer bu gri thod sku smad rgyan cha 'khrol:__snang la ma grub bde stong lha skur bzhugs:__gnas gsum rdo rje gsum gyi yi ges mtshan:__de las 'od 'phros rang bzhin gnas mchog dang :__khyad par pad+ma 'od kyi pho brang nas:__ye shes lha tshogs badz+ra sa mA dzaH__gnyis pa ni/__hU~M/__chos rnams ye nas brdal ba chen po'i ngang :__lhun grub bde ba chen po'i pho brang nas:__dus gsum bde gshegs kun 'dus pad+ma 'byung :__rig 'dzin dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs dang bcas:__thogs med thugs rje'i dbang gis gshegs su gsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru d+he wa DA ki nI sarba sid+d+hi pha la hU~M AH__gsum pa ni/__hU~M/__gdod nas gnyis med mnyam pa'i ngang nyid las:__blo sbyang phyir du dam tshig ye shes sems:__chu la chu bzhag sgyu ma ji bzhin du:__du mar snang yang ro gcig brtan par bya:__dzaHhU~M ba~M hoHkA ya wA ka tsit+ta tiSh+Tha badz+ra lhan:__bzhi pa la/__thog mar phyag 'tshal ba ni/__hU~M/__bde gshegs kun 'dus rig 'dzin bla ma'i tshogs:__rang shes 'khrul bral brda dang gar gyi phyag:__rnam dag ye shes chen po rtogs bya'i phyir:__sri zhu gus pas 'phrul dga'i tshul phyag 'tshal:__na mo pu ru sha ya ho:__a ti pu hoH__pra tIts+tsha hoH__phyi nang gsang ba'i mchod sprin rab 'byams su spros te/__oM AHhU~M:__phyi yi mchod pa sa dang bar snang khengs:__nang gi mchod pa zag med bdud rtsi'i tshogs:__gsang ba bde chen smra bsam brjod las 'das:__'gro ba'i don du dgyes bzhin bzhes su gsol:__oM badz+ra puSh+pe nas/__shab+da pany+tsa kA ma gu Na mahA a mr-i ta ba liM ta rak+ta mahA su kha sarba pU dza AHhU~M:__bstod pa'i mchod pa ni/__rang bzhin chos kyi dbyings las ma g.yos kyang :__thugs rje'i phrin las brtan g.yo kun sprul nas:__sna tshogs thabs ldan 'gro ba 'dul mdzad pa'i:__bde gshegs kun 'dus pad+ma 'byung la 'dud:__lnga pa ni/__bdag nyid slob dpon chen po'i thugs ka ru:__chags bral pad+ma thabs shes nyi zla'i dbus:__gcig tu 'dzin pa'i kha dog dang bral ba'i:__'od lnga ye shes lnga ldan hU~M gi mthar:__sngags phreng 'khor ba'i zer gyis rgyal ba mchod:__byin rlabs dngos grub tshur 'dus rang la thim:__slar 'phros khams gsum 'gro ba'i las nyon sbyangs:__snang srid lha sngags bde stong 'khor lor gyur:__ces dgongs pa'i srog tu bzung la/__oM AHhU~M badz+ra gu ru d+he wa DA ki nI sarba sid+d+hi pha la hU~M AH__zhes gtso bor bsnyen sngags dang /__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hU~M:__zhes sgrub sngags kyang ci rigs par bzla/__'khor 'das dbyer med bde ba chen po'i dbyings su mnyam par gzhag__/thun las ldang ba na mchod bstod dang /__ye nas rang rig bla ma pad+ma 'byung :__bde chen 'gyur med ye shes mtsho rgyal yum:__skyon bral dri med kun mkhyen pad+ma 'byung :__rtag par ngag tu khyod kyi dzapa? bzlas pas:__skad cig tsam yang khyed sku brjed ma gyur:__tshe rabs kun tu thugs rjes gzung du gsol:__tshul bzhin bsgrubs kyang khyod sku mi ston na:__'gro don mdzad pa'i sku mchog med dam ci:__bum bzang yid bzhin dpag bsam re skong na:__khyod kyi thugs bskyed gzhan don gang du thal:__mgon khyod thos sam skad cig dran pas kyang :__gnyis su 'dzin pa'i kun rtog gzhom 'gyur na:__bdag cag gnyis 'dzin zad tshe ci zhig dgos:__kun bzang mngon gyur khyed la gsol ci 'tshalaH__'khrul med thugs rje'i zhags pas drang du gsol:__zhes gsol ba gdab/__de yang ji skad du gzhung rdo rje'i tshig rkang las:__ma 'ongs dug lnga'i kha 'chal gdul dka' bas:__'bod pa'i gdung shugs gsol ba ma btab na:__nga yi thugs rje cung zad 'jug par dka':__kha tsam ma yin snying nas gsol ba thob:__dngos nyams yid la dag snang dpag med 'byung :__gdung bas gsol btab chos dbyings chen por gzhag:__ces 'byung ba ltar rang rig gnyug ma'i ye shes chos dbyings ka dag gi dgongs pa las ma g.yos bzhin du/__rtsal mos gus su dung nge ba'i ngang nas gdung ba'i shugs drag tu bskyed par bya'o/__/gsum pa rjes la/__tshogs mchod bya zhing dngos grub bskul/__/nyer bsdu bsngo smon bkra shis brjod/__/ces pa ltar lnga las dang po tshogs kyi mchod pa rjes 'brel dang bcas pa la'ang bcu gcig gi__/dang po byin gyis brlab pa ni/__nang mchod 'thor zhing /__hU~M/__ru sbal khog pa'i snod yangs su:__sha lnga bdud rtsi rnam lnga dang :__dbang po lnga dang go ro tsa:__ba su ta dang nang khrol lnga:__bza' dang btung ba 'bras bur bcasaH__tshogs rdzas yul gyi 'dod yon rnams:__'bru gsum 'od kyis byin brlabs shing :__mi gtsang rtog sgrib sbyangs spel nas:__oM AHhU~M dang ha ho hrIHsa:__byin brlabs bdud rtsi'i rgya mtshor gyur:__gnyis pa tshogs zhing spyan 'dren pa ni/__hU~M/__bla ma yi dam mkha' 'gro dang :__dam can rgya mtsho'i tshogs bcas rnams:__tshogs gtor mgron du spyan 'dren no:__gnas mchog dam pa nyams re dga':__bde ldan pad+ma 'od kyi zhing :__tshogs dang gtor ma mdangs dang ldan:__dpal ldan mdzes pa'i pho brang yin:__'dir tshogs rnal 'byor dam re gtsang :__'dod yon re skong lhun gyis grub:__'og min gnas dang pad+ma brtsegs:__dur khrod brgyad dang gnas yul dang :__o rgyan gnas nas gshegs su gsol:__gu ru d+he wa DA ki nI d+harma pA la badz+ra sa ma ya dzaH__gsum pa bzhugs su gsol ba ni/__hU~M/__pho brang yid 'ong mdzes pa 'dir:__bla ma yi dam mkha' 'gro rnams:__bdag dang 'gro la zhal bstan phyir:__pad+ma nyi zla'i gdan la bzhugasaH__pad+ma tsan+d+ra sUR+Ya s+t+waM:__bzhi pa tshogs phud 'bul ba ni/__hU~M/__snod kyi 'jig rten yangs pa ru:__bcud sogs 'dod yon drug ldan 'di:__ting 'dzin sngags kyis byin brlabs pas:__tshogs mchod gtor mas thugs dam bskang :__dpag bsam shing chen re skong zhing :__yid bzhin nor bu dgos 'dod char:__kun bzang mchod sprin mkha' khyab kyis:__rigs kyi bla ma 'gro ba'i mgon:__khyab bdag yi dam mkha' 'gro'i tshogs:__bka' srung gnyer gtad dam can rnams:__thugs dam gnyan po des bskang la:__tshangs pa'i dngos grub stsal du gsol:__ga Na tsakra pU dza khA hi:__bar pa bshags pa ni/__hoH__ye shes spyan ldan thugs rje'i tshogs:__yud tsam bdag la nyer dgongs la:__mtshams med lnga dang nye ba lnga:__lci ba bzhi dang log pa brgyad:__kha na ma tho sdig pa'i las:__gnong 'gyod dbang gis mthol lo bshags:__yi ge brgya pa brjod/__drug pa tshogs tha ma la/__snang srid ye sgrol gyi dgongs pas bsgral ba ni/__hU~M/__snang srid ye nas dag pa la:__ye shes rtsal la dgrar 'dzin mkhan:__rang rang las la gzhan du snang :__thams cad ro mnyam mtshon chas bsgral:__mA ra ya rbad:__bsgral mthar ye sbyor gyi dgongs pas bstab pa ni/__bdag tu 'dzin pa rang gi sems:__snang ba ye shes klong du bstab:__'khrul rtog las kyi tshogs brgyad rnams:__skye med rtogs pa'i mtshon gyis gtubs:__bstab bo kun bzang klong du bstab:__mAM sa rak+ta keM ni ri ti ga Na tsakra khA hi:__bdun pa tshogs la rol pa ni/__brda dang brda'i 'bul len spyi ltar byas la phung khams skye mched gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor du shes pas bza' ba'i dam tshig nang gi sreg blugs kyi cho gar bstar nas tshim pa drug ldan du rol/__brgyad pa lhag ma'i cho ga ni/__tshogs lhag rnams gsog 'jog med par bsdus/__shis par bya ba'i phyir gtsang lhag steng du bsnan/__rtog pa dag pa'i rnal 'byor pa yin na lce rta mgrin yab yum rol pa mdzad pa'i byang sems bdud rtsi'i kha phru dang ro gcig pa he ru ka'i dam rgyas dbab pa'am go 'phang dman na g.yon pa'i mtheb srin sbyar ba reg cing nang mchod bran nas/__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta hU~M ha hoHhrIH__hU~M/__ye shes rol pa lha yi tshogs rnams dang :__las las grub pa'i mkha' 'gro dbang phyug ging :__ma bdun sring bzhi 'dir gshegs mchod pa bzhes:__'bar ma dang ni sbar ma pho nya'i tshogs:__lha srin sde brgyad bka' yi srung mar bcas:__ma lus 'dir spyon zag med bdud rtsi la:__rngams shing dgyes pa'i tshul gyis rol tu gsol:__ma ma sha trUM a mu kaM:__khroM yak+Sha bi dza ya kha kha khA hi khA hi:__zhes phyi rol gom pa bdun cu'i sar srin mo'i za lam du dor/__dgu pa chad tho bya ba ni/__gtor gzhong bskul te sman raka bran la/__hU~M/__srid gsum zhing 'khod dam can dregs pa'i tshogs:__'dod yon zag med bdud rtsi'i gtor ma longs:__bde gshegs rtsa gsum rgyal ba'i spyan snga ru:__ji ltar khas blangs dam bcas dran mdzod la:__mdo sngags bshad sgrub bstan pa bsrung ba dang :__de 'dzin skyong zhing log 'dren dbyings su sgrol:__khams gsum 'gro kun bde skyid spel ba dang :__gang gsol phrin las myur du 'grub par mdzod:__bcu pa brtan ma bskyang ba ni/__bshal chus bran la/__hrIH__dgung sngon steng dang gangs ri g.ya' rtse dang :__sman ljongs skyed mos tshal dang nags 'dabs dang :__phyogs mtshams steng 'og gang na gnas pa yi:__bod khams skyong ba'i brtan ma bcu gnyis tshogs:__slob dpon pad+ma'i spyan sngar khas blangs bzhin:__rang rang pho brang gnas nas 'dir byon la:__phud lhag bshal ba'i gtor ma 'di bzhes la:__bcol pa'i phrin las ma lus sgrub par mdzod:__ces gtor ma gnyis mkhar gyi yang stengs su zhal nang bstan gyis 'bul/__bcu gcig pa rta bro ni/__sgo drung du gtor gzhong kha sbubs pa'i 'og tu bgegs rnams tshud pa ri rab kyis mnan par dmigs la/__hU~M/__rnam pa ri rab sum brtsegs laH__don du sku gsung thugs su gsal:__dong gting log lta'i dpung rnams ni:__ma lus lus pa med par bskyur:__steng du dpal chen lha tshogs kyis:__bro brdung zhi rgyas dbang drag rdzogs:__oM AHhU~M s+t+waM b+ha ya nan:__drag shul gyi las mtha' shis pas bsdu ba'i phyir gtor gzhong bsgyel pa sman 'brus bkang la/__rnal 'byor pa bdag cag 'khor dang bcas pa'i tshe bsod dpal 'byor thams cad puSh+ti ku ru oM zhes brjod/__de rnams ni thun mtshams su bya ba cho gas kyi mchod pa rjes 'brel dang bcas pa ste/__tshogs mchod rkyang pa la lhag ma yan bgyis pas kyang don grub pa yin no/__/gnyis pa dngos grub blang ba ni/__gtang rag gi slad du sngar bzhin mchod cing bstod la/__sgrub gtor lhar gsal ba spyi bor bteg ste/__hU~M/__bdag gzhan gnyis dag dkyil 'khor kun snang du:__rmad byung bla ma bde gshegs rigs 'dus tshogs:__dngos grub stsal dang stsol bar mi dmigs kyang :__sku gsung thugs dang yon tan phrin las rnams:__da lta nyid du gsal zhing brtan par mdzod:__phrin las rnam bzhi myur du 'grub pa dang :__dgos 'dod re skong yid bzhin gter gyi mdzod:__mthong chos dbang dang thun mong yon tan brgyad:__mngon shes drug ldan dngos grub bdag la stsol:__sngags mthar/__kA ya sid+d+hi oMH__wA ka sid+d+hi AH__tsit+ta sid+d+hi hU~M:__sarba sid+d+hi hrIH__zhes brjod cing gnas bzhir reg la gtor rdzas cung zad dngos grub kyi tshul du rol/__yi ge brgya pa lan gsum brjod pas nongs pa bshags/__gsum pa nyer bsdu ni/__rten yod na brtan bzhugs dang /__snang cha gzugs brtan gyi 'khor lor rtag mtha' bsal phyir/__hU~M/__rang rig thig le gcig tu gsal ba la:__spro dang bsdu bar bya ba mi dmigs kyang :__ma rtogs 'khrul pa'i rtag lta sbyang bya'i phyir:__thams cad thig le chen por bsdu bar bya:__badz+ra muH__A li kA li dang yi ge brgya pa bzla/__chad mtha' bsal phyir/__hU~M/__rtag tu mi 'gyur thig le chen po'i ngang :__bskyed dang rdzogs pa'i mtha' gnyis bral ba la:__chad pa'i stong nyid med pa las grol phyir:__rdzogs rim lha sku bla ma rtsa gsum lha:__snang la ma grub 'ja' tshon lta bur shar:__bzhi pa dge ba bsngo zhing smon lam gdab pa ni/__hU~M/__dus gsum mi dmigs sgyu mar snang ba'i chos:__mig 'phrul ji bzhin dge tshogs byang chub tu:__yongs su bsngos pas rtsa gsum dkyil 'khor gyi:__go 'phang mchog la 'gro kun sbyor gyur cig:__lnga pa shis brjod bya ba ni/__rang bzhin chos dbyings ngang nyid las:__gzugs sku'i rnam rol dpag yas kyis:__rlabs chen phrin las skyong mdzad pa'i:__brgyud gsum bla ma'i bkra shis shog:__ma 'gags rang gsal 'od lnga'i klong :__rab 'byams dkyil 'khor rnam par mdzes:__mchog thun dngos grub stsol mdzad pa'i:__yi dam lha tshogs bkra shis shog:__phyogs bcu gnas yul sprul pa'i zhing :__phrin las rnam bzhi'i rol gar mkhan:__mkha' 'gro srung ma'i tshogs rnams kyis:__bkra shis bde legs stsal du gsol:_zhes brjod cing dge legs kyi me tog char bsnyil bar bya'o/__/bsnyen pa byed na bsnyen sngags 'bum tsho bdun dang /__sgrub sngags 'bum phrag gcig bzlas pas dbang po rab la rtags mthong bar 'gyur zhing /__gzhan du las rung tsam yin/__smin par slob pa la ni tshad med do/__/bde gshegs kun 'dus blaX ma mtsho skyes rje/__/bsnyen cing sgrubaX pas mtha' gnyis gaXdung ba'i tshogs/__/zhiX byed bdud rtsi'i tshoXgs yid can kun/__/'chi med yeX shesaX snyingaX poX'i skur smin shog__/ces pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol gyi chos sde bla sgrub gdung ba zhi byed kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang rang gzhan mang por byin rlabs kyi ye shes lhag par smin pa'i slad du/__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rdo rje'i tshig rkang kho na rgyas bsdus 'tshams par sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig/__//mang+galaM//__// [�]

Footnotes

Other Information