JKW-KABAB-19-DZA-025: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-19-DZA-025
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། འགལ་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར།
|fulltitle=snyan brgyud yang phur zab tig las 'gal rkyen zlog byed drag po gtor ma'i las rim mthu stobs rdo rje'i thog char
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''snyan brgyud yang phur zab tig las 'gal rkyen zlog byed drag po gtor ma'i las rim mthu stobs rdo rje'i thog char''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 19: 431-473. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|deity=yang dag he ru ka; rdo rje phur pa
|cycle=yang phur sbrags ma'i zab tig
|cycletib=ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-SHA-033E
|volumenumber=DZA
|volumenumber=019
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=431-473
|totalpages=43
|beginfolioline=1a
|endfolioline=22a2
|totalfolios=22
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མཐོང་ནས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་དོན་མ་ཉམས་པར་ལས་འགྲིགས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མིང་གཞན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang rang gzhan la nyer mkho'i cha rkyen du mthong nas gter gzhung rtsa ba'i tshig don ma nyams par las 'grigs rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes kyis brgyan te bkod pa po bdud 'dul kI la ya'i rigs sngags 'chang ba phrin las drag po rtsal lam ming gzhan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis spel ba'i yi ge pa ni sngags ban 'jigs med skal bzang rdo rjes bgyis pa bde legs kyi dpal yon rgyas shing 'phel ba'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-025.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-025.pdf
}}
}}
Line 21: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས།  འགལ་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དྲག་ཤུལ་རྩེ་བརྒྱའི་ཐོག  །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་འཇོམས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་དཔལ།  །མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡིད་མཁའ་རུ།  །བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འདི་བརྩམ་བྱ།  །འདིར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་བསྒྲལ་ཞིང༌།  བར་ཆད་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ།  སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།  ཆེས་ཆེར་གདུག་ཅིང་མི་སྲུན་པ༔  ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མིན་ཏེ༔  ཤེས་རབ་ངང་ལས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔  གཏུམ་ཆེན་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི༔  ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔  ཞེས་དང༌།  ནུས་པ་ཐོན་ནས་རང་བཞིན་གྱི༔  དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་ནི༔  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་དང༌།  མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ།  ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང༌།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདེངས་དང་ལྡན་པའམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ།  འདི་ལ་གསུམ།  བཅའ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌།  ཆོ་ག་དངོས།  རྗེས་ཀྱི་ལས་གཞུག་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་ཁྱད་པར་གྱིས་དུས་སམ།  གློ་བུར་དུའང་རུང་སྟེ།  གནས་དེར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཀྲམ།  རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྲེས་པའི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྩ་གསུམ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོའམ་བྱང་དུ་ལས་དཀྱིལ་འདུ་བྱ་སྟེ།  སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས།  མདུན་དུ་ཨེ་བསྣོལ་གྲུ་གསུམ་བྲི༔  དུག་གཏོར་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དང༔  ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བཀོད་དེ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་སྟེ་མ་ཏྲཾ་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ལྟེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་གདབ།  ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་བདུན་བསྟན།  དེའི་མཐར་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་ཆ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ།  དེའི་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་བའི་རྡོ་རྭ།  དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་གིས་མེ་རི།  ཚོན་ཐོབ་ནི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག  །ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ།  འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ།  རྩིབས་མཆན་དམར་པོ།  རྡོ་རྭ་གཞི་སྔོན་པོ།  རྡོ་རྗེ་སེར།  མེ་རི་དམར་སེར།  ལྷ་གནས་སུ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཅན་བཅས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ།  ཡང་ན་རས་བྲིས་བཀྲམ།  དེའི་དབུས་སུ་དྲག་ཤིང་གི་ཁྲིའུའམ།  མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་རྣོ་དབལ་ཅན།  འཁོར་བཤོས་ཕྲན་བཅུས་བསྐོར་བ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྙིང་བཞི།  ཁྲག་ཞག་འོ་མ་མར་ཁུའི་མཚོ་བཞི།  བཤོས་བུ་བཞི།  ཀྱུ་གུ་དང་བཅད་ཁ་དུ་མས་བསྐོར་བ།  ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བས་བརྒྱན་པ་བཀོད།  ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་རྡོ་རྭའི་ནང་ཁྲག་ཀོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ།  དྲག་པོའི་སའི་ཀོང་བུར་ཡུངས་ཀར་གྱི་གོང་བུ་བཙུགས་པ།  དུག་སྣས་བཀང་བའི་ཀོང་ཟོར་བཅས་མཚམས་བཞིར་བཀོད་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་སྒབ་དཀྲིས་བཏང༌།  ལས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལས་བཅས་པའི་བྲུབ་ཁུང་ཁ་དོག་ཅིང་མཐིལ་ཡངས་པ་བང་རིམ་སུམ་ལྡན་བཅོས་པར་ནང་ཁྲག་གིས་ཕྱུགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་མེ་རི་བྲིས་པའི་ནང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩང་དམར་ནག་སྲིན་མོའི་འགྲོས་སུ་བཙུགས།  བསད་ལས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་ཟག་རྫས་དང་ཟས་སྣས་བཅོས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཉ་བོ།  སྙིང་གར་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་འདུ་བྱས་ཏེ་ཐོད་ངན་དུ་བཅུག  །ཕུང་རེས་དྲིལ་ཞིང་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་པ་རྩང་གིས་བསྐོར།  སྤྱིར་བཏང་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན།  བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང༌།  ལིང་གའི་མཐར་བསད་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྐོར།  སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་བཅུག་ཀྱང་རུང༌།  གང་ལྟར་ཡང་ལིང་ཁེབ་ནག་པོ་ཐུན་ཁུང་ཅན་ཕུར་པ་སོར་བཞིས་བཀག་པར་ཐུན་ཐག་བཏགས་པ་ཟོར་དཀྱིལ་དང་སྦྲེལ།  གཞན་ཡང་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་ཟན་ལིང༌།  གསེར་སྐྱེམས་སྣོད།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི།  བྱ་འུག་གི་སྒྲོ།  ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ།  བྱད་ཐག་སྔོ་དམར།  ཤི་སྐྲ།  དུག་ཁྲག  །ཐོ་གཏུན།  ཧོམ་གཟར་བཅས་དང༌།  གཞན་ཡང་ཐུན་གཏོར།  ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང༌།  སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད།  རྡོར་དྲིལ།  གཡབ་དར།  ཐོད་རྔ།  རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།  །དེ་དག་ནི་སྨད་ལས་བསད་པ་དངོས་བསྟན་ལྟར་དང༌།  གཏོར་ཟློག་བཅས་རྒྱས་པའི་ལག་ལེན་དུ་བྱས་ཀྱི།  ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུ་ཁྱེར་བདེ་ལ་ནི།  ལས་དཀྱིལ་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་ལྟར་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བཟློག་གཏོར་བཀོད།  མཐའ་བསྐོར་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད།  གདབ་ལིང༌།  སྒྲོལ་ཕུར།  གསེར་སྐྱེམས།  ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ།  ཐོག་མར་བདག་མདུན་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ནི།  གཏེར་གཞུང་དངོས་ལས།  ཕཊ྄་ཛཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔  བདག་ལས་གཉིས་པ་མདུན་དུ་དབྱེ༔  ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཕྲིན་ལས་གཅིག་གིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བསྙེན་པའི་དབུར་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེ་ནས་དམིགས་བཟླས་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་གིས་སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཆོག་ཕྲིན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ལྟར་བཏང་ནས།  ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྱུག་ཙམ་བཏང༌།  སྲུང་ཟློག་བསད་བཟླས་མི་དགོས།  སྟོང་ཚིག་གི་རྗེས།  སླར་མདུན་གྱི་ཟློག་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས།  དམ་བཅའ་བཞག་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌།  ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང༌།  གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཡང་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི།  དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔  ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔  སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔  གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་བསྒོམ༔  སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔  ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ།  གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི།  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔  ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔  འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ཡི༔  སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔  ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔  ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེ་དང་བཅས༔  ཕས་རྒོལ་རིགས་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔  མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔  ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔  དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔  རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔  རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམས༔  སྒྲུབ་སྔགས་ལ།  རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔  ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ།  ཟློག་སྔགས་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་ཅུང་ཟད་བཟླ།  མཐར་ཐལ་རྡེབ་ནི།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག  །ལན་གསུམ་བྱ།  གསུམ་པ་བསད་པའི་དམིགས་པ་ནི།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་བས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།  ཅེས་བརྗོད་པས།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་འཛིང་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་སྟོང་ཁམས་གང༌།  དངོས་སྣང་སྐུ།  སྒྲ་གྲགས་གསུང༌།  རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་ཆུད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས།  བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ།  གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིང་ག་བསྟིམ་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་བྲུབ་ཁུང་དུ་གནས།  འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ནས་བདག་དང་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་དུ་གྱུར།  སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕུག་ལུས་བསྒྲལ།  ལྕེ་སྟེང་ནས་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ།  སྙིང་གར་ཐོག་ལྟར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས།  སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒྲལ།  མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྷུང་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམས་ལ།  སྒྲུབ་སྔགས་དང༌།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  སྙིང་ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  འགུལ་འགུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་ས་ན་པྲ་མ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཟླ།  ཐུན་རྫས་ལའང་སྔགས་ཀྱིས་གདབ།  ཐུན་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་མཆོད་བཤགས་པ་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་བསྐང་བར་བྱ་བ་ནི།  བདུད་རྩི།  རཀྟ།  མར་མེ།  ཛ་གད།  མཱཾ་ས།  ཚེ།  ཟླ་རྒྱས།  བམ་གཙང་མ།  གསུར་ཆེན།  བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ།  སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར།  །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར།  །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར།  །ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར།  །ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།  །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར།  །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།  །ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།  །རེ་ཏི་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།  །བསེ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར།  །བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་པའི་ཕྱིར།  །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར།  །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར།  །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཞེས་དང་གཞན་ཡང༌།  བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བ་ལིང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག  །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཞག་སྟེ་བསྐོར་བ་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང༌།  དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐང་གསོལ་ནས།  །འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ།  །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ཡུལ་པའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག  །མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ཐེའུ་རང་སྲི་རྐུན་ཕྱི་ལ་ཟློག  །ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །མོ་ངན་རྨིས་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་བརྡལ་མཚོན་ཁ་ཟློག  །མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག  །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག  །བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག  །དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།  །བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློག  །ཅེས་བསྐང་བཟློག་དྲག་ཏུ་བྱ་སྟེ།  འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལེ་ལག་ཡིན་ནོ།  །འོག་གི་གཏོར་བཟློག་རྒྱས་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང༌།  བསྐུལ་གྱི་ཐུན་གཏོར་ཆུང་ངུ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྐང་བཟློག་འདི་ཉིད་གྲངས་བསགས།  གོང་གི་བཟློག་དམིགས་བཅས་བཟློག་སྔགས་སྦྱར་ཞིང་ཐལ་རྡེབ་བྱ།  ལས་མཇུག་ཆད་ཐོའི་མགོར་འགུགས་པ་དང་བཅས།  ཟོར་བསྐུལ་སྦྱར་ནས་ཐུན་གཏོར་ཕུལ་བས་ཀྱང་བསྐང་བཟློག་མདོར་བསྡུས་སུ་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ།  དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ།  བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲོ་བར་དམིགས་ལ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི།  །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡིས།  །གསེར་གླིང་མུ་སྟེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚེ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །བདུད་འདུལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས།  །རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ།  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས།  །གངྒཱ་ལ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །བལ་པོ་ཤྲཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས།  །མནྟྲ་ལ་ཡི་མཁར་གོང་ལ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས།  །དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །མངའ་བདག་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་གིས།  །ཕྱི་ནང་བདུད་དགྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིས།  །བདུད་དང་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བའི་ཚེ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅྀ།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ།  །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཚེ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་བཞིན་དེང་སྒྲུབ་ཀྱི།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔  ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔  དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔  འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་བརྫུན་དུ་ཐལ༔  དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔  དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་རུ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔  ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་མོ་ནི༔  ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ༔  བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔  ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ༔  གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན༔  དེ་ལ་འཇིགས་པའི་མི་མོས་ཞོན༔  ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཁྲོས་པའི་ཚེ༔  མགོ་བརྒྱ་སྤྱན་ནི་ཉི་ལྟར་འབར༔  ཟ་བྱེད་ཁ་བརྒྱ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  བསྙབ་པའི་ལག་སྟོང་སྡེར་མོ་བགྲད༔  འཇིགས་པའི་ང་རོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཟུག༔  གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་བྱེད་ཅིང་༔  རྒྱུག་པའི་རྐང་བརྒྱའི་ས་གཞི་གཡོ༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔  སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔  མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཧཱུྃ༔  གནམ་ས་བར་སྣང་མཚོ་ལ་གནས༔  རླུང་ནག་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འདྲེན༔  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔  རེ་མ་ཏི་དང་རེ་མ་ཛཿ  རེ་མ་ཛུ་ཏེ་མཆེད་བཞི་ཡང་༔  མཐིག་སེར་དམར་ལྗང་འཇིགས་པའི་ཆས༔  ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔  དྲེལ་གླང་ཤ་བ་རྔ་མོང་ཆིབས༔  སྟོང་ཁམས་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་མ༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  མ་མ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  ཧཱུྃ༔  བལ་པོ་མང་ཡུལ་རང་གི་བསྭེ༔  སྙེ་ནམ་མར་ཞག་ཁྲག་འོ་མཚོར༔  གནས་པའི་ཡ་བྱིན་དེ་བྱིན་དང་༔  བསྭེ་བྱིན་ཕག་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ༔  མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔  རང་མདོག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔  བདུད་གཉན་བཙན་ཀླུའི་རྟ་ལ་ཞོན༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པཱ་ར་ཛི་ཏེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའ་ནས༔  དུང་ལྕགས་ཟངས་ཐོད་གཞལ་ཡས་ན༔  ལྷ་བདུད་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གིང་༔  དུང་ལྕགས་བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བདུན༔  ཤེལ་ལྕགས་བསྭེ་གྲི་གྲི་ཐོད་འཛིན༔  སེང་གི་ལྕགས་སྤྱང་བཙན་རྟ་ཞོན༔  དཀར་སྔོ་དམར་ནག་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  དེ་ཝ་རཱ་ཙ་དྷཱ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་པྲ་མ་རཱ་ཙ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབང་ཕྱུག་བདུན༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛད་མ༔  སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔  འཇིགས་པའི་མགོ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཅན༔  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་བརྡེག༔  རྒྱུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔  རི་རབ་འདེགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམས༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་༔  དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  གཏུམ་ཞིང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  རལ་གྲི་ཟངས་ཡག་ཀླད་ལ་བསྐོར༔  ཕུར་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔  དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔  དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔  མ་གཡེལ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  བདག་གིས་ཡི་དམ་སྲོག་ལྟར་བཟུང་༔  སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔  སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་ལ༔  བར་ཆད་འཚེ་བ་དགྲ་ཡིས་བྱས༔  གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔  དབང་དུ་བསྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་རློག༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་བསྐུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཧཱུྃ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌།  །མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད།  །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཕུར་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས།  །དྲེགས་ཆེན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང༌།  །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང༌།  །ཡུལ་རིས་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་དཀོར་གྱི་བདག  །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བ་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  །གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི།  ཛ་གད་ཀྱི་ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ།  ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས།  །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ།  །དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན།  །མ་ཉེས་མ་ལེན་སྲུང་མ་མཁྱེན།  །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས།  །ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད།  །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས།  །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག  །བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད།  །ཐ་མར་སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་ཕྲལ།  །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས།  །དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད།  །མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས།  །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན།  །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌།  །རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ།  །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན།  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ།  ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ།  འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ།  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལས་ལ་རྔམས་པ།  དེ་ཡི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ།  བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ།  ཁ་ངུ་བ།  མིག་ཤི་མིག  །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་དུ་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།  ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི།  གཡབ་དྲིལ་བཅས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ།  ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ།  ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ།  ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ།  །ཕོ་ཉ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔  ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔  ཞགས་པ་སེར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་ཚོགས་ནི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔  དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་ཚོགས་ནི་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔  ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔  རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔  འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔  གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔  ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔  ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས༔  དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུག༔  རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔  འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས།  ཧཱུྃ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔  གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཟུང་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ།  ཞགས་པས་བཅིངས།  ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས།  དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་བཅུག་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོཿ  ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱིས་བསྐུལ།  དྲུག་པ་བསྒྲལ་བ་དངོས་ལ།  དང་པོ་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་འབེན་བཅའ་བ་ནི།  རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  ལྷ་ཕྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང༌།  །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག  །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ།  །ཅེས་གདབ་པའི་ལས་དྲུག  །དེ་རེ་རེ་ལའང༌།  དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས།  །ཏིང་འཛིན་དམོད་པའི་ལས་རྫོགས་བྱ།  །ཞེས་ནང་གསེས་སུ་དྲུག་རེ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནི།  གུ་གུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་རྫས་བདུག་ཅིང༌།  ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔  ཞེས་འཕྱོང་གདགས།  རྫས་བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་དབྱེ་བར་བསམ་མོ།  དགྲ་བོ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པས་དམོད་པ་བོར།  གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ།  ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས༔  ཞེས་འཕྱོང་གདགས།  རྫས་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབས་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རྒྱ་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  ཕྱོགས་བཅུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དམོད་པ་བོར།  གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ།  ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  ཞེས་འཕྱོང་གདགས།  རྫས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུག་སའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག  །ཅེས་དམོད་པ་པོར།  བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ།  ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔  ཅེས་འཕྱང་གདགས།  རྫས་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བཏིགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་དམ་ཅན་ཤྭ་ན་བཞི་དང་གནམ་ཐེལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོས་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་སེམས་སྨྱོས་ལུས་སྐྲང་དྲན་མེད་དུ་གྱུར་ནས་མུ་ཅོར་དུ་སྨྲ་བར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་སྨྱོ་རུ་ཆུགས་འབོག་ཏུ་ཆུགས།  དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དམོད་པ་བོར།  ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་དངོས་ཉིད་འབྱུང་བས།  གདབ་པའི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔  ཡུམ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔  རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུམ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཕུལ་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  རཀྟ་ཕྱར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  སོད་ཅིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔  རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔  ཕོབ་ཅིག་གཟིར་ཅྀག་བརླག་པར་གྱིས༔  གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔  ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྟོབས༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབས༔  སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔  ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་པས་རཀྟ་ལན་གསུམ་ཟོར་དུ་ཕུལ།  དེ་ནས་གདབ་ལས་དངོས་ལ།  གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་སྐུ་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས།  བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཨ།  དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  རྒྱལ་བ་མཆོད།  བྱིན་རླབས་བསྡུས།  ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར།  ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཡིག་ཞིག་འཕྲོས་ཕུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ།  དཔལ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ནང་ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་རྣམས་གསལ་བ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་སྲོག་རྦད་ཀྱིས་བཅད།  ཐིག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དབལ་རྩེར་བསྡུས།  ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  དབལ་ལ་ཨ་ཡིག་གསལ།  ཕུར་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་སྟོང་གསུམ་ཕུར་བུས་གང༌།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས།  ཕུར་པ་ལ་ཐིམ།  དོན་གཉིས་བྱས།  སླར་བདག་དང་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  སླར་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནྲྀ་དུད་ཁ་སྦྱངས།  འོད་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཨ་ལ་ཐིམ།  ཨ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔  ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔  དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔  ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔  གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔  འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་སྤར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་གདབ།  རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ།  དང་པོ་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ས་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔  ཅེས་འཕྱོང་གདགས༔  རྫས་ཐོ་གཏུན་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་བརྡུང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང༌།  ས་བདག་མ་མཆེད་བཞི་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག  །ཅེས་དམོད་པ་བོར།  དྲུག་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལ།  ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔  བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔  བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་འཕྱོང་གདགས།  རྫས་ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་སྟོབ་སྟེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཞེས་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བསྟབ་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རོལ་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག  །ཅེས་དམོད་པ་བོར།  དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང༌།  ཧཱུྃ།  དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས།  །སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི།  །སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ།  །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས།  ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ།  ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ།  །དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་བསྟབ།  ཆ་གཅིག་བཟློག་བསྐུལ་ཚེ་འབུལ་རྒྱུར་བཞག  །ཆ་གཅིག་ལྷག་གཏོར་གཙང་དམེ་ལ་བསྲེ་བར་གསུངས།  འདི་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྨད་ལས་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ།  བསྡུ་ན་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་ལྟར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་གྱི་རྗེས།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔  རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག་གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཟོར་དུ་འབུལ།  གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ།  ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག  །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར།  ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས།  ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྩད་བཅད།  ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྟེན་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔  ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔  དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔  ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔  གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུད་བཅད་དེ༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཞེས་ལག་ལེན་ལྟར་གདབ་ཅིང་ཐུན་བརྡེག  །མཐར་བསྒྲལ་ལས་དཀྱུས་ལྟར།  ཧཱུྃ༔  དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་སོགས།  ཞལ་བསྟབ་དང་བཅོལ་བསྐུལ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་སེམས་སོ།  །སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་འབུལ་བའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །བདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔  དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང༔  རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔  དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཚོ༔  དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས༔  འབར་བ་མཆོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  ནག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔  ཕས་རྒོལ་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་མཚོན༔  བཟློག་གཟིར་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མི་དམ་ལྷ༔  ཞེས་བསྐུལ་ནས་ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་གཏོར་ཆུང་རྣམས་ཕུལ་ཏེ།  བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་ཤར༔  མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔  ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བའི༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔  ཕྱིར་ཟློག་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་༔  སྙིང་རྗེའི་སྐུར་ཤར་ཧེ་རུ་ཀ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔  ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐྀབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཅིང་༔  དགེ་བ་བཅུ་པོ་གནས་གྱུར་པ༔  ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔  དུ་མའི་གར་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔  སྒོ་མ་སྲུང་མ་བཅས་པ་ཡིས༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  གཞན་ཡང༌།  བྷྱོ།  བཟློག་བསྒྱུར་ལས་ལ་ཁྱེད་རང་མཁས།  །ལྕི་ཡང་རི་བོ་པང་དུ་ལོངས།  །དཀའ་ཡང་བདུད་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོབ།  །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མས་ཀྱིས་སྲི་ལངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །བཙན་གྱི་ཟོར་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ས་བདག་བྱད་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཟློག  །གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ཐེ་བྲང་སྲིས་རྐུན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །བོན་པའི་བོན་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ལོ་ཟླ་ཞག་སྐེག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མོ་ངན་རྨིས་ངན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་ཟློག  །མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག  །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག  །བྲན་འཁོར་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག  །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག  །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག  །གདོན་རིགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟློག  །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག  །ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག  །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག  །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག  །བྷྱོ།  ང་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག  །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ།  །སྐུ་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན།  །གཟུགས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།  །གསུང་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན།  །སྒྲ་སྐད་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།  །ཐུགས་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན།  །སེམས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།  །དེ་ཕྱིར་ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་པའི།  །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག  །བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག  །བསྒྱུར་རོ་དཔལ་ཆེན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར།  །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར།  །དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ།  །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ཅེས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ།  །དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔  སོགས་གོང་གི་བཟློག་དམིགས་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔  ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བདེན་སྟོབས་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ།  མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ།  དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ།  ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར།  ཞེས་པའི་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སྒྲུབ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་པའི་ཚོགས༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔  དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད༔  སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི༔  དམག་དཔུང་དེར་བསྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔  དགྲ་དཔུང་ཆོམ་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔  རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔  དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔  ཅེས་ཐལ་བརྡེག་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༌།  །ཟློག་པ་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང༌།  ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་གཞུག་གི་དང་པོ་ཟོར་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཟོར་གཏོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་གསོལ།  སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས།  སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས།  གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ཡང་དྲིལ་ཅོག་བརྡུང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས།  གཉིས་པ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི།  གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ།  རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དང་༔  སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་རྣམས༔  གཙང་སྦྱར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔  ཟོར་སྒོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕྱེས༔  མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔  དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་བཟུར་ཅིག༔  ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད།  གཏོར་ཟོར་སྟེགས་ལས་བསྒུལ་ཞིང་སྨན་རཀ་བྲན་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ཕྱི་ལོགས་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔  ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།  ཐུན་གཏོར་དང་ཆད་ཐོ་ཕུལ།  ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁྱེར་ནས་འཕང་བའི་སར་སླེབ་པ་དང༌།  དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ།  ཧཱུྃ༔  ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས༔  ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔  སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔  སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔  ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་ཉོན༔  དེ་རིང་གྲོགས་དང་ལས་ལ་བྱོན༔  གསུམ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི།  ཟོར་རྫས་ཡོད་ན།  བྷྱོ།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །ཕོ་ཉར་མངགས་པའི་ཟོར་གྱི་བདག  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ།  །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར།  །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས།  །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ།  །དྲགས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བརྡེགས།  དེ་བཞིན་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ།  རི་བོ་སྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར།  །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར།  །མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་ཀར་ཟོར།  །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར།  །ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་དྲགས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བརྡེགས།  གཏོར་ཆན་བཏེགས་ལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔  གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔  ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔  བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔  བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔  སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང་༔  འགོ་བའི་དགྲ་བླ་བརྒྱུད་པར་བཅས༔  བསྡོང་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔  རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨིང་མེད་བཅོམ༔  བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔  མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག༔  དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔  ཞེས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བརྡེགས་པས།  དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག  །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ།  གནས་བཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ།  དྲག་སྔགས་དམོད་མོར་བཅས་པས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ  །རྗེས་འབྲེལ་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་སྐྱོང༌།  རྟ་བྲོ།  སྲུང་འཁོར།  རྒྱས་གདབ།  ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས།  མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས་དངོས་གྲུབ་བླངས།  ཚེ་འགུགས།  ཆོས་སྐྱོང་གི་རྗེས་ཆོག  །གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས།  རྟེན་བཞུགས།  བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །ཚུལ་འདི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨད་ལས་སུ་སྦྱོར་ཀྱང་རུང་བས་དེ་ལྟར་ན།  བདག་མདུན་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་བསྙིལ་ལ་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས།  །རབ་བསྔགས་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལས་རིམ་གཞུང༌།  །བསྡེབས་ལེགས་རྣམ་དཀར་ཉིན་བྱེད་ཆེས་གསལ་བས།  །ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་ཤིང་དར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མཐོང་ནས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་དོན་མ་ཉམས་པར་ལས་འགྲིགས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མིང་གཞན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།
{{TibP|སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས།  འགལ་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དྲག་ཤུལ་རྩེ་བརྒྱའི་ཐོག  །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་འཇོམས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་དཔལ།  །མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡིད་མཁའ་རུ།  །བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འདི་བརྩམ་བྱ།  །འདིར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་བསྒྲལ་ཞིང༌།  བར་ཆད་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ།  སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།  ཆེས་ཆེར་གདུག་ཅིང་མི་སྲུན་པ༔  ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མིན་ཏེ༔  ཤེས་རབ་ངང་ལས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔  གཏུམ་ཆེན་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི༔  ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔  ཞེས་དང༌།  ནུས་པ་ཐོན་ནས་རང་བཞིན་གྱི༔  དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་ནི༔  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་དང༌།  མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ།  ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང༌།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདེངས་དང་ལྡན་པའམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ།  འདི་ལ་གསུམ།  བཅའ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌།  ཆོ་ག་དངོས།  རྗེས་ཀྱི་ལས་གཞུག་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་ཁྱད་པར་གྱིས་དུས་སམ།  གློ་བུར་དུའང་རུང་སྟེ།  གནས་དེར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཀྲམ།  རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྲེས་པའི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྩ་གསུམ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོའམ་བྱང་དུ་ལས་དཀྱིལ་འདུ་བྱ་སྟེ།  སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས།  མདུན་དུ་ཨེ་བསྣོལ་གྲུ་གསུམ་བྲི༔  དུག་གཏོར་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དང༔  ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བཀོད་དེ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་སྟེ་མ་ཏྲཾ་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ལྟེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་གདབ།  ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་བདུན་བསྟན།  དེའི་མཐར་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་ཆ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ།  དེའི་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་བའི་རྡོ་རྭ།  དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་གིས་མེ་རི།  ཚོན་ཐོབ་ནི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག  །ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ།  འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ།  རྩིབས་མཆན་དམར་པོ།  རྡོ་རྭ་གཞི་སྔོན་པོ།  རྡོ་རྗེ་སེར།  མེ་རི་དམར་སེར།  ལྷ་གནས་སུ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཅན་བཅས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ།  ཡང་ན་རས་བྲིས་བཀྲམ།  དེའི་དབུས་སུ་དྲག་ཤིང་གི་ཁྲིའུའམ།  མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་རྣོ་དབལ་ཅན།  འཁོར་བཤོས་ཕྲན་བཅུས་བསྐོར་བ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྙིང་བཞི།  ཁྲག་ཞག་འོ་མ་མར་ཁུའི་མཚོ་བཞི།  བཤོས་བུ་བཞི།  ཀྱུ་གུ་དང་བཅད་ཁ་དུ་མས་བསྐོར་བ།  ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བས་བརྒྱན་པ་བཀོད།  ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་རྡོ་རྭའི་ནང་ཁྲག་ཀོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ།  དྲག་པོའི་སའི་ཀོང་བུར་ཡུངས་ཀར་གྱི་གོང་བུ་བཙུགས་པ།  དུག་སྣས་བཀང་བའི་ཀོང་ཟོར་བཅས་མཚམས་བཞིར་བཀོད་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་སྒབ་དཀྲིས་བཏང༌།  ལས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལས་བཅས་པའི་བྲུབ་ཁུང་ཁ་དོག་ཅིང་མཐིལ་ཡངས་པ་བང་རིམ་སུམ་ལྡན་བཅོས་པར་ནང་ཁྲག་གིས་ཕྱུགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་མེ་རི་བྲིས་པའི་ནང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩང་དམར་ནག་སྲིན་མོའི་འགྲོས་སུ་བཙུགས།  བསད་ལས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་ཟག་རྫས་དང་ཟས་སྣས་བཅོས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཉ་བོ།  སྙིང་གར་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་འདུ་བྱས་ཏེ་ཐོད་ངན་དུ་བཅུག  །ཕུང་རེས་དྲིལ་ཞིང་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་པ་རྩང་གིས་བསྐོར།  སྤྱིར་བཏང་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན།  བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང༌།  ལིང་གའི་མཐར་བསད་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྐོར།  སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་བཅུག་ཀྱང་རུང༌།  གང་ལྟར་ཡང་ལིང་ཁེབ་ནག་པོ་ཐུན་ཁུང་ཅན་ཕུར་པ་སོར་བཞིས་བཀག་པར་ཐུན་ཐག་བཏགས་པ་ཟོར་དཀྱིལ་དང་སྦྲེལ།  གཞན་ཡང་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་ཟན་ལིང༌།  གསེར་སྐྱེམས་སྣོད།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི།  བྱ་འུག་གི་སྒྲོ།  ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ།  བྱད་ཐག་སྔོ་དམར།  ཤི་སྐྲ།  དུག་ཁྲག  །ཐོ་གཏུན།  ཧོམ་གཟར་བཅས་དང༌།  གཞན་ཡང་ཐུན་གཏོར།  ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང༌།  སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད།  རྡོར་དྲིལ།  གཡབ་དར།  ཐོད་རྔ།  རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།  །དེ་དག་ནི་སྨད་ལས་བསད་པ་དངོས་བསྟན་ལྟར་དང༌།  གཏོར་ཟློག་བཅས་རྒྱས་པའི་ལག་ལེན་དུ་བྱས་ཀྱི།  ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུ་ཁྱེར་བདེ་ལ་ནི།  ལས་དཀྱིལ་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་ལྟར་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བཟློག་གཏོར་བཀོད།  མཐའ་བསྐོར་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད།  གདབ་ལིང༌།  སྒྲོལ་ཕུར།  གསེར་སྐྱེམས།  ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ།  ཐོག་མར་བདག་མདུན་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ནི།  གཏེར་གཞུང་དངོས་ལས།  ཕཊ྄་ཛཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔  བདག་ལས་གཉིས་པ་མདུན་དུ་དབྱེ༔  ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཕྲིན་ལས་གཅིག་གིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བསྙེན་པའི་དབུར་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེ་ནས་དམིགས་བཟླས་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་གིས་སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཆོག་ཕྲིན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ལྟར་བཏང་ནས།  ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྱུག་ཙམ་བཏང༌།  སྲུང་ཟློག་བསད་བཟླས་མི་དགོས།  སྟོང་ཚིག་གི་རྗེས།  སླར་མདུན་གྱི་ཟློག་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས།  དམ་བཅའ་བཞག་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌།  ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང༌།  གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཡང་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི།  དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔  ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔  སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔  གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་བསྒོམ༔  སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔  ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ།  གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི།  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔  ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔  འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ཡི༔  སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔  ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔  ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེ་དང་བཅས༔  ཕས་རྒོལ་རིགས་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔  མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔  ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔  དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔  རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔  རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམས༔  སྒྲུབ་སྔགས་ལ།  རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔  ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ།  ཟློག་སྔགས་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་ཅུང་ཟད་བཟླ།  མཐར་ཐལ་རྡེབ་ནི།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས།  རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག  །ལན་གསུམ་བྱ།  གསུམ་པ་བསད་པའི་དམིགས་པ་ནི།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་བས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།  ཅེས་བརྗོད་པས།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་འཛིང་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་སྟོང་ཁམས་གང༌།  དངོས་སྣང་སྐུ།  སྒྲ་གྲགས་གསུང༌།  རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་ཆུད།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས།  བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ།  གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིང་ག་བསྟིམ་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་བྲུབ་ཁུང་དུ་གནས།  འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ནས་བདག་དང་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་དུ་གྱུར།  སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕུག་ལུས་བསྒྲལ།  ལྕེ་སྟེང་ནས་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ།  སྙིང་གར་ཐོག་ལྟར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས།  སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒྲལ།  མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྷུང་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམས་ལ།  སྒྲུབ་སྔགས་དང༌།  མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  སྙིང་ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  འགུལ་འགུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་ས་ན་པྲ་མ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཟླ།  ཐུན་རྫས་ལའང་སྔགས་ཀྱིས་གདབ།  ཐུན་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ།  ཚོགས་མཆོད་བཤགས་པ་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་བསྐང་བར་བྱ་བ་ནི།  བདུད་རྩི།  རཀྟ།  མར་མེ།  ཛ་གད།  མཱཾ་ས།  ཚེ།  ཟླ་རྒྱས།  བམ་གཙང་མ།  གསུར་ཆེན།  བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ།  སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར།  །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར།  །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར།  །ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར།  །ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།  །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར།  །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།  །ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།  །རེ་ཏི་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།  །བསེ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར།  །བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་པའི་ཕྱིར།  །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར།  །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར།  །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཞེས་དང་གཞན་ཡང༌།  བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བ་ལིང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག  །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཞག་སྟེ་བསྐོར་བ་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང༌།  དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐང་གསོལ་ནས།  །འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ།  །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ཡུལ་པའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག  །མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ཐེའུ་རང་སྲི་རྐུན་ཕྱི་ལ་ཟློག  །ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །མོ་ངན་རྨིས་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག  །ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་བརྡལ་མཚོན་ཁ་ཟློག  །མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག  །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག  །བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག  །དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།  །བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློག  །ཅེས་བསྐང་བཟློག་དྲག་ཏུ་བྱ་སྟེ།  འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལེ་ལག་ཡིན་ནོ།  །འོག་གི་གཏོར་བཟློག་རྒྱས་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང༌།  བསྐུལ་གྱི་ཐུན་གཏོར་ཆུང་ངུ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྐང་བཟློག་འདི་ཉིད་གྲངས་བསགས།  གོང་གི་བཟློག་དམིགས་བཅས་བཟློག་སྔགས་སྦྱར་ཞིང་ཐལ་རྡེབ་བྱ།  ལས་མཇུག་ཆད་ཐོའི་མགོར་འགུགས་པ་དང་བཅས།  ཟོར་བསྐུལ་སྦྱར་ནས་ཐུན་གཏོར་ཕུལ་བས་ཀྱང་བསྐང་བཟློག་མདོར་བསྡུས་སུ་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ།  དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ།  བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲོ་བར་དམིགས་ལ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི།  །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡིས།  །གསེར་གླིང་མུ་སྟེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚེ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །བདུད་འདུལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས།  །རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ།  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས།  །གངྒཱ་ལ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །བལ་པོ་ཤྲཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས།  །མནྟྲ་ལ་ཡི་མཁར་གོང་ལ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས།  །དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །མངའ་བདག་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་གིས།  །ཕྱི་ནང་བདུད་དགྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིས།  །བདུད་དང་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བའི་ཚེ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅྀ།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ།  །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཚེ།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་བཞིན་དེང་སྒྲུབ་ཀྱི།  །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི།  །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔  ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔  དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔  གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔  འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་བརྫུན་དུ་ཐལ༔  དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔  དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔  སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་རུ༔  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔  ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་མོ་ནི༔  ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ༔  བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔  ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ༔  གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན༔  དེ་ལ་འཇིགས་པའི་མི་མོས་ཞོན༔  ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཁྲོས་པའི་ཚེ༔  མགོ་བརྒྱ་སྤྱན་ནི་ཉི་ལྟར་འབར༔  ཟ་བྱེད་ཁ་བརྒྱ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  བསྙབ་པའི་ལག་སྟོང་སྡེར་མོ་བགྲད༔  འཇིགས་པའི་ང་རོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཟུག༔  གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་བྱེད་ཅིང་༔  རྒྱུག་པའི་རྐང་བརྒྱའི་ས་གཞི་གཡོ༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔  སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔  མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཧཱུྃ༔  གནམ་ས་བར་སྣང་མཚོ་ལ་གནས༔  རླུང་ནག་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འདྲེན༔  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔  རེ་མ་ཏི་དང་རེ་མ་ཛཿ  རེ་མ་ཛུ་ཏེ་མཆེད་བཞི་ཡང་༔  མཐིག་སེར་དམར་ལྗང་འཇིགས་པའི་ཆས༔  ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔  དྲེལ་གླང་ཤ་བ་རྔ་མོང་ཆིབས༔  སྟོང་ཁམས་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་མ༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  མ་མ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  ཧཱུྃ༔  བལ་པོ་མང་ཡུལ་རང་གི་བསྭེ༔  སྙེ་ནམ་མར་ཞག་ཁྲག་འོ་མཚོར༔  གནས་པའི་ཡ་བྱིན་དེ་བྱིན་དང་༔  བསྭེ་བྱིན་ཕག་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ༔  མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔  རང་མདོག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔  བདུད་གཉན་བཙན་ཀླུའི་རྟ་ལ་ཞོན༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པཱ་ར་ཛི་ཏེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའ་ནས༔  དུང་ལྕགས་ཟངས་ཐོད་གཞལ་ཡས་ན༔  ལྷ་བདུད་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གིང་༔  དུང་ལྕགས་བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བདུན༔  ཤེལ་ལྕགས་བསྭེ་གྲི་གྲི་ཐོད་འཛིན༔  སེང་གི་ལྕགས་སྤྱང་བཙན་རྟ་ཞོན༔  དཀར་སྔོ་དམར་ནག་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  དེ་ཝ་རཱ་ཙ་དྷཱ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་པྲ་མ་རཱ་ཙ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབང་ཕྱུག་བདུན༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛད་མ༔  སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔  འཇིགས་པའི་མགོ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཅན༔  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་བརྡེག༔  རྒྱུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔  རི་རབ་འདེགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམས༔  མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་༔  དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔  གཏུམ་ཞིང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  རལ་གྲི་ཟངས་ཡག་ཀླད་ལ་བསྐོར༔  ཕུར་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔  དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔  དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔  མ་གཡེལ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  བདག་གིས་ཡི་དམ་སྲོག་ལྟར་བཟུང་༔  སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔  སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་ལ༔  བར་ཆད་འཚེ་བ་དགྲ་ཡིས་བྱས༔  གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔  དབང་དུ་བསྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་རློག༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་བསྐུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཧཱུྃ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌།  །མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད།  །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཕུར་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས།  །དྲེགས་ཆེན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང༌།  །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང༌།  །ཡུལ་རིས་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་དཀོར་གྱི་བདག  །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བ་རྣམས།  །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།  །གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི།  ཛ་གད་ཀྱི་ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ།  ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས།  །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ།  །དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན།  །མ་ཉེས་མ་ལེན་སྲུང་མ་མཁྱེན།  །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས།  །ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད།  །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས།  །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག  །བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད།  །ཐ་མར་སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་ཕྲལ།  །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས།  །དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད།  །མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས།  །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན།  །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌།  །རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ།  །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན།  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་པ་ནི།  རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ།  ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ།  འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ།  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལས་ལ་རྔམས་པ།  དེ་ཡི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ།  བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ།  ཁ་ངུ་བ།  མིག་ཤི་མིག  །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་དུ་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།  ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི།  གཡབ་དྲིལ་བཅས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  ན་མོ།  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ།  ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ།  ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ།  ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ།  །ཕོ་ཉ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔  ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔  ཞགས་པ་སེར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་ཚོགས་ནི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔  དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་ཚོགས་ནི་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔  ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔  རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔  འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔  གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔  ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔  ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས༔  དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུག༔  རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔  འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས།  ཧཱུྃ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔  གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔  དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཟུང་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ།  ཞགས་པས་བཅིངས།  ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས།  དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་བཅུག་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོཿ  ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱིས་བསྐུལ།  དྲུག་པ་བསྒྲལ་བ་དངོས་ལ།  དང་པོ་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་འབེན་བཅའ་བ་ནི།  རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  ལྷ་ཕྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང༌།  །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག  །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ།  །ཅེས་གདབ་པའི་ལས་དྲུག  །དེ་རེ་རེ་ལའང༌།  དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས།  །ཏིང་འཛིན་དམོད་པའི་ལས་རྫོགས་བྱ།  །ཞེས་ནང་གསེས་སུ་དྲུག་རེ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནི།  གུ་གུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་རྫས་བདུག་ཅིང༌།  ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔  ཞེས་འཕྱོང་གདགས།  རྫས་བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་དབྱེ་བར་བསམ་མོ།  དགྲ་བོ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པས་དམོད་པ་བོར།  གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ།  ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས༔  ཞེས་འཕྱོང་གདགས།  རྫས་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབས་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རྒྱ་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  ཕྱོགས་བཅུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དམོད་པ་བོར།  གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ།  ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  ཞེས་འཕྱོང་གདགས།  རྫས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུག་སའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག  །ཅེས་དམོད་པ་པོར།  བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ།  ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔  ཅེས་འཕྱང་གདགས།  རྫས་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བཏིགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་དམ་ཅན་ཤྭ་ན་བཞི་དང་གནམ་ཐེལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོས་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་སེམས་སྨྱོས་ལུས་སྐྲང་དྲན་མེད་དུ་གྱུར་ནས་མུ་ཅོར་དུ་སྨྲ་བར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་སྨྱོ་རུ་ཆུགས་འབོག་ཏུ་ཆུགས།  དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དམོད་པ་བོར།  ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་དངོས་ཉིད་འབྱུང་བས།  གདབ་པའི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔  ཡུམ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔  རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུམ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག༔  གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཕུལ་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར།  རཀྟ་ཕྱར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔  སོད་ཅིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔  རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔  ཕོབ་ཅིག་གཟིར་ཅྀག་བརླག་པར་གྱིས༔  གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔  ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྟོབས༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔  ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབས༔  སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔  ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔  མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་པས་རཀྟ་ལན་གསུམ་ཟོར་དུ་ཕུལ།  དེ་ནས་གདབ་ལས་དངོས་ལ།  གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་སྐུ་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས།  བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཨ།  དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  རྒྱལ་བ་མཆོད།  བྱིན་རླབས་བསྡུས།  ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར།  ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཡིག་ཞིག་འཕྲོས་ཕུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ།  དཔལ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ནང་ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་རྣམས་གསལ་བ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་སྲོག་རྦད་ཀྱིས་བཅད།  ཐིག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དབལ་རྩེར་བསྡུས།  ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  དབལ་ལ་ཨ་ཡིག་གསལ།  ཕུར་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་སྟོང་གསུམ་ཕུར་བུས་གང༌།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས།  ཕུར་པ་ལ་ཐིམ།  དོན་གཉིས་བྱས།  སླར་བདག་དང་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  སླར་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནྲྀ་དུད་ཁ་སྦྱངས།  འོད་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཨ་ལ་ཐིམ།  ཨ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔  ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔  དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔  ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔  གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔  འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་སྤར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་གདབ།  རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ།  དང་པོ་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ས་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔  ཅེས་འཕྱོང་གདགས༔  རྫས་ཐོ་གཏུན་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་བརྡུང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང༌།  ས་བདག་མ་མཆེད་བཞི་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག  །ཅེས་དམོད་པ་བོར།  དྲུག་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལ།  ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔  ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔  བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔  བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་འཕྱོང་གདགས།  རྫས་ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་སྟོབ་སྟེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཞེས་བརྗོད།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བསྟབ་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རོལ་པར་བསམས།  དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག  །ཅེས་དམོད་པ་བོར།  དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང༌།  ཧཱུྃ།  དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས།  །སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི།  །སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ།  །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས།  ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ།  ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ།  །དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་བསྟབ།  ཆ་གཅིག་བཟློག་བསྐུལ་ཚེ་འབུལ་རྒྱུར་བཞག  །ཆ་གཅིག་ལྷག་གཏོར་གཙང་དམེ་ལ་བསྲེ་བར་གསུངས།  འདི་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྨད་ལས་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ།  བསྡུ་ན་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་ལྟར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་གྱི་རྗེས།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔  ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔  སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔  ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔  རཀྨོ་ཡཀྨོ༔  ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔  སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔  སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔  ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔  སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔  ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཙེག་ཙེག༔  འུར་འུར༔  ཤིག་ཤིག་གུལ་གུལ༔  མྱག་མྱག༔  སོད་སོད༔  དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔  མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཟོར་དུ་འབུལ།  གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ།  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ།  ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག  །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར།  ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས།  ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྩད་བཅད།  ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྟེན་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔  ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔  འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔  དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔  ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔  རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔  གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔  འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུད་བཅད་དེ༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔  ཞེས་ལག་ལེན་ལྟར་གདབ་ཅིང་ཐུན་བརྡེག  །མཐར་བསྒྲལ་ལས་དཀྱུས་ལྟར།  ཧཱུྃ༔  དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་སོགས།  ཞལ་བསྟབ་དང་བཅོལ་བསྐུལ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་སེམས་སོ།  །སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་འབུལ་བའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །བདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔  དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང༔  རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔  དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཚོ༔  དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས༔  འབར་བ་མཆོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔  ནག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔  ཕས་རྒོལ་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་མཚོན༔  བཟློག་གཟིར་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔  མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མི་དམ་ལྷ༔  ཞེས་བསྐུལ་ནས་ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་གཏོར་ཆུང་རྣམས་ཕུལ་ཏེ།  བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་ཤར༔  མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔  ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བའི༔  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔  ཕྱིར་ཟློག་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་༔  སྙིང་རྗེའི་སྐུར་ཤར་ཧེ་རུ་ཀ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔  ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐྀབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔  མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཅིང་༔  དགེ་བ་བཅུ་པོ་གནས་གྱུར་པ༔  ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔  དུ་མའི་གར་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔  སྒོ་མ་སྲུང་མ་བཅས་པ་ཡིས༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔  གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔  གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔  རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔  ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔  འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔  གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔  རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔  ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔  སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔  སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔  བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔  མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔  བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  གཞན་ཡང༌།  བྷྱོ།  བཟློག་བསྒྱུར་ལས་ལ་ཁྱེད་རང་མཁས།  །ལྕི་ཡང་རི་བོ་པང་དུ་ལོངས།  །དཀའ་ཡང་བདུད་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོབ།  །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མས་ཀྱིས་སྲི་ལངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །བཙན་གྱི་ཟོར་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ས་བདག་བྱད་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཟློག  །གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ཐེ་བྲང་སྲིས་རྐུན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །བོན་པའི་བོན་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ལོ་ཟླ་ཞག་སྐེག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །མོ་ངན་རྨིས་ངན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག  །ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་ཟློག  །མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག  །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག  །བྲན་འཁོར་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག  །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག  །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག  །གདོན་རིགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟློག  །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག  །ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག  །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག  །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག  །བྷྱོ།  ང་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག  །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ།  །སྐུ་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན།  །གཟུགས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།  །གསུང་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན།  །སྒྲ་སྐད་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།  །ཐུགས་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན།  །སེམས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།  །དེ་ཕྱིར་ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་པའི།  །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག  །བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག  །བསྒྱུར་རོ་དཔལ་ཆེན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར།  །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར།  །དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ།  །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ཅེས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ།  །དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔  སོགས་གོང་གི་བཟློག་དམིགས་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔  ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བདེན་སྟོབས་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ།  མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ།  དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ།  ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར།  ཞེས་པའི་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སྒྲུབ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་པའི་ཚོགས༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔  དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད༔  སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི༔  དམག་དཔུང་དེར་བསྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔  དགྲ་དཔུང་ཆོམ་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔  རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔  དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔  ཅེས་ཐལ་བརྡེག་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༌།  །ཟློག་པ་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང༌།  ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་གཞུག་གི་དང་པོ་ཟོར་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཟོར་གཏོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་གསོལ།  སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས།  སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས།  གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ཡང་དྲིལ་ཅོག་བརྡུང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས།  གཉིས་པ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི།  གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ།  རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དང་༔  སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་རྣམས༔  གཙང་སྦྱར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔  ཟོར་སྒོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕྱེས༔  མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔  དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་བཟུར་ཅིག༔  ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད།  གཏོར་ཟོར་སྟེགས་ལས་བསྒུལ་ཞིང་སྨན་རཀ་བྲན་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ཕྱི་ལོགས་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔  བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔  མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔  ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།  ཐུན་གཏོར་དང་ཆད་ཐོ་ཕུལ།  ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁྱེར་ནས་འཕང་བའི་སར་སླེབ་པ་དང༌།  དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ།  ཧཱུྃ༔  ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས༔  ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔  སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔  སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔  ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་ཉོན༔  དེ་རིང་གྲོགས་དང་ལས་ལ་བྱོན༔  གསུམ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི།  ཟོར་རྫས་ཡོད་ན།  བྷྱོ།  དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །ཕོ་ཉར་མངགས་པའི་ཟོར་གྱི་བདག  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ།  །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར།  །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས།  །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ།  །དྲགས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བརྡེགས།  དེ་བཞིན་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ།  རི་བོ་སྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར།  །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར།  །མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་ཀར་ཟོར།  །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར།  །ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་དྲགས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བརྡེགས།  གཏོར་ཆན་བཏེགས་ལ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔  གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔  ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔  བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔  བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔  སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང་༔  འགོ་བའི་དགྲ་བླ་བརྒྱུད་པར་བཅས༔  བསྡོང་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔  རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨིང་མེད་བཅོམ༔  བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔  མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔  ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔  ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔  ཤིག་ཤིག༔  དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔  ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔  རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔  ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔  ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔  ཞེས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བརྡེགས་པས།  དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག  །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ།  གནས་བཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ།  དྲག་སྔགས་དམོད་མོར་བཅས་པས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ  །རྗེས་འབྲེལ་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་སྐྱོང༌།  རྟ་བྲོ།  སྲུང་འཁོར།  རྒྱས་གདབ།  ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས།  མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས་དངོས་གྲུབ་བླངས།  ཚེ་འགུགས།  ཆོས་སྐྱོང་གི་རྗེས་ཆོག  །གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས།  རྟེན་བཞུགས།  བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ།  །ཚུལ་འདི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨད་ལས་སུ་སྦྱོར་ཀྱང་རུང་བས་དེ་ལྟར་ན།  བདག་མདུན་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་བསྙིལ་ལ་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས།  །རབ་བསྔགས་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལས་རིམ་གཞུང༌།  །བསྡེབས་ལེགས་རྣམ་དཀར་ཉིན་བྱེད་ཆེས་གསལ་བས།  །ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་ཤིང་དར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མཐོང་ནས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་དོན་མ་ཉམས་པར་ལས་འགྲིགས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མིང་གཞན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:48, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title snyan brgyud yang phur zab tig las 'gal rkyen zlog byed drag po gtor ma'i las rim mthu stobs rdo rje'i thog char JKW-KABAB-19-DZA-025.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 19, Text 25, Pages 431-473 (Folios 1a to 22a2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. snyan brgyud yang phur zab tig las 'gal rkyen zlog byed drag po gtor ma'i las rim mthu stobs rdo rje'i thog char. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 19: 431-473. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (yang phur sbrags ma'i zab tig)
Deity yang dag he ru ka, rdo rje phur pa
Karchag page JKW-KABAB-Volume-19-DZA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-SHA-033E
Colophon

།ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མཐོང་ནས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་དོན་མ་ཉམས་པར་ལས་འགྲིགས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མིང་གཞན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang rang gzhan la nyer mkho'i cha rkyen du mthong nas gter gzhung rtsa ba'i tshig don ma nyams par las 'grigs rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes kyis brgyan te bkod pa po bdud 'dul kI la ya'i rigs sngags 'chang ba phrin las drag po rtsal lam ming gzhan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis spel ba'i yi ge pa ni sngags ban 'jigs med skal bzang rdo rjes bgyis pa bde legs kyi dpal yon rgyas shing 'phel ba'i rgyur gyur cig

[edit]
སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། འགལ་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་ཤྲཱི་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དྲག་ཤུལ་རྩེ་བརྒྱའི་ཐོག །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་འཇོམས་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་དཔལ། །མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཡིད་མཁའ་རུ། །བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འདི་བརྩམ་བྱ། །འདིར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་བསྒྲལ་ཞིང༌། བར་ཆད་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཆེས་ཆེར་གདུག་ཅིང་མི་སྲུན་པ༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མིན་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ངང་ལས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ གཏུམ་ཆེན་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་དང༌། ནུས་པ་ཐོན་ནས་རང་བཞིན་གྱི༔ དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་ནི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་དང༌། མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ། ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདེངས་དང་ལྡན་པའམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། བཅའ་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། ཆོ་ག་དངོས། རྗེས་ཀྱི་ལས་གཞུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སམ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་ཁྱད་པར་གྱིས་དུས་སམ། གློ་བུར་དུའང་རུང་སྟེ། གནས་དེར་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཀྲམ། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྲེས་པའི་གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྩ་གསུམ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཤམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོའམ་བྱང་དུ་ལས་དཀྱིལ་འདུ་བྱ་སྟེ། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། མདུན་དུ་ཨེ་བསྣོལ་གྲུ་གསུམ་བྲི༔ དུག་གཏོར་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བཀོད་དེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་སྟེ་མ་ཏྲཾ་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ལྟེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་གདབ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་བདུན་བསྟན། དེའི་མཐར་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་ཆ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེའི་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་བའི་རྡོ་རྭ། དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་གིས་མེ་རི། ཚོན་ཐོབ་ནི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། རྡོ་རྭ་གཞི་སྔོན་པོ། རྡོ་རྗེ་སེར། མེ་རི་དམར་སེར། ལྷ་གནས་སུ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཅན་བཅས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ། ཡང་ན་རས་བྲིས་བཀྲམ། དེའི་དབུས་སུ་དྲག་ཤིང་གི་ཁྲིའུའམ། མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་རྣོ་དབལ་ཅན། འཁོར་བཤོས་ཕྲན་བཅུས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྙིང་བཞི། ཁྲག་ཞག་འོ་མ་མར་ཁུའི་མཚོ་བཞི། བཤོས་བུ་བཞི། ཀྱུ་གུ་དང་བཅད་ཁ་དུ་མས་བསྐོར་བ། ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམས་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བས་བརྒྱན་པ་བཀོད། ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་རྡོ་རྭའི་ནང་ཁྲག་ཀོང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ། དྲག་པོའི་སའི་ཀོང་བུར་ཡུངས་ཀར་གྱི་གོང་བུ་བཙུགས་པ། དུག་སྣས་བཀང་བའི་ཀོང་ཟོར་བཅས་མཚམས་བཞིར་བཀོད་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་སྒབ་དཀྲིས་བཏང༌། ལས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལས་བཅས་པའི་བྲུབ་ཁུང་ཁ་དོག་ཅིང་མཐིལ་ཡངས་པ་བང་རིམ་སུམ་ལྡན་བཅོས་པར་ནང་ཁྲག་གིས་ཕྱུགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་མེ་རི་བྲིས་པའི་ནང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩང་དམར་ནག་སྲིན་མོའི་འགྲོས་སུ་བཙུགས། བསད་ལས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་ཟག་རྫས་དང་ཟས་སྣས་བཅོས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཉ་བོ། སྙིང་གར་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་འདུ་བྱས་ཏེ་ཐོད་ངན་དུ་བཅུག །ཕུང་རེས་དྲིལ་ཞིང་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་པ་རྩང་གིས་བསྐོར། སྤྱིར་བཏང་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་ལིང་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང༌། ལིང་གའི་མཐར་བསད་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྐོར། སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་བཅུག་ཀྱང་རུང༌། གང་ལྟར་ཡང་ལིང་ཁེབ་ནག་པོ་ཐུན་ཁུང་ཅན་ཕུར་པ་སོར་བཞིས་བཀག་པར་ཐུན་ཐག་བཏགས་པ་ཟོར་དཀྱིལ་དང་སྦྲེལ། གཞན་ཡང་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་ཟན་ལིང༌། གསེར་སྐྱེམས་སྣོད། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། ཡུངས་ཀར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ། བྱད་ཐག་སྔོ་དམར། ཤི་སྐྲ། དུག་ཁྲག །ཐོ་གཏུན། ཧོམ་གཟར་བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་ཐུན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། གཡབ་དར། ཐོད་རྔ། རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་སོགས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྨད་ལས་བསད་པ་དངོས་བསྟན་ལྟར་དང༌། གཏོར་ཟློག་བཅས་རྒྱས་པའི་ལག་ལེན་དུ་བྱས་ཀྱི། ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུ་ཁྱེར་བདེ་ལ་ནི། ལས་དཀྱིལ་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་ལྟར་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བཟློག་གཏོར་བཀོད། མཐའ་བསྐོར་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། གདབ་ལིང༌། སྒྲོལ་ཕུར། གསེར་སྐྱེམས། ཚོགས་དང་གཏོར་འབུལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་བདག་མདུན་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་དངོས་ལས། ཕཊ྄་ཛཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ བདག་ལས་གཉིས་པ་མདུན་དུ་དབྱེ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྲིན་ལས་གཅིག་གིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བསྙེན་པའི་དབུར་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེ་ནས་དམིགས་བཟླས་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་འཇམ་མགོན་པདྨ་གར་དབང་གིས་སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཟློག་ལ་བདག་མདུན་སོ་སོར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཆོག་ཕྲིན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་ན་ལེགས་པས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ལྟར་བཏང་ནས། ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྱུག་ཙམ་བཏང༌། སྲུང་ཟློག་བསད་བཟླས་མི་དགོས། སྟོང་ཚིག་གི་རྗེས། སླར་མདུན་གྱི་ཟློག་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས། དམ་བཅའ་བཞག་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌། ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང༌། གཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་ཡང་ཅི་ནུས་བཟླ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲུང་བའི་དམིགས་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། གཉིས་པ་བཟློག་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེ་དང་བཅས༔ ཕས་རྒོལ་རིགས་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམས༔ སྒྲུབ་སྔགས་ལ། རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔ ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ། ཟློག་སྔགས་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་ཅུང་ཟད་བཟླ། མཐར་ཐལ་རྡེབ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ལན་གསུམ་བྱ། གསུམ་པ་བསད་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་པས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་འཛིང་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་སྟོང་ཁམས་གང༌། དངོས་སྣང་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང༌། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་ཆུད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ། གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིང་ག་བསྟིམ་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་བྲུབ་ཁུང་དུ་གནས། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ནས་བདག་དང་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕུག་ལུས་བསྒྲལ། ལྕེ་སྟེང་ནས་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ། སྙིང་གར་ཐོག་ལྟར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒྲལ། མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྷུང་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམས་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་དང༌། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་ས་ན་པྲ་མ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་རྫས་ལའང་སྔགས་ཀྱིས་གདབ། ཐུན་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བརྩམས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བཤགས་པ་ཡན་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ་བསྐང་བར་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི། རཀྟ། མར་མེ། ཛ་གད། མཱཾ་ས། ཚེ། ཟླ་རྒྱས། བམ་གཙང་མ། གསུར་ཆེན། བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དགེ་བཅུ་དང་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཤྭ་ན་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རེ་ཏི་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བསེ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མྱུར་མགྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཕྱིར། །བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྱོགས་བཅུར་དམག་དཔུང་དབབ་པའི་ཕྱིར། །མ་བདུན་སྲིང་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཞེས་དང་གཞན་ཡང༌། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བ་ལིང་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཛ་གད་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཞུན་ཆེན་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྲོག་དབུགས་མདངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསུར་ཆེན་དྲི་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བཞག་སྟེ་བསྐོར་བ་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བསྐང་བས་བསྐང་གསོལ་ནས། །འདི་ལྟར་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཡུལ་པའི་འགྲིམ་ཆགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱིར་ལ་བཟློག །མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །བཙན་གྱི་གཟེར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ས་བདག་གདུག་བྱེད་ཕྱིར་ལ་ཟློག །རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཕྱིར་ལ་ཟློག །གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཐེའུ་རང་སྲི་རྐུན་ཕྱི་ལ་ཟློག །ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །སྔགས་པའི་ཕུར་ཁ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །བོན་གྱི་བོན་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག །སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ལོ་ཟླ་ཞག་ཀེག་ཕྱིར་ལ་ཟློག །མོ་ངན་རྨིས་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཕྱིར་ལ་ཟློག །ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་བརྡལ་མཚོན་ཁ་ཟློག །མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག །བྲན་ཁོལ་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག །དགྲ་ལ་བྷྱོ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །བགེགས་ལ་བྷྱོ་ལ་རྡུལ་དུ་རློག །ཅེས་བསྐང་བཟློག་དྲག་ཏུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ལེ་ལག་ཡིན་ནོ། །འོག་གི་གཏོར་བཟློག་རྒྱས་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང༌། བསྐུལ་གྱི་ཐུན་གཏོར་ཆུང་ངུ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྐང་བཟློག་འདི་ཉིད་གྲངས་བསགས། གོང་གི་བཟློག་དམིགས་བཅས་བཟློག་སྔགས་སྦྱར་ཞིང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ལས་མཇུག་ཆད་ཐོའི་མགོར་འགུགས་པ་དང་བཅས། ཟོར་བསྐུལ་སྦྱར་ནས་ཐུན་གཏོར་ཕུལ་བས་ཀྱང་བསྐང་བཟློག་མདོར་བསྡུས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲོ་བར་དམིགས་ལ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡིས། །གསེར་གླིང་མུ་སྟེགས་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བདུད་འདུལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ། ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས། །གངྒཱ་ལ་ཡི་ཆུ་བོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བལ་པོ་ཤྲཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས། །མནྟྲ་ལ་ཡི་མཁར་གོང་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མངའ་བདག་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །ཕྱི་ནང་བདུད་དགྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བདུད་དང་དམ་སྲི་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅྀ། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་བཞིན་དེང་སྒྲུབ་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་བརྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ དམ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཆེན་པོ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་མོ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ༔ བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ༔ ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ༔ གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན༔ དེ་ལ་འཇིགས་པའི་མི་མོས་ཞོན༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཁྲོས་པའི་ཚེ༔ མགོ་བརྒྱ་སྤྱན་ནི་ཉི་ལྟར་འབར༔ ཟ་བྱེད་ཁ་བརྒྱ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བསྙབ་པའི་ལག་སྟོང་སྡེར་མོ་བགྲད༔ འཇིགས་པའི་ང་རོས་ཕྱོགས་བཅུར་ཟུག༔ གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་བྱེད་ཅིང་༔ རྒྱུག་པའི་རྐང་བརྒྱའི་ས་གཞི་གཡོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ༔ སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ༔ མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ གནམ་ས་བར་སྣང་མཚོ་ལ་གནས༔ རླུང་ནག་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འདྲེན༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔ རེ་མ་ཏི་དང་རེ་མ་ཛཿ རེ་མ་ཛུ་ཏེ་མཆེད་བཞི་ཡང་༔ མཐིག་སེར་དམར་ལྗང་འཇིགས་པའི་ཆས༔ ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས༔ དྲེལ་གླང་ཤ་བ་རྔ་མོང་ཆིབས༔ སྟོང་ཁམས་འདོད་དགུར་དབང་བསྒྱུར་མ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་མ་ཏཾ་ཉ་ཀ་ར་ཨི་དན་དྷ་ཏི་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀཱ་ར་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ བལ་པོ་མང་ཡུལ་རང་གི་བསྭེ༔ སྙེ་ནམ་མར་ཞག་ཁྲག་འོ་མཚོར༔ གནས་པའི་ཡ་བྱིན་དེ་བྱིན་དང་༔ བསྭེ་བྱིན་ཕག་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ རང་མདོག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ བདུད་གཉན་བཙན་ཀླུའི་རྟ་ལ་ཞོན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པཱ་ར་ཛི་ཏེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ནམ་མཁའ་ནས༔ དུང་ལྕགས་ཟངས་ཐོད་གཞལ་ཡས་ན༔ ལྷ་བདུད་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གིང་༔ དུང་ལྕགས་བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་བདུན༔ ཤེལ་ལྕགས་བསྭེ་གྲི་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ སེང་གི་ལྕགས་སྤྱང་བཙན་རྟ་ཞོན༔ དཀར་སྔོ་དམར་ནག་ཕོ་ཉ་འགྱེད༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ཝ་རཱ་ཙ་དྷཱ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་པྲ་མ་རཱ་ཙ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛད་མ༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ འཇིགས་པའི་མགོ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཅན༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དགྲ་ལ་བརྡེག༔ རྒྱུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ རི་རབ་འདེགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱོམས༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ གཏུམ་ཞིང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རལ་གྲི་ཟངས་ཡག་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ ཕུར་པས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་འགྱེད༔ དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་གཡེལ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བདག་གིས་ཡི་དམ་སྲོག་ལྟར་བཟུང་༔ སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་ལ༔ བར་ཆད་འཚེ་བ་དགྲ་ཡིས་བྱས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ དབང་དུ་བསྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྲེང་ཞིང་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཕུར་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །དྲེགས་ཆེན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང༌། །ཡུལ་རིས་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་དཀོར་གྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད། །གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་ནི། ཛ་གད་ཀྱི་ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །དམ་ཚིག་འཛིན་ལ་དགྲ་བྱུང་ན། །མ་ཉེས་མ་ལེན་སྲུང་མ་མཁྱེན། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག །བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །ཐ་མར་སྔགས་འཆང་སྙིང་པོ་ཕྲལ། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་སྨིན། །འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །རྔམས་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཞི་པ་ཧོམ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལས་ལ་རྔམས་པ། དེ་ཡི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། ཁ་ངུ་བ། མིག་ཤི་མིག །འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་དུ་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་བཅས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་བཞི་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཞགས་པ་སེར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་ཚོགས་ནི་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་ཚོགས་ནི་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་མགུལ་ནས་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཟུང་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ། ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་བཅུག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱིས་བསྐུལ། དྲུག་པ་བསྒྲལ་བ་དངོས་ལ། དང་པོ་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་འབེན་བཅའ་བ་ནི། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཕྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང༌། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཅེས་གདབ་པའི་ལས་དྲུག །དེ་རེ་རེ་ལའང༌། དེ་ལའང་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པའི་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་ནང་གསེས་སུ་དྲུག་རེ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ནི། གུ་གུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་རྫས་བདུག་ཅིང༌། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཞེས་འཕྱོང་གདགས། རྫས་བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་དབྱེ་བར་བསམ་མོ། དགྲ་བོ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་དམོད་པ་བོར། གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་བྱོས༔ ཞེས་འཕྱོང་གདགས། རྫས་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབས་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བསམས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད་པ་བོར། གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ ཞེས་འཕྱོང་གདགས། རྫས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུག་སའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤྲཱི་གྷྲཱཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་པར་བསམས། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག །ཅེས་དམོད་པ་པོར། བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཅེས་འཕྱང་གདགས། རྫས་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བཏིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་དམ་ཅན་ཤྭ་ན་བཞི་དང་གནམ་ཐེལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོས་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་སེམས་སྨྱོས་ལུས་སྐྲང་དྲན་མེད་དུ་གྱུར་ནས་མུ་ཅོར་དུ་སྨྲ་བར་བསམས། དགྲ་བགེགས་སྨྱོ་རུ་ཆུགས་འབོག་ཏུ་ཆུགས། དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དམོད་པ་བོར། ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་དངོས་ཉིད་འབྱུང་བས། གདབ་པའི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུམ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཕུལ་བས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། རཀྟ་ཕྱར་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ སོད་ཅིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ ཕོབ་ཅིག་གཟིར་ཅྀག་བརླག་པར་གྱིས༔ གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་རཀྟ་ལན་གསུམ་ཟོར་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་གདབ་ལས་དངོས་ལ། གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་སྐུ་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྫོགས། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཨ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཡིག་ཞིག་འཕྲོས་ཕུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དཔལ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ནང་ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་ཨ་རྣམས་གསལ་བ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་སྲོག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཐིག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དབལ་རྩེར་བསྡུས། ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དབལ་ལ་ཨ་ཡིག་གསལ། ཕུར་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་སྟོང་གསུམ་ཕུར་བུས་གང༌། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། ཕུར་པ་ལ་ཐིམ། དོན་གཉིས་བྱས། སླར་བདག་དང་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སླར་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནྲྀ་དུད་ཁ་སྦྱངས། འོད་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ཏེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་སྤར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་གདབ། རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ། དང་པོ་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཅེས་འཕྱོང་གདགས༔ རྫས་ཐོ་གཏུན་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་བརྡུང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ས་བདག་མ་མཆེད་བཞི་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས། དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག །ཅེས་དམོད་པ་བོར། དྲུག་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འཕྱོང་གདགས། རྫས་ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་སྟོབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བརྗོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བསྟབ་པས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རོལ་པར་བསམས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །ཅེས་དམོད་པ་བོར། དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང༌། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་བསྟབ། ཆ་གཅིག་བཟློག་བསྐུལ་ཚེ་འབུལ་རྒྱུར་བཞག །ཆ་གཅིག་ལྷག་གཏོར་གཙང་དམེ་ལ་བསྲེ་བར་གསུངས། འདི་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྨད་ལས་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་སྟེ། བསྡུ་ན་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་ལྟར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་གྱི་རྗེས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པས་དམིགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ རཀྨོ་ཡཀྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང་༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག་གུལ་གུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་དམར་ཆེན་རཀྟའི་དགྱེས་མཆོད་ཚར་གསུམ་ཟོར་དུ་འབུལ། གདབ་ཕུར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བས་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག །ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ནྲྀ་ཏྲི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཕུར་བུའི་དབལ་རྩེར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྲོག་རྟེན་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དབལ་རྩེར་བསྡུས། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྩད་བཅད། ལྔ་འདུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཚེ་བསོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་རྩེས་ལིང་གིས་བཏེགས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཕུར་པའི་དབལ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྟེན་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུད་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ རྦད་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་ལག་ལེན་ལྟར་གདབ་ཅིང་ཐུན་བརྡེག །མཐར་བསྒྲལ་ལས་དཀྱུས་ལྟར། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་སོགས། ཞལ་བསྟབ་དང་བཅོལ་བསྐུལ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་སེམས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་འབུལ་བའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཚོ༔ དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས༔ འབར་བ་མཆོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ནག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕས་རྒོལ་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་མཚོན༔ བཟློག་གཟིར་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མི་དམ་ལྷ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་གཏོར་ཆུང་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་ཤར༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཕྱིར་ཟློག་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ སྙིང་རྗེའི་སྐུར་ཤར་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐྀབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཕྱུངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་གནས་དག་ཅིང་༔ དགེ་བ་བཅུ་པོ་གནས་གྱུར་པ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ དུ་མའི་གར་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པ༔ སྒོ་མ་སྲུང་མ་བཅས་པ་ཡིས༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གདོད་མའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཚོགས༔ རྣམ་པར་འགྱུར་བས་བྱུང་བ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ འབར་གཡོ་འཐིབས་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ གཟུང་ཡུལ་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ འཛིན་པའི་ང་བདག་ལས་བྱུང་བའི༔ རྩ་དང་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ ཀུན་བརྟགས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གཞན་ཡང༌། བྷྱོ། བཟློག་བསྒྱུར་ལས་ལ་ཁྱེད་རང་མཁས། །ལྕི་ཡང་རི་བོ་པང་དུ་ལོངས། །དཀའ་ཡང་བདུད་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོབ། །ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མས་ཀྱིས་སྲི་ལངས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ཉེ་བའི་བྱོལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །བཙན་གྱི་ཟོར་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ས་བདག་བྱད་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཟློག །གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ཐེ་བྲང་སྲིས་རྐུན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ནད་ཁ་རིམས་ཁ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །བོན་པའི་བོན་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །སུམ་པའི་གླང་ཟོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མེ་ཉག་འབོལ་ལེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ལོ་ཟླ་ཞག་སྐེག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །མོ་ངན་རྨིས་ངན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ལྟས་ངན་མཚན་ངན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློག །ཕོ་བརྒྱའི་མདའ་བདར་མཚོན་ཁ་ཟློག །མོ་བརྒྱའི་དུག་གཡོས་ཟས་ཁ་ཟློག །མི་ནག་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་ཟློག །བྲན་འཁོར་ངན་པའི་དམོད་མཆུ་ཟློག །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག །གདོན་རིགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཟློག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག །ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཟློག །བྷྱོ། ང་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདག །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །སྐུ་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན། །གཟུགས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །གསུང་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན། །སྒྲ་སྐད་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཐུགས་ཆེན་ང་ཡིས་བསྒྱུར་ཙ་ན། །སེམས་ཁམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཕས་རྒོལ་མི་མཐུན་པའི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག །བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །བསྒྱུར་རོ་དཔལ་ཆེན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར། །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སོགས་གོང་གི་བཟློག་དམིགས་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བདེན་སྟོབས་ཐལ་རྡེབ་བཅས་བྱ། མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམ་བྱས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཕུར་པའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད༔ སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི༔ དམག་དཔུང་དེར་བསྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ དགྲ་དཔུང་ཆོམ་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ ཅེས་ཐལ་བརྡེག་དང་བཅས་པས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ༌། །ཟློག་པ་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་ཆོས་སྐྱོང༌། ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་ཤིས་བརྗོད་བར་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་གཞུག་གི་དང་པོ་ཟོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཟོར་གཏོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་གསོལ། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དྲག་སྔགས་འདུས་པ་ཡང་དྲིལ་ཅོག་བརྡུང་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། གཉིས་པ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་དང་༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་བའི་ཕྲ་མེན་རྣམས༔ གཙང་སྦྱར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ༔ ཟོར་སྒོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕྱེས༔ མ་ཉེས་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ དགྲ་བགེགས་མ་གཏོགས་སྐུ་བཟུར་ཅིག༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད། གཏོར་ཟོར་སྟེགས་ལས་བསྒུལ་ཞིང་སྨན་རཀ་བྲན་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོའི་ཕྱི་ལོགས་ཙམ་དུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དྲག་པོའི་སྐུར༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཐུན་གཏོར་དང་ཆད་ཐོ་ཕུལ། ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཁྱེར་ནས་འཕང་བའི་སར་སླེབ་པ་དང༌། དམིགས་བྱ་འབེན་དུ་བཅས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཐམས་ཅད་ཉོན༔ དེ་རིང་གྲོགས་དང་ལས་ལ་བྱོན༔ གསུམ་པ་ཟོར་འཕང་བ་ནི། ཟོར་རྫས་ཡོད་ན། བྷྱོ། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པའི་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབས། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །དྲགས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་བརྡེགས། དེ་བཞིན་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། རི་བོ་སྙིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་ཀར་ཟོར། །མུན་པ་འཁྲིགས་པ་དུག་གི་ཟོར། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་དྲགས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་བརྡེགས། གཏོར་ཆན་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ གསན་དུ་གསོལ་ལོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔ བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དང་༔ འགོ་བའི་དགྲ་བླ་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ བསྡོང་ཟླ་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ རིག་སྔགས་དམོད་པས་རྨིང་མེད་བཅོམ༔ བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མིང་དང་བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག༔ དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བརྡེགས་པས། དགྲ་བོའི་གཟུགས་ཕུང་བཤིག །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་ཡལ། གནས་བཞིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། དྲག་སྔགས་དམོད་མོར་བཅས་པས་ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡེག་གོ །རྗེས་འབྲེལ་མནན་སྲེག་གི་ལས་སྦྱོར་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་མ་སྐྱོང༌། རྟ་བྲོ། སྲུང་འཁོར། རྒྱས་གདབ། ནང་དུ་ལོག་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དངོས་གྲུབ་བླངས། ཚེ་འགུགས། ཆོས་སྐྱོང་གི་རྗེས་ཆོག །གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རྟེན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨད་ལས་སུ་སྦྱོར་ཀྱང་རུང་བས་དེ་ལྟར་ན། བདག་མདུན་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །བདུད་སྡེའི་རུ་མཚོན་བསྙིལ་ལ་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས། །རབ་བསྔགས་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལས་རིམ་གཞུང༌། །བསྡེབས་ལེགས་རྣམ་དཀར་ཉིན་བྱེད་ཆེས་གསལ་བས། །ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་ཤིང་དར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མཐོང་ནས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་དོན་མ་ཉམས་པར་ལས་འགྲིགས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་པོ་བདུད་འདུལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་ལམ་མིང་གཞན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

snyan brgyud yang phur zab tig las/__'gal rkyen zlog byed drag po gtor ma'i las rim mthu stobs rdo rje'i thog char zhes bya ba bzhugs so/__/na mo shrI kro d+ha he ru ka maN+Da la b+h+yaH__rdo rje khros pa'i drag shul rtse brgya'i thog__/nag phyogs lha min 'joms byed mthu stobs dpal/__/mtshungs med lhag pa'i lha mchog yid mkha' ru/__/bkod nas rdo rje'i phrin las 'di brtsam bya/__/'dir dpal chen yang dag he ru ka dang rdo rje phur pa grub pa'i rnal 'byor pas mtshan ma rdzas kyi phur pa'i dgongs pa nyams su bstar bas byang chub lam gyi 'gal rkyen mtha' dag bsgral zhing*/__bar chad med par dngos grub mchog gi sa la sbyor bar bya dgos te/__snyan brgyud rdo rje'i tshig rkang las/__ches cher gdug cing mi srun pa:__zhi ba'i thabs kyis 'dul min te:__shes rab ngang las khros pa'i sku:__gtum chen rol pa cir yang ston:__de dang rjes su mthun pa yi:__las kyi rim pa 'di yin te:__zhes dang*/__nus pa thon nas rang bzhin gyi:__don du byang chub sems bskyed la:__rdo rje'i mkhar du srung ba ni:__zhes sogs kyis drag po'i las sbyor srung zlog bsad pa dang*/__mtha' sdud mnan sreg 'phang ba'i las rim rgyas par bstan pa las srung zlog bsad pa'i las kyi sbyor ka khrigs bsdebs su bkod pa la/__phur pa bka' gter spyi dang khyad par 'di nyid kyi dbang thob cing dam tshig la gnas shing*/__bskyed rdzogs kyi gdengs dang ldan pa'am bsnyen sgrub las su rung bas brtsam par bya ste/__'di la gsum/__bca' gshom gyi rim pa dang*/__cho ga dngos/__rjes kyi las gzhug gsum las/__dang po ni/__las dang mthun pa'i gnas sam sgrub pa'i khang par khyad par gyis dus sam/__glo bur du'ang rung ste/__gnas der sgrub pa po dang mdun sprod kyi dpal chen po'i sku bkram/__rgyan gyis mdzes par bres pa'i gong du dkyil 'khor dang rtsa gsum mchod pa'i bye brag bcas spyi ltar bshams pa'i dkyil 'khor gyi lho'am byang du las dkyil 'du bya ste/__snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig las/__mdun du e bsnol gru gsum bri:__dug gtor khrag dang bcas pa dang:__las kyi mtshon cha rnams bkod de:__zhes gsungs pa ltar dug khrag gis chag chag gdab ste ma traM mgo bo lho nub tu bstan pa'i lte bar byin gyis brlabs pa'i thig skud kyis thig chen brgyad spyi ltar gdab/__ji ltar rigs pa zlum por bskor ba'i lte ba gru gsum rtse mo bdun bstan/__de'i mthar lte ba'i phyed cha bskor ba'i 'khor lo rtsibs bcu/__de'i mthar cha phran gcig bskor ba'i rdo rwa/__de'i phyir cha chen gcig gis me ri/__tshon thob ni lte ba mthing ga__/zla gam khrag mtsho/__'khor lo sngon po/__rtsibs mchan dmar po/__rdo rwa gzhi sngon po/__rdo rje ser/__me ri dmar ser/__lha gnas su sa bon phyag mtshan can bcas rdul tshon gyis bris pa'am/__yang na ras bris bkram/__de'i dbus su drag shing gi khri'u'am/__many+dzi'i khar lcags snod du 'bru nag gi ngar phye dug khrag gis sbrus pa'i dmar gtor thog gzugs rno dbal can/__'khor bshos phran bcus bskor ba/__de'i phyi rol du snying bzhi/__khrag zhag 'o ma mar khu'i mtsho bzhi/__bshos bu bzhi/__kyu gu dang bcad kha du mas bskor ba/__khrag kong mtshe yungs rtsang dmar sha dum rgyu rlon sogs drag rgyan rngams brjid can gyi rtser sku rten dar nag gi 'phur lding g.yo bas brgyan pa bkod/__zlog dkyil gyi rdo rwa'i nang khrag kong dur khrod kyi rdo la khrag gis b+h+yo zlog rbad bris pa/__drag po'i sa'i kong bur yungs kar gyi gong bu btsugs pa/__dug snas bkang ba'i kong zor bcas mtshams bzhir bkod mthar khrag gi ar+g+haM sogs drag po'i nyer spyod kyis g.yas su bskor ba'i phyi nas sgab dkris btang*/__las dkyil gyi lho nub tu phung shul gyi sa las bcas pa'i brub khung kha dog cing mthil yangs pa bang rim sum ldan bcos par nang khrag gis phyugs shing phyi rol me ri bris pa'i nang kha khyer la rtsang dmar nag srin mo'i 'gros su btsugs/__bsad las tshul bzhin byed na zag rdzas dang zas snas bcos pa'i dgra bgegs kyi nya bo/__snying gar dgra srog spu gri 'khor lo bcug nas khrag gis byugs pa 'du byas te thod ngan du bcug__/phung res dril zhing byad thag sngo dmar gyis dkris pa rtsang gis bskor/__spyir btang dug shog la dgra ling spyi ltar bris pa'i lte bar sa bon/__bla 'gugs kyi sngags spel tshig can dang*/__ling ga'i mthar bsad sngags spel tshig sbyar bas bskor/__sbyong khrus spyi ltar byas la tshon skud kyis rgya gram du bcings pa bcug kyang rung*/__gang ltar yang ling kheb nag po thun khung can phur pa sor bzhis bkag par thun thag btags pa zor dkyil dang sbrel/__gzhan yang lcags sgrom du zan ling*/__gser skyems snod/__phyag rgya bzhi/__bya 'ug gi sgro/__yungs kar khrag gis sbags pa/__byad thag sngo dmar/__shi skra/__dug khrag__/tho gtun/__hom gzar bcas dang*/__gzhan yang thun gtor/__tshogs kyi longs spyod rnams dang*/__sgrub pa po'i mdun du nang mchod/__rdor dril/__g.yab dar/__thod rnga/__rol mo'i rigs byed sogs yo byad ma tshang ba med par 'du bya'o/__/de dag ni smad las bsad pa dngos bstan ltar dang*/__gtor zlog bcas rgyas pa'i lag len du byas kyi/__nyin rdzogs lta bu khyer bde la ni/__las dkyil du 'bru nag gi tshom bu lha gnas ltar bkod pa'i steng many+dzi'i khar bzlog gtor bkod/__mtha' bskor du drag po'i nyer spyod/__gdab ling*/__sgrol phur/__gser skyems/__tshogs dang gtor 'bul tsam la brten pas kyang rung ngo*/__/gnyis pa cho ga dngos la/__thog mar bdag mdun gyi gzhung bsrang ba ni/__gter gzhung dngos las/__phaTa? dzaHzhes pa'i sgra gdangs kyis:__bdag las gnyis pa mdun du dbye:__las kyi rim pa ci rigs bya:__'bar ba chen po'i gzi byin bskyed:__ces gsungs pa ltar/__phrin las gcig gis khog phub ste bsnyen pa'i dbur dzaba? khang phye nas dmigs bzlas byas kyang rung mod 'jam mgon pad+ma gar dbang gis snyan brgyud gshin rje'i gtor zlog la bdag mdun so sor byed par gsungs pa ltar sgrub zlog gi skabs su chog phrin cung zad rgyas na legs pas 'dir yang de bzhin bya na brgyud 'debs nas brtsams/__mchod pa byin rlabs bar las byang rgyas pa ltar btang nas/__kho bos bris pa'i rgyun gyi rnal 'byor ltar bdag bskyed kyi phrin las dang bsnyen sgrub las gsum khyug tsam btang*/__srung zlog bsad bzlas mi dgos/__stong tshig gi rjes/__slar mdun gyi zlog dkyil la dmigs nas las byang rgyas pa'i mchod pa byin rlabs nas brtsams/__dam bca' bzhag pa'i lha bskyed nas brtsams bzlas pa'i bar bsnyen sgrub kyi gzhung bsrang*/__kI la ya'i sngags bzla zhing*/__gzhi snying gcig dril yang ci nus bzla/__khyad par gyi las sbyor srung zlog bsad gsum las/__dang po srung ba'i dmigs pa ni/__dpal chen bcu las ye shes kyi:__rnam 'phrul nam mkha' gang bar spros:__phyogs mtshams steng 'og tshom bur bzhugs:__srung ba mtshams kyi las mdzad de:__gur khang drug gis gtams par bsgom:__sgrub sngags kyi sham bur/__hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M badz+ra kA bA tsi rak+Sha rak+Sha:__zhes btags pa ci nus bzla/__gnyis pa bzlog dmigs ni/__dpal chen lha tshogs 'khor dang bcas:__khros 'khrugs rngams pa'i gzi byin bskyed:__phyi rol zhal gzigs sngags kyi sgra:__'brug stong lta bur sgrogs pa yi:__sku dang zhal las dmod pa'i mtshon:__nad mtshon dug rlangs pho nya'i tshogs:__skar ltar 'khrugs shing ser ltar 'bab:__nag phyogs 'byung po sde dang bcas:__phas rgol rigs sngags dmod pa'i dbal:__mi mthun 'bras bu than ltas ngan:__thams cad rang dbang med par bzlog:__dgra dang bgegs kyi steng du bab:__rtswa sbur me lces bsregs pa bzhin:__rjes shul med par brlag par bsams:__sgrub sngags la/__rbod zor sarba a pa ka ra b+h+yo b+h+yo zlog zlog rbad nan:__zhes sbyar ba bzla/__zlog sngags bdud pra mA ra ya cung zad bzla/__mthar thal rdeb ni/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/__chos kyi bka' bden pa dang*/__dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/__gsang sngags dang rig sngags dang gzungs sngags dang snying po dang phyag rgya ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/__chos nyid gdod nas stong zhing chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/__khyad par du bcom ldan 'das dpal chen rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthu la brten nas/__rnal 'byor pa bdag cag 'khor dang bcas pa rnams la sngon gyi las dang 'phral gyi rkyen ngan pa thams cad dang*/__khyad par ban bon sngags pa'i mthu gtad rbad 'dre rbod gtong than dang ltas ngan mi mthun pa'i phyogs thams cad dgra bgegs kyi steng du mA ra ya rbad zlog__/lan gsum bya/__gsum pa bsad pa'i dmigs pa ni/__rang nyid dpal chen po 'khor bcas su lhag par gsal bas/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM dgra bgegs gnod byed mA ra ya hU~M phaTa?/__ces brjod pas/__thugs ka'i sa bon las sngags kyi 'od zer ljang nag ba thag 'dzing pa lta bu phyogs bcur 'phros pa'i rtse las sras mchog lta bu khro bo'i sprul pa bsam mi khyab pa spros stong khams gang*/__dngos snang sku/__sgra grags gsung*/__rtog tshogs thugs sgrol byed du gsal bas dkyil 'khor gsum sogs bde bar gshegs pa thams cad kyi thugs dam bskang*/__srung ma dam can thams cad kyi srog bcud la phab nas sgrol ba'i las la btsud/__rnal 'byor pa thams cad kyi g.yar dam sor chud/__sems can thams cad kyi don byas/__bla na med pa'i gnas su bsgral/__gzas po'i gnas su 'phros pas gang la bya ba de dag bkug nas ling ga bstim pas dngos su gyur nas 'khu mi nus par brub khung du gnas/__'od zer slar 'dus nas bdag dang phur bu rnams la thim pas gzi brjid dang mthu stobs dpag med du gyur/__sprul pa'i khro bo phur bu'i gzugs can rnams bsgral bya'i zhing rnams la btab pas spyi gtsug nas rkang mthil du phug lus bsgral/__lce steng nas lkog mar phyung ngag bsgral/__snying gar thog ltar lhung bas srog rtsa thal bar byas/__sems kyi bag chags bsgral/__mdor na phur bu'i char rgyun ma chad par lhung bas dgra bgegs kyi sgo gsum longs spyod dang bcas pa thams cad phye mar brlag par bsams la/__sgrub sngags dang*/__ma rak+mo yak+mo kA la rU pa gnod byed dgra bgegs byad ma'i snying rtsa la yaM yaM:__srog rtsa la yaM yaM:__snying la phril phril:__srog la chuM chuM:__tsit+ta srog la tung tung:__snying khrag srog la shad shad:__thuM ri li li:__snying tseg tseg:__'ur 'ur:__shig shig:__'gul 'gul:__myag myag:__sod sod:__d+ha ti ma ma karma shrI g+h+raM ka ra ye:__mA ra sa na pra ma d+ha na ye hU~M phaTa?:__ces sbyar ba gtso bor bzla/__thun rdzas la'ang sngags kyis gdab/__thun gzhug mchod bstod nas brtsams/__srung ma'i gtor 'bul/__tshogs mchod bshags pa yan tshar ba'i rjes de nyid du bskang bar bya ba ni/__bdud rtsi/__rak+ta/__mar me/__dza gad/__mAM sa/__tshe/__zla rgyas/__bam gtsang ma/__gsur chen/__bza' bca' sna tshogs dang bcas pa bshams shing thogs te rol mo dbyangs dang bcas pas/__hU~M/__snang srid phur bus gdab pa'i phyir/__/rdo rje gzhon nu'i thugs dam bskang*/__/khams gsum 'khor ba rgyas 'debs phyir/__/'khor lo rgyas 'debs thugs dam bskang*/__/mi dge bcu po tshar gcod phyir/__/khro rgyal yab bcu'i thugs dam bskang*/__/dge bcu dang du blang ba'i phyir/__/khro mo bcu yi thugs dam bskang*/__/phyogs bcur sprul pa 'gyed pa'i phyir/__/khra thabs nyi shu'i thugs dam bskang*/__/gdug pa'i dgra bgegs sgrol ba'i phyir/__/sras mchog nyer gcig thugs dam bskang*/__/zhi rgyas dbang drag las sgrub phyir/__/phrin las bzhi yi thugs dam bskang*/__/slob dpon sku dgra sgrol ba'i phyir/__/shwa na mched bzhi'i thugs dam bskang*/__/bstan pa'i spyi dgra sgrol ba'i phyir/__/re ti bzhi yi thugs dam bskang*/__/rnal 'byor sgos dgra sgrol ba'i phyir/__/bse mo bzhi yi thugs dam bskang*/__/myur mgyogs drag po'i las mdzad phyir/__/bse lcags dung gsum thugs dam bskang*/__/'gugs 'dren 'ching sdom myos pa'i phyir/__/sgo ma bzhi yi thugs dam bskang*/__/ru tra sde gsum 'dul ba'i phyir/__/ging chen bco brgyad thugs dam bskang*/__/phyogs bcur dmag dpung dbab pa'i phyir/__/ma bdun sring bzhi'i thugs dam bskang*/__/phrin las rgya mtsho sgrub pa'i phyir/__/dbang phyug nyer brgyad thugs dam bskang*/__/zhes dang gzhan yang*/__bskang ngo bskal pas thugs dam bskang*/__/dkyil 'khor lha tshogs thugs dam bskang*/__/bdud rtsi sman gyis thugs dam bskang*/__/ba ling gtor mas thugs dam bskang*/__/rak+ta dmar gyis thugs dam bskang*/__/zhal zas tshogs kyis thugs dam bskang*/__/dkyil 'khor zhal gyis thugs dam bskang*/__/dza gad phud kyis thugs dam bskang*/__/zhun chen mar mes thugs dam bskang*/__/srog dbugs mdangs kyis thugs dam bskang*/__/gsur chen dri yis thugs dam bskang*/__/rol mo sgra yis thugs dam bskang*/__/bskang gyur dbang dang dngos grub stsol/__/g.yar dam gnyan po sor stsol cig__/de nas rdzas rnams bzhag ste bskor ba phyir zlog tu thal mo rdeb cing*/__de ltar bskang bas bskang gsol nas/__/'di ltar bzlog pa'i phrin las mdzod/__/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/__/yas kyi bdud g.yos phyir la zlog__/mas kyi sri langs phyir la zlog__/nye ba'i byol po phyir la zlog__/yul pa'i 'grim chags phyir la zlog__/pha tshan rgyab 'dre phyir la zlog__/ma bu'i byur 'dre phyir la zlog__/gshin rje'i 'khrul 'khor phyir la bzlog__/ma mo'i khrag zor phyir la zlog__/bdud kyi khram kha phyir la zlog__/btsan gyi gzer kha phyir la zlog__/sa bdag gdug byed phyir la zlog__/rgyal po'i smyo 'bog phyir la zlog__/gza' yi king kang phyir la zlog__/mu stegs ngan sngags phyir la zlog__/the'u rang sri rkun phyi la zlog__/nad kha rims kha phyir la zlog__/sngags pa'i phur kha phyir la zlog__/bon gyi bon zor phyir la zlog__/sum pa'i glang zor phyir la zlog__/me nyag 'bol le phyir la zlog__/lo zla zhag keg phyir la zlog__/mo ngan rmis ngan phyir la zlog__/ltas ngan mtshan ngan phyir la zlog__/pho brgya'i mda' brdal mtshon kha zlog__/mo brgya'i dug g.yos zas kha zlog__/mi nag skye bo'i ya ga zlog__/bran khol ngan pa'i dmod mchu zlog__/dgra la b+h+yo la bsgral du gsol/__/bgegs la b+h+yo la rdul du rlog__/ces bskang bzlog drag tu bya ste/__'di ni tshogs mchod kyi le lag yin no/__/'og gi gtor bzlog rgyas pa ma grub kyang tshogs skong rgyas par bya zhing*/__bskul gyi thun gtor chung ngu la dmigs te bskang bzlog 'di nyid grangs bsags/__gong gi bzlog dmigs bcas bzlog sngags sbyar zhing thal rdeb bya/__las mjug chad tho'i mgor 'gugs pa dang bcas/__zor bskul sbyar nas thun gtor phul bas kyang bskang bzlog mdor bsdus su 'gyur ro/__/gnyis pa drag po'i phrin las dngos la/__dang po thugs dam bskul ba ni/__rang nyid lha'i nga rgyal drag tu bskyed la/__bla ma rig 'dzin dkyil 'khor gsum gyi lha tshogs dam can srung ma dang bcas pa thams cad drag po mngon spyod kyi las la bzhengs shing sprul pa'i pho nya nam mkha' gang ba tsam spro bar dmigs la rig 'dzin bskul ba ni/__hU~M/__byang chub mchog tu sems bskyed cing*/__/dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i/__/rig 'dzin rnams kyi dus la bab/__/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig__/slob dpon pra b+ha hasti yis/__/gser gling mu stegs bsgral ba'i tshe/__/ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci/__/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig__/bdud 'dul shAkya seng ge yis/__/rgya gar tsan+dan nags tshal la/__ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci/__/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig__/paN chen bi ma mi tra yis/__/gang+gA la yi chu bo la/__/ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci/__/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig__/bal po shrI la many+dzu yis/__/man+t+ra la yi mkhar gong la/__/ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci/__/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig__/mkhar chen ye shes mtsho rgyal gyis/__/dgung gi pho rog nag po la/__/ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci/__/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig__/mnga' bdag tshangs pa'i me tog gis/__/phyi nang bdud dgra btul ba'i tshe/__/ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci/__/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig__/rgyal sras mchog grub rgyal po yis/__/bdud dang dam sri bsgral ba'i tshe/__/ji ltar rtags bstan bsnyel lam c-i/__/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig__/pad+ma mdo sngags gling pa la/__/snyan brgyud bka' bab brnyes pa'i tshe/__/ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci/__/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig__/sngon gyi rig 'dzin thams cad kyis/__/ji ltar bsgrubs bzhin deng sgrub kyi/__/ji ltar rtags bstan bsnyel lam ci/__/phur bu sgrub pa'i grogs mdzod cig__/dkyil 'khor rtsa ba'i lha rnams bskul ba ni/__hU~M:__chos nyid gdod nas skye ba med pa las:__snying rje chen po'i skye ba'i skur bstan pa:__dpal chen rdo rje gzhon nu yab yum dang :__rigs lnga ye shes kun tu snang ba'i sprin:__khro bcu yab yum khra thabs sprul par bcas:__dus las yal yol dbri bkol mi mdzad par:__chos dbyings ye shes gsal ba'i ngang nyid las:__thugs dam dbang gis khros 'khrugs skur bzhengs te:__gdug can dgra bgegs gtum po pham mdzad phyir:__'khor bcas tha tshig gnyan po'i dus la bab:__gsol yang mi dgongs bskul yang mi bgyid na:__thugs dam zhal bzhes dam bca' brdzun du thal:__de phyir ye shes chen po'i rtsal bskyed la:__mngon spyod dmod pa'i phrin las yongs grub mdzod:__dam can rnams bskul ba ni/__hU~M:__sngon tshe o rgyan pad+ma yis:__sgrub pa'i gnas mchog chen po ru:__rdo rje gzhon nu bsgrubs pa'i tshe:__khas blangs dam bcas ma mo ni:__lcags kyi spyang mo mgo dgu ma:__bse yi 'phar ba lce brgyad ma:__zangs kyi wa mo rkang gsum ma:__g.yu yi khyi mo ral pa can:__de la 'jigs pa'i mi mos zhon:__shin tu mi srun khros pa'i tshe:__mgo brgya spyan ni nyi ltar 'bar:__za byed kha brgya mche ba gtsigs:__bsnyab pa'i lag stong sder mo bgrad:__'jigs pa'i nga ros phyogs bcur zug:__gad rgyangs 'brug ltar sgrogs byed cing :__rgyug pa'i rkang brgya'i sa gzhi g.yo:__thugs dam bskul lo phrin las mdzod:__brgyan pa'i gtor ma 'di bzhes la:__dus la bab bo sa ma ya:__ma tha ma tha badz+ra:__dz+wa la dz+wa la badz+ra:__su ru su ru badz+ra:__mu ru mu ru badz+ra:__dgra bgegs 'byung po mA ra ya hU~M phaTa?:__hU~M:__gnam sa bar snang mtsho la gnas:__rlung nag thog ser bu yug 'dren:__dpal ldan rdo rje re ma ti:__re ma ti dang re ma dzaH__re ma dzu te mched bzhi yang :__mthig ser dmar ljang 'jigs pa'i chas:__lag na mtshon cha sna tshogs thogs:__drel glang sha ba rnga mong chibs:__stong khams 'dod dgur dbang bsgyur ma:__thugs dam bskul lo phrin las mdzod:__brgyan pa'i gtor ma 'di bzhes la:__dus la bab bo sa ma ya:__ma ma wa shaM ku ru ma taM nya ka ra i dan d+ha ti ma ma shrI g+h+raM kA ra ya dgra bgegs mA ra ya phaTa?:__hU~M:__bal po mang yul rang gi bswe:__snye nam mar zhag khrag 'o mtshor:__gnas pa'i ya byin de byin dang :__bswe byin phag byin rtsal mo che:__mthing ser dmar ljang mtshon cha thogs:__rang mdog ber chen sku la gsol:__bdud gnyan btsan klu'i rta la zhon:__thugs dam bskul lo phrin las mdzod:__brgyan pa'i gtor ma 'di bzhes la:__dus la bab bo sa ma ya:__ka taM ka ye dza ye bi dza ye a dzi te a pA ra dzi te mA ra se na pra mar+d+ha na ye dgra bgegs mA ra ya phaTa?:__hU~M:__shar lho nub byang nam mkha' nas:__dung lcags zangs thod gzhal yas na:__lha bdud srin po gnod sbyin ging :__dung lcags bswe yi skyes bu bdun:__shel lcags bswe gri gri thod 'dzin:__seng gi lcags spyang btsan rta zhon:__dkar sngo dmar nag pho nya 'gyed:__thugs dam bskul lo phrin las mdzod:__brgyan pa'i gtor ma 'di bzhes la:__dus la bab bo sa ma ya:__de wa rA tsa d+hA sha g+h+rI wa pra ma rA tsa TA ki rA dza dgra bgegs mA ra ya phaT:__hU~M:__shar lho nub byang dbang phyug bdun:__zhi rgyas dbang drag las mdzad ma:__sku mdog sna tshogs gar stabs bsgyur:__'jigs pa'i mgo brnyan sna tshogs can:__mtshon cha sna tshogs dgra la brdeg:__rgyug pa'i shugs kyis stong gsum bskor:__ri rab 'degs shing rgya mtsho 'khyoms:__ma mo chen mo khyed rnams kyang :__dpal gyi spyan sngar khas blangs bzhin:__thugs dam bskul lo phrin las mdzod:__brgyan pa'i gtor ma 'di bzhes la:__dus la bab bo sa ma ya:__gtum zhing dregs pa'i tshogs rnams kyis:__ral gri zangs yag klad la bskor:__phur pas dgra bo'i snying la gzir:__dregs pa thams cad las la 'gyed:__dge bsnyen nyer gcig 'khor dang bcas:__thugs dam bskul lo phrin las mdzod:__brgyan pa'i gtor ma 'di bzhes la:__dus la bab po sa ma ya:__ma g.yel dam can srung ma'i tshogs:__bdag gis yi dam srog ltar bzung :__srung ma khyed rnams rtag tu mchod:__sgrub pa snying por len pa la:__bar chad 'tshe ba dgra yis byas:__gang la bya ba khyod kyis shes:__yid la brnag pa'i dgra bo 'di:__dbang du bsdus la rdul du rlog:__bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:__sman gtor rak+ta sbreng zhing bskul lo/__/gnyis pa gser skyems ni/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M/__'dod yon zag pa med pa ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/__hU~M/__rig 'dzin rtsa brgyud bla ma dam pa dang*/__/mdo sgyu sems gsum sgrub sde chen po brgyad/__/khyad par rdo rje phur pa'i lha tshogs rnams/__/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor mthu dpung bskyed/__/ma mgon lcam dral phur pa'i srung ma'i tshogs/__/dregs chen sum cu sngags bdag bco brgyad dang*/__/phyi nang gsang ba gab sbas sde brgyad rnams/__/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor mthu dpung bskyed/__/sngags 'chang bdag gi rigs dang rgyud kyi srung*/__/yul ris gnas kyi lha srung dkor gyi bdag__/lo zla zhag dus tshes la dbang ba rnams/__/gser skyems 'di bzhes rnal 'byor mthu dpung bskyed/__/gsum pa gzu dpang ni/__dza gad kyi phud phyogs bcur 'thor zhing*/__hU~M/__phyogs bcu nam mkha'i dkyil 'khor nas/__/bla ma rig 'dzin yi dam lha/__/rdo rje gzhon nu 'khor dang bcas/__/thugs rjes bdag la dgongs su gsol/__/bdag ni rig 'dzin sgrub pa po/__/dam tshig 'dzin la dgra byung na/__/ma nyes ma len srung ma mkhyen/__/gzu dang dpang du dkon mchog bzhugs/__/zhal lce snang srid lha 'dres mdzod/__/dam nyams dgra bo sdig can 'dis/__/dang po sangs rgyas bstan pa bshig__/bar du dkon mchog dbu 'phang smad/__/tha mar sngags 'chang snying po phral/__/da lta rnal 'byor bdag la bsdos/__/dge ba bcu ni khyad du bsad/__/mi dge bcu ni dang du blangs/__/mtshams med lnga yi 'bras bu smin/__/'di ni bsgral ba'i zhing yin pas/__/rdo rje gzhon nu'i lha tshogs rnams/__/chos dbyings zhi las ma g.yos kyang*/__/rngams brjid khros pa'i skur bzhengs la/__/dgra bgegs bsgral ba'i dus la bab/__/ma g.yel ma g.yel thugs dam can/__/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__/bzhi pa hom bskyed pa ni/__rang gi mdun du brub khung bang rim dgu pa/__kha khyer dog cing gting zab pa/__'og gzhi gser gyi sa gzhi la thug pa/__mtshon cha sna tshogs kyi char 'bebs pa'i phyi rol du phur srung dam can las la rngams pa/__de yi nang du nr-i tri las gnod byed gang yin nag la ham pa rkang lag lcags sgrog gis bsdams pa/__bu ga thams cad nas khrag 'dzag pa/__kha ngu ba/__mig shi mig__/'o dod lhang lhang du 'bod pa zhig tu gyur/__lnga pa rnam shes dgug pa ni/__g.yab dril bcas hU~M mdzad kyi phyag rgya bcings te/__na mo/__rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/__chos kyi bka' bden pa dang*/__dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/__gsang sngags dang rig sngags dang gzungs sngags dang snying po dang phyag rgya ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/__chos nyid gdod nas stong zhing chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/__khyad par du dpal chen rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthu la brten nas bstan dang 'gro ba'i spyi dgra/__khyad par rig pa 'dzin pa bdag cag yon mchod 'khor dang bcas pa rnams la snga dgra lag gis bdar ba/__phyi dgra yid la sems pa/__da dgra thad du 'dzugs pa'i gzugs can sdang ba'i dgra dang gzugs med gnod byed bgegs kyi tshogs dang bcas pa thams cad srid pa gsum gyi khong gar gnas gar bros kyang skad cig yud tsam la dmigs pa'i rten 'di la khug cig__/oM badz+ra kI li kI la ya shrI g+h+raM A na ya dzaHhU~M ba~M hoH__zhes rol mo'i sgra drag po dang bcas te dgug gzhug lan gsum du bya'o/__/pho nya bzhi bskul ba ni/__hU~M:__khrag 'thung sku las sprul pa'i pho nya ni:__lcags kyu dkar mo'i tshogs ni skar ltar 'khrugs:__zhags pa ser mo'i tshogs ni sprin ltar gtibs:__lcags sgrog dmar mo'i tshogs ni rlung ltar 'tshubs:__dril bu ljang mo'i tshogs ni thog ltar 'bebs:__khyed rnams dpal gyi pho nya ste:__rbad cing bskul ba nga yis byed:__'gugs 'ching sdom myos khyod kyis mdzod:__gang la bya ba khyod kyis shes:__yid la brnag pa'i dgra bgegs rnams:__lcags kyu can gyis snying nas drongs:__zhags pa can gyis mgul nas chings:__lcags sgrog can gyis dbang po sdoms:__dril bu can gyis myos su chug:__rang dbang med par 'dir khug cig:__'gugs pa ni lcags kyu'i phyag rgya bcas/__hU~M:__dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:__rig 'dzin bdag cag rnams la ni:__gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs:__bdud dang bar du gcod pa'i tshogs:__dngos grub 'phrog cing 'tshe ba rnams:__khro bo chen po'i byin rlabs kyis:__yud tsam gyis ni 'dir khug la:__mngon spyod tshul bzhin bsgral ba dang :__sdug bsngal nyams su myong bar gyis:__oM badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoH__shrI g+h+raM A na ya hU~M phaTa?:__pho nya rnams kyis lcags kyus dgra bgegs rnams bzung ste ling+ga la bstim/__zhags pas bcings/__lcags sgrog gis bsdams/__dril bus myos su bcug par gyur/__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs aM ku sha dzaH__badz+ra pA sha hU~M:__badz+ra s+pho Ta ba~M:__badz+ra gan+d+he hoH__zhes 'gugs 'ching sdom myos kyis bskul/__drug pa bsgral ba dngos la/__dang po gab pa'i sngags drug spu gri'i dgongs par ldan pas bsgral ba'i 'ben bca' ba ni/__rig pa mchog gi rgyud las/__lha phral gzugs la dbab pa dang*/__/byad du gzhug dang smyo ru gzhug__/rdul du brlag dang zhal du bstab/__/ces gdab pa'i las drug__/de re re la'ang*/__de la'ang pho nya 'phyong sngags rdzas/__/ting 'dzin dmod pa'i las rdzogs bya/__/zhes nang gses su drug re rim can du 'byung ba'i dang po lha dang phral ba ni/__gu gul sogs kyi dbye rdzas bdug cing*/__pho nya bskul ba ni/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__khyed kyi dam tshig dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__gtogs shing grogs dang bral bar gyis:__zhes 'phyong gdags/__rdzas bya 'ug gi sgros phyir 'byed pa'i tshul bcas/__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs ha sa ya ra ha sa ya ra hrIHdaN+Da hU~M phaTa?:__ces brjod/__ting nge 'dzin ni/__dpal chen po rdo rje gzhon nu yab yum sogs dkyil 'khor gsum gyi lha tshogs dang rdo rje legs pa 'gong po 'khor bcas kyis bsgrub bya srung skyob byed pa'i lha dang phral nas bya spu rlung gis gtor ba ltar dbye bar bsam mo/__dgra bo skyob pa'i lha dang bral bar gyur cig__/ces pas dmod pa bor/__gnyis pa gzugs la dbab pa la/__pho nya bskul ba ni/__hU~M:__sprul pa chen po'i dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__phob cig rnam par gzir bar byos:__zhes 'phyong gdags/__rdzas yungs kar gyis brab cing thal mo gnyis sbubs la 'bebs tshul gyi rgya bcas/__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs A be sha ya A be sha ya hU~M phaTa?:__ces brjod/__ting nge 'dzin ni/__phyogs bcu bdud 'dul khro bo bcu sogs dkyil 'khor gsum gyi lha tshogs las sprul pa yang sprul lcags kyu thogs pa mang po dang klu chen 'jog po 'khor bcas kyis dgra bo'i rnam shes bkug nas ling+ga la gnyis su med par bstim par bsams/__dgra bgegs kyi rnam shes ling+ga la thim par gyur cig__/ces dmod pa bor/__gsum pa byad du gzhug pa la/__pho nya bskul ba ni/__hU~M:__phyag brnyan chen po'i dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__zungs shig rgyob cig rnam par chings:__zhes 'phyong gdags/__rdzas tshon sna lnga'i skud pa dang yug sa'i skra skud kyis yan lag rnams 'ching ba'i tshul byas te/__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs sarba shrI g+h+rAM A na ya hU~M phaTa?:__ces brjod/__ting nge 'dzin ni/__sprul pa'i phra thabs nyi shu sogs dkyil 'khor gsum gyi lha tshogs yang sprul dang bcas pa rnams dang srog bdag sgrol ging 'khor bcas lcags kyu zhags pa lcags sgrog thogs pa rnams kyis dgra bo ri dwags rgyar tshud pa ltar bcings par bsams/__dgra bgegs gnod byed 'di gru gu thul du chings shig sdoms shig__/ces dmod pa por/__bzhi pa smyo ru gzhug pa la/__pho nya bskul ba ni/__hU~M:__shwa na mu kha'i dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__rings par khug la smyor chug cig:__ces 'phyang gdags/__rdzas dug sna dang khrag sna btigs la/__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs dz+wa la pa ya dz+wa la pa ya hU~M phaTa?:__ting nge 'dzin ni/__dkyil 'khor gsum gyi pho nya yang sprul dang bcas pa dang dam can shwa na bzhi dang gnam thel 'khor bcas kyis smyos dug gi char phab pas dmigs bya sems smyos lus skrang dran med du gyur nas mu cor du smra bar bsams/__dgra bgegs smyo ru chugs 'bog tu chugs/__dran pa nyams par gyur cig__/ces dmod pa bor/__lnga pa rdul du brlag pa'i khongs su spu gri chig shur gyi gdab las dngos nyid 'byung bas/__gdab pa'i las la ched du bskul ba'i phyir/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__sprul pa chen po'i dus la bab:__shwa na mu kha'i dus la bab:__sa bdag chen mo'i dus la bab:__bdag nyid chen mo'i dus la bab:__dam can 'khor bcas dus la bab:__sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:__bar du gcod pa'i sde dang dpung:__yum tsam gyis ni 'dir khug la:__mngon spyod phrin las tshul bzhin mdzod:__rak+mo yak+mo:__kA la rU pa snying rtsa la yaM yaM:__srog rtsa la yaM yaM:__snying la phril phril:__srog la chum chum:__tsit+ta srog la tung tung :__snying khrag srog la shad shad:__thum ri li li:__tseg tseg:__'ur 'ur:__shig shig:__gul gul:__myag myag:__sod sod:__d+hA ti ma ma karma shrI g+h+raM ka ra ye:__mA ra se na pra mar+d+ha na ye hU~M phaTa?:__dmar chen rak+ta'i dgyes mchod tshar gsum phul bas gtso 'khor rnams kyi gzi brjid rab tu bskyed nas bcol ba'i phrin las mdzad par gyur/__rak+ta phyar zhing*/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__zungs shig rgyob cig rnam par chings:__sod cig grogs dang bral bar gyis:__rings par khug la smyor chug cig:__phob cig gzir c-ig brlag par gyis:__gru gsum drag po'i snod du bskyil:__khrag 'thung 'bar ba'i zhal du stobs:__ma hA rak+ta kha raM khA hi:__bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:__khyed kyi dam tshig dus la babs:__sngon chad tshul bzhin dam bcas pa'i:__mngon spyod phrin las myur du mdzod:__ma hA rak+ta kha raM khA hi:__hU~M:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__lha'am 'on te bdud kyang rung :__nga la bar chad byed pa rnams:__mthu dang rdzu 'phrul med par gyis:__ma hA rak+ta kha raM khA hi:__zhes pas rak+ta lan gsum zor du phul/__de nas gdab las dngos la/__gdab phur thal mo bsnol bas bzung la/__bdag nyid dpal chen po phyag nyi zla kha sbyor gyi dbus su hU~M las sgrol byed kyi phur pa sras mchog yak+sha kro d+ha sku gsum dang dkyil 'khor gsum yongs su rdzogs pa las 'od zer spro bsdus don gnyis byas/__rgyal ba kun gyi mthu stobs nus pa rdzogs/__bdag gi thugs kar a/__de'i 'od zer gyis rang gi sdig sgrib sbyangs/__rgyal ba mchod/__byin rlabs bsdus/__ling+ga dgra bgegs gnod byed kun 'dus su gsal ba la phog pas bsgral ba'i skal ldan du gyur/__thugs ka nas a yig zhig 'phros phur pa'i spyi bor thim/__dpal gyi nang du gnas pa las 'od zer 'phros/__de nyid dgra bgegs kyi snying nang tshe srog dwangs ma lnga 'dus kyi rten nr-i tri a rnams gsal ba la reg pa tsam gyis tshe srog rbad kyis bcad/__thig le a nr-i tri dang bcas pa dbal rtser bsdus/__lnga 'dus kyi dwangs ma tshe bsod thams cad 'od zer dkar po'i rnam par 'ub kyis bsdus nas rang la thim pas bkrag mdangs gzi brjid dang ldan par gyur/__dbal la a yig gsal/__phur pa klad la bskor bas stong gsum phur bus gang*/__bdag gi thugs ka nas hU~M grangs med pa spros/__phur pa la thim/__don gnyis byas/__slar bdag dang phur pa la thim pas mthu nus dang ldan par gyur/__slar phur pa bsgril zhing snying gar btab pas a las 'od zer 'phros nr-i dud kha sbyangs/__'od dkar por gyur pa a la thim/__a phur rtses ling gis btegs te dpal chen po'i thugs kar thim/__phur pa'i dbal las 'phros pa'i mtshon cha'i char babs pas bsgral bya sgrol byed dbyer med pa phung khams skye mched la khro bo rol pa'i pho brang btab par gyur/__hU~M:__'dod khams gzugs khams gzugs med khams:__thugs gsung sku yi dbyings su rdzogs:__ye shes gsum gyi srog ldan pas:__dug gsum rtsad gcod kI la ya:__'dril ni rdo rje gzhon nus 'dril:__dmigs pa dgra dang bgegs la gtad:__las ni tshe bsod rang la bstim:__rnam shes chos kyi dbyings su spar:__gzugs phung thal ba'i rdul du brlag:__'bras bu las ngan rgyun bcad de:__sangs rgyas rnams kyi sras su bskyed:__mngon spyod phrin las yongs rdzogs mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:__dgra bgegs tsit+ta mA ra ya phaTa?:__rbad thuM ri li li:__zhes tshe khrus spar gsum gyi dgongs pa dang ldan pas gdab/__rdul du brlag pa dngos la/__dang po pho nya bskul ba ni/__hU~M:__sa bdag chen po'i dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__lus ngag rdul phran bzhin du rlog:__ces 'phyong gdags:__rdzas tho gtun gyis gzugs phung brdung*/__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs da d+ha ya da d+ha ya hU~M phaTa?:__ces brjod/__ting nge 'dzin ni/__dkyil 'khor gsum gyi lha yang sprul dang bcas pa dang*/__sa bdag ma mched bzhi dang lha bdud rnam rol 'khor dang bcas pas rdo rje ri rab kyi tho ba thogs nas dmigs bya rdul du brlag par bsams/__dgra bgegs thal ba'i rdul du rlog cig__/ces dmod pa bor/__drug pa zhal du bstab pa la/__pho nya bskul ba ni/__hU~M:__bdag nyid chen mo'i dus la bab:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__dngos grub bar chad byed pa'i bgegs:__gdug cing sdang sems ldan pa rnams:__nga yi dbang du gyur nas kyang:__bsgo ba'i bka' la nyan par gyis:__badz+ra yak+sha kro d+ha kha kha khA hi khA hi:__zhes 'phyong gdags/__rdzas hom gzar du snyigs ma'i sha khrag bdud rtsir sbar ba stob ste/__oM badz+ra kI li kI la ya dgra bgegs b+hin+d+ha ya b+hin+d+ha ya hU~M phaTa?:__zhes brjod/__ting nge 'dzin ni/__dkyil 'khor gsum gyi lha tshogs rnams kyi zhal du re ma tis grogs byas shing bstab pas dgyes pa'i rkan sgra dang bcas pas rol par bsams/__dgra bgegs kyi sha khrag lhag ma med par rol cig__/ces dmod pa bor/__de nas slar yang ling ro rnams bdud rtsir sbar ba zhal du stob cing*/__hU~M/__dug gsum dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus/__/srid gsum zhing kun gang ba'i longs spyod 'di/__/sku gsum rol pa khrag 'thung zhal du stob/__/khams gsum yongs grol dngos grub bstsal du gsol/__/zhes phul bas lha thams cad mnyes/__ha ha zhes bzhad/__hU~M hU~M zhes dngos grub bstsal/__phaT phaT kyis dgra bgegs dbyings su bsgral bar bsam mo/__/de ltar bsgral ba'i sha khrag cha gcig gtor mar bstab/__cha gcig bzlog bskul tshe 'bul rgyur bzhag__/cha gcig lhag gtor gtsang dme la bsre bar gsungs/__'di ni snyan brgyud yang phur sbrags ma'i smad las ltar cung zad rgyas par spros pa ste/__bsdu na snyan brgyud phur pa'i smad las ltar dgra bgegs 'gugs bstim gyi rjes/__bdag gi thugs ka nas sprul pa'i pho nya grangs med pas dmigs bya thams cad rang dbang med par bkug ste ling+ga la bstim par gyur/__hU~M:__dam tshig chen po'i dus la bab:__sprul pa chen po'i dus la bab:__shwa na mu kha'i dus la bab:__sa bdag chen mo'i dus la bab:__bdag nyid chen mo'i dus la bab:__dam can 'khor bcas dus la bab:__sdang ba'i dgra dang gnod pa'i bgegs:__bar du gcod pa'i sde dang dpung :__yud tsam gyis ni 'dir khug la:__mngon spyod phrin las tshul bzhin mdzod:__rak+mo yak+mo:__kA la rU pa snying rtsa la yaM yaM:__srog rtsa la yaM yaM:__snying la phril phril:__srog la chuM chuM:__tsit+ta srog la tung tung :__snying khrag srog la shad shad:__thuM ri li li:__tseg tseg:__'ur 'ur:__shig shig gul gul:__myag myag:__sod sod:__d+hA ti ma ma karma shrI g+h+raM ka ra ye:__mA ra se na pra mar+d+ha na ye hU~M phaTa?:__ces dmar chen rak+ta'i dgyes mchod tshar gsum zor du 'bul/__gdab phur thal mo bsnol bas bzung la/__bdag nyid dpal chen po/__phur bu sras mchog__/ling+ga dgra bgegs kyi snying gar tshe srog gi rten nr-i tri dang bcas pa dngos su gsal bar gyur/__phur bu'i dbal rtser a yig dkar po'i 'od kyis sgrib gnyis bag chags dang bcas pa sbyangs/__srog rten la reg pa tsam gyis sgo lnga'i rnam shes dbal rtser bsdus/__nyon mongs pa'i yid rtsad bcad/__lnga 'dus kyi dwangs ma tshe bsod thams cad 'od zer dkar po'i rnam pa 'ub kyis bsdus nas rang la thim/__kun gzhi'i rnam shes a yig dkar por gyur pa phur rtses ling gis btegs nas dpal chen po'i thugs kar thim/__phur pa'i dbal las 'phros pa'i mtshon cha'i char pas bag chags kyi gzugs rten dum bur gtub par gyur/__hU~M:__'dod khams gzugs khams gzugs med khams:__thugs gsung sku yi dbyings su rdzogs:__ye shes gsum gyi srog ldan pas:__dug gsum rtsad gcod kI la ya:__'dril ni rdo rje gzhon nus 'dril:__dmigs pa dgra dang bgegs la gtad:__las ni tshe bsod rang la bstim:__rnam shes chos kyi dbyings su spar:__gzugs phung thal ba'i rdul du rlog:__'bras bu las ngan rgyud bcad de:__sangs rgyas rnams kyi sras su bskyed:__mngon spyod phrin las yongs rdzogs mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:__dgra bgegs tsit+ta mA ra ya phaTa?:__rbad thuM ri li li:__zhes lag len ltar gdab cing thun brdeg__/mthar bsgral las dkyus ltar/__hU~M:__dug gsum dgra bgegs bsgral sogs/__zhal bstab dang bcol bskul byas kyang rung bar sems so/__/skabs 'dir tshogs la rol zhing lhag ma 'bul ba'i bar las byang ltar bya'o/__/bdun pa bzlog pa'i phrin las bcol ba'i phyir slar yang thugs dam bskul ba ni/__hU~M hU~M hU~M:__bzhengs shig rdo rje gzhon nu'i tshogs:__dbyings la skye ba ma mchis kyang:__rig pa rang snang rol pa'i rtsal:__drag shul chen po'i gzi byin skyed:__dgra bgegs sha rus khrag gi mtsho:__dgyes pa'i gad mo dang bcas bzhes:__'bar ba mchog gi cho 'phrul gyis:__nag phyogs dgra bgegs rtsad nas chod:__rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la:__phas rgol rbod gtong dmod pa'i mtshon:__bzlog gzir phrin las dus la bab:__ma g.yel ma g.yel mi dam lha:__zhes bskul nas ling ro khrag skyems dang gtor chung rnams phul te/__bzlog pa'i phrin las dngos ni/__hU~M:__chos dbyings skye ba med pa'i mkha' klong las:__dbyings kyi cho 'phrul 'od lnga kun tu shar:__ma rungs gdug pa'i tshogs rnams bsgral ba'i phyir:__bcom ldan dpal chen badz+ra ku mA ra:__yab yum sras dang bka' sdod sprul 'khor bcas:__gdug pa 'dul phyir dus las mi g.yel ba'i:__mngon spyod dmod pa chen po'i rtsal skyed la:__phyir zlog las kyi phrin las 'grub par mdzod:__hU~M b+h+yo:__shin tu rnam dag ye shes ngang :__snying rje'i skur shar he ru ka:__bcom ldan rdo rje gzhon nu ni:__shes rab yum dang mnyam sbyor bas:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtags sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la sgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT:__sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__hU~M b+h+yo:__me long ye shes ngang nyid las:__bcom ldan badz+ra kI la ya:__gtso 'khor sprul pa yang sprul bcas:__thogs med phrin las rtsal phyungs la:__nyon mongs zhe sdang las byung ba'i:__mi mthun 'gal rkyen bar chad zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'th-ibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtags sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la sgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:__sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__hU~M b+h+yo:__mnyam nyid ye shes ngang nyid las:__bcom ldan rat+na kI la ya:__gtso 'khor sprul pa yang sprul bcas:__thogs med phrin las rtsal phyungs la:__nyon mongs nga rgyal las byung ba'i:__mi mthun 'gal rkyen bar chad zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtags sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la sgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:__sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__hU~M b+h+yo:__sor rtog ye shes ngang nyid las:__bcom ldan pad+ma kI la ya:__gtso 'khor sprul pa yang sprul bcas:__thogs med phrin las rtsal phyungs la:__nyon mongs 'dod chags las byung ba'i:__mi mthun 'gal rkyen bar chad zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtags sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la sgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:__sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__hU~M b+h+yo:__bya grub ye shes ngang nyid las:__bcom ldan karma kI la ya:__gtso 'khor sprul pa yang sprul bcas:__thogs med phrin las rtsal phyungs la:__nyon mongs phrag dog las byung ba'i:__mi mthun 'gal rkyen bar chad zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtags sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la sgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:__sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__hU~M b+h+yo:__mi dge bcu po gnas dag cing :__dge ba bcu po gnas gyur pa:__khro bcu phra phyag 'khor bcas kyis:__rgyu 'bras 'chol bar spyod pa zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtags sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la sgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:__sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__hU~M b+h+yo:__rang byung ye shes gcig nyid las:__du ma'i gar gyis rnam 'phrul pa:__sgo ma srung ma bcas pa yis:__sna tshogs rtog pa thams cad zlog:__gdod ma'i bde gshegs snying po las:__glo bur rtog pas btags pa yi:__'dod chags zhe sdang gti mug tshogs:__rnam par 'gyur bas byung ba yi:__nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog:__'bar g.yo 'thibs pa las byung ba'i:__gdon rigs sum brgya drug cu zlog:__gzung yul zhen pa las byung ba'i:__sa chu me rlung g.yo 'khrugs zlog:__'dzin pa'i nga bdag las byung ba'i:__rtsa dang rlung gi cho 'phrul zlog:__gnyis med ye shes 'khrul pa'i rtsal:__kun brtags sems kyi bag chags zlog:__sna tshogs rtog pa'i gzhan dbang can:__sde brgyad gdug pa'i g.yo 'khrugs zlog:__bzlog go dmar chen gtor mas zlog:__mi mthun thams cad dbyings su zlog:__bsgyur ro ltas ngan dgra la sgyur:__ye shes chen po mthar phyin mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:__sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__gzhan yang*/__b+h+yo/__bzlog bsgyur las la khyed rang mkhas/__/lci yang ri bo pang du longs/__/dka' yang bdud la rgyu zhags thob/__/yas kyi bdud g.yos khyed kyis zlog__/mas kyis sri langs khyed kyis zlog__/nye ba'i byol po khyed kyis zlog__/pha tshan rgyab 'dre khyed kyis zlog__/ma bu'i byur 'dre khyed kyis zlog__/gshin rje'i 'khrul 'khor khyed kyis zlog__/ma mo'i khrag zor khyed kyis zlog__/bdud kyi khram kha khyed kyis zlog__/btsan gyi zor kha khyed kyis zlog__/sa bdag byad kha khyed kyis zlog__/rgyal po'i smyo 'bog khyed kyi zlog__/gza' yi king kang khyed kyis zlog__/mu stegs ngan sngags khyed kyis zlog__/the brang sris rkun khyed kyis zlog__/nad kha rims kha khyed kyis zlog__/sngags pa'i phur zor khyed kyis zlog__/bon pa'i bon zor khyed kyis zlog__/sum pa'i glang zor khyed kyis zlog__/me nyag 'bol le khyed kyis zlog__/lo zla zhag skeg khyed kyis zlog__/mo ngan rmis ngan khyed kyis zlog__/ltas ngan mtshan ngan khyed kyis zlog__/pho brgya'i mda' bdar mtshon kha zlog__/mo brgya'i dug g.yos zas kha zlog__/mi nag skye bo'i ya ga zlog__/bran 'khor ngan pa'i dmod mchu zlog__/ltas ngan brgyad cu rtsa gcig zlog__/nad rigs bzhi brgya rtsa bzhi zlog__/gdon rigs nyi khri chig stong zlog__/bgegs rigs stong phrag brgyad cu zlog__/ye 'drogs sum brgya drug cu zlog__/dus min 'chi dang 'jigs brgyad zlog__/mi mthun 'gal rkyen thams cad zlog__/b+h+yo/__nga ni 'khor 'das kun gyi bdag__/dpal chen rdo rje gzhon nu ste/__/sku chen nga yis bsgyur tsa na/__/gzugs khams mi 'gyur gang yang med/__/gsung chen nga yis bsgyur tsa na/__/sgra skad mi 'gyur gang yang med/__/thugs chen nga yis bsgyur tsa na/__/sems khams mi 'gyur gang yang med/__/de phyir phas rgol mi mthun pa'i/__/'gal rkyen bar chad thams cad zlog__/bzlog go dmar chen gtor mas zlog__/bsgyur ro dpal chen mthu yis sgyur/__/zor ro dgra dang bgegs la zor/__/dpal chen phur pa'i lha tshogs rnams/__/dam rdzas mchod pa 'di bzhes la/__/bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod/__/ces bzlog pa'i phrin las bskul lo/__/dpal chen lha tshogs 'khor dang bcas:__sogs gong gi bzlog dmigs sbyar la/__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M hU~M bdud pra mA ra ya rbad nan:__kha la dza ma li rbad nan:__ra tsa du ling shag rbad nan:__shig shig dum dum rbad nan:__tshal pa tshal pa rbad nan:__khroM khroM b+h+yo rbad nan:__rmugs rmugs rbad nan:__tir tir rbad nan:__tshal tshal rbad nan:__zhes nyer gcig bzlas la bden stobs thal rdeb bcas bya/__mthar thun gtor 'bul ba ni/__dmar gtor rak+tas bran par dmigs bya 'gugs bstim byas la bdud rtsis bran nas/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las gtor snod dmar gyi dung chen yangs shing rgya che ba'i nang du gtor rdzas dgra bgegs bsgral ba las byung ba'i sha yi ri bo khrag gi rgya mtsho rus pa'i phung po klad zhag gi lbu phreng 'khrigs pa/__dam tshig tu 'os pa'i 'dod yon gyi rnam pa ma tshang ba med pas nam mkha' dang mnyam par gang ba/__ngo bo zag pa med pa'i ye shes kyi bdud rtsi'i rang bzhin can bsam gyis mi khyab pas nam mkha' gang bar gyur/__zhes pa'i mthar/__oM AHhU~M gis byin gyis brlabs/__sgrub sngags la gtor sngags btags pa lan gsum sogs kyis phul la/__hU~M:__dmar chen gtor zor phur pa'i tshogs:__sde brgyad dregs pa'i dpung dang bcas:__dgra dang bgegs kyi steng du rbad:__srid pa g.yo zhing 'khrugs byed pa'i:__dmag dpung der bskyod g.yul ngo sprod:__dgra dpung chom la bgegs dpung thul:__rjes shul lhag ma med par mdzod:__dus la bab bo mthu rtsal skyed:__ces thal brdeg dang bcas pas dgra phyogs su 'phang ngo*/__/zlog pa zhag grangs byed na skabs 'dir chos skyong*/__chad brtan gyi gtor ma 'bul ba nas brtsams shis brjod bar las byang ltar mthar dbyung ngo*/__/gsum pa rjes kyi las gzhug gi dang po zor sgrub pa ni/__zor gtor gyi lha tshogs la mchod bstod nongs pa gsol/__sprul gzhi ye shes kyi 'khor lo nam mkhar 'degs/__sprul pa dam tshig gi 'khor lo 'od du zhu ba las/__gtor chen zor rdzas dang bcas pa skad cig gis dpal chen rdo rje gzhon nu khro bcu phra phyag sgo ma bka' srung sde brgyad dregs pa'i dpung tshogs bsam gyis mi khyab pa dang bcas pa thams cad khro gtum 'jigs pa'i gzugs can srid gsum gang bas nad mtshon dug gi char 'bebs pas dgra bo sgrol ba'i las la rngams par gyur par bsams la drag sngags 'dus pa yang dril cog brdung spel tshig can ci nus drag por bzlas la zor nus ldan du bsgrubs/__gnyis pa sgo dbye ba ni/__gser skyems thogs la/__rtsa gsum chos skyong dam can dang :__sgo bzhi srung ba'i phra men rnams:__gtsang sbyar gser skyems 'di bzhes la:__zor sgo dgra bgegs steng du phyes:__ma nyes dpang du dkon mchog bzhugs:__dgra bgegs ma gtogs sku bzur cig:__khrag 'thung khro bo'i dmag dpung skyed:__drag po'i phrin las 'grub par mdzod:__ces 'phen phyogs su mchod/__gtor zor stegs las bsgul zhing sman raka bran nas sgrub khang gi sgo'i phyi logs tsam du bkod la/__hU~M:__chos kyi dbyings nas drag po'i skur:__gdug pa 'dul phyir khros pa'i lha:__bcom ldan dpal chen kI la ya:__mi mngon dbyings nas thugs dam bskul:__zhi rgyas dbang dang drag po yi:__las rnams 'grub par mdzad du gsol:__zhes thugs dam bskul/__thun gtor dang chad tho phul/__phud dang ru mtshon gyis sna drangs nas gza' rgod rgyu phyogs dang bstun te khyer nas 'phang ba'i sar sleb pa dang*/__dmigs bya 'ben du bcas la dgug gzhug bya/__hU~M:__nam mkha' yangs pa'i dkyil 'khor nas:__dregs pa thams cad bdag la dgongs:__nga ni dus gsum bzhugs pa yi:__sangs rgyas yin te ye shes sku:__dpal chen rdo rje gzhon nu yin:__snang srid kun gyi bdag po ste:__nga yi bka' la thams cad nyon:__de ring grogs dang las la byon:__gsum pa zor 'phang ba ni/__zor rdzas yod na/__b+h+yo/__dpal chen rdo rje gzhon nu yis/__/pho nyar mngags pa'i zor gyi bdag__/dgra bgegs sgrol phyir las la ya/__/rba klong 'khrugs pa khrag gi zor/__/glog ltar 'khyug cing thog ltar 'bebs/__/dgra bgegs lus sems 'ben la ya/__/drags sngags bzla bzhin par brdegs/__de bzhin thog mtha' 'dra ba la/__ri bo snyil ba rdo yi zor/__/rno myur shugs drag mda' yi zor/__/mtshon rtse gzings pa yungs kar zor/__/mun pa 'khrigs pa dug gi zor/__/zhes bsgyur te drags sngags bzla bzhin pas brdegs/__gtor chan btegs la/__hU~M b+h+yo b+h+yo:__dgongs su gsol lo sangs rgyas rnams:__gsan du gsol lo yi dam lha:__khrag 'thung rdo rje gzhon nu'i tshogs:__thugs dam zhal bzhes ma g.yel cig:__bstan pa bshig pa'i dgra bo dang :__bar gcod byed pa'i bgegs tshogs kyi:__skyob pa'i lha dang srung ma dang :__'go ba'i dgra bla brgyud par bcas:__bsdong zla byed pa'i 'byung po kun:__ye shes me yi mtshon chas gzir:__rig sngags dmod pas rming med bcom:__bdun brgyud rigs kyang rtsad nas chod:__ming dang brda tsam med par mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M hU~M bdud pra mA ra ya rbad nan:__kha la dza ma li rbad nan:__ra tsa du ling shag rbad nan:__shig shig:__dum dum rbad nan:__tshal pa tshal pa rbad nan:__khroM khroM b+h+yo rbad nan:__rmugs rmugs rbad nan:__tir tir rbad nan:__tshal tshal rbad nan:__zhes zlog sngags bzla bzhin brdegs pas/__dgra bo'i gzugs phung bshig__/rnam shes mar me bsad pa ltar yal/__gnas bzhis longs spyod dang bcas pa rjes med du brlag par bsam la/__drag sngags dmod mor bcas pas thal mo dang dul mo brdeg go__/rjes 'brel mnan sreg gi las sbyor bya bar spro na skabs thob shes par bya zhing*/__slob dpon gyis rting mnan te sgo drung du brtan ma skyong*/__rta bro/__srung 'khor/__rgyas gdab/__nang du log nas mchod pa kha gsos/__mchod bstod/__nongs bshags dngos grub blangs/__tshe 'gugs/__chos skyong gi rjes chog__/gtang rag gi mchod bstod nongs bshags/__rten bzhugs/__bsdu ldang dge bsngo shis brjod bcas las byang ltar bya'o/__/tshul 'di snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi smad las su sbyor kyang rung bas de ltar na/__bdag mdun gyi bskyed chog snyan brgyud phur pa'i gnad tig gi las byang la brten pa tsam khyad par ro/__/bdud sde'i ru mtshon bsnyil la rgyal kun gyis/__/rab bsngags phrin las phur pa'i las rim gzhung*/__/bsdebs legs rnam dkar nyin byed ches gsal bas/__/phan bde'i pad tshal rgyas shing dar gyur cig__/ces pa'ang rang gzhan la nyer mkho'i cha rkyen du mthong nas gter gzhung rtsa ba'i tshig don ma nyams par las 'grigs rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes kyis brgyan te bkod pa po bdud 'dul kI la ya'i rigs sngags 'chang ba phrin las drag po rtsal lam ming gzhan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis spel ba'i yi ge pa ni sngags ban 'jigs med skal bzang rdo rjes bgyis pa bde legs kyi dpal yon rgyas shing 'phel ba'i rgyur gyur cig/__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-19-DZA-025&oldid=55445"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.