JKW-KABUM-13-PA-023-014: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-13-PA-023-014
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གྲུབ་གཉིས་ས་བོན། | ||
|fulltitle=dpal rta mchog rol pa gsang sgrub kyi gdams pa'i zin bris nyung gsal grub gnyis sa bon | |||
|fulltitlekar=de'i gdams pa'i zin bris mdzad 'phro lus pa | |||
|fulltitlekartib=དེའི་གདམས་པའི་ཟིན་བྲིས་མཛད་འཕྲོ་ལུས་པ། | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal rta mchog rol pa gsang sgrub kyi gdams pa'i zin bris nyung gsal grub gnyis sa bon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 530-538. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen | |sourcerevealer=snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib=སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ | |sourcerevealertib=སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Notes - zin bris, Spiritual Instructions - gdams ngag | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 24: | Line 28: | ||
|textnuminvol=023 | |textnuminvol=023 | ||
|textsubnumber=014 | |textsubnumber=014 | ||
|pagenumbers=530-538 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=34b6 | |||
|endfolioline=38b2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 23 | |rectonotes=sde tshan 23 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།མཛད་འཕྲོས་ལུས།། | |||
|colophonwylie=mdzad 'phros lus | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 32: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གྲུབ་གཉིས་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །གྲུབ་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པས་སྐྱོངས། །དེ་ལ་འདིར་སྙེ་མོ་གངས་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་ཟབ་གཏེར་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པའི་ཟིན་བྲིས་ས་བཅད་ཙམ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས། ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཡིག་རྙིང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཕྱིས་སུའང་རང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས་པའང་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མ་ཉམས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་འཆད་དུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་དང་། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྟེ། འདི་གཉིས་སོ་སོའི་སྟེང་ནས་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་མཆིས་མོད། ཡིག་ཆ་སྔ་མའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ན་ཕྱི་མའི་གོ་ཆོད་ཅིང་། ཕྱི་མར་བཟླས་ལུང་མ་གསུངས་པས་སྔ་མའི་གོ་མི་ཆོད་པས་ན་དབང་ལུང་སྤྱིར་བཏང་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དོན་ཏུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་སྟེང་ནས་འཆད་ཉན་བྱ་བ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ། གཞན་ཏུ་རྐྱེན་སེལ་ཙམ་ལ་ནི་གང་ལྟར་ཡང་རུང་བར་མ་ཟད། གཏོར་དབང་རྐྱང་པ་བསྐུར་ཡང་རུང་བས། དེའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས། ཡི་དམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ལ། གསོལ་འདེབས་དང་། རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སོགས་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སྐུ་དགེས་པའི་གར་མཛད་སོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱེད་ན། ཚར་དང་པོ་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་གཏོར་མ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་སོགས་ནས། བྃ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུ་ན། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་ནས། བདག་ཅག་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་འདྲ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་མཐའ་སྐོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོགས་སྦྱར། རྗེས་གནང་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བར་བརྒྱ་རྩ་བྱེད་ནའང་འདིས་རིགས་འགྲེ་ཞིང་། རྗེས་སུ་བཟླས་ལུང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་དག་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བསྐྱར་བར་སྣང་སྟེ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་གསུངས་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཚང་བར་བསྒོམ་དུ་རུང་མོད། རེ་ཞིག་ཡིག་རྙིང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་ན་གསུམ། དང་པོ་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ། མཐར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲགས་མའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ན་དང་པོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་རང་དབང་འདུས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ། རང་གི་མདུན་ཏུ་མཐོ་དམའ་འཚམས་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཡས་སུ་སྨན། །གཡོན་ཏུ་རཀྟ། མདུན་ཏུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་དང་། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་གཞི་བདག་དང་བགེགས་གཏོར། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། དེ་ནས་དགོངས་མོའི་ཆར་དཀར་གཏོར་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་བསྔོ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བལྟར་ལ། འདིར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སོགས་འདྲ། དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ། སྔགས་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། གང་ལྟར་ཡང་མི་དམངས་སྲུང་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཐོ་བརྟན་པར་བརྩིགས་ལ་མཚམས་དམ་པར་བཅད། བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཟླས་པའི་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་སོགས་ཡིག་ཆ་ཚད་ཐུབ་གང་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། མཐར་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་ཏུ་བསྡུ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ། མཇུག་ཏུ་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། སླར་ཡང་སྲོད་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་ཉལ། སང་ནངས་པར་ལྷར་གསལ་བས་ལྡངས་ལ་ཐོར་ཐུན་སོགས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རབ་རྩ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་བཞི་འབུམ། ཐ་མ་སུམ་འབུམ་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་མ་འབུལ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་དང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་དབང་སྡུད་དང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་ཅན་ཞག་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཟླ། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་བྱ། ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་མཚམས་གྲོལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་དེ་ཀའི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་སོགས་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་མིན་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། དམིགས་བསལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཚོན་དཀྱིལ་དང་། སྒྲུབ་གཏོར་བཅས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བློ་ལ་འཆར་བདེ་ན་ཆོ་ག་གཅིག་ཁོ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། ལས་དང་པོ་པས་དམིགས་རྣམ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་གྲུབ་རྗེས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འདིའི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་། མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་ཏུ་བསྲེག་པར་བསམ་པ་སོགས་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་རྩ་སྔགས་དང་། ཐུན་མཐར་ཤམ་འདོགས་ཅན་ཅི་རིགས་པའང་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་དང་། གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག །ཞག་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས། གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་གཏོར་རྒྱས་པར་འབུལ། སྤྲོ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་ཏུ་ལེན་པ་ཤངས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་བཞི་ནས་རྟ་མགྲིན་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཏུ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབརྗོད་པས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་རོལ། དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ལ་མཚམས་གྲོལ་བ་སོགས་བྱའོ། །མཛད་འཕྲོས་ལུས།། །། ༈ }} | ||
དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གྲུབ་གཉིས་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །གྲུབ་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པས་སྐྱོངས། །དེ་ལ་འདིར་སྙེ་མོ་གངས་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་ཟབ་གཏེར་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པའི་ཟིན་བྲིས་ས་བཅད་ཙམ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས། ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཡིག་རྙིང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཕྱིས་སུའང་རང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས་པའང་ཅི་རིགས་པར་བྱོན་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མ་ཉམས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་འཆད་དུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་དང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་དང་། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྟེ། འདི་གཉིས་སོ་སོའི་སྟེང་ནས་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་མཆིས་མོད། ཡིག་ཆ་སྔ་མའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ན་ཕྱི་མའི་གོ་ཆོད་ཅིང་། ཕྱི་མར་བཟླས་ལུང་མ་གསུངས་པས་སྔ་མའི་གོ་མི་ཆོད་པས་ན་དབང་ལུང་སྤྱིར་བཏང་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དོན་ཏུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་སྟེང་ནས་འཆད་ཉན་བྱ་བ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ། གཞན་ཏུ་རྐྱེན་སེལ་ཙམ་ལ་ནི་གང་ལྟར་ཡང་རུང་བར་མ་ཟད། གཏོར་དབང་རྐྱང་པ་བསྐུར་ཡང་རུང་བས། དེའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས། ཡི་དམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ལ། གསོལ་འདེབས་དང་། རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སོགས་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སྐུ་དགེས་པའི་གར་མཛད་སོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱེད་ན། ཚར་དང་པོ་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཡན་དཀྱུས་ལྟར་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་གཏོར་མ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་སོགས་ནས། བྃ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུ་ན། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་ནས། བདག་ཅག་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་འདྲ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་མཐའ་སྐོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོགས་སྦྱར། རྗེས་གནང་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བར་བརྒྱ་རྩ་བྱེད་ནའང་འདིས་རིགས་འགྲེ་ཞིང་། རྗེས་སུ་བཟླས་ལུང་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །གཞན་དག་དབང་བཞིའི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བསྐྱར་བར་སྣང་སྟེ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་གསུངས་པས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཚང་བར་བསྒོམ་དུ་རུང་མོད། རེ་ཞིག་ཡིག་རྙིང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་ན་གསུམ། དང་པོ་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ། མཐར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲགས་མའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ན་དང་པོ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་རང་དབང་འདུས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ། རང་གི་མདུན་ཏུ་མཐོ་དམའ་འཚམས་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཡས་སུ་སྨན། །གཡོན་ཏུ་རཀྟ། མདུན་ཏུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་དང་། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེར་གཞི་བདག་དང་བགེགས་གཏོར། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། དེ་ནས་དགོངས་མོའི་ཆར་དཀར་གཏོར་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་བསྔོ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བལྟར་ལ། འདིར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སོགས་འདྲ། དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ། སྔགས་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱས་བརྟན་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། གང་ལྟར་ཡང་མི་དམངས་སྲུང་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་ཐོ་བརྟན་པར་བརྩིགས་ལ་མཚམས་དམ་པར་བཅད། བདག་བསྐྱེད་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཟླས་པའི་བར་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་སོགས་ཡིག་ཆ་ཚད་ཐུབ་གང་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། མཐར་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་ཏུ་བསྡུ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ། མཇུག་ཏུ་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། སླར་ཡང་སྲོད་ཐུན་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཟླས་པའི་བར་དང་། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་ཉལ། སང་ནངས་པར་ལྷར་གསལ་བས་ལྡངས་ལ་ཐོར་ཐུན་སོགས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་རབ་རྩ་སྔགས་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་བཞི་འབུམ། ཐ་མ་སུམ་འབུམ་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་མ་འབུལ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་དང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་དབང་སྡུད་དང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་འདོགས་ཅན་ཞག་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཟླ། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་བྱ། ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་མཚམས་གྲོལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་དེ་ཀའི་མཇུག་ཏུ་བྱེད་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་སོགས་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་མིན་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱ། དམིགས་བསལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་ཚོན་དཀྱིལ་དང་། སྒྲུབ་གཏོར་བཅས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བློ་ལ་འཆར་བདེ་ན་ཆོ་ག་གཅིག་ཁོ་ནས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། ལས་དང་པོ་པས་དམིགས་རྣམ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་གྲུབ་རྗེས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། འདིའི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་། མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་ཏུ་བསྲེག་པར་བསམ་པ་སོགས་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་རྩ་སྔགས་དང་། ཐུན་མཐར་ཤམ་འདོགས་ཅན་ཅི་རིགས་པའང་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་དང་། གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག །ཞག་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས། གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཚོགས་གཏོར་རྒྱས་པར་འབུལ། སྤྲོ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་ཏུ་ལེན་པ་ཤངས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་བཞི་ནས་རྟ་མགྲིན་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་ཏུ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབརྗོད་པས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་རོལ། དེ་ནས་ལྷ་སྐུ་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ལ་མཚམས་གྲོལ་བ་སོགས་བྱའོ། །མཛད་འཕྲོས་ལུས།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:02, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | dpal rta mchog rol pa gsang sgrub kyi gdams pa'i zin bris nyung gsal grub gnyis sa bon | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 13, sde tshan 23, Text 14, Pages 530-538 (Folios 34b6 to 38b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ (snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rta mchog rol pa gsang sgrub kyi gdams pa'i zin bris nyung gsal grub gnyis sa bon. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 530-538. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Notes - zin bris · Spiritual Instructions - gdams ngag | |
Cycle | རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ (rta mgrin gsang sgrub) | |
Deity | rta mchog rol pa | |
Colophon |
།མཛད་འཕྲོས་ལུས།། | |
mdzad 'phros lus |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
Categories:
- JKW-KABUM-13-PA-023-014
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- rta mgrin gsang sgrub
- rta mchog rol pa
- Notes - zin bris
- Spiritual Instructions - gdams ngag
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- snye mo rgya gong ri ba sangs rgyas dbang chen
- JKW-KABUM-13-PA-023
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-13-PA