JKW-KABUM-13-PA-023-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-13-PA-023-011
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ།
|fulltitle='phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 516-526. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=013
|volumenumber=013
Line 18: Line 22:
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|textsubnumber=011
|textsubnumber=011
|pagenumbers=516-526
|totalpages=11
|beginfolioline=27b3
|endfolioline=32b5
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 23
|rectonotes=sde tshan 23
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།
|colophonwylie='phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga mdor bsdus snying por dril ba'i le'u tshan no
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023.pdf
}}
}}
Line 26: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ།
{{TibP|༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུ་སཱ་ལིའི་ལུགས་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི།  མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་།  སྐུ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཙཀླི།  མེ་ལོང་།  དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཅས་བཤམས།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པའང་བྱ།  དེ་ནས་རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱང་བུ།  བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ།  ཟས་བསྔོ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ལ་རྟེན་དང་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན།  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན།  །གསོན་གྱི་རྣམ་པས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས།  །བླ་མ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས།  ཧྲཱིཿ  སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔  རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔  ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔  སྔགས་འཆང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ༔  གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔  ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་ཚུལ་དུ་གྱུར༔  གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  །བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཧྲཱིཿ  བགེགས་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་སྐད་སྒྲོགས་པ་ཡིས༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་མཚོན་ཆ་དང་༔  འཇའ་ཚོན་མེ་འོད་དཔག་མེད་འཐབ་ཅིང་འཁྲུགས༔  ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའིཿ  སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འབྱུང་པོ་རྣམས༔  རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  གུ་གུལ་གྱིས་འདུག  །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  །ཚེ་འདས་སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །མངོན་སུམ་བཞུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །བབས་པས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔  མ་ལུས་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  བརྒྱ་རྩ་བཟླ།  དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་ཡོད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་ནས་ཅུད་ཟད་བསྲེས་པས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་།  མེད་ན་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿ  འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔  དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིངཿ  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔  ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིགཿ  ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་།  སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ།  དེ་བཞིན་དུ།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔  དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔  དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནིཿ  དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔  བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔  དུག་ཁྱོད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔  ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཿ  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔  དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་།  གཞན་ཡང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱའོ།  ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཧྲཱིཿ  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདིཿ  ཚེ་འདས་སྲོག་གི་ལན་ཆགས་བསྙགས་པ་ཡི༔  གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིནཿ  གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམ་གྱིས་ལ༔  ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་གེགས་མ་བྱེད༔  ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར།  བྲབ་རྫས་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿ  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དུག་ཡིན་པས༔  སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུག་མི་མངའ༔  སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དུག་བཅོམ་མོཿ  གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་བྲབ།  ཧྲཱིཿ  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  དང་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔  བར་དུ་གནས་ཀྱང་ལས་ལ་གནས༔  ཐ་མ་འཆི་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཆི༔  སྐྱེ་འཆིའི་འདུ་འབྲལ་དུས་བབས་ན༔  དུང་ཞིང་བརྩེ་བའི་ཉེ་དྲུང་དང་༔  སྐད་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དབང་མེད་དེ༔  ༔ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ཞིག༔  སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་ལས་དང་འགྲོགས༔  ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེཿ  སེམས་ནི་མཚན་མའི་མིང་ལ་ཆགས༔  མ་ཡེངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་སྤོངས༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་༔  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ།  ཉེ་དུང་སོགས་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་ཟློས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ།  སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔  སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔  འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེཿ  བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་།  །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་།  །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི།  །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད།  སྭ་བྷཱ་བ་སོགས།  །ཚེ་འདས་གཟུགས་ཕུང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་།  །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལས།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ་བ་ཡི།  །འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་༔  བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟོད་འཇོམས་མཛད་ལྷཿ  དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔  ཅེས་བྱིན་དབབ།  སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དབང་བསྐུར།  བུམ་པ་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔  ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔  ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔  དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར༔  ཡིག་དྲུག་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔  ཧྲཱིཿ  ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཉོན་མོངས་དྲུག་བཅོམ་པས༔  སྐུ་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་ནས་ནི༔  རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོང་ནས་ཐུབ་དྲུག་ལྡན༔  གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  མེ་ལོང་བསྟན་ལ།  ཧྲཱིཿ  རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔  མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རིག་པའི་རྩལ༔  མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་གསང་གསུམ་དབང་ཐོབ་ནས༔  ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔  རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔  བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེས་སེལ་འགྱུར༔  ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ།  འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ན་མོ།  རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔  རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔  ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔  ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག༔  རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར༔  རང་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བསུར་བསྔོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད།  འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོཿ  བསྔོའོ༔  མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ༔  རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ།  སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པཿ  ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བཿ  ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ༔  ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ཚིམ་ནས༔  བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བསྔོ།  ལམ་བསྟན་པ་ནི།  འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནཿ  རི་བོ་ཏཱ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔  ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་འགྱུར་བ་མེད༔  སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་སེམས་ཡིན༔  དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  མར་མེ་བསྟན་ལ།  ཧྲཱིཿ  རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དྲན་པས་ཉོན༔  འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་རླུང་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔  ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདེ་བར་ཤོག༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔  སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔  འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུཿ  ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང་༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔  ཡོན་འབུལ་བ་ནི།  ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི༔  རིགས་ལྔ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང་༔  མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔  ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་འདི་སྟོན༔  ཆོས་བཤད་པ་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ཁྱོད་སེམས་དུག་ལྔའི་དབང་སོང་བས༔  སྔོན་ཆད་དུག་ལྔས་ཁྱོད་རེ་བསླུས༔  དུག་ལྔ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུཿ  ཧྲཱིཿ  ང་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔  ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས༔  ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་དྲན་པར་གྱིས༔  ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔  མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར༔  དྲན་པ་བརྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔  གདམས་ངག་དྲན་པའི་དུས་ལ་བབ༔  གནས་སྤོར་བ་ནི།  །ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔  བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་རུཿ  ཚེ་འདས་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔  ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏཱ་ལ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔  དེ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔  བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔  སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད༔  ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔  ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས༔  ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔  རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  ཕཊཿ  ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་བ་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔  སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔  མིང་བྱང་བསྲེག་པ་ནི།  མར་མེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི།  །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར།  །ཧཱུྃ༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔  རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུ༔  ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔  དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔  བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔  གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔  དུས་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔  དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔  འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔  ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང་༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟེཿ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང་།  ཡིག་བརྒྱ།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླས་ལ་བསྲེག  །ཐལ་བ་བུམ་ཆུས་སྦྱངས་ཤིང་།  བྱེ་མས་བྲབས།  ས་གཙང་མ་དང་སྦྱར་ནས་སཙྪ་གདབ།  རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ།  ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་ཅིང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་ཏེ།  །མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད།  གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་།  ཁྲུས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །སྲིད་དང་ཞི་ལ་མི་གནས་པར།  །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།  །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག  །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།  ༈ }}
༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུ་སཱ་ལིའི་ལུགས་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི།  མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་།  སྐུ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཙཀླི།  མེ་ལོང་།  དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཅས་བཤམས།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པའང་བྱ།  དེ་ནས་རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱང་བུ།  བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ།  ཟས་བསྔོ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ལ་རྟེན་དང་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན།  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན།  །གསོན་གྱི་རྣམ་པས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས།  །བླ་མ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས།  ཧྲཱིཿ  སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔  རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔  ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔  སྔགས་འཆང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ༔  གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔  ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་ཚུལ་དུ་གྱུར༔  གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  །བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཧྲཱིཿ  བགེགས་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་སྐད་སྒྲོགས་པ་ཡིས༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་མཚོན་ཆ་དང་༔  འཇའ་ཚོན་མེ་འོད་དཔག་མེད་འཐབ་ཅིང་འཁྲུགས༔  ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའིཿ  སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འབྱུང་པོ་རྣམས༔  རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  གུ་གུལ་གྱིས་འདུག  །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  །ཚེ་འདས་སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །མངོན་སུམ་བཞུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །བབས་པས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔  མ་ལུས་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  བརྒྱ་རྩ་བཟླ།  དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་ཡོད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་ནས་ཅུད་ཟད་བསྲེས་པས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་།  མེད་ན་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿ  འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔  དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིངཿ  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔  ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིགཿ  ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་།  སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ།  དེ་བཞིན་དུ།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔  དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔  དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནིཿ  དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔  བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔  དུག་ཁྱོད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔  ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཿ  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔  དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་།  གཞན་ཡང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱའོ།  ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཧྲཱིཿ  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདིཿ  ཚེ་འདས་སྲོག་གི་ལན་ཆགས་བསྙགས་པ་ཡི༔  གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིནཿ  གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམ་གྱིས་ལ༔  ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་གེགས་མ་བྱེད༔  ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར།  བྲབ་རྫས་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿ  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དུག་ཡིན་པས༔  སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུག་མི་མངའ༔  སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དུག་བཅོམ་མོཿ  གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་བྲབ།  ཧྲཱིཿ  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  དང་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔  བར་དུ་གནས་ཀྱང་ལས་ལ་གནས༔  ཐ་མ་འཆི་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཆི༔  སྐྱེ་འཆིའི་འདུ་འབྲལ་དུས་བབས་ན༔  དུང་ཞིང་བརྩེ་བའི་ཉེ་དྲུང་དང་༔  སྐད་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དབང་མེད་དེ༔  ༔ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ཞིག༔  སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་ལས་དང་འགྲོགས༔  ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེཿ  སེམས་ནི་མཚན་མའི་མིང་ལ་ཆགས༔  མ་ཡེངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་སྤོངས༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་༔  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ།  ཉེ་དུང་སོགས་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་ཟློས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ།  སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔  སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔  འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེཿ  བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་།  །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་།  །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི།  །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད།  སྭ་བྷཱ་བ་སོགས།  །ཚེ་འདས་གཟུགས་ཕུང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་།  །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལས།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ་བ་ཡི།  །འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་༔  བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟོད་འཇོམས་མཛད་ལྷཿ  དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔  བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔  ཅེས་བྱིན་དབབ།  སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དབང་བསྐུར།  བུམ་པ་ཐོགས་ལ།  ཧྲཱིཿཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔  ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔  ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔  དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར༔  ཡིག་དྲུག་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔  ཧྲཱིཿ  ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཉོན་མོངས་དྲུག་བཅོམ་པས༔  སྐུ་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་ནས་ནི༔  རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོང་ནས་ཐུབ་དྲུག་ལྡན༔  གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  མེ་ལོང་བསྟན་ལ།  ཧྲཱིཿ  རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔  མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རིག་པའི་རྩལ༔  མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་གསང་གསུམ་དབང་ཐོབ་ནས༔  ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔  རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔  བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེས་སེལ་འགྱུར༔  ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ།  འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ན་མོ།  རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔  རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔  ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔  ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག༔  རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར༔  རང་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བསུར་བསྔོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད།  འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོཿ  བསྔོའོ༔  མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ༔  རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ།  སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པཿ  ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བཿ  ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ༔  ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ཚིམ་ནས༔  བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བསྔོ།  ལམ་བསྟན་པ་ནི།  འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནཿ  རི་བོ་ཏཱ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔  ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་འགྱུར་བ་མེད༔  སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་སེམས་ཡིན༔  དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔  མར་མེ་བསྟན་ལ།  ཧྲཱིཿ  རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དྲན་པས་ཉོན༔  འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་རླུང་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔  ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདེ་བར་ཤོག༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔  སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔  འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུཿ  ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང་༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔  ཡོན་འབུལ་བ་ནི།  ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི༔  རིགས་ལྔ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང་༔  མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔  ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་འདི་སྟོན༔  ཆོས་བཤད་པ་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ཁྱོད་སེམས་དུག་ལྔའི་དབང་སོང་བས༔  སྔོན་ཆད་དུག་ལྔས་ཁྱོད་རེ་བསླུས༔  དུག་ལྔ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུཿ  ཧྲཱིཿ  ང་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔  ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས༔  ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་དྲན་པར་གྱིས༔  ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔  མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར༔  དྲན་པ་བརྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔  གདམས་ངག་དྲན་པའི་དུས་ལ་བབ༔  གནས་སྤོར་བ་ནི།  །ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔  བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་རུཿ  ཚེ་འདས་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔  ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏཱ་ལ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔  དེ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔  བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔  སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད༔  ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔  ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས༔  ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔  རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  ཕཊཿ  ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་བ་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔  སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔  མིང་བྱང་བསྲེག་པ་ནི།  མར་མེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི།  །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར།  །ཧཱུྃ༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔  རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུ༔  ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔  དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔  བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔  གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔  དུས་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔  དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔  འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔  ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང་༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟེཿ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔  རྩ་སྔགས་དང་།  ཡིག་བརྒྱ།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླས་ལ་བསྲེག  །ཐལ་བ་བུམ་ཆུས་སྦྱངས་ཤིང་།  བྱེ་མས་བྲབས།  ས་གཙང་མ་དང་སྦྱར་ནས་སཙྪ་གདབ།  རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ།  ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་ཅིང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་ཏེ།  །མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད།  གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་།  ཁྲུས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །སྲིད་དང་ཞི་ལ་མི་གནས་པར།  །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི།  །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག  །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:02, 1 June 2024

Wylie title 'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu JKW-KABUM-13-PA-023.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 13, sde tshan 23, Text 11, Pages 516-526 (Folios 27b3 to 32b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 516-526. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len  ·  Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
Deity thugs rje chen po
Colophon

འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།།

'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga mdor bsdus snying por dril ba'i le'u tshan no

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུ་སཱ་ལིའི་ལུགས་ཀྱི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་ཚོམ་གྱི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང་། སྐུ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཙཀླི། མེ་ལོང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཅས་བཤམས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པའང་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱང་བུ། བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཟས་བསྔོ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ལ་རྟེན་དང་གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །གསོན་གྱི་རྣམ་པས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས། །བླ་མ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འཁོད་པར་གྱུར། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧྲཱིཿ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔ སྔགས་འཆང་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ༔ གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་ཚུལ་དུ་གྱུར༔ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། །བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཧྲཱིཿ བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་སྐད་སྒྲོགས་པ་ཡིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་མཚོན་ཆ་དང་༔ འཇའ་ཚོན་མེ་འོད་དཔག་མེད་འཐབ་ཅིང་འཁྲུགས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའིཿ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་འདུག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །ཚེ་འདས་སྤྱི་བོར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མངོན་སུམ་བཞུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ མ་ལུས་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་ཡོད་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་ནས་ཅུད་ཟད་བསྲེས་པས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། མེད་ན་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིངཿ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིགཿ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནིཿ དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་ཁྱོད་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཿ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱའོ། ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདིཿ ཚེ་འདས་སྲོག་གི་ལན་ཆགས་བསྙགས་པ་ཡི༔ གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིནཿ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམ་གྱིས་ལ༔ ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་གེགས་མ་བྱེད༔ ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བྲབ་རྫས་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དུག་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུག་མི་མངའ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བས་དུག་བཅོམ་མོཿ གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་བྲབ། ཧྲཱིཿ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དང་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་ལས་སྐྱེས༔ བར་དུ་གནས་ཀྱང་ལས་ལ་གནས༔ ཐ་མ་འཆི་ཡང་ལས་ཀྱིས་འཆི༔ སྐྱེ་འཆིའི་འདུ་འབྲལ་དུས་བབས་ན༔ དུང་ཞིང་བརྩེ་བའི་ཉེ་དྲུང་དང་༔ སྐད་ཅིག་འགྲོགས་པའི་དབང་མེད་དེ༔ ༔ལུས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ཞིག༔ སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་ལས་དང་འགྲོགས༔ ལུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེཿ སེམས་ནི་མཚན་མའི་མིང་ལ་ཆགས༔ མ་ཡེངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་སྤོངས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་༔ ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཉེ་དུང་སོགས་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་ཟློས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ༔ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེཿ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། །ཚེ་འདས་གཟུགས་ཕུང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ་བ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟོད་འཇོམས་མཛད་ལྷཿ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཅེས་བྱིན་དབབ། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར༔ ཡིག་དྲུག་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱིཿ ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཉོན་མོངས་དྲུག་བཅོམ་པས༔ སྐུ་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་ནས་ནི༔ རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོང་ནས་ཐུབ་དྲུག་ལྡན༔ གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ རང་རིག་རང་གསལ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་རིག་པའི་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་གསང་གསུམ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེས་སེལ་འགྱུར༔ ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ན་མོ། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག༔ རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར༔ རང་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བསུར་བསྔོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོཿ བསྔོའོ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་པ། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་པཿ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བཿ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་པ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ཚིམ་ནས༔ བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ། ལམ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནཿ རི་བོ་ཏཱ་ལའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འགྱུར་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་རླུང་སེམས་ཡིན༔ དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ མར་མེ་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲང་བའི་དྲན་པས་ཉོན༔ འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་རླུང་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདེ་བར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ཡོན་འབུལ་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི༔ རིགས་ལྔ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང་༔ མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འབུལ༔ ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་འདི་སྟོན༔ ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་སེམས་དུག་ལྔའི་དབང་སོང་བས༔ སྔོན་ཆད་དུག་ལྔས་ཁྱོད་རེ་བསླུས༔ དུག་ལྔ་སྤོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུཿ ཧྲཱིཿ ང་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས༔ ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་དྲན་པར་གྱིས༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དྲན་པར་གྱིས༔ མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་བྱའི་ཕྱིར༔ དྲན་པ་བརྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གདམས་ངག་དྲན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ གནས་སྤོར་བ་ནི། །ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་རུཿ ཚེ་འདས་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏཱ་ལ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ དེ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཕཊཿ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་བ་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ མིང་བྱང་བསྲེག་པ་ནི། མར་མེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསལ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དུས་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྟེཿ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླས་ལ་བསྲེག །ཐལ་བ་བུམ་ཆུས་སྦྱངས་ཤིང་། བྱེ་མས་བྲབས། ས་གཙང་མ་དང་སྦྱར་ནས་སཙྪ་གདབ། རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །མཚམས་སྦྱོར་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད། གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ཁྲུས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྲིད་དང་ཞི་ལ་མི་གནས་པར། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ༈
[edit]

'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu/ @#/_/'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes 'dzin thugs rje'i lcags kyu bzhugs so/__/bla ma dang 'phags pa spyan ras gzigs la phyag 'tshal lo/__/thugs rje chen po'i rnal 'byor pas ku sA li'i lugs kyi gshin po rjes 'dzin mdor bsdus bya ba'i tshul ni/__mdun du stegs kyi khar 'bru tshom gyi dbus su bum pa bcud ldan dang /__sku dang yi ge drug pa'i tsakli/__me long /__de rnams kyi mdun du mchod gtor bcas bshams/__bdag mdun dbyer med kyi bskyed bzlas sngon du 'gro bas rnam bum la dmigs kyis bsal ba'i bzlas pa'ang bya/__de nas rang gi nye logs su byang bu/__bgegs la lan chags kyi gtor ma/__zas bsngo sogs 'og tu dgos pa'i yo byad rnams tshang bar 'du byas la rten dang gtor ma chu gtsang gis bran/__oM pad+mAn+ta kri ta hU~M pha?T/__oM swa b+hA wa sogs/__/stong pa'i ngang las pad dkar zla ba'i steng /__/nr-iHlas tshe 'das phung khams skye mched kun/__/gson gyi rnam pas thal sbyar me tog bcas/__/bla ma lha la gus pas 'khod par gyur/__lcags kyu'i phyag rgya bcas/__hrIH__skyabs gnas dkon mchog bden pa'i byin rlabs dang :__rtsa gsum dkyil 'khor lha yi thugs rje dang :__las 'bras bslu ba med pa'i rten 'brel dang :__sngags 'chang rtse gcig bsgrubs pa'i nus mthu yis:__tshe 'das rnam shes rigs drug bar ma do:__gang na gnas kyang skad cig 'dir khug cig:__nr-i badz+ra aM ku sha dza:__badz+ra pA sha hU~M:__badz+ra s+pho Ta ba~M:__badz+ra A be sha ya ho:__lan gsum/__de nyid yi ge a yi tshul du gyur:__gzugs dang gnyis med badz+ra sa ma ya s+t+waM/__/brtan par gyur cig dzaHhU~M ba~M hoHhrIH__bgegs gtor/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__oM AHhU~M gis bdud rtsir brlabs la/__na mas+sarba ta thA ga ta sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas bsngos la/__hU~M hrIH__nga ni dpal chen rta skad sgrogs pa yis:__steng 'og phyogs bcu khro bo'i rang bzhin can:__'od dang 'od zer yig 'bru mtshon cha dang :__'ja' tshon me 'od dpag med 'thab cing 'khrugs:__tshe 'das 'di la gnod byed pa'iH__srog gcod mdangs 'phrog 'byung po rnams:__rgyud drug 'khor ba'i lam dgag phyir:__'di ru ma 'dug gzhan du dengs:__oM pad+mAn+ta kr-i ta hU~M:__oM h+ya grI ba hU~M/__oM sum+b+ha sogs brjod cing bgegs gtor phyir dor rdo rje gsor zhing yungs kar gyis brab/__gu gul gyis 'dug__/oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/__zhes srung 'khor bsgom/__/tshe 'das spyi bor 'phags pa spyan ras gzigs/__/mngon sum bzhugs las 'od zer bdud rtsi'i rgyun/__/babs pas lus gang sdig sgrib bag chags kun:__ma lus dag nas shel sgong lta bur gyur/__oM ma Ni pad+me hU~M/__brgya rtsa bzla/__de nas khrus bum yod na rnam rgyal bum pa'i chu nas cud zad bsres pas khrus bya zhing /__med na rnam bum thogs la/__hrIH__'di ni pha rol phyin drug chu:__dug lnga'i sgrib pa sbyong mdzad cingaH__phar phyin drug la legs 'god chu:__phar phyin chu 'dis dag gyur cigaH__khrus legs mdzad la phyag 'tshal lo:__yi ge drug pa'i mthar yig brgya dang /__sarba pA paM shIn+taM ku ru swA hA:__brjod cing khrus bya/__de bzhin du/__'dod chags zhe sdang gti mug gsum:__'di dag 'jig rten dug gsum ste:__spyan ras gzigs dbang dug mi mnga':__dkon mchog bden pas dug bcom mo:__dug gsum rang bzhin dag gyur cig:__sa chu me rlung 'di dag niH__dug gi pha ma yin pas na:__bden pa'i bden tshig 'di brjod pas:__dug khyod 'byung ba bzhi la thim:__tshe 'das dug ni dug med shog:__dkon mchog gsum gyi bden pa dang :__ting 'dzin sngags kyi byin rlabs kyisaH__tshe las 'das pa 'di nyid kyi:__dug rnams ma lus dag gyur cig:__ces so so'i mtshams su gong gi sngags dang /__gzhan yang sgrib sbyong gi gzungs ci rigs pa bzla zhing khrus bya'o/__lan chags kyi gtor ma bsang sbyangs byin gyis brlabs la/__hrIH__gtor ma 'dod yon lnga dang ldan pa 'diH__tshe 'das srog gi lan chags bsnyags pa yi:__gson bdud gshin lcags lan chags khyod la sbyinaH__gtor ma 'di yis mgu zhing tshim gyis la:__tshe 'das 'di yi thar pa'i gegs ma byed:__ces phyi rol du dor/__brab rdzas thogs la/__hrIH__'dod chags zhe sdang gti mug gsum:__'jig rten gsum gyi dug yin pas:__sangs rgyas sku gsum dug mi mnga':__sku gsum rgyal bas dug bcom moH__gong gi sngags dang bcas brab/__hrIH__nyon cig tshe 'das rigs kyi bu:__dang por skyes kyang las las skyes:__bar du gnas kyang las la gnas:__tha ma 'chi yang las kyis 'chi:__skye 'chi'i 'du 'bral dus babs na:__dung zhing brtse ba'i nye drung dang :__skad cig 'grogs pa'i dbang med de:__:lus ni sgyu ma'i phung po zhig:__sems ni dge sdig las dang 'grogs:__lus ni sems kyi rten yin teH__sems ni mtshan ma'i ming la chags:__ma yengs gzung 'dzin zhen pa spongs:__bla ma dkon mchog yi dam lha:__rtse gcig gus pas skyabs su song :__zhes mtshams sbyar la/__nye dung sogs yod na rjes su zlos shing phyag 'tshal du bcug la/__ston pa bla med sangs rgyas rin po che:__skyobs pa bla med dam chos rin po che:__'dren pa bla med dge 'dun rin po cheH__bla med dkon mchog gsum la skyabs su mchi:__phyag stong 'khor los sgyur ba'i rgyal po stong /__/spyan stong bskal pa bzang po'i sangs rgyas stong /__/gang la gang 'dul de la der ston pa'i/__/bla ma spyan ras gzigs la skyabs su mchi/__/phyag byar 'os pa sogs brjod/__swa b+hA ba sogs/__/tshe 'das gzugs phung mi dmigs stong pa'i ngang /__/yi ge drug pa'i sngags kyi rang sgra las/__/'phags pa spyan ras gzigs dbang gsal ba yi/__/'od kyis ye shes spyan drangs gnyis med thim:__oM ma Ni pad+me hU~M/__ma lus sems can kun gyi mgon gyur cing :__bdud sde dpung bcas mi bzod 'joms mdzad lhaH__dngos rnams ma lus ji bzhin mkhyen gyur pa'i:__bcom ldan 'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol:__rtsa sngags kyi mthar/__oM badz+ra A be sha ya a a:__ces byin dbab/__sku spyi bor bzhag la/__oM ma Ni pad+me hU~M/__dzaHhU~M ba~M hoH__a b+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes dbang bskur/__bum pa thogs la/__hrIHji ltar bltams pa tsam gyis ni:__lha rnams kyis ni khrus gsol ltar:__lha yi chu ni dag pa yis:__de bzhin bdag gis dbang bskur ro:__oM ma Ni pad+me hU~M:__dzaHhU~M ba~M hoH__a b+hi Shiny+tsa hU~M/__spyi bor bzhag cing bum chu 'thor:__yig drug mgrin par bzhag la:__hrIH__yi ge 'bru drug nyon mongs drug bcom pas:__sku drug pha rol phyin drug thob nas ni:__rigs drug gnas drug stong nas thub drug ldan:__gsung mchog yi ge drug ma'i dbang thob shog:__oM ma Ni pad+me hU~M/__dzaHhU~M ba~M hoH__a b+hi Shiny+tsa hU~M/__me long bstan la/__hrIH__rang rig rang gsal me long gzugs brnyan ltar:__snang srid 'khor 'das chos kun sgyu ma'i gzugs:__ma bcos lhun grub ka dag rig pa'i rtsal:__mnyam nyid byang chub sems kyi dbang thob shog:__oM ma Ni pad+me hU~MH__dzaHhU~M ba~M hoH__a b+hi Shiny+tsa hU~M/__de ltar 'phags pa'i gsang gsum dbang thob nas:__lus lha ngag sngags rang sems chos nyid kyi:__rnal 'byor zab mo rtag tu brtson par gyis:__bar do'i 'khrul snang thams cad des sel 'gyur:__ces ngo sprad la shis pa brjod kyis mnga' gsol/__'dod yon gyi dngos po rnams/__ra~M ya~M kha~M gis sbyangs/__oM AHhU~M gis brlabs la/__oM ma Ni pad+me hU~M/__na mo/__rgyal ba mchod pas mnyes gyur cig:__dam can thugs dam bskang gyur cig:__rigs drug 'dod pa tshims gyur cig:__lan chags bu lon 'khor gyur cig:__thams cad nam mkha' mdzod bzhin du:__longs spyod zad pa med par shog:__rtsod pa med cing 'tshe med par:__rang dbang thob nas spyod par shog:__na ma s+sarba ta thA ga ta a ba lo ki te oM saM b+hA ra saM b+hA ra hU~M/__mchod sbyin gyi bsur bsngo 'dod pa'i yon tan lnga dang ldan pa 'di nyid/__'jig rten 'di nas 'jig rten pha rol du tshe las 'das pa la sbyin noH__bsngo'o:__mig gi yul du gzugs mdzes pa:__rna ba'i yul du sgra snyan pa/__sna'i yul du dri zhim paH__lce'i yul du ro bro baH__lus kyi yul du reg bya 'jam pa:__yid kyi yul du bde ba mchog gis tshim nas:__bar do longs spyod rdzogs pa'i sku mtshan dang dpe byed kyis brgyan pa myur du thob pa'i skal ba dang ldan par gyur cig__/ces bsngo/__lam bstan pa ni/__'di nas shar gyi phyogs rol naH__ri bo tA la'i zhing khams yod:__thams cad 'od kyi rang bzhin la:__'od dang 'od zer 'gyur ba med:__sems can srog ni rlung sems yin:__de yi snying po yi ge a:__de la brten nas bu khyod kyang :__byang chub mchog tu sems bskyed nas:__spyan ras gzigs dang dbyer med shog:__mar me bstan la/__hrIH__rang bzhin shugs kyis drang ba'i dran pas nyon:__'khor ba'i rba rlabs rlung ltar 'khyams pa la:__thugs rje'i shugs kyi sgron me 'di bstan pas:__ye shes 'od la rtag tu 'de bar shog:__ye shes snang ba chen po ste:__sngags 'chang rgyal pos sgron me sbyin:__'di la brten nas bu khyod kyis:__'og min chos dbyings zhing khams suH__ye shes lha dang 'phrad nas kyang :__spyan ras gzigs dang mjal bar shog:__yon 'bul ba ni/__tshe 'das phung po lnga po 'di:__rigs lnga bcom ldan thub drug dang :__mgon po spyan ras gzigs la 'bul:__yon 'di bzhes la lam 'di ston:__chos bshad pa ni/__nyon cig tshe 'das rigs kyi bu:__khyod sems dug lnga'i dbang song bas:__sngon chad dug lngas khyod re bslus:__dug lnga spongs shig rigs kyi buH__hrIH__nga ni dpa' bo chen po ste:__tshe 'das rigs kyi bu khyod nyon:__khyod kyi slob dpon nga yin pas:__chos bshad dbang bskur dran par gyis:__lha dang snying po dran par gyis:__mtho ris thar lam bgrod bya'i phyir:__dran pa brtan pa'i dus la bab:__gdams ngag dran pa'i dus la bab:__gnas spor ba ni/__/thabs kyi gzhu la shes rab mda' bkang ste:__ye shes thugs rje'i shugs kyi rgyud dang ldan:__bla na med pa'i zhing mchog dam pa ruH__tshe 'das mda' 'phang bzhin du skye bar shog:__zhing khams 'di nas shar gyi phyogs rol na:__pho brang ri bo tA la zhes bya yod:__de na 'phags pa spyan ras gzigs dbang la:__bcom ldan rigs lnga thub pa drug gis bskor:__sprul pa'i skyes mchog grangs las 'das pa yod:__nyon mongs sdug bsngal zhes bya'i ming yang med:__yon tan thams cad thugs la skye ba'i gnas:__shar phyogs ri bo ta la'i zhing khams su:__tshe 'das lus brjes rigs kyi bu khyod kyang :__rdzogs pa'i sangs rgyas de yi sras mchog tu:__rtsal chen mda' 'phang bzhin du skye bar shog:__phaTaH__tshe las 'das pa'i rnam shes a dkar po dri ma med pa gcig tu gyur te rtsal po ches mda' 'phangs ba ltar 'phags pa spyan ras gzigs kyi thugs kar thim pas rgyal ba'i sras su gyur te sangs rgyas par gyur:__slar yang nam mkha' dang mnyam pa'i sems can gyi don thogs pa med par 'byung bar gyur cig:__ming byang bsreg pa ni/__mar me'i dbus su spyan ras gzigs dbang gsal/__/de las 'od 'phros ye shes spyan drangs thim/__/thugs rje'i 'od kyis tshe las 'das pa yi/__/nyon mongs sdig sgrib thams cad bsreg par gyur/__/hU~M:__tshe 'das rigs kyi bu khyod kyi:__rnam shes tshogs brgyad thab khung du:__phung po lnga yi bud shing la:__ye shes lnga yi me sbar bas:__dug lnga'i rgya mtsho skem par shog:__bdag tu 'dzin pa'i phung po la:__stong pa nyid kyi me sbar bas:__gnas lugs ji bzhin rtogs par shog:__dus gsum 'dus pa'i phung po la:__sku gsum thugs kyi me sbar bas:__sku gsum lhun gyis grub par shog:__dug lnga 'dus pa'i phung po la:__rgyal ba rigs lnga'i me sbar bas:__ye shes lnga dang ldan par shog:__'byung bzhi 'dus pa'i phung po la:__yum chen bzhi yi me sbar bas:__tshad med bzhi dang ldan nas kyang :__phrin las rnam bzhi lhun grub steH_'khor ba'i rgya mtsho skem par shog:__rtsa sngags dang /__yig brgya/__mi 'khrugs pa'i gzungs sogs bzlas la bsreg__/thal ba bum chus sbyangs shing /__bye mas brabs/__sa gtsang ma dang sbyar nas sats+tsha gdab/__rab gnas rgyas bsdus ji ltar rigs pa bya zhing dben pa'i gnas su bskyal/__tshe 'das kyi don du bzang po spyod pa la sogs pa'i smon lam rgya cher gdab cing /__dkyil 'khor gyi rjes chog rang gzhung ltar bya'o/__/zhes pa'ang rig 'dzin 'ja' tshon snying po'i zab gter las byon pa'i 'phags pa thugs rje chen po ngan song rang grol gyi chos skor las ji ltar 'byung ba bzhin cung zad mdor bsdus te/__/mtshams sbyor phal cher kyang tshigs su bcad pa'i tshul gyis khyer bde snying por dril ba 'di nyid/__gter kha tha dad pa'i thugs rje chen po gang la'ang sbyar du rung zhing /__khrus sogs kyi tshe so so'i rtsa sngags dang spel ba tsam khyad par ro/__/'dis kyang mtha' yas sems can kun/__/srid dang zhi la mi gnas par/__/'phags mchog thugs rje chen po yi/__/go 'phang myur du thob gyur cig__/'phags pa thugs rje chen po'i sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga mdor bsdus snying por dril ba'i le'u tshan no//___//__!_

Footnotes

Other Information