JKW-KABUM-11-DA-014-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-11-DA-014-013
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 241-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་སྲུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཐོ་ཡིག་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཆར།
|fulltitle=jo bo lugs kyi srung ba'i lha mo lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i tho yig phan bde'i sprin char
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''jo bo lugs kyi srung ba'i lha mo lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i tho yig phan bde'i sprin char''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 549-557. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|sourceauthor=zhu chen tshul khrims rin chen
|associatedpeople=Atiśa
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|sourceauthortib=ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་
|associatedpeopletib=ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་
|tibgenre=Notes - zin bris, Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|deity=srung ba'i lha mo lnga
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=011
|volumenumber=011
Line 18: Line 26:
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|textsubnumber=013
|textsubnumber=013
|pagenumbers=549-557
|totalpages=9
|beginfolioline=74a3
|endfolioline=78a2
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 14
|rectonotes=sde tshan 14
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སླད་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ།  དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་།  ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang rang gzhan la nye bar mkho ba'i slad bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos zhu chen ma hA paN+Di ta tshul khrims rin chen gyi gsung rab ltar ngag 'don bklags chog tu sbyar ba ste/__dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad mi mthun rgud pa'i gdung ba mtha' dag zhi zhing /__phan bde'i dpal gyi 'byor ba la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM//
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf
}}
}}
Line 26: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་སྲུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཐོ་ཡིག་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཆར།
{{TibP|༄༅། །ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་སྲུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཐོ་ཡིག་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་པཉྩ་རཀྵ་དེ་ཝཱི་བྷྱཿ།  འདིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་མ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་དང་།  སྭ་བྷཱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུར་ལྡངས་པ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གུར་བླ་བྲེ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ།  དབུས་སུ་པྲྃ་སེར་པོ།  ཤར་དུ་མཱྃ་ལྗང་གུ།  ལྷོར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ།  ནུབ་ཏུ་མྃ་ནག་པོ།  བྱང་དུ་ཤྃ་དམར་པོ།  དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི།  དབུས་སུ་རང་ཉིད་སོ་སོར་འབྲང་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ།  སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཅུ་མ།  ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རིམ་པ་བཞིན།  རལ་གྲི།  རྡོ་རྗེ།  མདའ།  མཆོག་སྦྱིན།  ཐུགས་ཀར་གདུགས་བསྣམས་པའོ།  །གཡོན་རྣམས་ན་གཞུ།  རྒྱལ་མཚན།  རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་པོ།  དགྲ་སྟྭ།  དུང་བསྣམས་པ།  ཤ་འགག་ནག་པོ་དང་།  སྟོད་གཡོགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ།  སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་འགྱིང་ཞིང་བཞུགས་པ།  ལྷའི་རྒྱན་དང་གོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཤར་དུ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ།  ཕྱག་གཡས་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ།  ལྷོར་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  གཡས་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ།  ནུབ་ཏུ་གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།  གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ།  གཡོན་གཉིས་དགྲ་སྟྭ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ།  བྱང་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།  གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ།  གཡོན་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།  གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ།  སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ལ་རྣམ་སྣང་།  རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་དོན་གྲུབ།  བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  ལྷ་མོ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རཱི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་སཱ་རེ་ནོར་བུ་འཛིན་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྔགས་སོ།  །ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་ཨམྲྀ་ཏ་བ་རེ་བ་རེ་བི་ཤུདྡྷེ་བདུད་རྩི་བདུད་རྩི་མཆོག་མ་མཆོག་མ་རྣམ་པར་དག་པ་མ།  ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ཀྱི་སྔགས་སོ།  །ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་བི་ལོ་ཀི་ནི་གརྦྷ་སཾ་རཀྵ་ཎ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎི་བདུད་རྩི་མ་རྣམ་པར་གཟིགས་མ་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་སྲུང་བ་འགུགས་མ།  །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྔགས་སོ།  །ཨོཾ་བི་མ་ལེ་བི་པུ་ལེ་ཛ་ཡ་བ་རེ་ཛ་ཡ་བ་ཏི་ནི་ཨམྲྀ་ཏ་མྲྀ་ཛཿ  དྲི་མེད་མ་ཡངས་བ་མ་རྒྱལ་བ་མཆོག་མ་རྒྱལ་བ་ཅན་མ་འཇམ་པའི་བདུད་རྩི་མ།  །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་མའི་སྔགས་སོ།  །ཨོཾ་བྷ་ར་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཨིནྡྲ་ཡ་བཱ་ལ་བི་ཤོདྷ་ནི་རུ་རུ་ཙ་ལེ་རྒྱས་པ་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་དབང་པོའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྒྲ་སྒྲོག་སྤྱོད་མ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོའི་སྔགས་སོ།  །དེ་ལྟར་སོར་འབྲང་མ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླས།  ཐུན་མཚམས་སུ།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ།  དེ་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་རཀྵ་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  གང་གི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཡིས།  །མི་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་མཛད་མ།  །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་དོན་ཞུས་ལ།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  ཉེར་བསྡུ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ།  རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ།  དེའང་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ་ཞིང་ནཱ་དའང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་སོ་སོར་འབྲང་མོའི་སྐུར་གྱུར།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །སྲུང་བ་ལྷ་ལྔ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ།  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  གནས་དབེན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དང་།  གང་ལྟར་ཡང་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ།  གཟའ་ཚེས་དགེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག  །བསྙེན་ཚད་སོ་འབྲང་མའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་།  གཞན་རྣམས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་རེ་ཙམ་བཟླ།  ཐུན་གཉིས་སམ་སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུའི་རྗེས་རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས།  གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།  གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སོགས་ནས།  འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།  རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར།  བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །བསྡུ་ན།  རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྲུང་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  གང་ལྟར་ཡང་།  རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཨོཾ་པཉྩ་རཀྵ་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ།  ཡིག་བརྒྱ་དང་།  ནོངས་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས།  རྟེན་མེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ།  སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་རྐྱང་པ་བྱ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན།  ལྷ་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་གཏོར་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་ན་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །རྗེས་གནང་བྱེད་ན།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མཎྜལར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་གདན་ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད།  དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་།  རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་བུམ་པ་གཉིས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  དངོས་གཞི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་དང་།  བུམ་བཟླས།  མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མའི་བྱ་བ།  རྗེས་ཆོག་སོགས་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩའི་ཆིངས་སྤྱི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐབས་ལྟར།  འགྲོ་ལ།  ལྷའི་གདན་དང་།  ས་བོན།  མངོན་རྟོགས།  རིགས་བདག  །ལྷ་སྔགས་མཆོད་བསྟོད།  ལྷའི་མཚན་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ།  །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སླད་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ།  དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་།  ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།    །།  ༈ }}
༄༅། །ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་སྲུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཐོ་ཡིག་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་པཉྩ་རཀྵ་དེ་ཝཱི་བྷྱཿ།  འདིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་མ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་དང་།  སྭ་བྷཱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུར་ལྡངས་པ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གུར་བླ་བྲེ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ།  དབུས་སུ་པྲྃ་སེར་པོ།  ཤར་དུ་མཱྃ་ལྗང་གུ།  ལྷོར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ།  ནུབ་ཏུ་མྃ་ནག་པོ།  བྱང་དུ་ཤྃ་དམར་པོ།  དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི།  དབུས་སུ་རང་ཉིད་སོ་སོར་འབྲང་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ།  སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཅུ་མ།  ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རིམ་པ་བཞིན།  རལ་གྲི།  རྡོ་རྗེ།  མདའ།  མཆོག་སྦྱིན།  ཐུགས་ཀར་གདུགས་བསྣམས་པའོ།  །གཡོན་རྣམས་ན་གཞུ།  རྒྱལ་མཚན།  རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་པོ།  དགྲ་སྟྭ།  དུང་བསྣམས་པ།  ཤ་འགག་ནག་པོ་དང་།  སྟོད་གཡོགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ།  སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་འགྱིང་ཞིང་བཞུགས་པ།  ལྷའི་རྒྱན་དང་གོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཤར་དུ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ།  ཕྱག་གཡས་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ།  ལྷོར་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  གཡས་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ།  ནུབ་ཏུ་གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།  གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ།  གཡོན་གཉིས་དགྲ་སྟྭ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ།  བྱང་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།  གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ།  གཡོན་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།  གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ།  སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ལ་རྣམ་སྣང་།  རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་དོན་གྲུབ།  བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  ལྷ་མོ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རཱི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་སཱ་རེ་ནོར་བུ་འཛིན་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྔགས་སོ།  །ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་ཨམྲྀ་ཏ་བ་རེ་བ་རེ་བི་ཤུདྡྷེ་བདུད་རྩི་བདུད་རྩི་མཆོག་མ་མཆོག་མ་རྣམ་པར་དག་པ་མ།  ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ཀྱི་སྔགས་སོ།  །ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་བི་ལོ་ཀི་ནི་གརྦྷ་སཾ་རཀྵ་ཎ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎི་བདུད་རྩི་མ་རྣམ་པར་གཟིགས་མ་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་སྲུང་བ་འགུགས་མ།  །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྔགས་སོ།  །ཨོཾ་བི་མ་ལེ་བི་པུ་ལེ་ཛ་ཡ་བ་རེ་ཛ་ཡ་བ་ཏི་ནི་ཨམྲྀ་ཏ་མྲྀ་ཛཿ  དྲི་མེད་མ་ཡངས་བ་མ་རྒྱལ་བ་མཆོག་མ་རྒྱལ་བ་ཅན་མ་འཇམ་པའི་བདུད་རྩི་མ།  །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་མའི་སྔགས་སོ།  །ཨོཾ་བྷ་ར་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཨིནྡྲ་ཡ་བཱ་ལ་བི་ཤོདྷ་ནི་རུ་རུ་ཙ་ལེ་རྒྱས་པ་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་དབང་པོའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྒྲ་སྒྲོག་སྤྱོད་མ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོའི་སྔགས་སོ།  །དེ་ལྟར་སོར་འབྲང་མ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླས།  ཐུན་མཚམས་སུ།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ།  དེ་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་རཀྵ་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  གང་གི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཡིས།  །མི་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་མཛད་མ།  །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་དོན་ཞུས་ལ།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  ཉེར་བསྡུ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ།  རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ།  དེའང་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ་ཞིང་ནཱ་དའང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་སོ་སོར་འབྲང་མོའི་སྐུར་གྱུར།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །སྲུང་བ་ལྷ་ལྔ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ།  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  གནས་དབེན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དང་།  གང་ལྟར་ཡང་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ།  གཟའ་ཚེས་དགེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག  །བསྙེན་ཚད་སོ་འབྲང་མའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་།  གཞན་རྣམས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་རེ་ཙམ་བཟླ།  ཐུན་གཉིས་སམ་སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུའི་རྗེས་རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས།  གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།  གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སོགས་ནས།  འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ།  རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར།  བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །བསྡུ་ན།  རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྲུང་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  གང་ལྟར་ཡང་།  རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཨོཾ་པཉྩ་རཀྵ་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ།  ཡིག་བརྒྱ་དང་།  ནོངས་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས།  རྟེན་མེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ།  སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་རྐྱང་པ་བྱ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན།  ལྷ་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་གཏོར་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་ན་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར།  གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །རྗེས་གནང་བྱེད་ན།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མཎྜལར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་གདན་ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད།  དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་།  རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་བུམ་པ་གཉིས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  དངོས་གཞི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་དང་།  བུམ་བཟླས།  མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མའི་བྱ་བ།  རྗེས་ཆོག་སོགས་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩའི་ཆིངས་སྤྱི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐབས་ལྟར།  འགྲོ་ལ།  ལྷའི་གདན་དང་།  ས་བོན།  མངོན་རྟོགས།  རིགས་བདག  །ལྷ་སྔགས་མཆོད་བསྟོད།  ལྷའི་མཚན་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ།  །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སླད་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ།  དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་།  ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།    །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Wylie title jo bo lugs kyi srung ba'i lha mo lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i tho yig phan bde'i sprin char JKW-KABUM-11-DA-014.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 11, sde tshan 14, Text 13, Pages 549-557 (Folios 74a3 to 78a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་ (zhu chen tshul khrims rin chen)
Associated People ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་ (Atiśa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. jo bo lugs kyi srung ba'i lha mo lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i tho yig phan bde'i sprin char. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 549-557. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris  ·  Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity srung ba'i lha mo lnga
Colophon

།ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སླད་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།

zhes pa'ang rang gzhan la nye bar mkho ba'i slad bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos zhu chen ma hA paN+Di ta tshul khrims rin chen gyi gsung rab ltar ngag 'don bklags chog tu sbyar ba ste/__dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad mi mthun rgud pa'i gdung ba mtha' dag zhi zhing /__phan bde'i dpal gyi 'byor ba la 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་སྲུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཐོ་ཡིག་ཕན་བདེའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པཉྩ་རཀྵ་དེ་ཝཱི་བྷྱཿ། འདིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་མ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །སོགས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུར་ལྡངས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གུར་བླ་བྲེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་སུ་པྲྃ་སེར་པོ། ཤར་དུ་མཱྃ་ལྗང་གུ། ལྷོར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་མྃ་ནག་པོ། བྱང་དུ་ཤྃ་དམར་པོ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་རང་ཉིད་སོ་སོར་འབྲང་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཅུ་མ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རིམ་པ་བཞིན། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། མདའ། མཆོག་སྦྱིན། ཐུགས་ཀར་གདུགས་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་རྣམས་ན་གཞུ། རྒྱལ་མཚན། རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་པོ། དགྲ་སྟྭ། དུང་བསྣམས་པ། ཤ་འགག་ནག་པོ་དང་། སྟོད་གཡོགས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་འགྱིང་ཞིང་བཞུགས་པ། ལྷའི་རྒྱན་དང་གོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཤར་དུ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཕྱག་གཡས་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ལྷོར་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ། ནུབ་ཏུ་གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་གཉིས་དགྲ་སྟྭ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ལ་རྣམ་སྣང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་དོན་གྲུབ། བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ལྷ་མོ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རཱི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་སཱ་རེ་ནོར་བུ་འཛིན་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཆེན་མོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་ཨམྲྀ་ཏ་བ་རེ་བ་རེ་བི་ཤུདྡྷེ་བདུད་རྩི་བདུད་རྩི་མཆོག་མ་མཆོག་མ་རྣམ་པར་དག་པ་མ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་ཆེན་རབ་འཇོམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་བི་ལོ་ཀི་ནི་གརྦྷ་སཾ་རཀྵ་ཎ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎི་བདུད་རྩི་མ་རྣམ་པར་གཟིགས་མ་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་སྲུང་བ་འགུགས་མ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བི་མ་ལེ་བི་པུ་ལེ་ཛ་ཡ་བ་རེ་ཛ་ཡ་བ་ཏི་ནི་ཨམྲྀ་ཏ་མྲྀ་ཛཿ དྲི་མེད་མ་ཡངས་བ་མ་རྒྱལ་བ་མཆོག་མ་རྒྱལ་བ་ཅན་མ་འཇམ་པའི་བདུད་རྩི་མ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བྷ་ར་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཨིནྡྲ་ཡ་བཱ་ལ་བི་ཤོདྷ་ནི་རུ་རུ་ཙ་ལེ་རྒྱས་པ་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་དབང་པོའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སྒྲ་སྒྲོག་སྤྱོད་མ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་སོར་འབྲང་མ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླས། ཐུན་མཚམས་སུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་རཀྵ་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་གི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་མཛད་མ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་ཞུས་ལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེའང་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ་ཞིང་ནཱ་དའང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་སོ་སོར་འབྲང་མོའི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྲུང་བ་ལྷ་ལྔ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། གནས་དབེན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་དགྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དང་། གང་ལྟར་ཡང་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། གཟའ་ཚེས་དགེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །བསྙེན་ཚད་སོ་འབྲང་མའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། གཞན་རྣམས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་རེ་ཙམ་བཟླ། ཐུན་གཉིས་སམ་སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུའི་རྗེས་རང་དམ་ཚིག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སོགས་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཚིག་དོར། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །བསྡུ་ན། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྲུང་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། གང་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་པཉྩ་རཀྵ་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་། ནོངས་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། རྟེན་མེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་རྐྱང་པ་བྱ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་གཏོར་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་གཏོར་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་ན་འབྲེལ་ཆགས་པར་འགྱུར། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྗེས་གནང་བྱེད་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མཎྜལར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་གདན་ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་། རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་བུམ་པ་གཉིས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་དང་། བུམ་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་སློབ་མའི་བྱ་བ། རྗེས་ཆོག་སོགས་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩའི་ཆིངས་སྤྱི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་མི་འཁྲུགས་པ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྐབས་ལྟར། འགྲོ་ལ། ལྷའི་གདན་དང་། ས་བོན། མངོན་རྟོགས། རིགས་བདག །ལྷ་སྔགས་མཆོད་བསྟོད། ལྷའི་མཚན་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སླད་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རབ་ལྟར་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བ་ལ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈

Footnotes

Other Information