JKW-KABUM-11-DA-012-002: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-11-DA-012-002
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: | |fulltitletib=དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཉེར་བདུན་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཆེན། | ||
|fulltitle=dngos grub kyi rdzas nyer bdun gyi mchod phreng 'dod dgu'i sprin chen | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dngos grub kyi rdzas nyer bdun gyi mchod phreng 'dod dgu'i sprin chen''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 379-385. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|sourceauthor=Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|sourceauthortib=ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ | |||
|tibgenre=Offering Substance Liturgies - mchod phreng | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=byams pa | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=011 | |volumenumber=011 | ||
Line 18: | Line 24: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=002 | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=379-385 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=9a1 | |||
|endfolioline=12a6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 12 | |rectonotes=sde tshan 12 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=* '''Original Author colophon:''' དངོས་གྲུབ་གྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་སློང་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། | |||
* '''Author colophon:''' །སླར་ཡང་སོ་སོའི་མིང་སྔགས་བར་དུ་བཅུག་པ་སོགས་ངག་འདོན་གྱི་ཕྲེང་བར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དུས་རྟག་ཏུ་འཇོ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=* '''Original Author colophon:''' dngos grub gyi rdzas nyi shu rtsa bdun gyi mchod pa zhes bya ba/__dge slong byams pa'i dpal gyis sbyar ba rdzogs so | |||
* '''Author colophon:''' slar yang so so'i ming sngags bar du bcug pa sogs ngag 'don gyi phreng bar mkhyen brtse'i dbang pos bsdebs pa'i dge bas 'jig rten du dge legs 'dod rgu'i sprin chen las dngos grub kyi char rgyun dus rtag tu 'jo bar gyur cig__/mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-012.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཆེན་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ནི། རིན་ཆེན་ཤིང་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བུམ་བཟང་བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་ཅང་ཤེས་རྟ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་སྟྲཱེ། །མ་བཏབ་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཨུ་དུམྦཱ་ར་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །བསམ་གཏན་ལྷུང་བཟེད་རྡོ་རྗེ་གྲི། །རིལ་བུ་རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་བཅུད། །ཐོད་ལེ་ཀོར་དང་རྡོ་རྗེ་དུང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞགས་པ་ཉི་ཟླ་དང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ལྕགས་ཀྱོ་སྟེ། །གྲུབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ལ། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་འབུར་དུ་གཏོད་པའམ། རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། རང་སྔགས་བསྟུན་ཏེ་པད་ཀོར་གྱིས་ཐོག་དྲངས་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བའམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས་འབུལ་ཚིག་ནི། དགེ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་རིན་ཆེན་བདུན་རང་བཞིན། །ཡིད་འོང་སྡོང་བུ་ཡལ་འདབ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །རོ་ནུས་མཆོག་སྨིན་འབྲས་ཚོགས་གཡུར་ཟ་བ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལྗོན་པས་སྐྱབས་གསུམ་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་པྲྀཀྵ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །འདོད་རྒུ་སྟེར་བའི་རིན་ཆེན་སྡོང་ཆེན་པོ། །མ་ལུས་ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་ཀུན་རང་བྱུང་དཔག་བསམ་གྱིས་མཆོད་བགྱི། །སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། རཏྣ་བྲྀཀྵའི་གནས་སུ། ཀལྤ་བྲྀཀྵ་ཞེས་བསྒྱུར། དེས་མཚོན་ཏེ། ལྷ་ཀླུའི་མཛོད་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་འཁྱིལ། །བདུད་རྩིས་ལྟོ་གང་ལྷ་རྫས་མགུལ་ཆིངས་མཛེས། །སྣ་ཚོགས་གསེར་དངུལ་སྡོང་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ། །འདོད་རྒུའི་རྒྱུན་འབེབས་བུམ་བཟང་འདི་ཡང་འབུལ། །སུ་ཀུམྦྷ༴ གང་རེག་མཐོང་བས་ལུས་དང་མིག་ནད་སེལ། །ཐིགས་ཙམ་གཅིག་གིས་ན་དང་འཆི་འཇོམས་བྱེད། སྨན་ཆེན་སྤྱན་སྟོང་ལྡན་པའི་རྩི་གཅིག་པོ། །བདུད་རྩིའི་རྩི་མཆོག་དེས་ཀྱང་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཨ་མྲྀ་ཏ༴ ཤེལ་སོགས་རིན་ཆེན་བཞི་དངོས་རྩིག་སྐྱབས་ལྡན། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་ཆུས་གང་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་བྱ་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཁེབས། །ཝ་ཏིའི་རྒྱུན་འབེབས་པདྨའི་རྫིང་བུས་མཆོད། པདྨ་ཁཱ་ཏ། དཔལ་ལྡན་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ནེའུ་ལེ་བཞིན། །དགོས་ཀུན་རྒྱུན་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཟང་། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་དགུ་དུལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །བསོད་ནམས་སྟོབས་སྐྱེད་འདོད་འཇོའི་བ་མོས་མཆོད། །ཀཱ་མ་དྷེ་ནུ༴ ཡན་ལག་ལེགས་གནས་རྨ་བྱའི་མགྲིན་ལྟར་སྔོ། །ཀུན་ནས་ལྷུན་སྡུག་སྤྲིན་ཤུགས་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་། །ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན། །རྟ་མཆོག་ཅང་ཤེས་དེ་ཡིས་རྒྱལ་རྣམས་མཆོད། །ཏུ་རཾ་ག༴ ལྷ་མི་ཀླུ་དབང་ཅོད་པན་སྙིང་པོའི་རྒྱན། །ས་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཅིངས་མཆོད་འོས་གང་། །ཕྱོགས་ཀུན་ཐ་གྲུར་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཆོད། །ཙིནྟཱ་མ་ཎི༴ འགྲོ་ནང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་པའི་མཆོག །ཀུན་ནས་ཡིད་འོང་སྐྱོན་བརྒྱས་མ་གོས་ཤིང་། །དེས་བསམ་དངོས་ཀུན་ཐོགས་མེད་རང་སྒྲུབ་བྱེད། །བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་རིན་ཆེན་དེས་ཀྱང་མཆོད། །སྟྲཱི་རཏྣ༴ སྦྱིན་ཤུགས་ལས་གྲུབ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པར། །ཕུན་ཚོགས་ལོ་ཏོག་ངོ་མཚར་གང་འཁྲུངས་པ། །མུ་གེ་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་སེལ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་ལོ་ཏོག་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་དོ། །མངྒ་ལ་བྲྀ་ཧི༴ འཇམ་ཡངས་མཉམ་པའི་ས་གཞིར་ཙནྡན་ཆུས། །རབ་བརླན་རབ་མཛེས་མེ་ཏོག་རིགས་བརྒྱ་འཁྲུངས། །ཡིད་འཕྲོག་ངད་བསུང་རྩི་སྨན་རྩི་བཅུད་འབྲས། །དཔག་མེད་ཀུན་རྒྱས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདིའང་འབུལ། །ཨུ་པ་བ་ན༴ བསྡུ་བཞི་གསེར་བྲག་སྐྱིབས་འཁྲུངས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །འདབ་སྟོང་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དཔལ་བརྒྱ་ལྡན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཐུབ་དབང་ལྟས་གཅིག་པོ། །འདབ་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དུམྦཱ་རས་མཆོད། །ཨུ་དུམྦཱ་ར༴ རབ་ཡངས་མཁའ་ལ་དགེ་ཚོགས་རླབས་བསྐྱེད་པས། །དཔལ་འབྱོར་སྤྲིན་དཀྲིགས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དགོས་འབྱུང་ཆར་འབེབས་སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲོགས་པ། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་དེས་ཀྱང་འགྲོ་དཔལ་མཆོད། །མ་ཧཱ་ག་ཡ་ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གྀ༴ རྣམ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་ལས་བསྒྲུབས་ལྷུང་བཟེད་མཆོག །ཐོགས་མེད་འགྲོ་མང་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣོད་བརྟེན་ཤཱཀྱའི་ཕྱག་མཚན་གང་། །བསམ་གཏན་སྣོད་དེས་དྲང་སྲོང་རྣམས་མཆོད་བགྱི། །པ་ཏྲཾ༴ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྣོ་ངར་སྟོབས་གསུམ་ལྡན། །ཡིད་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་དགོས་རྒུར་རང་འགྲོ་ཞིང་། །ལྷ་དབང་མཚོན་ཆ་གཅོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་གུས་མཆོད། །བཛྲ་ཁཌྒ༴ སྨན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །སྦས་པའི་གཤོག་ལྡན་བྲག་རི་ནམ་མཁར་ཡར། །ཐོགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་གྱི་རྩལ་སྦྱིན་པ། །དངོས་གྲུབ་རིལ་བུ་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་དོ། །སིདྡྷི་གོ་ལ༴ གངས་རིའི་སྤོ་ལ་རྩི་ཐོག་མིའམ་ཅིས། །ལེགས་བླངས་རྣལ་འབྱོར་རླུང་སེམས་དབང་བསྒྱུར་བས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཐུན་མཚམས་ཆུ་ཚོད་བཞིར། །རབ་སྒྲུབ་རྐང་མགྱོགས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་བགྱི། །ཛ་བ་པཱ་ད༴ སྒྲ་སྒྲོགས་རྒྱལ་པོ་དྲི་ཟ་བརྒྱས་བཙལ་རྟེན། །སྤྱན་ལྔ་རྗེས་མཐུན་རྒྱང་རིང་དངོས་མཐོང་བ། ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དྲན་པ་ལས་བྱུང་མིག །དངོས་གྲུབ་རྫས་ཆེན་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་གུས་མཆོད། །ཨཉྫན༴ ལྷ་ཡུལ་ཀླུ་ཤིང་ལྷ་མིན་གྱིས་བླངས་སྨན། །མི་དབང་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྙིང་པོར་བསྒྲུབས། །གྲུབ་ཆེན་སྐྱེ་རྒུའི་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པ། །སྨན་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དེས་ཁྱེད་མཆོད་བགྱི། །རཱ་ས་ཡཱ་ན༴ སྦྱིན་དང་བསམ་གཏན་བརྩེ་བས་བསྒྱུར་བྱས་པ། །ཟླ་ཚེས་རི་མོས་རྒྱལ་བློན་སྐྱེ་བོ་དང་། །ཡུལ་རིགས་དབང་སྡུད་འདོད་རྒུད་དབང་བསྒྱུར་བ། །དངོས་གྲུབ་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་ཁྱེད་མཆོད་དོ། །ཁ་ཊཱི་ཀ༴ བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཕངས་སྒྲ་གཅན་མཆེ་བ་བཅག །སྲ་བརྟན་མི་བྱེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཐལ་བྱུང་གྱུར། །ཟེར་ཕོག་ཙམ་གྱིས་རི་བོ་ཐལ་བར་བྱེད། །བར་ཆད་བཟློག་སླད་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མཆོད། །བཛྲ་ཛཱ་ལ༴ གསུང་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལྟར་གྲགས་སྒྲ་སྒྲོགས། །གང་གིས་སྒྲ་བྱུང་རི་རབ་གླིང་བཅས་འགུལ། །མ་ལུས་སྙིང་ལ་དད་ཤུགས་དགའ་སྐྱེ་དང་། །རིན་ཆེན་དུང་དཀར་དེ་ཡིས་རྒྱལ་རྣམས་མཆོད། །རཏྣ་ཤཾ་ཁ༴ ཟླ་ཟེར་ཉི་ཟེར་ཐུབ་འོད་རྒྱན་གྱུར་པ། །མིའམ་ཅི་དབང་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །ཆེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་འགུགས་བྱེད་དོན་ཡོད་མིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞགས་ཆེན་དེས་ཀྱང་སྐྱབས་གསུམ་མཆོད། །རྀདྡྷི་དཱ་ཤ༴ རྟ་བདུན་རླུང་གིས་ཤུགས་བསྐྱོད་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲོན་གཅིག་ཕྱོགས་བཅུར་རིན་ཆེན་མེ་འོད་འབྱིན། །འོད་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་པོ། །པདྨོའི་གཉེན་གྱུར་ཉི་མ་དེས་ཀྱང་མཆོད། །སཱུཪྻ༴ ས་གསུམ་གདུང་སེལ་དུམ་བུ་ཤས་ཙམ་གྱིས། །དྲག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དཔལ་གྱུར། །གླིང་བཞིའི་མུན་སེལ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གཉིས་པ། །ཟླ་རྒྱས་བསིལ་ཟེར་དེས་ཀྱང་སྐྱབས་གསུམ་མཆོད། །ཙནྡྲ༴ ས་ཆེན་སྦུབས་གཏམས་ཤེལ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་སྒྲོམ། །གང་རྙེད་ཀུན་ལ་འཛད་མེད་ཕན་འབྱུང་བ། །གླིང་དགུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱུད་འབྲེལ་ཕྱུག །འདོད་རྒུའི་གཏེར་ཆེན་དེས་ཀྱང་དཔལ་ཁྱེད་མཆོད། །མ་ཧཱ་ནི་དྷི༴ ལྷ་མིན་མཚོན་རྣོ་གནོད་སྦྱིན་མགར་བས་བཟོས། །ལྕུགས་མཛེས་དཀྱུས་རིང་ཕྲ་རྒྱས་རབ་མཛེས་དྲང་། །འདོད་རྒུ་ཀུན་འགུགས་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱོ་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་བགྱི། །རཏྣ་ཨངྐུ་ཤ༴ ཞེས་ཕུལ་བའི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱམས་ཆེན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །རྡུལ་སྙེད་བདག་ལུས་གུས་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །བདུན་ལྡན་ཉི་ཤུ་གྲུབ་པའི་རྫས་ཕུལ་བས། །མཁའ་ཁྱབ་མ་རྣམས་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། འདིར་མཚོན་སྔགས་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་གང་ལ་འབུལ་བའི་མཚན་སྔགས་སྦྱར་ཏེ། །མགོན་པོ་བྱམས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འབུལ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་མལ་དུ། །མཻ་ཏྲི་ནཱ་ཐ་ཞེས་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་ལ། བཻ་ཤྲ་ཝ་ཎ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་གྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་སློང་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །སླར་ཡང་སོ་སོའི་མིང་སྔགས་བར་དུ་བཅུག་པ་སོགས་ངག་འདོན་གྱི་ཕྲེང་བར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དུས་རྟག་ཏུ་འཇོ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | ||
ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཆེན་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ནི། རིན་ཆེན་ཤིང་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །བུམ་བཟང་བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་ཅང་ཤེས་རྟ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་སྟྲཱེ། །མ་བཏབ་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཨུ་དུམྦཱ་ར་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །བསམ་གཏན་ལྷུང་བཟེད་རྡོ་རྗེ་གྲི། །རིལ་བུ་རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་བཅུད། །ཐོད་ལེ་ཀོར་དང་རྡོ་རྗེ་དུང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞགས་པ་ཉི་ཟླ་དང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ལྕགས་ཀྱོ་སྟེ། །གྲུབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱིས་རིམ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ལ། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་འབུར་དུ་གཏོད་པའམ། རི་མོར་བྲིས་པ་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། རང་སྔགས་བསྟུན་ཏེ་པད་ཀོར་གྱིས་ཐོག་དྲངས་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བའམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས་འབུལ་ཚིག་ནི། དགེ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་རིན་ཆེན་བདུན་རང་བཞིན། །ཡིད་འོང་སྡོང་བུ་ཡལ་འདབ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །རོ་ནུས་མཆོག་སྨིན་འབྲས་ཚོགས་གཡུར་ཟ་བ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལྗོན་པས་སྐྱབས་གསུམ་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་པྲྀཀྵ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །འདོད་རྒུ་སྟེར་བའི་རིན་ཆེན་སྡོང་ཆེན་པོ། །མ་ལུས་ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་ཀུན་རང་བྱུང་དཔག་བསམ་གྱིས་མཆོད་བགྱི། །སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། རཏྣ་བྲྀཀྵའི་གནས་སུ། ཀལྤ་བྲྀཀྵ་ཞེས་བསྒྱུར། དེས་མཚོན་ཏེ། ལྷ་ཀླུའི་མཛོད་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་འཁྱིལ། །བདུད་རྩིས་ལྟོ་གང་ལྷ་རྫས་མགུལ་ཆིངས་མཛེས། །སྣ་ཚོགས་གསེར་དངུལ་སྡོང་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ། །འདོད་རྒུའི་རྒྱུན་འབེབས་བུམ་བཟང་འདི་ཡང་འབུལ། །སུ་ཀུམྦྷ༴ གང་རེག་མཐོང་བས་ལུས་དང་མིག་ནད་སེལ། །ཐིགས་ཙམ་གཅིག་གིས་ན་དང་འཆི་འཇོམས་བྱེད། སྨན་ཆེན་སྤྱན་སྟོང་ལྡན་པའི་རྩི་གཅིག་པོ། །བདུད་རྩིའི་རྩི་མཆོག་དེས་ཀྱང་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཨ་མྲྀ་ཏ༴ ཤེལ་སོགས་རིན་ཆེན་བཞི་དངོས་རྩིག་སྐྱབས་ལྡན། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་ཆུས་གང་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་བྱ་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཁེབས། །ཝ་ཏིའི་རྒྱུན་འབེབས་པདྨའི་རྫིང་བུས་མཆོད། པདྨ་ཁཱ་ཏ། དཔལ་ལྡན་ནོར་གྱི་བདག་པོའི་ནེའུ་ལེ་བཞིན། །དགོས་ཀུན་རྒྱུན་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཟང་། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་དགུ་དུལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །བསོད་ནམས་སྟོབས་སྐྱེད་འདོད་འཇོའི་བ་མོས་མཆོད། །ཀཱ་མ་དྷེ་ནུ༴ ཡན་ལག་ལེགས་གནས་རྨ་བྱའི་མགྲིན་ལྟར་སྔོ། །ཀུན་ནས་ལྷུན་སྡུག་སྤྲིན་ཤུགས་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་། །ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན། །རྟ་མཆོག་ཅང་ཤེས་དེ་ཡིས་རྒྱལ་རྣམས་མཆོད། །ཏུ་རཾ་ག༴ ལྷ་མི་ཀླུ་དབང་ཅོད་པན་སྙིང་པོའི་རྒྱན། །ས་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་བཅིངས་མཆོད་འོས་གང་། །ཕྱོགས་ཀུན་ཐ་གྲུར་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་མཆོད། །ཙིནྟཱ་མ་ཎི༴ འགྲོ་ནང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་པའི་མཆོག །ཀུན་ནས་ཡིད་འོང་སྐྱོན་བརྒྱས་མ་གོས་ཤིང་། །དེས་བསམ་དངོས་ཀུན་ཐོགས་མེད་རང་སྒྲུབ་བྱེད། །བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་རིན་ཆེན་དེས་ཀྱང་མཆོད། །སྟྲཱི་རཏྣ༴ སྦྱིན་ཤུགས་ལས་གྲུབ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པར། །ཕུན་ཚོགས་ལོ་ཏོག་ངོ་མཚར་གང་འཁྲུངས་པ། །མུ་གེ་ནད་གདོན་གནོད་པ་ཀུན་སེལ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་ལོ་ཏོག་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་དོ། །མངྒ་ལ་བྲྀ་ཧི༴ འཇམ་ཡངས་མཉམ་པའི་ས་གཞིར་ཙནྡན་ཆུས། །རབ་བརླན་རབ་མཛེས་མེ་ཏོག་རིགས་བརྒྱ་འཁྲུངས། །ཡིད་འཕྲོག་ངད་བསུང་རྩི་སྨན་རྩི་བཅུད་འབྲས། །དཔག་མེད་ཀུན་རྒྱས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདིའང་འབུལ། །ཨུ་པ་བ་ན༴ བསྡུ་བཞི་གསེར་བྲག་སྐྱིབས་འཁྲུངས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །འདབ་སྟོང་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དཔལ་བརྒྱ་ལྡན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཐུབ་དབང་ལྟས་གཅིག་པོ། །འདབ་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དུམྦཱ་རས་མཆོད། །ཨུ་དུམྦཱ་ར༴ རབ་ཡངས་མཁའ་ལ་དགེ་ཚོགས་རླབས་བསྐྱེད་པས། །དཔལ་འབྱོར་སྤྲིན་དཀྲིགས་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དགོས་འབྱུང་ཆར་འབེབས་སྙན་པའི་འབྲུག་སྒྲོགས་པ། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་དེས་ཀྱང་འགྲོ་དཔལ་མཆོད། །མ་ཧཱ་ག་ཡ་ཀྲྀ་ཏ་ཡུ་གྀ༴ རྣམ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་ལས་བསྒྲུབས་ལྷུང་བཟེད་མཆོག །ཐོགས་མེད་འགྲོ་མང་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣོད་བརྟེན་ཤཱཀྱའི་ཕྱག་མཚན་གང་། །བསམ་གཏན་སྣོད་དེས་དྲང་སྲོང་རྣམས་མཆོད་བགྱི། །པ་ཏྲཾ༴ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྣོ་ངར་སྟོབས་གསུམ་ལྡན། །ཡིད་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་དགོས་རྒུར་རང་འགྲོ་ཞིང་། །ལྷ་དབང་མཚོན་ཆ་གཅོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་གུས་མཆོད། །བཛྲ་ཁཌྒ༴ སྨན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །སྦས་པའི་གཤོག་ལྡན་བྲག་རི་ནམ་མཁར་ཡར། །ཐོགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་གྱི་རྩལ་སྦྱིན་པ། །དངོས་གྲུབ་རིལ་བུ་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་དོ། །སིདྡྷི་གོ་ལ༴ གངས་རིའི་སྤོ་ལ་རྩི་ཐོག་མིའམ་ཅིས། །ལེགས་བླངས་རྣལ་འབྱོར་རླུང་སེམས་དབང་བསྒྱུར་བས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཐུན་མཚམས་ཆུ་ཚོད་བཞིར། །རབ་སྒྲུབ་རྐང་མགྱོགས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་བགྱི། །ཛ་བ་པཱ་ད༴ སྒྲ་སྒྲོགས་རྒྱལ་པོ་དྲི་ཟ་བརྒྱས་བཙལ་རྟེན། །སྤྱན་ལྔ་རྗེས་མཐུན་རྒྱང་རིང་དངོས་མཐོང་བ། ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དྲན་པ་ལས་བྱུང་མིག །དངོས་གྲུབ་རྫས་ཆེན་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་གུས་མཆོད། །ཨཉྫན༴ ལྷ་ཡུལ་ཀླུ་ཤིང་ལྷ་མིན་གྱིས་བླངས་སྨན། །མི་དབང་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྙིང་པོར་བསྒྲུབས། །གྲུབ་ཆེན་སྐྱེ་རྒུའི་ཚེ་ཡི་བཅུད་བསྡུས་པ། །སྨན་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དེས་ཁྱེད་མཆོད་བགྱི། །རཱ་ས་ཡཱ་ན༴ སྦྱིན་དང་བསམ་གཏན་བརྩེ་བས་བསྒྱུར་བྱས་པ། །ཟླ་ཚེས་རི་མོས་རྒྱལ་བློན་སྐྱེ་བོ་དང་། །ཡུལ་རིགས་དབང་སྡུད་འདོད་རྒུད་དབང་བསྒྱུར་བ། །དངོས་གྲུབ་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་ཁྱེད་མཆོད་དོ། །ཁ་ཊཱི་ཀ༴ བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཕངས་སྒྲ་གཅན་མཆེ་བ་བཅག །སྲ་བརྟན་མི་བྱེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཐལ་བྱུང་གྱུར། །ཟེར་ཕོག་ཙམ་གྱིས་རི་བོ་ཐལ་བར་བྱེད། །བར་ཆད་བཟློག་སླད་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མཆོད། །བཛྲ་ཛཱ་ལ༴ གསུང་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལྟར་གྲགས་སྒྲ་སྒྲོགས། །གང་གིས་སྒྲ་བྱུང་རི་རབ་གླིང་བཅས་འགུལ། །མ་ལུས་སྙིང་ལ་དད་ཤུགས་དགའ་སྐྱེ་དང་། །རིན་ཆེན་དུང་དཀར་དེ་ཡིས་རྒྱལ་རྣམས་མཆོད། །རཏྣ་ཤཾ་ཁ༴ ཟླ་ཟེར་ཉི་ཟེར་ཐུབ་འོད་རྒྱན་གྱུར་པ། །མིའམ་ཅི་དབང་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །ཆེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་འགུགས་བྱེད་དོན་ཡོད་མིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞགས་ཆེན་དེས་ཀྱང་སྐྱབས་གསུམ་མཆོད། །རྀདྡྷི་དཱ་ཤ༴ རྟ་བདུན་རླུང་གིས་ཤུགས་བསྐྱོད་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲོན་གཅིག་ཕྱོགས་བཅུར་རིན་ཆེན་མེ་འོད་འབྱིན། །འོད་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་པོ། །པདྨོའི་གཉེན་གྱུར་ཉི་མ་དེས་ཀྱང་མཆོད། །སཱུཪྻ༴ ས་གསུམ་གདུང་སེལ་དུམ་བུ་ཤས་ཙམ་གྱིས། །དྲག་པོའི་གཙུག་རྒྱན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དཔལ་གྱུར། །གླིང་བཞིའི་མུན་སེལ་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གཉིས་པ། །ཟླ་རྒྱས་བསིལ་ཟེར་དེས་ཀྱང་སྐྱབས་གསུམ་མཆོད། །ཙནྡྲ༴ ས་ཆེན་སྦུབས་གཏམས་ཤེལ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་སྒྲོམ། །གང་རྙེད་ཀུན་ལ་འཛད་མེད་ཕན་འབྱུང་བ། །གླིང་དགུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱུད་འབྲེལ་ཕྱུག །འདོད་རྒུའི་གཏེར་ཆེན་དེས་ཀྱང་དཔལ་ཁྱེད་མཆོད། །མ་ཧཱ་ནི་དྷི༴ ལྷ་མིན་མཚོན་རྣོ་གནོད་སྦྱིན་མགར་བས་བཟོས། །ལྕུགས་མཛེས་དཀྱུས་རིང་ཕྲ་རྒྱས་རབ་མཛེས་དྲང་། །འདོད་རྒུ་ཀུན་འགུགས་ཀུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱོ་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་མཆོད་བགྱི། །རཏྣ་ཨངྐུ་ཤ༴ ཞེས་ཕུལ་བའི་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱམས་ཆེན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །རྡུལ་སྙེད་བདག་ལུས་གུས་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །བདུན་ལྡན་ཉི་ཤུ་གྲུབ་པའི་རྫས་ཕུལ་བས། །མཁའ་ཁྱབ་མ་རྣམས་འདོད་རྒུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། འདིར་མཚོན་སྔགས་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་གང་ལ་འབུལ་བའི་མཚན་སྔགས་སྦྱར་ཏེ། །མགོན་པོ་བྱམས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འབུལ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་མལ་དུ། །མཻ་ཏྲི་ནཱ་ཐ་ཞེས་དང་། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་ལ། བཻ་ཤྲ་ཝ་ཎ་ཞེས་བསྒྱུར་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་གྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་སློང་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །སླར་ཡང་སོ་སོའི་མིང་སྔགས་བར་དུ་བཅུག་པ་སོགས་ངག་འདོན་གྱི་ཕྲེང་བར་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་དུས་རྟག་ཏུ་འཇོ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:01, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | dngos grub kyi rdzas nyer bdun gyi mchod phreng 'dod dgu'i sprin chen | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 12, Text 2, Pages 379-385 (Folios 9a1 to 12a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ (Khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dngos grub kyi rdzas nyer bdun gyi mchod phreng 'dod dgu'i sprin chen. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 379-385. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Offering Substance Liturgies - mchod phreng | |
Deity | byams pa | |
Colophon |
| |
|
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)