JKW-KABUM-11-DA-005-003: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: | |fulltitletib=དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་འཁྲིད་འཆད་ཚུལ་ཐོ་ཡིག། | ||
|fulltitle=dpal ldan bo dong bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi zab 'khrid 'chad tshul tho yig | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal ldan bo dong bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi zab 'khrid 'chad tshul tho yig''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 181-186. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|associatedpeople=bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |associatedpeopletib=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ | ||
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Mahamudra - phyag rgya chen po | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|cycle=bo dong lugs phyag chen lhan skyes | |||
|cycletib=བོ་དོང་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=011 | |volumenumber=011 | ||
Line 18: | Line 25: | ||
|textnuminvol=005 | |textnuminvol=005 | ||
|textsubnumber=003 | |textsubnumber=003 | ||
|pagenumbers=181-186 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=13a5 | |||
|endfolioline=15b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 5 | |rectonotes=sde tshan 5 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang da lta'i dus kyi 'chad tshul bla ma'i gsung las ji ltar thos pa bzhin many+dzu g+ho Shas zin bris su bgyis ba dge legs 'phel/_mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-005.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-005.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་འཁྲིད་འཆད་ཚུལ་ཐོ་ཡིག་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཁྲིད་ཆེན་དྲུག་བློ་སྦྱོང་དོན་འདུན་མ་ཅེས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་དམར་ཁྲིད། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྣམས་སོ། །མཆན། གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཟུང་འབྲེལ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཕྱི་མ་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་སེལ་བའི་ཁྲིད། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་ཐོས་པའི་ཉེས་དམིགས། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཁོ་ནར་རག་ལས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་རྒྱུ། ངོ་བོ། གྲངས། དཔེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གང་ནས་བསམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཚད་བཟུང་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས་ན། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། རྒྱུ་དང་། ཡུལ་དང་། ཚུལ་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། །། | ||
༄༅། །དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་འཁྲིད་འཆད་ཚུལ་ཐོ་ཡིག་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཁྲིད་ཆེན་དྲུག་བློ་སྦྱོང་དོན་འདུན་མ་ཅེས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་དམར་ཁྲིད། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྣམས་སོ། །མཆན། གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཟུང་འབྲེལ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཕྱི་མ་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་སེལ་བའི་ཁྲིད། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་ཐོས་པའི་ཉེས་དམིགས། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཁོ་ནར་རག་ལས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་རྒྱུ། ངོ་བོ། གྲངས། དཔེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གང་ནས་བསམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཚད་བཟུང་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས་ན། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། རྒྱུ་དང་། ཡུལ་དང་། ཚུལ་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། །། | |||
གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ལ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤང་། དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་ལ་མཁས་པ་དང་། འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྡུག་བདེན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ཡིད་དྲངས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ཁྲིད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པས་མི་ཕན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དགོས། དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས། བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་རག་ལས་པས་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཚོགས་གསོག་པའི་སྒོ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་གོ་དོན་རྙེད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་འབོགས་ཤིང་། བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར། དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ཞིང་ལམ་དབང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཆག་པར་བླང་བ་རྣམས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྙིང་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ། གཅིག་དུ་མ། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་རྩད་བཅད་ལ་སེམས་འཚོལ་བས་གཞི་རྩ་བཅད། དེ་ནས་མ་དག་པའི་རྟེན་ཤིང་བུ་དང་རྡེའུ་སོགས་དང་། དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སམ། ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ། གནས་ཉམས་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ལ། མཐར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྐྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྣེ་ཟིན་ནས་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཞར་བྱུང་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ན་འཕོ་བའི་གདམས་པ་གལ་ཆེ་བས། སྙན་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་འཕོ་དམིགས་ཅི་རིགས་པའང་བསྟན། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རིམ་པར་འཆར་ཞིང་བགྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། ས་བཅད་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དཔྱིད་ལས་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་བརྡར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དང་བླ་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་བཅས་དངོས་གཞི་དབྱར་ལས་དང་འདྲ་བར་ལམ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིག་པའི་ཁྲིད། སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་དང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པ་སོགས་རྗེས་སྟོན་ལས་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ལ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤང་། དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་ལ་མཁས་པ་དང་། འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྡུག་བདེན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ཡིད་དྲངས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ཁྲིད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པས་མི་ཕན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དགོས། དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས། བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་རག་ལས་པས་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཚོགས་གསོག་པའི་སྒོ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་གོ་དོན་རྙེད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་འབོགས་ཤིང་། བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར། དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ཞིང་ལམ་དབང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཆག་པར་བླང་བ་རྣམས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྙིང་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ། གཅིག་དུ་མ། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་རྩད་བཅད་ལ་སེམས་འཚོལ་བས་གཞི་རྩ་བཅད། དེ་ནས་མ་དག་པའི་རྟེན་ཤིང་བུ་དང་རྡེའུ་སོགས་དང་། དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སམ། ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ། གནས་ཉམས་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ལ། མཐར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྐྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྣེ་ཟིན་ནས་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཞར་བྱུང་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ན་འཕོ་བའི་གདམས་པ་གལ་ཆེ་བས། སྙན་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་འཕོ་དམིགས་ཅི་རིགས་པའང་བསྟན། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རིམ་པར་འཆར་ཞིང་བགྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། ས་བཅད་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དཔྱིད་ལས་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་བརྡར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དང་བླ་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་བཅས་དངོས་གཞི་དབྱར་ལས་དང་འདྲ་བར་ལམ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིག་པའི་ཁྲིད། སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་དང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པ་སོགས་རྗེས་སྟོན་ལས་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 16:01, 1 June 2024
Wylie title | dpal ldan bo dong bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi zab 'khrid 'chad tshul tho yig | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 5, Text 3, Pages 181-186 (Folios 13a5 to 15b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ (bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal ldan bo dong bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi zab 'khrid 'chad tshul tho yig. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 181-186. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig · Mahamudra - phyag rgya chen po | |
Cycle | བོ་དོང་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ (bo dong lugs phyag chen lhan skyes) | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། | |
zhes pa'ang da lta'i dus kyi 'chad tshul bla ma'i gsung las ji ltar thos pa bzhin many+dzu g+ho Shas zin bris su bgyis ba dge legs 'phel/_mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-11-DA-005-003
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- bo dong lugs phyag chen lhan skyes
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
- Mahamudra - phyag rgya chen po
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal
- JKW-KABUM-11-DA-005
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-11-DA