JKW-KABUM-11-DA-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
|fulltitle=shing rta rnam gnyis kyi gzhung dang mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''shing rta rnam gnyis kyi gzhung dang mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 103-126. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|sourceauthor=klu sgrub rgya mtsho
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong
|sourceauthortib=ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Mind Training Texts - blo sbyong, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 18: Line 24:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pagenumbers=103-126
|totalpages=24
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12b4
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|rectonotes=sde tshan 3
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
|colophonwylie=ces pa'ang 'jam pa'i dbyangs dngos dpal mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho'i zhal snga nas rtsal ba'i gsung ngag rin po che'i khrid yig las dbu ma'i lta ba'i sgom rim spyir btang ba'i tshul gyis khol du phyungs te bsdebs pa dge legs 'phel
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-003.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-003.pdf
}}
}}
Line 26: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
{{TibP|༄༅།  །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།  །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཨོཾ་སྭ་སྟི།  །གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་།  །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ།  །འདོམས་མཛད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས།  །ཟབ་མོའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་དུ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ།  དངོས་གཞི་སྲོལ་གཉིས་ལས་འོངས་བའི་ལྷག་མཐོང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་ཚུལ།  མཇུག་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་།  སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་ལས།  དང་པོ་ལྟར་ན།  ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་ངོས་ཟིན་དགོས་ཤིང་།  དེ་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན།  དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་ནི།  བྱམས་པས།  ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས།  །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་།  །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་སྟེ།  །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ།  །ཅེས་པ་ལྟར།  ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ།  སྤྲོ་ཡང་གདམས་ངག་གི་གནད་དམིགས་པ་བརྗེད་ནས་མི་གསལ།  དེ་མ་བརྗེད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་བའམ་རྒོད་པ་གང་རུང་དུ་ཤོར་བ།  བྱིང་རྒོད་དུ་ཤོར་བའི་ཚེ་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ།  བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་མི་བསྣུན་པར།  དེ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཧ་ཅང་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྔ་ངོས་ཟིན་པ་གནད་དུ་གཅེས་སོ།  །དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི།  བྱམས་པས།  གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་།  རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ།  །གདམས་ངག་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་།  བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོག་པ་དང་།  དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་།  །ཞི་ཚེ་མནལ་དུ་འཇུག་པའོ།  །ཞེས་པ་ལྟར།  རྩོལ་བའི་གནས་འདུན་པ་དང་།  འདུན་པ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་།  འདུན་པའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་།  རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ།  གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་དེ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་།  བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་མ་བྱུང་བྱ་ར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་ཤེས་བཞིན་དང་།  བྱིང་རྒོད་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་པ་སྟེ།  བྱིང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  རྒོད་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ།  །བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ཡང་གཉེན་པོ་ཧ་ཅང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི།  འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཏེ།  དེ་ཞི་ནས་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་འགོད་པའོ།  །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས།  སྒོམ་པའི་དམིགས་རྟེན་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས།  ལས་དང་པོ་པས།  རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་མདའ་ཚད་ཙམ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའམ།  གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ།  ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི།  བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད།  དད་པས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ།  དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བྱེད་འདོད་སྤྲོ་སིང་ངེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས།  དེའི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ངེས་པར་འབྱུང་དགོས་པས་དེ་ལ་འབད་དེ།  དེ་བཞི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་བྱ།  དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  སྒོ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་དང་པོ་སྒྲིམ།  ཧ་ཅང་སྒྲིམ་དྲགས་ན་སྟོད་དུ་ཧགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པས།  བར་དུ་ཅུང་ཟད་གློད་དེ་གདམས་ངག་གི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་།  བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་བྱ།  གལ་སྲིད་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ཚེ།  བྱིང་ན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང་།  རྒོད་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེམས་པའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པ་སྟེ།  བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ནི་ཐ་མར་རང་སོར་བཟུང་སྟེ།  རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བའི་ངང་དུ།  གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཅེས་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན།  ཉེས་པ་ལྔ་སེལ་བ་དང་།  སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཚང་བ་ཆབ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི།  བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གོ།  །དེ་ལྟར་སྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་རིམ་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ།  གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྗེས་ལ་གཅིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས།  སྒོམ་ཆེན་བློ་ཆུང་དག་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བ་འདུག་སྙམ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པ་འབྱུང་སྟེ།  དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་གྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ།  སྔར་རྣམ་རྟོག་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལ་སྒོམ་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ནས་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས།  གནས་པ་གཉིས་པ་ཅོང་རོང་དོགས་པོའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ།  རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཞི་མལ་སོང་བ་ལ།  རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ལེ་བ་རེས་འཇོག་འབྱུང་སྟེ།  དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངལ་བསོ་བའི་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས་གནས་པ་གསུམ་པ་ལུང་པ་ཕུ་གསུམ་གྱི་རྫིང་ཆུ་ལྟ་བུ།  འགལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་དཀྲུགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཞི་མལ་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་།  རྐྱེན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་གནས་སུ་མི་སྡོད་པ་སྟེ།  དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས།  གནས་པ་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ།  རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཅི་བྱུང་ཡང་གཉེན་པོ་དྲན་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ།  རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ།  །སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས།  གནས་པ་ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡུལ་རྐྱེན་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་།  གཉེན་པོ་དྲན་འཛིན་གྱི་འབད་པ་ཆེར་མི་དགོས་པས།  རང་གི་ངང་གིས་ཏིང་འཛིན་ལྷུག་པར་འཆར་བ་སྟེ།  རྣམ་རྟོག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི།  །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས།  །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ།  །དེ་སྒོམ་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད།  །ཅེས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་།  །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པའི།  འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་།  འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཉམས་དེར་སླེབས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ།  དེའི་རྒྱུན་བསྲིངས་པས།  དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས།  །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས།  །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཞེས་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར།  ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང་།  སེམས་ཏིང་འཛིན་ལ་ནམ་འདོད་སྐོལ་དུ་རུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ཡིན་ལ།  དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པ་ལས།  འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕལ་ཆེར་ནུབ།  དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ།  མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ནས་འབྱུང་།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་ཉན་པས་ཆོག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་བྱམས་པས།  །དེ་ཡིས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས།  །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས།  །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེས་ཐོབ་བོ།  །མངོན་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེས།  །སྦྱངས་ན་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར།  །བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས།  །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ།  །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ།  །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ།  །ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཤེས་སོ།  །དེས་ན་རྟོག་པ་ཁ་ཚོམ་གྱི་ཞི་གནས་དང་།  སེམས་རྒྱུད་མི་གསལ་བའི་ཞི་གནས་དང་།  ཡུལ་སྣང་འགག་པའི་ཞི་གནས་དང་།  དྲན་ཚོར་འགག་པའི་ཞི་གནས་སོགས་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་།  འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་།  འགའ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་བན་བུན་དང་མཐོང་སྣང་ཅི་རིགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ཙམ་བསྔགས་ཀྱང་།  རང་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་།  མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་སོགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་ན།  ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གསལ་བས་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་སེམས་གནས་དགུའི་སྒོམ་ནི།  །འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་སླན་ཏེ་འཇོག  །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད།  །ཉེར་ཞི་རྩེ་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ།  ཞེས་པ་ལྟར།  དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འཛིན་པ་དང་།  དེ་ཡང་རྒྱུན་མཐུད་ཅིང་འཛིན་པ་དང་།  སླར་སེམས་འཕྲོ་ན་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པ་སོགས་དགུ་ལ་གནད་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས།  ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་།  བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྲོལ་འདི་ལ།  བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་ཟློག  །བར་དུ་བདག་ནི་ཟློག་པ་དང་།  ཐ་མར་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་པ།  གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན།  ཞེས་པ་ལྟར།  རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི།  བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དགོངས་པའི་དཔྱིད་དང་ངེས་འབྱུང་དང་།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།  རེ་ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས།  །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་ཟློག་ཟིན་གྱིས།  །ཞེས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ནི།  བཀའ་དང་པོ་འདུལ་བ་ལུང་དང་།  ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ལས་ཟློག་ཟིན།  ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན།  འདིར་ནི།  རིག་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང་།  །ཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས།  །ཞེས་པའི་དོན་བར་དུ་བདག་ཟློག་པ་དང་།  ཐ་མར་ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་གཉིས་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས་དེ་ལ་གཉིས།  བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིད།  བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱིར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ངོས་ཟིན་དགོས་པས།  འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི།  རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།  བདེན་འཛིན་ངན་པ་དེ་ལས།  རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་མན་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི་བར་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་བྱུང་།  དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་འཇིག་ལྟ་བྱུང་།  དེ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས།  དེས་ལས་ངན་པ་བསགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ།  རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར།  ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ།  །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད།  །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་དེ་ལས་ཏེ།  །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན།  །ཞེས་སོགས་དང་།  རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར།  །དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི།  །ལྟ་བ་མི་ཟད་མ་རུང་འབྱུང་།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར།  །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ནས།  དེ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི།  རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར།  །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ།  །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ།  །དེ་ཕྱིར་དེ་ན་ཡོངས་ཤེས་ན།  །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱོངས།  །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་སྙམ་ན།  །རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་ཏེ།  །རྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་པར།  །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས།  །ཞེས་པ་ལྟར།  རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་གཞིག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་རྙེད་པར་ཕུང་པོ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བཟུང་བས་མི་ཆོག་གི།  །དེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ལ།  དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་།  མདོ་ལས།  གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས།  །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན།  །རྐྱེན་ལས་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་མཐོང་།  །ཞེས་པ་ལྟར།  རང་གི་ཕུང་སོགས་བདེན་པར་གྲུབ་ན།  རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལས།  འདི་དག་རང་གིས་ཕ་མ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདི།  ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི།  བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ།  སྐྱབས་གསོལ་སོགས་དང་།  བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏིང་ཕྱིན་པར་བསྒོམ།  མར་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་རང་རྒྱུད་ཕུང་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས།  གོང་གི་རྦད་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་གཏད་དེ།  དང་པོར་བསྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད།  བར་དུ་ཀློད་དེ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་མཐར་རེས་འཇོག་གམ།  ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ།  ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག  །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ན།  འཕགས་པ་ལྷས།  །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ།  །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན།  །གཅིག་གི་ལྟ་བོ་གང་ཡིན་པ།  །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་བོ་ཡིན།  །ཞེས་པ་ལྟར།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ།  དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེ།  ཆོས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།  ལྟ་བ་འདི་ནི།  བར་དུ་བདག་ནི་ཟློག་པ་དང་།  ཞེས་དང་།  ཞི་བ་ལྷས།  སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས།  །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཟློག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེར་སླེབས་པ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་རབ་ལ་ལྟ་རིམ་དང་པོ་སྒོམ་པས་གཉིས་པ་ཡང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་སྔར་ཞི་གནས་སྐྱེས་ན་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་དང་།  གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་འདིར་ལྟ་བའི་གནད་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཟིན་ཏེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་།  གཉིས་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ནི།  དེ་ལྟར་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན།  དབུ་མ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཟིན་པས།  དེའི་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་ངན་པ་བཅད་དགོས་པ་མེད་མོད།  འོན་ཀྱང་།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།  ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས།  །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི།  །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་འབྱུང་ལ་བདེན་འཛིན་དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ།  མཚན་འཛིན་ལས་འབྱུང་བས།  །དེ་བཅད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས།  །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན།  །མུ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ།  །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག  །ཅེས་དང་།  ཐ་མར་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་པ།  ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས།  དེ་སྒོམ་པ་ལ།  འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན།  དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་སུ།  བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆ་དེ་ཡང་བཅད་དགོས་པས་སོ།  །དེའི་གནད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་རྗེས།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགག་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།  དེ་བཀག་ན་རྩོད་ཟློག་ལས།  རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཟློག་ན།  །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་གྲུབ་འགྱུར།  །ཞེས་པའི་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡིན།  དེས་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ན་དེ་དགག་མ་དགོས་ཀྱང་།  ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས།  བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་དེ་དགག་དགོས་ཏེ།  ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་མཚན་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གནད་ཀྱི།  བློ་མཚན་བཅས་ཀྱིས་ཡོད་མེད་སོགས་མུ་བཞི་གང་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས།  །དོན་དམ་བློ་ཡིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།  །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་དེ་ཡིན།  དེས་ན་འདིའི་གནད་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་གསོལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ།  རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་དྲངས།  ངེས་པ་རྙེད།  རྗེས་ངེས་པ་དེ་རྒྱུན་མཐུད་པ་མ་ཡིན་པར།  བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་དེ་ཡང་བཏང་སྟེ།  ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ།  །དེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་གང་གི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ།  ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རེག་པ་ལ་བློའི་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་འཛིན་པ་དང་མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེ་བཞག  །སྒྲིམ་ལྷོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོང་ལུགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།  །ལྟ་བ་འདི་ནི།  ཞི་བ་ལྷས།  ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས།  །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར།  །ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེར་སླེབས་པ་ཡིན་མོད།  གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དགོད་བྲོ་བར་སྣང་།  གནད་དེས་ན།  འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན།  །ཞེས་པ་ཡང་།  ལྟ་རིམ་དང་པོའི་ཚེ་བདེན་འཛིན་དང་།  གཉིས་པའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་པས།  ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅེ་རེ་ལོང་གིས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གསོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག  །གཉིས་པ་བྱམས་པའི་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི།  ལུགས་འདི་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ།  དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང་མངོན་འགྱུར་བ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས།  འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན།  དེས་ན་འདི་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ།  དངོས་གཞི་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ།  གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱན་ལས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས།  ཆོས་ལ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར།  །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས།  ཞེས་པ་ལྟར།  ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ།  སེམས་རྟེན་ཞི་གནས་བརྟན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་དགོས་ཏེ་དེ་དག་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚང་བས་འདིར་མི་དགོས།  །གཉིས་པ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་ལ་གསུམ།  དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ།  རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ།  བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས་ཀྱང་།  དེ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལན་པ་ཡིན་པས།  སྒྲིབ་བྱེད་འདི་བསལ་དགོས།  འདི་བསལ་བའི་ཚུལ་ཡང་།  འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི།  སེམས་ལས་ལོགས་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ།  དེའི་གཏན་ཚིགས།  དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར།  །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར།  དངོས་པོ་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་གཅིག་ཉིད་ལའང་།  འདི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ།  འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ་ཆུ་དང་།  བདུད་རྩི་དང་།  རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ།  ཆུར་བདེན་ན་བདུད་རྩི་དང་རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་ག་ལ་འཆར།  དེས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ།  གོང་ལྟར་སྐྱབས་གསོལ་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པས་མཆི་མ་འཁྲུག་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྨྱོན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་བླུན་རྨོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཅི་ཞིག་ཞུགས་སྙམ་དུ་སྔར་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲིམ་ལྷོད་ཇི་ལྟར་འཚམས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱ་སྟེ།  དང་པོར་སྒྲིམས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག  །བར་དུ་ལྷོད་པས་རང་ངོ་ཤེས།  །ཐ་མར་རང་ངོས་སེམས་ཐག་ཆོད།  །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མྱོང་བ་ནམ་ཐོན་དུ་འབད།  དེ་ལྟར་འབད་པས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་འབྱུང་སྟེ།  རྒྱན་ལས།  དེ་ནས་དེ་འདྲར་འགྱུར་བ་ཡི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས།  །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར།  །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་།  །ཞེས་པ་ལྟར།  དེ་ནི་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།  དཔེ་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ།  སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྲབ་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བའི་མདངས་ཀྱིས་མུན་པ་ཅུང་ཟད་བསལ་ཏེ།  མདངས་སྐྱ་དིང་ངེ་བ་བྱུང་བ་དང་འདྲ།  སླར་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་པས།  སྔར་གྱི་སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་མཆེད།  སྔ་མ་བས་ཡིད་ཆེས་པའི་མྱོང་བ་གསལ་པོ་འབྱུང་སྟེ།  ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི།  །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར།  །ཞེས་པ་ལྟར།  དེ་ནི་རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།  དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ།  སྤྲིན་ཕག་ནས་སྲིབ་ཙམ་མངོན་པས་ཟླ་བ་འདི་ན་འདུག་ཅེས་རྔོ་ཐོགས་པ་དེ་ཤར།  དེ་བས་ཀྱང་འབད་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས།  རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་འགྱུར་བ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་རང་སེམས་ལ་གསལ་སྣང་གི་མདངས་ཆ་དང་བདེ་བ་སྔར་བས་ཆེས་ལྷག་པ་འབྱུང་།  དེ་ནི་རྒྱན་ལས།  དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་གཟུང་བ་ཡིས།  །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤོང་འགྱུར།  །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི།  །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས།  །ཞེས་པ་ལྟར།  བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ནུབ་ཀྱང་།  ཕྱི་གཟུང་བྱར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་སྟེ།  ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས།  དོན་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།  དེས་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་ལ།  སྤྲིན་ཕྱི་ནང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་བསལ་ཏེ།  ཟླ་བའི་གསལ་སྣང་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་དང་འདྲ།  །གཉིས་པ་གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་ནི།  སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ།  སྒོམ་ལ་ཆེས་ཆེར་འབད་པས།  གཟུང་བ་མེད་པས་དེར་འཛིན་མེད།  །ཅེས་པ་ལྟར།  ནང་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ།  རང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པས།  དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་བ་ཡིན་ལ།  དེ་ནི།  དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག  །འདི་ལྟར་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ།  །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་།  །ཞེས་པ་ལྟར།  ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།  དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་འགྱུར་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ།  མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་འགྲུབ་པ་ཡིན།  དཔེ་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་སྒྲིབ་བྱེད་སྤྲིན་ནང་མ་དེ་ཡང་སྲབ་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བ་ཆེས་གསལ་བ་དང་འདྲ།  སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་བསྒོམས་པ་ལས།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོ་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་དག་ཀྱང་དེ་མངོན་གྱུར་བ་དག་སྟེ།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་སྟེ།  དེ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས།  །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས།  །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས།  །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས།  །ཞེས་པ་ལྟར།  སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་ནུབ།  དེའི་གཉེན་པོ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་རིམ་བཞིན་ཤར་བའི་སྦྱོར་ལམ་གསུམ་དང་།  དེའི་རྗེས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མངོན་གྱུར་བ་རགས་པ་ཡང་ནུབ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི།  ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་དག་པས།  མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཉམས་དངོས་ཤར་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་བ་ནི་མི་བྱའོ།  །དེ་རྗེས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི།  དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ།  ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག་དག་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་མངོན་དུ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནི།  །ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།  །དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས།  །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་མེད་པ།  །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད།  །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ།  །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་སྟེ།  །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད།  །ཞེས་སོ།  །དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བའམ།  སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བའི་ཟུར་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ།  དེས་ན་ས་བཅུའི་སྐབས་སུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་དེའི་སྒྲིབ་བྱེད་མ་རིག་པའི་ཆ་ཤས་རེ་དག་པའི་གསལ་སྣང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ།  ས་བཅུ་གཅིག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནི།  དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ།  དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས།  སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་གང་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ།  །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་།  ཞེས་དང་།  ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ།  །ཟླ་བ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས།  །རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་།  །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས།  དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤེས་ན།  འཁྲུལ་མེད་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་དཀའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་ལ་བཅང་བ་གཅེས་སོ།  །གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན།  སེམས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ནས།  སྐྱབས་གསོལ་གྱི་འུར་སྒྲ་དི་རི་བ་དང་།  དང་བའི་དད་པ་བ་སྤུ་གཡོ་བཞིན་པས།  སྲོལ་གཉིས་ལས་བྱོན་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ངར་ལྷང་ངེ་བ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ།  དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་སོར་རྟོག་དཔྱད་སྒོམ་རྐྱང་བ་ཡིན་པས།  དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སོར་རྟོག་གིས་དཔྱད་པའི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པས་སེམས་གནས་ཆ་རྙེད་དེ།  ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ལས་འདྲེན་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག  །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག  །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད།  ཡང་གནས་ཆ་ཆེ་ཡང་སོར་རྟོག་གི་གསལ་ཆ་ཆུང་ན།  གནས་པ་ལ་སད་པར་བྱ་སྟེ།  སོར་རྟོག་གིས་ངེས་པར་དྲངས་ཏེ་གནས་པ་བསྒོམ།  ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་འབྲལ་ན།  སྔོན་དུ་དེ་དག་གསལ་བཏབ་སྟེ་གནས་ཆ་ལ་འབད།  གནས་པ་ཤས་ཆུང་ན།  ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་རྦད་ཀྱིས་ཆད་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་མཉམ་གཞག་གི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱོངས་པ་ནི།  དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན།  རབ་ཉིན་མཚན་དུ་ཐུན་གསུམ་གསུམ།  འབྲིང་བཞི།  ཐ་ནའང་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱའོ།  །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་མཐིལ།  །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཉམས་ལེན་འཁྲིད།  །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དགེས།  །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།}}
ཨོཾ་སྭ་སྟི།  །གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་།  །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ།  །འདོམས་མཛད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས།  །ཟབ་མོའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་དུ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ།  དངོས་གཞི་སྲོལ་གཉིས་ལས་འོངས་བའི་ལྷག་མཐོང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་ཚུལ།  མཇུག་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་།  སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་ལས།  དང་པོ་ལྟར་ན།  ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་ངོས་ཟིན་དགོས་ཤིང་།  དེ་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན།  དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་ནི།  བྱམས་པས།  ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས།  །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་།  །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་སྟེ།  །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ།  །ཅེས་པ་ལྟར།  ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ།  སྤྲོ་ཡང་གདམས་ངག་གི་གནད་དམིགས་པ་བརྗེད་ནས་མི་གསལ།  དེ་མ་བརྗེད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་བའམ་རྒོད་པ་གང་རུང་དུ་ཤོར་བ།  བྱིང་རྒོད་དུ་ཤོར་བའི་ཚེ་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ།  བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་མི་བསྣུན་པར།  དེ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཧ་ཅང་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྔ་ངོས་ཟིན་པ་གནད་དུ་གཅེས་སོ།  །དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི།  བྱམས་པས།  གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་།  རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ།  །གདམས་ངག་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་།  བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོག་པ་དང་།  དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་།  །ཞི་ཚེ་མནལ་དུ་འཇུག་པའོ།  །ཞེས་པ་ལྟར།  རྩོལ་བའི་གནས་འདུན་པ་དང་།  འདུན་པ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་།  འདུན་པའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་།  རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ།  གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་དེ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་།  བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་མ་བྱུང་བྱ་ར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་ཤེས་བཞིན་དང་།  བྱིང་རྒོད་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་པ་སྟེ།  བྱིང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  རྒོད་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ།  །བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ཡང་གཉེན་པོ་ཧ་ཅང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི།  འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཏེ།  དེ་ཞི་ནས་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་འགོད་པའོ།  །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས།  སྒོམ་པའི་དམིགས་རྟེན་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས།  ལས་དང་པོ་པས།  རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་མདའ་ཚད་ཙམ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའམ།  གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ།  ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི།  བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད།  དད་པས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ།  དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བྱེད་འདོད་སྤྲོ་སིང་ངེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས།  དེའི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ངེས་པར་འབྱུང་དགོས་པས་དེ་ལ་འབད་དེ།  དེ་བཞི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་བྱ།  དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  སྒོ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་དང་པོ་སྒྲིམ།  ཧ་ཅང་སྒྲིམ་དྲགས་ན་སྟོད་དུ་ཧགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པས།  བར་དུ་ཅུང་ཟད་གློད་དེ་གདམས་ངག་གི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་།  བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་བྱ།  གལ་སྲིད་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ཚེ།  བྱིང་ན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང་།  རྒོད་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེམས་པའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པ་སྟེ།  བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ནི་ཐ་མར་རང་སོར་བཟུང་སྟེ།  རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བའི་ངང་དུ།  གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཅེས་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན།  ཉེས་པ་ལྔ་སེལ་བ་དང་།  སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཚང་བ་ཆབ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི།  བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གོ།  །དེ་ལྟར་སྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་རིམ་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ།  གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྗེས་ལ་གཅིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས།  སྒོམ་ཆེན་བློ་ཆུང་དག་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བ་འདུག་སྙམ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པ་འབྱུང་སྟེ།  དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་གྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ།  སྔར་རྣམ་རྟོག་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལ་སྒོམ་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ནས་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས།  གནས་པ་གཉིས་པ་ཅོང་རོང་དོགས་པོའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ།  རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཞི་མལ་སོང་བ་ལ།  རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ལེ་བ་རེས་འཇོག་འབྱུང་སྟེ།  དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངལ་བསོ་བའི་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས་གནས་པ་གསུམ་པ་ལུང་པ་ཕུ་གསུམ་གྱི་རྫིང་ཆུ་ལྟ་བུ།  འགལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་དཀྲུགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཞི་མལ་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་།  རྐྱེན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་གནས་སུ་མི་སྡོད་པ་སྟེ།  དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས།  གནས་པ་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ།  རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཅི་བྱུང་ཡང་གཉེན་པོ་དྲན་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ།  རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ།  །སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས།  གནས་པ་ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡུལ་རྐྱེན་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་།  གཉེན་པོ་དྲན་འཛིན་གྱི་འབད་པ་ཆེར་མི་དགོས་པས།  རང་གི་ངང་གིས་ཏིང་འཛིན་ལྷུག་པར་འཆར་བ་སྟེ།  རྣམ་རྟོག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི།  །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས།  །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ།  །དེ་སྒོམ་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད།  །ཅེས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་།  །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པའི།  འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་།  འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཉམས་དེར་སླེབས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ།  དེའི་རྒྱུན་བསྲིངས་པས།  དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས།  །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས།  །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཞེས་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར།  ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང་།  སེམས་ཏིང་འཛིན་ལ་ནམ་འདོད་སྐོལ་དུ་རུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ།  དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ཡིན་ལ།  དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པ་ལས།  འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕལ་ཆེར་ནུབ།  དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ།  མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ནས་འབྱུང་།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་ཉན་པས་ཆོག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཡང་བྱམས་པས།  །དེ་ཡིས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས།  །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས།  །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེས་ཐོབ་བོ།  །མངོན་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེས།  །སྦྱངས་ན་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར།  །བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས།  །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ།  །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ།  །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ།  །ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཤེས་སོ།  །དེས་ན་རྟོག་པ་ཁ་ཚོམ་གྱི་ཞི་གནས་དང་།  སེམས་རྒྱུད་མི་གསལ་བའི་ཞི་གནས་དང་།  ཡུལ་སྣང་འགག་པའི་ཞི་གནས་དང་།  དྲན་ཚོར་འགག་པའི་ཞི་གནས་སོགས་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་།  འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་།  འགའ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་བན་བུན་དང་མཐོང་སྣང་ཅི་རིགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ཙམ་བསྔགས་ཀྱང་།  རང་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་།  མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་སོགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་ན།  ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གསལ་བས་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་སེམས་གནས་དགུའི་སྒོམ་ནི།  །འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་སླན་ཏེ་འཇོག  །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད།  །ཉེར་ཞི་རྩེ་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ།  ཞེས་པ་ལྟར།  དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འཛིན་པ་དང་།  དེ་ཡང་རྒྱུན་མཐུད་ཅིང་འཛིན་པ་དང་།  སླར་སེམས་འཕྲོ་ན་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པ་སོགས་དགུ་ལ་གནད་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས།  ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་།  བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྲོལ་འདི་ལ།  བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་ཟློག  །བར་དུ་བདག་ནི་ཟློག་པ་དང་།  ཐ་མར་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་པ།  གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན།  ཞེས་པ་ལྟར།  རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི།  བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དགོངས་པའི་དཔྱིད་དང་ངེས་འབྱུང་དང་།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།  རེ་ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས།  །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་ཟློག་ཟིན་གྱིས།  །ཞེས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ནི།  བཀའ་དང་པོ་འདུལ་བ་ལུང་དང་།  ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ལས་ཟློག་ཟིན།  ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན།  འདིར་ནི།  རིག་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང་།  །ཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས།  །ཞེས་པའི་དོན་བར་དུ་བདག་ཟློག་པ་དང་།  ཐ་མར་ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་གཉིས་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས་དེ་ལ་གཉིས།  བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིད།  བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱིར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ངོས་ཟིན་དགོས་པས།  འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི།  རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།  བདེན་འཛིན་ངན་པ་དེ་ལས།  རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་མན་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི་བར་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་བྱུང་།  དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་འཇིག་ལྟ་བྱུང་།  དེ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས།  དེས་ལས་ངན་པ་བསགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ།  རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར།  ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ།  །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད།  །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་དེ་ལས་ཏེ།  །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན།  །ཞེས་སོགས་དང་།  རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར།  །དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི།  །ལྟ་བ་མི་ཟད་མ་རུང་འབྱུང་།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར།  །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ནས།  དེ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི།  རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར།  །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ།  །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ།  །དེ་ཕྱིར་དེ་ན་ཡོངས་ཤེས་ན།  །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱོངས།  །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་སྙམ་ན།  །རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་ཏེ།  །རྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་པར།  །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས།  །ཞེས་པ་ལྟར།  རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་གཞིག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་རྙེད་པར་ཕུང་པོ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བཟུང་བས་མི་ཆོག་གི།  །དེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ལ།  དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་།  མདོ་ལས།  གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས།  །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན།  །རྐྱེན་ལས་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་མཐོང་།  །ཞེས་པ་ལྟར།  རང་གི་ཕུང་སོགས་བདེན་པར་གྲུབ་ན།  རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལས།  འདི་དག་རང་གིས་ཕ་མ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདི།  ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི།  བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ།  སྐྱབས་གསོལ་སོགས་དང་།  བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏིང་ཕྱིན་པར་བསྒོམ།  མར་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་རང་རྒྱུད་ཕུང་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས།  གོང་གི་རྦད་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་གཏད་དེ།  དང་པོར་བསྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད།  བར་དུ་ཀློད་དེ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་མཐར་རེས་འཇོག་གམ།  ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ།  ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག  །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ན།  འཕགས་པ་ལྷས།  །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ།  །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན།  །གཅིག་གི་ལྟ་བོ་གང་ཡིན་པ།  །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་བོ་ཡིན།  །ཞེས་པ་ལྟར།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ།  དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེ།  ཆོས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།  ལྟ་བ་འདི་ནི།  བར་དུ་བདག་ནི་ཟློག་པ་དང་།  ཞེས་དང་།  ཞི་བ་ལྷས།  སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས།  །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཟློག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེར་སླེབས་པ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་རབ་ལ་ལྟ་རིམ་དང་པོ་སྒོམ་པས་གཉིས་པ་ཡང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་སྔར་ཞི་གནས་སྐྱེས་ན་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་དང་།  གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་འདིར་ལྟ་བའི་གནད་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཟིན་ཏེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་།  གཉིས་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ནི།  དེ་ལྟར་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན།  དབུ་མ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཟིན་པས།  དེའི་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་ངན་པ་བཅད་དགོས་པ་མེད་མོད།  འོན་ཀྱང་།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།  ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས།  །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི།  །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་འབྱུང་ལ་བདེན་འཛིན་དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ།  མཚན་འཛིན་ལས་འབྱུང་བས།  །དེ་བཅད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས།  །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན།  །མུ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ།  །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག  །ཅེས་དང་།  ཐ་མར་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་པ།  ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས།  དེ་སྒོམ་པ་ལ།  འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན།  དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་སུ།  བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆ་དེ་ཡང་བཅད་དགོས་པས་སོ།  །དེའི་གནད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་རྗེས།  ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགག་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།  དེ་བཀག་ན་རྩོད་ཟློག་ལས།  རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཟློག་ན།  །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་གྲུབ་འགྱུར།  །ཞེས་པའི་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡིན།  དེས་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ན་དེ་དགག་མ་དགོས་ཀྱང་།  ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས།  བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་དེ་དགག་དགོས་ཏེ།  ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་མཚན་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གནད་ཀྱི།  བློ་མཚན་བཅས་ཀྱིས་ཡོད་མེད་སོགས་མུ་བཞི་གང་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས།  །དོན་དམ་བློ་ཡིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།  །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་དེ་ཡིན།  དེས་ན་འདིའི་གནད་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་གསོལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ།  རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་དྲངས།  ངེས་པ་རྙེད།  རྗེས་ངེས་པ་དེ་རྒྱུན་མཐུད་པ་མ་ཡིན་པར།  བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་དེ་ཡང་བཏང་སྟེ།  ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ།  །དེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་གང་གི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ།  ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རེག་པ་ལ་བློའི་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་འཛིན་པ་དང་མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེ་བཞག  །སྒྲིམ་ལྷོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོང་ལུགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།  །ལྟ་བ་འདི་ནི།  ཞི་བ་ལྷས།  ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས།  །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར།  །ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེར་སླེབས་པ་ཡིན་མོད།  གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དགོད་བྲོ་བར་སྣང་།  གནད་དེས་ན།  འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན།  །ཞེས་པ་ཡང་།  ལྟ་རིམ་དང་པོའི་ཚེ་བདེན་འཛིན་དང་།  གཉིས་པའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་པས།  ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅེ་རེ་ལོང་གིས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གསོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག  །གཉིས་པ་བྱམས་པའི་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི།  ལུགས་འདི་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ།  དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང་མངོན་འགྱུར་བ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས།  འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན།  དེས་ན་འདི་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ།  དངོས་གཞི་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ།  གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱན་ལས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས།  ཆོས་ལ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར།  །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས།  ཞེས་པ་ལྟར།  ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ།  སེམས་རྟེན་ཞི་གནས་བརྟན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་དགོས་ཏེ་དེ་དག་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚང་བས་འདིར་མི་དགོས།  །གཉིས་པ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་ལ་གསུམ།  དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ།  རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ།  བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས་ཀྱང་།  དེ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལན་པ་ཡིན་པས།  སྒྲིབ་བྱེད་འདི་བསལ་དགོས།  འདི་བསལ་བའི་ཚུལ་ཡང་།  འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི།  སེམས་ལས་ལོགས་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ།  དེའི་གཏན་ཚིགས།  དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར།  །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་པ་ལྟར།  དངོས་པོ་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་གཅིག་ཉིད་ལའང་།  འདི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ།  འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ་ཆུ་དང་།  བདུད་རྩི་དང་།  རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ།  ཆུར་བདེན་ན་བདུད་རྩི་དང་རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་ག་ལ་འཆར།  དེས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ།  གོང་ལྟར་སྐྱབས་གསོལ་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པས་མཆི་མ་འཁྲུག་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྨྱོན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་བླུན་རྨོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཅི་ཞིག་ཞུགས་སྙམ་དུ་སྔར་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲིམ་ལྷོད་ཇི་ལྟར་འཚམས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱ་སྟེ།  དང་པོར་སྒྲིམས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག  །བར་དུ་ལྷོད་པས་རང་ངོ་ཤེས།  །ཐ་མར་རང་ངོས་སེམས་ཐག་ཆོད།  །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མྱོང་བ་ནམ་ཐོན་དུ་འབད།  དེ་ལྟར་འབད་པས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་འབྱུང་སྟེ།  རྒྱན་ལས།  དེ་ནས་དེ་འདྲར་འགྱུར་བ་ཡི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས།  །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར།  །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་།  །ཞེས་པ་ལྟར།  དེ་ནི་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།  དཔེ་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ།  སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྲབ་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བའི་མདངས་ཀྱིས་མུན་པ་ཅུང་ཟད་བསལ་ཏེ།  མདངས་སྐྱ་དིང་ངེ་བ་བྱུང་བ་དང་འདྲ།  སླར་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་པས།  སྔར་གྱི་སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་མཆེད།  སྔ་མ་བས་ཡིད་ཆེས་པའི་མྱོང་བ་གསལ་པོ་འབྱུང་སྟེ།  ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི།  །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར།  །ཞེས་པ་ལྟར།  དེ་ནི་རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།  དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ།  སྤྲིན་ཕག་ནས་སྲིབ་ཙམ་མངོན་པས་ཟླ་བ་འདི་ན་འདུག་ཅེས་རྔོ་ཐོགས་པ་དེ་ཤར།  དེ་བས་ཀྱང་འབད་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས།  རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་འགྱུར་བ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་རང་སེམས་ལ་གསལ་སྣང་གི་མདངས་ཆ་དང་བདེ་བ་སྔར་བས་ཆེས་ལྷག་པ་འབྱུང་།  དེ་ནི་རྒྱན་ལས།  དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་གཟུང་བ་ཡིས།  །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤོང་འགྱུར།  །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི།  །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས།  །ཞེས་པ་ལྟར།  བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ནུབ་ཀྱང་།  ཕྱི་གཟུང་བྱར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་སྟེ།  ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས།  དོན་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།  དེས་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་ལ།  སྤྲིན་ཕྱི་ནང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་བསལ་ཏེ།  ཟླ་བའི་གསལ་སྣང་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་དང་འདྲ།  །གཉིས་པ་གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་ནི།  སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ།  སྒོམ་ལ་ཆེས་ཆེར་འབད་པས།  གཟུང་བ་མེད་པས་དེར་འཛིན་མེད།  །ཅེས་པ་ལྟར།  ནང་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ།  རང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པས།  དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་བ་ཡིན་ལ།  དེ་ནི།  དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག  །འདི་ལྟར་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ།  །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་།  །ཞེས་པ་ལྟར།  ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།  དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་འགྱུར་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ།  མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་འགྲུབ་པ་ཡིན།  དཔེ་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་སྒྲིབ་བྱེད་སྤྲིན་ནང་མ་དེ་ཡང་སྲབ་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བ་ཆེས་གསལ་བ་དང་འདྲ།  སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་བསྒོམས་པ་ལས།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོ་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་དག་ཀྱང་དེ་མངོན་གྱུར་བ་དག་སྟེ།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་སྟེ།  དེ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས།  །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས།  །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས།  །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས།  །ཞེས་པ་ལྟར།  སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་ནུབ།  དེའི་གཉེན་པོ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་རིམ་བཞིན་ཤར་བའི་སྦྱོར་ལམ་གསུམ་དང་།  དེའི་རྗེས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མངོན་གྱུར་བ་རགས་པ་ཡང་ནུབ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི།  ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་དག་པས།  མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཉམས་དངོས་ཤར་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་བ་ནི་མི་བྱའོ།  །དེ་རྗེས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི།  དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ།  ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག་དག་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་མངོན་དུ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནི།  །ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།  །དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས།  །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་མེད་པ།  །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད།  །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ།  །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་སྟེ།  །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད།  །ཞེས་སོ།  །དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བའམ།  སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བའི་ཟུར་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ།  དེས་ན་ས་བཅུའི་སྐབས་སུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་དེའི་སྒྲིབ་བྱེད་མ་རིག་པའི་ཆ་ཤས་རེ་དག་པའི་གསལ་སྣང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ།  ས་བཅུ་གཅིག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནི།  དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ།  དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས།  སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་གང་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ།  །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་།  ཞེས་དང་།  ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ།  །ཟླ་བ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས།  །རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་།  །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས།  དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤེས་ན།  འཁྲུལ་མེད་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་དཀའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་ལ་བཅང་བ་གཅེས་སོ།  །གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན།  སེམས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ནས།  སྐྱབས་གསོལ་གྱི་འུར་སྒྲ་དི་རི་བ་དང་།  དང་བའི་དད་པ་བ་སྤུ་གཡོ་བཞིན་པས།  སྲོལ་གཉིས་ལས་བྱོན་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ངར་ལྷང་ངེ་བ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ།  དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་སོར་རྟོག་དཔྱད་སྒོམ་རྐྱང་བ་ཡིན་པས།  དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སོར་རྟོག་གིས་དཔྱད་པའི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པས་སེམས་གནས་ཆ་རྙེད་དེ།  ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ལས་འདྲེན་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག  །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག  །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག  །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད།  ཡང་གནས་ཆ་ཆེ་ཡང་སོར་རྟོག་གི་གསལ་ཆ་ཆུང་ན།  གནས་པ་ལ་སད་པར་བྱ་སྟེ།  སོར་རྟོག་གིས་ངེས་པར་དྲངས་ཏེ་གནས་པ་བསྒོམ།  ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་འབྲལ་ན།  སྔོན་དུ་དེ་དག་གསལ་བཏབ་སྟེ་གནས་ཆ་ལ་འབད།  གནས་པ་ཤས་ཆུང་ན།  ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་རྦད་ཀྱིས་ཆད་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ།  ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་མཉམ་གཞག་གི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱོངས་པ་ནི།  དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན།  རབ་ཉིན་མཚན་དུ་ཐུན་གསུམ་གསུམ།  འབྲིང་བཞི།  ཐ་ནའང་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱའོ།  །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་མཐིལ།  །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཉམས་ལེན་འཁྲིད།  །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དགེས།  །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Wylie title shing rta rnam gnyis kyi gzhung dang mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po JKW-KABUM-11-DA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 11, sde tshan 3, Pages 103-126 (Folios 1a to 12b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ (klu sgrub rgya mtsho)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. shing rta rnam gnyis kyi gzhung dang mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 103-126. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Mind Training Texts - blo sbyong  ·  Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

།ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces pa'ang 'jam pa'i dbyangs dngos dpal mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho'i zhal snga nas rtsal ba'i gsung ngag rin po che'i khrid yig las dbu ma'i lta ba'i sgom rim spyir btang ba'i tshul gyis khol du phyungs te bsdebs pa dge legs 'phel

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི། །གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །འདོམས་མཛད་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་མོའི་ལྟ་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟེན་དུ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ། དངོས་གཞི་སྲོལ་གཉིས་ལས་འོངས་བའི་ལྷག་མཐོང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་ཚུལ། མཇུག་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་ངོས་ཟིན་དགོས་ཤིང་། དེ་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྟེན་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉེས་པ་ལྔ་ནི། བྱམས་པས། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་སྟེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །ཅེས་པ་ལྟར། ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ། སྤྲོ་ཡང་གདམས་ངག་གི་གནད་དམིགས་པ་བརྗེད་ནས་མི་གསལ། དེ་མ་བརྗེད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཚེ་བྱིང་བའམ་རྒོད་པ་གང་རུང་དུ་ཤོར་བ། བྱིང་རྒོད་དུ་ཤོར་བའི་ཚེ་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་མི་བསྣུན་པར། དེ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་ཧ་ཅང་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྔ་ངོས་ཟིན་པ་གནད་དུ་གཅེས་སོ། །དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ནི། བྱམས་པས། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །གདམས་ངག་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོག་པ་དང་། དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་མནལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རྩོལ་བའི་གནས་འདུན་པ་དང་། འདུན་པ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་། འདུན་པའི་རྒྱུ་དད་པ་དང་། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། གདམས་ངག་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་དེ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་མ་བྱུང་བྱ་ར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱིང་རྒོད་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། བྱིང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྒོད་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ཡང་གཉེན་པོ་ཧ་ཅང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ཞི་ནས་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་འགོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྒོམ་པའི་དམིགས་རྟེན་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། ལས་དང་པོ་པས། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་མདའ་ཚད་ཙམ་བྲིས་པ་ལྟ་བུའམ། གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་འཆར་བདེ་བ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་དངོས་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད། དད་པས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་བྱེད་འདོད་སྤྲོ་སིང་ངེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། དེའི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་སྦྱངས་ཏེ་བཞི་ངེས་པར་འབྱུང་དགོས་པས་དེ་ལ་འབད་དེ། དེ་བཞི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ་དང་པོ་སྒྲིམ། ཧ་ཅང་སྒྲིམ་དྲགས་ན་སྟོད་དུ་ཧགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད་པས། བར་དུ་ཅུང་ཟད་གློད་དེ་གདམས་ངག་གི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བའི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲན་པ་མ་ཉམས་པར་བྱ། གལ་སྲིད་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་བྱུང་བའི་ཚེ། བྱིང་ན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང་། རྒོད་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེམས་པའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་ནི་ཐ་མར་རང་སོར་བཟུང་སྟེ། རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་བའི་ངང་དུ། གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་བཞག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཤེས་ན། ཉེས་པ་ལྔ་སེལ་བ་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཚང་བ་ཆབ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་རིམ་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྗེས་ལ་གཅིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། སྒོམ་ཆེན་བློ་ཆུང་དག་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བ་འདུག་སྙམ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་གྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ། སྔར་རྣམ་རྟོག་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལ་སྒོམ་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ནས་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། གནས་པ་གཉིས་པ་ཅོང་རོང་དོགས་པོའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཞི་མལ་སོང་བ་ལ། རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ལེ་བ་རེས་འཇོག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངལ་བསོ་བའི་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས་གནས་པ་གསུམ་པ་ལུང་པ་ཕུ་གསུམ་གྱི་རྫིང་ཆུ་ལྟ་བུ། འགལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་དཀྲུགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཞི་མལ་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། རྐྱེན་ཅུང་ཟད་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་གནས་སུ་མི་སྡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། གནས་པ་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་གི་རྦ་རླབས་ཅི་བྱུང་ཡང་གཉེན་པོ་དྲན་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱས་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། གནས་པ་ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡུལ་རྐྱེན་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་། གཉེན་པོ་དྲན་འཛིན་གྱི་འབད་པ་ཆེར་མི་དགོས་པས། རང་གི་ངང་གིས་ཏིང་འཛིན་ལྷུག་པར་འཆར་བ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །དེ་སྒོམ་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པའི། འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཉམས་དེར་སླེབས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུན་བསྲིངས་པས། དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བ་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། སེམས་ཏིང་འཛིན་ལ་ནམ་འདོད་སྐོལ་དུ་རུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུན་བསྒོམས་པ་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕལ་ཆེར་ནུབ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ནས་འབྱུང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་ཉན་པས་ཆོག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱམས་པས། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས། །འཕེལ་བ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེས་ཐོབ་བོ། །མངོན་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེས། །སྦྱངས་ན་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་ཁ་ཚོམ་གྱི་ཞི་གནས་དང་། སེམས་རྒྱུད་མི་གསལ་བའི་ཞི་གནས་དང་། ཡུལ་སྣང་འགག་པའི་ཞི་གནས་དང་། དྲན་ཚོར་འགག་པའི་ཞི་གནས་སོགས་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་བན་བུན་དང་མཐོང་སྣང་ཅི་རིགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ཙམ་བསྔགས་ཀྱང་། རང་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་། མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་སོགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གསལ་བས་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་གནས་དགུའི་སྒོམ་ནི། །འཇོག་དང་རྒྱུན་འཇོག་སླན་ཏེ་འཇོག །ཉེར་འཇོག་དུལ་དང་ཞི་བར་བྱེད། །ཉེར་ཞི་རྩེ་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། ཞེས་པ་ལྟར། དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུན་མཐུད་ཅིང་འཛིན་པ་དང་། སླར་སེམས་འཕྲོ་ན་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པ་སོགས་དགུ་ལ་གནད་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་། བྱམས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མན་ངག་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲོལ་འདི་ལ། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་ཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་ཟློག་པ་དང་། ཐ་མར་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་པ། གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར། རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དགོངས་པའི་དཔྱིད་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རེ་ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་ཟློག་ཟིན་གྱིས། །ཞེས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་མེད་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ནི། བཀའ་དང་པོ་འདུལ་བ་ལུང་དང་། ཆོས་མངོན་པ་སོགས་ལས་ཟློག་ཟིན། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན། འདིར་ནི། རིག་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང་། །ཟློག་པར་བྱ་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་བར་དུ་བདག་ཟློག་པ་དང་། ཐ་མར་ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་གཉིས་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས་དེ་ལ་གཉིས། བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ངོས་ཟིན་དགོས་པས། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི། རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདེན་འཛིན་ངན་པ་དེ་ལས། རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་མན་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི་བར་གྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་བྱུང་། དེ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་འཇིག་ལྟ་བྱུང་། དེ་ལས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས། དེས་ལས་ངན་པ་བསགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་དེ་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། །དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟ་བ་མི་ཟད་མ་རུང་འབྱུང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ནས། དེ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ནི། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ན་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱོངས། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་སྙམ་ན། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་ཏེ། །རྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་པར། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་གཞིག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མ་རྙེད་པར་ཕུང་པོ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བཟུང་བས་མི་ཆོག་གི། །དེ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་མཐོང་བ་ཞིག་དགོས་ལ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་། མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལས་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་གི་ཕུང་སོགས་བདེན་པར་གྲུབ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལས། འདི་དག་རང་གིས་ཕ་མ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདི། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། བདེན་པར་གྲུབ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། སྐྱབས་གསོལ་སོགས་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏིང་ཕྱིན་པར་བསྒོམ། མར་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་རང་རྒྱུད་ཕུང་པོ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། གོང་གི་རྦད་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་གཏད་དེ། དང་པོར་བསྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད། བར་དུ་ཀློད་དེ་ལྟ་ཐོག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་མཐར་རེས་འཇོག་གམ། ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ། ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ན། འཕགས་པ་ལྷས། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །གཅིག་གི་ལྟ་བོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་ལྟ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེ། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་གོ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་འདི་ནི། བར་དུ་བདག་ནི་ཟློག་པ་དང་། ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེར་སླེབས་པ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་རབ་ལ་ལྟ་རིམ་དང་པོ་སྒོམ་པས་གཉིས་པ་ཡང་གཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་སྔར་ཞི་གནས་སྐྱེས་ན་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་དང་། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་འདིར་ལྟ་བའི་གནད་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཟིན་ཏེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་། གཉིས་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཟིན་པས། དེའི་རྒྱུད་ལ་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་ངན་པ་བཅད་དགོས་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་འབྱུང་ལ་བདེན་འཛིན་དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ། མཚན་འཛིན་ལས་འབྱུང་བས། །དེ་བཅད་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །མུ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་དང་། ཐ་མར་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེ་སྒོམ་པ་ལ། འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་སུ། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་ཆ་དེ་ཡང་བཅད་དགོས་པས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་རྗེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགག་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཀག་ན་རྩོད་ཟློག་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཟློག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ན་དེ་དགག་མ་དགོས་ཀྱང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་དེ་དགག་དགོས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་མཚན་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གནད་ཀྱི། བློ་མཚན་བཅས་ཀྱིས་ཡོད་མེད་སོགས་མུ་བཞི་གང་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས། །དོན་དམ་བློ་ཡིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་གནད་དེ་ཡིན། དེས་ན་འདིའི་གནད་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་གསོལ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་དྲངས། ངེས་པ་རྙེད། རྗེས་ངེས་པ་དེ་རྒྱུན་མཐུད་པ་མ་ཡིན་པར། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་དེ་ཡང་བཏང་སྟེ། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་གང་གི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རེག་པ་ལ་བློའི་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་འཛིན་པ་དང་མཚན་མ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེ་བཞག །སྒྲིམ་ལྷོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོང་ལུགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་འདི་ནི། ཞི་བ་ལྷས། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས། །དེ་ཡང་ཕྱིས་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལྟ་བ་དེར་སླེབས་པ་ཡིན་མོད། གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་དགོད་བྲོ་བར་སྣང་། གནད་དེས་ན། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ཡང་། ལྟ་རིམ་དང་པོའི་ཚེ་བདེན་འཛིན་དང་། གཉིས་པའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅེ་རེ་ལོང་གིས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གསོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གཉིས་པ་བྱམས་པའི་མན་ངག་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། ལུགས་འདི་ལ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང་མངོན་འགྱུར་བ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ཞིག་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེས་ན་འདི་སྒོམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ། དངོས་གཞི་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ། གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས། ཆོས་ལ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས། ཞེས་པ་ལྟར། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། སེམས་རྟེན་ཞི་གནས་བརྟན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་དགོས་ཏེ་དེ་དག་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚང་བས་འདིར་མི་དགོས། །གཉིས་པ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་ལ་གསུམ། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས་ཀྱང་། དེ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལན་པ་ཡིན་པས། སྒྲིབ་བྱེད་འདི་བསལ་དགོས། འདི་བསལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་ལོགས་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེའི་གཏན་ཚིགས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། དངོས་པོ་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་གཅིག་ཉིད་ལའང་། འདི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ་ཆུ་དང་། བདུད་རྩི་དང་། རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། ཆུར་བདེན་ན་བདུད་རྩི་དང་རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་ག་ལ་འཆར། དེས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ། གོང་ལྟར་སྐྱབས་གསོལ་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པས་མཆི་མ་འཁྲུག་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་འདི་དག་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྨྱོན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་བླུན་རྨོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དུ་ཅི་ཞིག་ཞུགས་སྙམ་དུ་སྔར་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲིམ་ལྷོད་ཇི་ལྟར་འཚམས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྒྲིམས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག །བར་དུ་ལྷོད་པས་རང་ངོ་ཤེས། །ཐ་མར་རང་ངོས་སེམས་ཐག་ཆོད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མྱོང་བ་ནམ་ཐོན་དུ་འབད། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དེ་འདྲར་འགྱུར་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ནི་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེ་སྤྲིན་སྟུག་པོའི་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ། སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྲབ་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བའི་མདངས་ཀྱིས་མུན་པ་ཅུང་ཟད་བསལ་ཏེ། མདངས་སྐྱ་དིང་ངེ་བ་བྱུང་བ་དང་འདྲ། སླར་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་པས། སྔར་གྱི་སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་མཆེད། སྔ་མ་བས་ཡིད་ཆེས་པའི་མྱོང་བ་གསལ་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ནི་རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ། སྤྲིན་ཕག་ནས་སྲིབ་ཙམ་མངོན་པས་ཟླ་བ་འདི་ན་འདུག་ཅེས་རྔོ་ཐོགས་པ་དེ་ཤར། དེ་བས་ཀྱང་འབད་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་འགྱུར་བ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་རང་སེམས་ལ་གསལ་སྣང་གི་མདངས་ཆ་དང་བདེ་བ་སྔར་བས་ཆེས་ལྷག་པ་འབྱུང་། དེ་ནི་རྒྱན་ལས། དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་གཟུང་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་སྤོང་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལ་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་ལུས། །ཞེས་པ་ལྟར། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ནུབ་ཀྱང་། ཕྱི་གཟུང་བྱར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་སྟེ། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས། དོན་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེས་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་ལ། སྤྲིན་ཕྱི་ནང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་བསལ་ཏེ། ཟླ་བའི་གསལ་སྣང་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་དང་འདྲ། །གཉིས་པ་གཙོ་བོ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་ནི། སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། སྒོམ་ལ་ཆེས་ཆེར་འབད་པས། གཟུང་བ་མེད་པས་དེར་འཛིན་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། ནང་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། རང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པས། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི། དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །འདི་ལྟར་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལས་མཆེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་འགྱུར་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་འགྲུབ་པ་ཡིན། དཔེ་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་སྒྲིབ་བྱེད་སྤྲིན་ནང་མ་དེ་ཡང་སྲབ་ཏུ་སོང་བས་ཟླ་བ་ཆེས་གསལ་བ་དང་འདྲ། སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་བསྒོམས་པ་ལས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོ་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་དག་ཀྱང་དེ་མངོན་གྱུར་བ་དག་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་དང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་ནུབ། དེའི་གཉེན་པོ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་རིམ་བཞིན་ཤར་བའི་སྦྱོར་ལམ་གསུམ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མངོན་གྱུར་བ་རགས་པ་ཡང་ནུབ་པའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་དག་པས། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཉམས་དངོས་ཤར་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་བ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་རྗེས་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག་དག་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་མངོན་དུ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནི། །ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ། །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་སྟེ། །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བའམ། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བའི་ཟུར་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ། དེས་ན་ས་བཅུའི་སྐབས་སུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་དེའི་སྒྲིབ་བྱེད་མ་རིག་པའི་ཆ་ཤས་རེ་དག་པའི་གསལ་སྣང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནི། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་གང་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པ། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང་། ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །ཟླ་བ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤེས་ན། འཁྲུལ་མེད་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལ་དཀའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་ལ་བཅང་བ་གཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན། སེམས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ནས། སྐྱབས་གསོལ་གྱི་འུར་སྒྲ་དི་རི་བ་དང་། དང་བའི་དད་པ་བ་སྤུ་གཡོ་བཞིན་པས། སྲོལ་གཉིས་ལས་བྱོན་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ངར་ལྷང་ངེ་བ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བཏབ། དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་སོར་རྟོག་དཔྱད་སྒོམ་རྐྱང་བ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སོར་རྟོག་གིས་དཔྱད་པའི་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པས་སེམས་གནས་ཆ་རྙེད་དེ། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ལས་འདྲེན་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད། ཡང་གནས་ཆ་ཆེ་ཡང་སོར་རྟོག་གི་གསལ་ཆ་ཆུང་ན། གནས་པ་ལ་སད་པར་བྱ་སྟེ། སོར་རྟོག་གིས་ངེས་པར་དྲངས་ཏེ་གནས་པ་བསྒོམ། ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་འབྲལ་ན། སྔོན་དུ་དེ་དག་གསལ་བཏབ་སྟེ་གནས་ཆ་ལ་འབད། གནས་པ་ཤས་ཆུང་ན། ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་རྦད་ཀྱིས་ཆད་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་མཉམ་གཞག་གི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་རྩོལ་བཅས་དང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱོངས་པ་ནི། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། རབ་ཉིན་མཚན་དུ་ཐུན་གསུམ་གསུམ། འབྲིང་བཞི། ཐ་ནའང་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཉམས་ལེན་འཁྲིད། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་དཔལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩལ་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་སྒོམ་རིམ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
[edit]

shing rta rnam gnyis kyi gzhung dang mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po/ @#/__/shing rta chen po rnam gnyis kyi gzhung dang rjes su mthun pa'i dbu ma'i lta khrid bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so// oM swa sti/__/gnas lugs spros pa bral ba'i stong nyid dang /__/rang bzhin 'od gsal zung 'jug dbu ma'i lam/__/'doms mdzad bshes gnyen mchog la gus btud nas/__/zab mo'i lta khrid bdud rtsi'i snying po spel/__/'di la gsum/__sbyor ba lhag mthong gi rten du zhi gnas bsgom pa/__dngos gzhi srol gnyis las 'ongs ba'i lhag mthong dbu ma'i lta ba bsgom tshul/__mjug brtan pa thob nas zhi lhag zung 'brel du nyams su blang ba'o/__/dang po ni/__nyes pa lnga spong zhing 'du byed brgyad bsten pa'i sgo nas bsgom pa dang /__sems gnas pa'i thabs dgu'i sgo nas sgom pa'i tshul gnyis bshad pa las/__dang po ltar na/__ting 'dzin sgom pa la nyes pa lnga ngos zin dgos shing /__de zin nas de spong ba'i gnyen po 'du byed brgyad bsten pa gnad du che ba yin/__de yang nyes pa lnga ni/__byams pas/__le lo dang ni gdams ngag rnams/__/brjed dang bying dang rgod pa dang /__/'du mi byed dang 'du byed ste/__/'di dag nyes pa lngar 'dod do/__/ces pa ltar/__zhi gnas sgom pa la mi spro ba'i le lo/__spro yang gdams ngag gi gnad dmigs pa brjed nas mi gsal/__de ma brjed kyang sgom pa'i tshe bying ba'am rgod pa gang rung du shor ba/__bying rgod du shor ba'i tshe de spong ba'i gnyen po 'du mi byed pa/__bying rgod zhi ba'i tshe rtsa ba'i dmigs pa la gnad du mi bsnun par/__de zhi byed kyi gnyen po la ha cang 'du byed pa ste de lnga ngos zin pa gnad du gces so/__/de spong ba'i thabs 'du byed brgyad ni/__byams pas/__gnas dang de la gnas pa dang /__rgyu dang 'bras bu nyid du'o/__/gdams ngag brjed par ma gyur dang /__bying dang rgod pa rtog pa dang /__de spong mngon par 'du byed dang /__/zhi tshe mnal du 'jug pa'o/__/zhes pa ltar/__rtsol ba'i gnas 'dun pa dang /__'dun pa la gnas pa rtsol ba dang /__'dun pa'i rgyu dad pa dang /__rtsol ba'i 'bras bu shin tu sbyangs te bzhi ni le lo'i gnyen po yin la/__gdams ngag brjed pa'i gnyen po de ma brjed pa'i dran pa dang /__bying rgod kyi skyon byung ma byung bya ra byed pa'i dran pa rgyun skyong ba'i shes bzhin dang /__bying rgod ngos zin nas de spong ba'i gnyen po ni sems pa ste/__bying na dga' bar 'gyur ba dang /__rgod na skyo bar 'gyur ba'i gnyen po mngon par 'du byed pa'o/__/bying rgod zhi ba'i tshe yang gnyen po ha cang mngon par 'du byed pa'i gnyen po ni/__'du byed btang snyoms te/__de zhi nas rtsa ba'i dmigs pa la sems rnal du 'god pa'o/__/de ltar shes par byas nas/__sgom pa'i dmigs rten yod med gnyis las/__las dang po pas/__rang gi mdun du me tog sngon po 'dab ma 'bum ldan mda' tshad tsam bris pa lta bu'am/__gang yang rung ba'i dngos po 'char bde ba zhig la dmigs pa gtad de/__thog mar skyabs yul gsal gdab la skyabs su 'gro ba dang /__gsol ba 'debs pa dang /__sems bskyed pa dang /__thun mong gi blo sbyong ji ltar rigs pas nges 'byung dang byang chub kyi sems sgo du ma nas yid la byas te nyams len dngos ni/__bla ma dang chos la yid ches pa'i dad pa bskyed/__dad pas drangs te chos la 'dun pa shugs drag tu bskul/__de la brten pa'i chos byed 'dod spro sing nge ba'i brtson 'grus brtsams/__de'i 'bras bu lus sems las su rung ba'i shin sbyangs te bzhi nges par 'byung dgos pas de la 'bad de/__de bzhi le lo'i gnyen po yin pas rgyud la skye nges bya/__de nas dmigs pa de la sems gtad de/__sgo gsum gyi 'jug pa gcig tu bsgril te dang po sgrim/__ha cang sgrim drags na stod du hags pa sogs kyi skyon 'byung srid pas/__bar du cung zad glod de gdams ngag gi dmigs pa ma brjed pa'i dran pa dang /__bying rgod kyi skyon la lta ba'i shes bzhin gyis dran pa ma nyams par bya/__gal srid bying rgod kyi skyon byung ba'i tshe/__bying na dam pa'i yon tan dran pa'i dga' spro dang /__rgod na 'khor ba'i nyes dmigs sems pa'i gnyen po mngon par 'du byed pa ni sems pa ste/__bying rgod zhi ba'i tshe ni tha mar rang sor bzung ste/__rtsa ba'i dmigs pa de nyid kyi steng du sems 'bol le shig ge ba'i ngang du/__gsal le hrig ge bzhag pa ni 'du byed btang snyoms ces bya'o/__/de lta bu'i gnad shes na/__nyes pa lnga sel ba dang /__spong ba'i 'du byed brgyad tshang ba chab gcig tu 'byung ba ni/__bla ma dam pa'i man ngag go/__/de ltar sgom pas nyams myong skye tshul rim pa lnga 'byung ste/__gnas pa dang po ri gzar gyi 'bab chu lta bu rnam rtog gcig rjes la gcig rgyun mi 'chad pas/__sgom chen blo chung dag sgom mi skye ba 'dug snyam zhing sgyid lug pa 'byung ste/__de ni rnam rtog ngos zin gyi nyams zhes bya ba/__sngar rnam rtog ngos ma zin pa la sgom byas pas rnam rtog gi rkun po ngos zin pa yin pas sgom skye ba'i snga ltas yin no/__/zhes spro ba skyed nas de'i rgyun bsgoms pas/__gnas pa gnyis pa cong rong dogs po'i 'bab chu lta bu/__res 'ga' rnam rtog zhi mal song ba la/__res 'ga' rnam rtog thol le ba res 'jog 'byung ste/__de ni rnam rtog ngal bso ba'i nyams bya ba yin no/_/yang de'i rgyun bsgoms pas gnas pa gsum pa lung pa phu gsum gyi rdzing chu lta bu/__'gal rkyen gyis ma dkrugs pa'i tshe sems zhi mal gnas pa snyam byed kyang /__rkyen cung zad byung ba'i tshe sems gnas su mi sdod pa ste/__de ni rnam rtog thang chad kyi nyams zhes bya ba yin no/__/slar yang de'i rgyun bsgoms pas/__gnas pa bzhi pa rgya mtsho rlabs dang bcas pa lta bu/__rkyen rnam rtog gi rba rlabs ci byung yang gnyen po dran 'dzin cung zad byas pas rang yal du 'gro ba ste/__rnam rtog 'du byed pa'i nyams zhes bya'o/__/slar yang de'i rgyun bsgoms pas/__gnas pa lnga pa rgya mtsho rlabs dang bral ba lta bu yul rkyen ci tsam byung yang /__gnyen po dran 'dzin gyi 'bad pa cher mi dgos pas/__rang gi ngang gis ting 'dzin lhug par 'char ba ste/__rnam rtog mngon par 'du mi byed pa'i nyams zhes bya'o/__/de ltar phyi ma gnyis ni/__mdo sde rgyan las/__de nas sdom brtson can gyis ni/__/sems la mngon par 'du byed bcas/__/rang gi ngang gis 'byung ba thob/__/de sgom pa las 'du mi byed/__/ces sems gnas pa'i thabs dgu dang /___/yid la byed pa bcu gcig bshad pa'i/__'bad rtsol dang bcas pa'i yid la byed pa dang /__'bad rtsol med pa'i yid la byed pa zhes pa'i nyams der slebs pa tsam yin la/__de'i rgyun bsrings pas/__de nas de yi lus dang sems/__/shin tu sbyangs pa che thob nas/__/yid la byed dang bcas zhes bya/__/zhes pa ltar/__lus sems shin sbyangs kyi bde ba lus shing bal ltar yang ba dang /__sems ting 'dzin la nam 'dod skol du rung ba'i bde ba chen po skye ste/__de yang bsam gtan dang po'i nyer bsdogs tsam yin la/__de'i rgyun bsgoms pa las/__'dod pa na spyod pa'i sgom pas spong bar bya ba'i nyon mongs pa phal cher nub/__dga' ba dang bde ba dang bcas pa'i bsam gtan dang po dngos gzhi'i ting 'dzin mchog tu gyur pa thob/__mngon shes dang rdzu 'phrul mtshan nyid pa de nas 'byung /__phyogs bcu'i sangs rgyas kyi zhing du gdams ngag sna tshogs nyan pas chog pa'i skal pa dang ldan pa yin no/__/de ltar yang byams pas/__/de yis de ni 'phel byas nas/__/'phel ba ring du 'gro ba yis/__/dngos gzhi'i gnas pa des thob bo/__/mngon shes don du gnyer bas des/__/sbyangs na las su rung bar 'gyur/__/bsam gtan la thob mngon par shes/__/mngon par sgrub pa'i sgo nas de/__/sangs rgyas dpag tu med pa la/__/mchod pa'i phyir dang mnyan pa'i phyir/__/'jig rten khams ni rnams su 'gro/__/zhes bshad pa las shes so/__/des na rtog pa kha tshom gyi zhi gnas dang /__sems rgyud mi gsal ba'i zhi gnas dang /__yul snang 'gag pa'i zhi gnas dang /__dran tshor 'gag pa'i zhi gnas sogs ci tsam skyes kyang /__'ga' zhig 'dod pa na spyod pa dang /__'ga' zhig bsam gtan nyer bsdogs tsam las ma 'das pas de tsam las skyes pa'i nyams ban bun dang mthong snang ci rigs la gzhan gyis ji tsam bsngags kyang /__rang la mchog 'dzin dang /__mngon shes grub rtags sogs kyi rlom sems dang bral na/__chos kyi spyan ras gsal bas mdzes pa yin no/__/gnyis pa sems gnas dgu'i sgom ni/__/'jog dang rgyun 'jog slan te 'jog__/nyer 'jog dul dang zhi bar byed/__/nyer zhi rtse gcig mnyam 'jog pa/__zhes pa ltar/__dmigs pa la sems gtad de 'dzin pa dang /__de yang rgyun mthud cing 'dzin pa dang /__slar sems 'phro na nang du sdud cing 'dzin pa sogs dgu la gnad snga ma ltar bya'o/__/gnyis pa lhag mthong sgom pa la gnyis/__klu sgrub rjes 'brang gi man ngag ltar sgom pa dang /__byams pa'i rjes 'brang gi man ngag ltar sgom pa'o/__/dang po ni/__srol 'di la/__bsod nams min pa dang por zlog__/bar du bdag ni zlog pa dang /__tha mar lta gzhi kun zlog pa/__gang gis shes de mkhas pa yin/__zhes pa ltar/__rim pa gsum yod pa'i dang po ni/__bka' 'khor lo dang po'i dgongs pa'i dpyid dang nges 'byung dang /__theg pa chen po'i lam gyi rtsa ba byams pa dang snying rje kun rdzob byang chub sems la blo sbyong ba yin te/__klu sgrub kyis/__re zhig nyes kun 'byung ba'i gnas/__/med nyid rnam par zlog zin gyis/__/zhes las rgyu 'bras sogs med par lta ba'i lta ba ngan pa ni/__bka' dang po 'dul ba lung dang /__chos mngon pa sogs las zlog zin/__zhes bshad pa ltar yin/__'dir ni/__rig pa gang gis yod nyid kyang /__/zlog par bya ba mnyan par gyis/__/zhes pa'i don bar du bdag zlog pa dang /__tha mar lta ba kun zlog gnyis ston pa skabs su babs pas de la gnyis/__bden 'dzin gyi spros pa gcod pa'i khrid/__bden med kyi spros pa gcod pa'i khrid do/__/dang po ni/__spyir 'khor ba spong ba la 'khor ba'i rgyu'i gtso bo ngos zin dgos pas/__'khor bar 'khyams pa'i rgyu'i gtso bo ni/__rtag chad kyi lta ba ngan pa'i gnas su gyur pa'i rang rgyud kyi phung po lnga po bden par 'dzin pa'i bden 'dzin 'di kho na yin te/__bden 'dzin ngan pa de las/__rang sde dngos smra ba man nas phyi rol pa'i bar gyi snying la zhugs pa'i rtag chad kyi lta ba ngan pa de byung /__de las phung po la bdag tu lta ba'i 'jig lta byung /__de las chags sogs nyon mongs/__des las ngan pa bsags nas 'khor bar 'khyams pa yin te/__rin chen phreng bar/__ji srid phung por 'dzin yod pa/__/de srid de la ngar 'dzin yod/__/ngar 'dzin yod na de las te/__/de las kyang ni skye ba yin/__/zhes sogs dang /__rigs pa drug cu par/__/dngos po khas len yod na ni/__/'dod chags zhe sdang 'byung ba yi/__/lta ba mi zad ma rung 'byung /__/de las byung ba'i rtsod par 'gyur/__/zhes bshad pa ltar ro/__/de ltar 'khor ba'i rgyu ngos 'dzin thub nas/__de spong ba'i tshul ni/__rigs pa drug cu par/__/de ni lta ba kun gyi rgyu/__/de med nyon mongs mi skye ste/__/de phyir de na yongs shes na/__/lta dang nyon mongs yongs su 'byongs/__/gang gis de shes 'gyur snyam na/__/rten nas 'byung ba mthong bas te/__/rten nas skyes pa ma skyes par/__/de nyid mkhyen pa mchog gis gsungs/__/zhes pa ltar/__rang rgyud kyi phung po bden 'dzin gzhig pa la rgyu mtshan ma rnyed par phung po bden par ma grub snyam du bzung bas mi chog gi/__/de bden par ma grub pa'i sgrub byed rnam dag mthong ba zhig dgos la/__de'i sgrub byed kyang /__mdo las/__gang zhig rkyen las skyes pa de ma skyes/__/de la skye ba'i rang bzhin yod ma yin/__/rkyen las rag las gang de stong par mthong /__/zhes pa ltar/__rang gi phung sogs bden par grub na/__rgyu rkyen gang la yang ltos med du thog ma nyid nas grub pa yin dgos pa las/__'di dag rang gis pha ma sogs rgyu rkyen las skyes pa 'ba' zhig tu mthong bas bden par 'dzin pa 'di/__thog ma med pa'i bag chags kyis bslad pa'i 'khrul snang kho nas yin gyi/__bden par grub pa skad cig kyang mi 'dug snyam du thag rbad kyis bcad de/__skyabs gsol sogs dang /__byams snying rje byang chub kyi sems gting phyin par bsgom/__mar gyur 'gro ba'i don du sangs rgyas thob par bya/__de'i ched du 'khor ba'i rtsa ba rang rgyud phung po bden par 'dzin pa'i bden 'dzin 'di da lta nyid du bcad par bya'o snyam pas/__gong gi rbad gcod kyi lta ba de'i steng du sems gtad de/__dang por bsgrims te bden 'dzin gyi rnam rtog tshar bcad/__bar du klod de lta thog tu sems lhod kyis klod pas 'dzin pa thams cad rang grol gyi sgo nas rjes su bzung mthar res 'jog gam/__yang na rang so bzung ste/__lta ba'i dran shes bzhin ma nyams pa'i ngang la had de phyad de bzhag__/de ltar yid ches rnyed pa na/__'phags pa lhas/__/gcig gi stong nyid gang yin pa/__/de ni kun gyi stong nyid yin/__/gcig gi lta bo gang yin pa/__/de ni kun gyi lta bo yin/__/zhes pa ltar/__chos thams cad bden med du khrol gyis 'gro/__de ma rtogs pa'i sems can la snying rje rang dbang med pa skye/__chos kyi gnad thams cad gcig car du go ba zhig 'byung ba yin te/__lta ba 'di ni/__bar du bdag ni zlog pa dang /__zhes dang /__zhi ba lhas/__stong nyid bag chags goms pa las/__/dngos po'i bag chags zlog par 'gyur/__/zhes pa'i lta ba der slebs pa yin la dbang po rab la lta rim dang po sgom pas gnyis pa yang gcig car du skye ba yang srid sngar zhi gnas skyes na zhi lhag zung du chud pa dang /__gal te ma skyes na yang 'dir lta ba'i gnad zin pa'i steng du zhi gnas kyi sems zin te/_zhi lhag zung 'jug gi lta ba rgyud la skye ba yang /__gnyis pa bden med kyi spros pa gcod pa ni/__de ltar bden med rtogs pa'i lta ba rgyud la skyes na/__dbu ma pa chen por gyur zin pas/__de'i rgyud la rtag chad lta ba ngan pa bcad dgos pa med mod/__'on kyang /__klu sgrub kyis/__las dang nyon mongs rnam rtog las/__/de dag spros las spros pa ni/__/stong pa nyid kyis dgag par 'gyur/__/zhes so/__/las nyon gnyis bden 'dzin gyi rnam rtog las 'byung la bden 'dzin de yang spros pa'am/__mtshan 'dzin las 'byung bas/__/de bcad dgos pa'i gnad kyis/__/yod min med min yod med min/__/mu bzhi las ni rnam grol ba/__/de nyid dbu ma pa yis rig__/ces dang /__tha mar lta gzhi kun zlog pa/__zhes gsungs pa yin pas/__de sgom pa la/__'o na thams cad mkhyen pa thob pa la bden 'dzin gyi spros pa chod pa de tsam gyis chog gam snyam na/__de tsam gyis mi chog ste/__chos thams cad bden med du gtan la phab rjes su/__bden med yin snyam pa'i mtshan 'dzin gyi cha de yang bcad dgos pas so/__/de'i gnad kyang chos thams cad bden med du sgrub rjes/__chos thams cad bden med yin pa de yang dgag dgos pa ni ma yin te/__de bkag na rtsod zlog las/__rang bzhin med pa nyid zlog na/__/rang bzhin nyid du rab grub 'gyur/__/zhes pa'i rigs pas gnod pa yin/__des na yul gyi ngos na de dgag ma dgos kyang /__yul can gyi ngos nas/__bden med du 'dzin pa'i 'dzin pa de dgag dgos te/__yul gyi gnas lugs de mtshan 'dzin gnyis snang gi blo'i spyod yul du ma gyur pa'i gnad kyi/__blo mtshan bcas kyis yod med sogs mu bzhi gang du gzung du med pa yin pas/__/don dam blo yis spyod yul min/__/blo ni kun rdzob yin par 'dod/__/ces gsungs pa yang gnad de yin/__des na 'di'i gnad sgom pa la sbyor ba skyabs gsol sogs gong bzhin la/__rten 'brel gyi gnad las chos thams cad bden med rtogs pa'i lta ba la nges pa drangs/__nges pa rnyed/__rjes nges pa de rgyun mthud pa ma yin par/__bden med yin snyam pa'i zhen pa de yang btang ste/__yul stong pa nyid de ni yod med sogs gang du yang gzung du med do/__/de gnyis 'dzin gyi blo gang gi yang spyod yul ma yin pa'i phyir snyam du rbad kyis bcad de/__yul spros pas ma reg pa la blo'i lhad kyis ma bslad par 'dzin pa dang mtshan ma dang spros pa thams cad btang ste 'dzin med kyi ngang du phyam me bzhag__/sgrim lhod sogs kyi skyong lugs snga ma bzhin no/__/lta ba 'di ni/__zhi ba lhas/__ci yang med ces goms pa las/__/de yang phyis ni spong bar 'gyur/__/zhes pa'i lta ba der slebs pa yin mod/__gnad 'di ma rtogs par ha shang gi lta ba yin zer ba de dgod bro bar snang /__gnad des na/__'dzin pa byung na lta ba min/__/zhes pa yang /__lta rim dang po'i tshe bden 'dzin dang /__gnyis pa'i tshe mtshan 'dzin la sbyar rgyu yin pas/__phyogs re'i mig ce re long gis chos spong gi las gsog par ma byed cig__/gnyis pa byams pa'i man ngag ltar bsgom pa ni/__lugs 'di la gzhi dus kyi ye shes sems pa rang bzhin 'od gsal la 'di nyid 'khor 'das gnyis kyi gzhi yin la/__de ngos ma zin par gzung 'dzin gnyis su 'khrul pa'i gnyis snang mngon 'gyur ba bag la nyal dang bcas pa 'di 'khor ba'i rtsa ba lhan skyes kyi ma rig pa yin pas/__'di'i rtsa ba bcad de dbyings su bstim pa zhig gnad du che ba yin/__des na 'di sgom pa la gsum/__sngon 'gro tshogs gnyis bsag pa/__dngos gzhi gzung ba'i 'khrul snang bcad pa/__gtso bo 'dzin pa'i 'khrul snang bcad pa'o/__/dang po ni/__rgyan las/__/byang chub sems dpa' bsod nams ye shes kyi/__/mtha' yas pha rol tshogs rnams legs bsags nas/__chos la sems dpa' shin tu rnam nges phyir/__/don gyi rnam pa brjod pa'i rgyu can rtogs/__zhes pa ltar/__thar pa cha mthun tshogs gnyis bsags pa/__sems rten zhi gnas brtan par sgrub pa rnam dgos te de dag gong du bshad zin pa de nyid la tshang bas 'dir mi dgos/__/gnyis pa gzung ba'i 'khrul snang bcad pa la gsum/__drod snang ba thob pa'i ting nge 'dzin tshol ba/__rtse mo snang ba mched pa'i ting nge 'dzin tshol ba/__bzod pa gzung med rtogs pa'i ting nge 'dzin tshol ba'o/__/dang po ni/__'di ltar bsams te/__gzung 'dzin gnyis bral gyi sems rang bzhin 'od gsal zla ba'i dkyil 'khor lta bu gsal la mi rtog pa zhig rang gi snying la gnas kyang /__de mthong ba la sgrib byed phyi rol gyi ri rab khang khyim dgra gnyen bar ma'i 'gro ba snod bcud kyi 'jig rten 'di dag rang gi sems las logs su bden par bzung ba 'ba' zhig gis lan pa yin pas/__sgrib byed 'di bsal dgos/__'di bsal ba'i tshul yang /__'di dag sems kyi 'khrul snang tsam yin gyi/__sems las logs na bden par grub pa med de/__de'i gtan tshigs/__dngos gcig yid ni tha dad phyir/__/don ma grub par shes par bya/__/zhes pa ltar/__dngos po brlan zhing gsher ba gcig nyid la'ang /__'di bden par grub pa med de/__'gro ba tha dad la chu dang /__bdud rtsi dang /__rnag khrag la sogs par 'khrul snang la shar ba tsam zhig yin pa'i phyir zhes pa'i gnad kyis shes te/__chur bden na bdud rtsi dang rnag khrag sogs su ga la 'char/__des rmi lam dang sgyu ma smig sgyu lta bu'o snyam du thag rbad kyis bcad de/__gong ltar skyabs gsol nges 'byung byams snying rje byang chub kyi sems dran pas mchi ma 'khrug bzhin du bla ma la gsol ba gdab/__phyi rol snang ba 'di dag bden par 'dzin pa smyon pa bas kyang ches blun rmongs pa khyod kyi snying du ci zhig zhugs snyam du sngar thag chod kyi lta ba de'i steng du sgrim lhod ji ltar 'tshams pas nyams len la chig dril bya ste/__dang por sgrims pas 'khrul snang zhig__/bar du lhod pas rang ngo shes/__/tha mar rang ngos sems thag chod/__/ces pa'i don la myong ba nam thon du 'bad/__de ltar 'bad pas phyi rol yul snang 'di dag sems kyi 'khrul 'khor tsam las phyi rol na bden pa mi 'dug snyam pa'i don la yid ches kyi gsal snang cung zad 'dod pa 'byung ste/__rgyan las/__de nas de 'drar 'gyur ba yi/__/byang chub sems dpa' mnyam gzhag pas/__/yid kyi brjod pa ma gtogs par/__/don kun rab tu mi mthong ngo /__/zhes pa ltar/__de ni drod snang ba thob pa'i ting nge 'dzin zhes bya ba yin/__dpe sprin stug po'i gseb kyi zla ba de/__sprin cung zad srab tu song bas zla ba'i mdangs kyis mun pa cung zad bsal te/__mdangs skya ding nge ba byung ba dang 'dra/__slar yang brod pa bskyed de bsgoms pas/__sngar gyi sems kyi gsal snang ches cher mched/__snga ma bas yid ches pa'i myong ba gsal po 'byung ste/__chos kyi snang ba 'phel nas ni/__/sems tsam la ni gnas par 'gyur/__/zhes pa ltar/__de ni rtse mo snang ba mched pa'i ting nge 'dzin zhes bya ba yin/__dper na sprin gseb kyi zla ba de/__sprin phag nas srib tsam mngon pas zla ba 'di na 'dug ces rngo thogs pa de shar/__de bas kyang 'bad pa ches cher bskyed nas bsgoms pas/__rang rgyud kyi sems 'od gsal sgrib byed kyi gzung bya'i 'khrul snang mngon 'gyur ba phal cher dag pa'i rang sems la gsal snang gi mdangs cha dang bde ba sngar bas ches lhag pa 'byung /__de ni rgyan las/__de tshe de yis gzung ba yis/__/rnam par g.yeng ba de spong 'gyur/__/de nas de la 'dzin pa yi/__/rnam par g.yeng ba 'ba' zhig lus/__/zhes pa ltar/__bzod pa gzung med rtogs pa'i ting nge 'dzin zhes bya ba/__nang 'dzin pa'i sems kyi 'khrul snang ma nub kyang /__phyi gzung byar snang ba'i 'khrul snang nub ste/__phyi yul snang la bden par zhen pa cung zad kyang mi 'byung bas/__don snang ba thob pa'i ting nge 'dzin zhes bya ba yin/__des sprin gseb kyi zla ba de la/__sprin phyi nang gi rim pa gnyis yod pa'i phyi ma bsal te/__zla ba'i gsal snang sngar bas kyang che ba dang 'dra/__/gnyis pa gtso bo 'dzin pa'i 'khrul snang bcad pa ni/__slar yang spro ba skyes te/__sgom la ches cher 'bad pas/__gzung ba med pas der 'dzin med/__/ces pa ltar/__nang 'dzin byed sems kyi 'khrul snang de yang nub ste/__rang sems 'od gsal la gsal snang ches cher dod pas/__de mngon sum du mthong ba lta bu'i nyams 'char ba yin la/__de ni/__de tshe bar chad med pa yi/__/ting nge 'dzin la myur du reg__/'di ltar de yi mjug thogs su/__/'dzin pa'i rnam par g.yeng ba spong /__/zhes pa ltar/__chos mchog bar chad med pa'i ting nge 'dzin zhes pa yin te/__de'i tshe lhan skyes kyi ma rig pa ma dag kyang lhan skyes de las mched pa'i gzung 'dzin gyi 'khrul snang mngon 'gyur pa phal cher dag pa'i 'od gsal shar te/__mthong lam sa dang po'i ye shes skye ba la bar chad med par bde blag 'grub pa yin/__dpe sprin gseb kyi zla ba'i sgrib byed sprin nang ma de yang srab tu song bas zla ba ches gsal ba dang 'dra/__slar yang spro ba chen pos bsgoms pa las/__gzung 'dzin gnyis kyi spro gzhi lhan skyes kyi ma rig pa'i bag la nyal ma dag kyang de mngon gyur ba dag ste/__gzung 'dzin gnyis bral gyi sems rang bzhin 'od gsal rjen ne ye re mthong ba lta bu'i gsal snang dang yid ches skye ste/__de ni sems las gzhan med par ni blos rig nas/__/de nas sems kyang med pa nyid du rtogs/__/blo dang ldan pas gnyis po med rig nas/__/de mi ldan pa'i chos kyi dbyings la gnas/__/zhes pa ltar/__snang mched thob gsum gyi 'khrul snang mngon gyur pa nub/__de'i gnyen po snang mched thob gsum gyi gsal snang rim bzhin shar ba'i sbyor lam gsum dang /__de'i rjes su lhan skyes kyi ma rig pa mngon gyur ba rags pa yang nub pa'i 'od gsal chen po 'jig rten chos mchog gi skabs kho na yin gyi/__lhan skyes ma rig pa bag la nyal phra ba sa bon dang bcas pa ma dag pas/__mthong lam sa dang po'i nyams dngos shar snyam du 'khrul ba ni mi bya'o/__/de rjes mthong lam sa dang po'i ye shes skye tshul ni/__de ltar bsgoms pa'i mjug thogs su/__lhan skyes ma rig pa sa bon dang bcas pa'i cha shas gcig dag pa'i sems 'od gsal gyi cha shas gcig mngon du lhag gis mthong ba ni/__/sa dang po mthong lam zhes bya ba yin te/__/de nas des ni 'jig rten las/__/'das pa'i ye shes zla med pa/__/rnam par mi rtog dri ma med/__/'dzin pa gnyis dang bral ba thob/__/de 'di'i gnas yongs gyur pa ste/__/sa ni dang po yin par 'dod/__/zhes so/__/dper na tshes gcig gi zla ba'am/__sprin dang bral ba'i zla ba'i zur gcig nam mkha'i mthongs nas mngon sum du mthong ba dang 'dra/__des na sa bcu'i skabs su rang sems 'od gsal de'i sgrib byed ma rig pa'i cha shas re dag pa'i gsal snang je cher gyur te/__sa bcu gcig par sangs rgyas pa'i tshe ni/__dag pa gnyis ldan gyi sems rang bzhin 'od gsal sgrib med du mthong ba yin te/__dbu ma 'jug pa las/__sprin mthong mkha' la nyi bzhin 'dir khyod phyogs gcig blo gros can/_/blo mig dag pa'i 'phags mchog gis kyang thams cad mthong ma lags/__/bcom ldan 'das khyod chos sku gang dag blo gros mtha' yas pa/__/shes bya mtha' med mkha' dbyings khyab pa de dag gis kun mthong /__zhes dang /__ji ltar tshes pa'i zla ba la/__/zla ba rim gyis 'phel ba ltar/__/de bzhin sa la zhugs rnams kyis/__/rim gyi rim gyis 'phel bar mthong /__/zhes bshad pa ltar yin pas/__dga' ba dang spro ba chen pos nyams len gyi gnad shes na/__'khrul med kyis lam bgrod tshul la dka' ba yod pa ma yin zhes bla ma'i zhal gdams snying la bcang ba gces so/__/gsum pa zhi lhag zung 'jug bsgom pa ni dben pa'i gnas su lus rnam snang chos bdun ldan/__sems skyo shas nges 'byung byams snying rje byang chub sems kyi ngang nas/__skyabs gsol gyi 'ur sgra di ri ba dang /__dang ba'i dad pa ba spu g.yo bzhin pas/__srol gnyis las byon pa'i gnas lugs la dpyod pa'i so sor rtog pa'i shes rab ngar lhang nge ba gsal sing nge ba yid ches kyi nges pa gcig tu gsal btab/__de ni lhag mthong sor rtog dpyad sgom rkyang ba yin pas/__de tsam ma yin par sor rtog gis dpyad pa'i lta ba de'i steng du sngar bzhin bsgom pas sems gnas cha rnyed de/__lta ba de nyid zhi gnas kyi 'jur mig las 'dren thub pa'i lta ba gsal stong zung 'jug__/byams snying rje byang chub sems kyi rtsis zin pa'i nyams len de nyid zhi lhag zung 'jug__/thabs shes zung 'jug__/lta sgom spyod gsum zung 'jug gi lam phul du phyin pa yin pas 'di la yun ring du 'bad/__yang gnas cha che yang sor rtog gi gsal cha chung na/__gnas pa la sad par bya ste/__sor rtog gis nges par drangs te gnas pa bsgom/__yang byams snying rje sogs kyi rtsi dang ma 'bral na/__sngon du de dag gsal btab ste gnas cha la 'bad/__gnas pa shas chung na/__lta ba'i steng du rig pa hur phyung ste rnam rtog gzhan gyi 'jug pa rgyun rbad kyis chad par byas la bsgom/__thun de las ldang ba na dge ba'i rtsa ba byang chub chen por yongs su bsngo zhing smon lam rnam par dag pas rgyas btab/__thun mtshams thams cad du'ang mnyam gzhag gi rtsis zin par byas la rtsol bcas dang rtsol med kyi dran pas nyin mtshan khor yug tu 'byongs pa ni/__dal 'byor la snying po len pa'i thabs mchog tu gyur pa yin pas na/__rab nyin mtshan du thun gsum gsum/__'bring bzhi/__tha na'ang thun gnyis kyi sgo nas rtse gcig tu nyams su blangs shing myong ba rgyud la skye bar bya'o/__/klu sgrub thogs med gnyis kyis dgongs pa'i mthil/__/zab mo dbu ma'i lta ba nyams len 'khrid/__/legs bshad bdud rtsi'i snying po bsdus pa'i dges/__/'gro kun thams cad gzigs pa nyid gyur cig__/ces pa'ang 'jam pa'i dbyangs dngos dpal mang du thos pa klu sgrub rgya mtsho'i zhal snga nas rtsal ba'i gsung ngag rin po che'i khrid yig las dbu ma'i lta ba'i sgom rim spyir btang ba'i tshul gyis khol du phyungs te bsdebs pa dge legs 'phel//__// [�]

Footnotes

Other Information